Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
На предыдущих уроках мы говорили о том, что человек представляет собой одно лишь желание наслаждений. Он хочет только получать наслаждения, и кроме этого у него с самого рождения нет никакой иной наклонности. Человеку хочется лишь наполнять себя – это его естественное влечение. Наполнение желания он ощущает как наслаждение, а отсутствие наполнения – как страдания.
А потому в своей реальности, в своем мире, в своей жизни мы постоянно испытываем два состояния: хорошо - плохо, наполнение - ненаполненность. Мы тянемся ко всему, в чем ощущаем вкус, наполнение; и наоборот, сторонимся всего, что ощущается как зло, ненаполненность, страдания. Наслаждение или страдания, влекущая или отталкивающая сила – вот, что на нас воздействует, и мы ничего не можем с этим поделать.
Есть возможность немного научиться и узнать, что для нас полезнее, а что вреднее – ведь иногда мы не видим этого изначально. Животные, к примеру, не ошибаются. Представители растительного и животного уровня всегда знают, что им нужно получать от среды себе на пользу. Человек же, в отличие от них, допускает ошибки. Он не знает, какие из окружающих факторов несут ему пользу, а какие – вред. По сути, всё наше образование и воспитание, всё, что мы хотим передать молодому поколению и взять на собственное вооружение, призвано к тому, чтобы мы знали, какие факторы нужно получать от окружающей среды себе на пользу и каких нужно избегать.
На этой почве выросло множество философских доктрин и подходов к жизни. Человечество раз за разом ошибается в подобных расчетах и никогда не может определить, что именно служит его интересам, а что нет. Мы видим это по серьезнейшим осложнениям, с которыми столкнулись, по всеобщему кризису, охватившему всё человечество. Налицо признак: нам еще есть, чему поучиться из собственного опыта относительно полезности и вредоносности факторов окружения.
Мы не познали свое желание наслаждений, чтобы судить о том, что конкретно идет ему на пользу. Мы не знаем, какие элементы окружающей среды могут наполнять его с истинной пользой для дела. Поэтому наука Каббала (букв. «получение») учит тому, как получать самое наилучшее – вечные, лучшие, эффективнейшие виды наполнения – и наоборот, как силой отчуждения отметать плохие вещи.
Это опознание, этот анализ и его реализация составляют всю науку Каббала. Не случайно она называется «наукой», «мудростью». Представители неживого, растительного и животного уровня в ней не нуждаются, ведь они естественным образом инстинктивно проводят верный отбор факторов на физическом уровне. Мы же по природе своей не производим подлинного здорового и понятного анализа. А потому нам нужно обрести мудрость, поняв, что именно мы можем получать от мира себе на пользу и что нужно отвергать.
Нет ничего более, кроме двух этих факторов. Все наши поступки, всё наше отношение к своему миру сводится к двум этим действиям: мы можем притягивать или отвергать. В этом и состоит вся мудрость Каббалы. Таким образом, мы изучаем самую практическую и необходимую нам науку.
Давайте же посмотрим, что такое единый закон для всех миров.
Хотя наука Каббала ничего не говорит о нашем материальном мире, вместе с тем для всех миров существует единый закон [1]. В соответствии с этим, все виды материальных сущностей нашего мира, т.е. всё, что находится в этом пространстве, сущность любого вида: неживой, растительный, животный уровень, духовные объекты и материальные объекты в ракурсе исключительности и индивидуальности, отличающей каждый из них от всех остальных, и даже самая малая песчинка есть ничто иное как желание получать, о котором сказано выше. Желание это составляет всю частную форму каждой детали творения, созданного как нечто из ничего. Оно ограничивает творение количественно и качественно, вследствие чего в нем присутствуют две силы: притягивающая и отталкивающая.
В данном абзаце имеется несколько проблем. Прежде всего, нужно отметить первое предложение: «наука Каббала ничего не говорит о нашем материальном мире». Это изначально нужно принять как факт, как аксиому, установленную Бааль Суламом. Затем, возможно, мы поймем ее. Итак, наука Каббала не ведет речь об этом мире. Все слова, все термины, все действия, всё, о чем говорится в науке Каббала, относится не к нашему миру, а к миру духовному.
Что же такое «духовный мир»? Это намерения на отдачу, свойства отдачи, лежащие над нашей эгоистической природой. Человек, у которого нет иной природы, не знает, что такое духовный мир. Он не знает даже, что оторван от духовного мира и находится в мире материальном, он не знает, с чем сравнивать свое состояние.
Так вот, наука Каббала о нашем мире вообще не говорит. В таком случае, зачем она нам нужна?
Между тем, Бааль Сулам сразу же переходит к материальным и духовным объектам, к неживому, растительному и животному уровню, к пространству нашего мира. Но если мы находимся в материальном мире – чем нам поможет наука, описывающая какой-то другой мир, другую реальность, другое измерение? Зачем она мне нужна? Вещи эти не связаны со мной, не имеют ко мне отношения, совершенно оторваны от меня. Какая же польза в них кроется?
Дело в том, что мы действительно способны повлиять на наш материальный мир – но только через мир духовный. Иными словами, именно здесь мы будем жить и исправлять свое состояние. Речь идет о нас, но та сила, которая на нас воздействует, сила, властвующая над нами и над всем миром – идет из духовного мира. А потому, наука, описывающая духовный мир и объясняющая, как оттуда мы можем управлять своей жизнью здесь, в этом мире, – чрезвычайно важна для нас.
Нужно проводить различие. Наука Каббала ориентирует человека не на содержимое этого мира, не на себя нынешнего, каков он есть, и не на окружение. Ведь тут нечего менять и нечего созидать. Эти вещи не меняются, их можно приводить в действие только свыше, из духовного мира. А потому, всё, что мы обретаем посредством науки Каббала – это способность активизировать духовные силы, дабы они изменили наше состояние, определяющееся как «мы в материальном мире».
Миры отличаются друг от друга лишь тем, что в духовном мире правит свойство отдачи, а в материальном мире – свойство получения. Кем же правят эти свойства? Они властвуют внутри человека, ведь вне его ничего нет. Если человек пребывает во власти свойства отдачи, он находится в духовном мире и называется «духовным». Если же в нем властвует свойство получения, то он находится в материальном мире. Внутреннее состояние человека: отдача или получение – называется его «миром»: духовным или материальным.
Так вот, наука Каббала устремлена на то, чтобы изменить наше внутреннее свойство. Для этого она обращается к свойству отдачи, т.е. к духовному миру – чтобы свойство это пришло и воцарилось в человеке, чтобы оно пришло к человеку в материальный мир.
С другой стороны, всё, что присутствует в творении и не относится к двум этим силам – притягивающей и отталкивающей – считается изобилием, исходящим из сущности Творца. Изобилие это равноценно для всех созданий, и не содержит никаких нововведений, относящихся к творению, поскольку исходит как нечто из сущего. Невозможно приписать его какой-то частной детали – оно относится лишь к тому, что свойственно всем частям творения, малым и великим. Каждый получает от этого изобилия сообразно с пределом своего желания наслаждений, и предел этот определяет отличие каждого и каждой из них.
Что такое «изобилие»? Или что такое «свет»? Это ощущение присутствия Творца в человеке.
Не стоит воображать себе, что из Творца истекает свет, который входит в нас, наполняет нас и вызывает в нас то или иное наслаждение. Такая картина препятствует человеку почувствовать, что Творец – это свойство отдачи, что свет – это свойство отдачи, что наслаждение кроется именно в этом свойстве, что отношение Творца, любовь, которая начинает здесь ощущаться, – это именно свойство отдачи. Не стоит считать все эти явления отдельными разобщенными частями.
Итак, чисто научным путем я наглядно доказал самомнение (эго) каждого индивидуума, использовав научный подход, абсолютно неуязвимый для критики, даже со стороны крайних материалистов. Отныне мы не нуждаемся более во всех этих ущербных методиках, приправленных метафизикой.
Бааль Сулам придает мудрости Каббалы форму обычной науки, подобной всем естественным дисциплинам. Речь идет о силах: притягивающей и отталкивающей. Они присутствуют в желании наслаждений, которое видит перед собой то, что его влечет, или то, что ему претит. Всё очень просто, и лишь об этом говорит наука Каббала. А потому мы можем относиться ко всем ее терминам, как к физическим величинам. Ведь и физика не описывает ничего кроме привлечения и отталкивания. От субатомной физики до макрофизики межзвездного пространства и мощных величин – всюду речь идет о взаимодействии двух противоположных друг другу сил, о мере их связи, выраженной отторжением или сочетанием, которое меж ними наблюдается.
Больше ничего нет. Ведь желание наслаждений, в духовном смысле этого термина, порождает различные материальные одеяния, которые являются следствиями и действуют на уровне нашего мира, проявляясь в качестве огромного множества сил и взаимоотношений. Однако мы всегда можем сказать, что внутри всего этого заложены сосуд и свет, взаимопритягивающиеся или взаимоотталкивающиеся.
Разумеется, нет никакой разницы в том, является ли эта сила желания получать плодом и следствием материи, породившей ее путем химических реакций, или же материя является плодом и следствием этой силы. Главное, мы узнали, что только эта сила, отпечатанная в каждом создании и атоме желания получать, лежащего в своих пределах, представляет собой ту черту, которой данная часть отличается и обособляется от остальных представителей своего окружения. Это характерно как для одного атома, так и для группы атомов, называемой телом.
Желание получать – это основа всего творения, духовная основа. Всю реальность, и духовную, и материальную, каждый объект и каждую деталь мы можем классифицировать по величине заложенного в ней желания получать.
Поразительно: сколько атомов существует во вселенной? Несметное число галактик, состоящих из практически бесконечного числа звезд, в каждой из которых содержится неисчислимое множество атомов. И при этом каждый атом отличается от других величиной своего желания. Настолько четко отграничен от остальных каждый элемент, каждый компонент творения. Просто поразительно. Ведь если бы в двух атомах присутствовало одинаковое желание – они были бы одним объектом. Однако их два, поскольку все-таки есть разница в движении, в пространственном месторасположении, в чем-то, что отличает один от другого.
Посмотрите, какому раздроблению поддается желание получать. Его можно расчленять на бесконечное множество частей.
Вопрос: Собственные отличительные черты присущи каждому объекту или взаимосвязям между объектами? А может быть, верно и то, и другое?
Прежде всего, существует желание получать само по себе, без взаимосвязей. Это общее желание, стоящее напротив изобилия, может подразделяться на бесчисленное множество деталей неживого уровня нашего мира. А ведь весь этот мир аналогичен точке по сравнению с миром духовным. Ближайшая к нам духовная ступень подобна бесконечности.
Речь идет о сущности желания, о том, что представляет собой желание неживого уровня: всех этих звезд и составляющих их атомов, а также желание растительного, животного и говорящего уровня. Подобные количества действительно беспредельны и не укладываются у нас в голове. Однако вся эта реальность подобна точке относительно Высшего уровня – относительно самой малой духовной ступени мира Асия, которая поистине бесконечна в сравнении с нашим миром, если рассматривать сущность желания получать.
К тому же, как мы знаем, существуют 125 ступеней, каждая из которых делится в ширину на бесконечное множество частей. В целом, они как бы составляют форму шара. Таким образом, желание наслаждений многомерно и всё состоит из безбрежного океана частиц. Отсюда мы можем (а на самом деле, не можем) как-то представить себе, что разделение это в итоге должно сообщить нам чувство взаимосвязанности явлений, показав, насколько сосуд и свет способны быть связаны друг с другом.
В ощущении различия даже между двумя соседними атомами – именно там появляется возможность ощутить свет. Ведь кли не чувствует света. Сосуд ощущает, как что-то наполняет его, если внутри он становится поделенным, «разобранным» и состоящим из множества деталей. Отсюда мы должны понять, что это разделение, разбиение сосудов и их последующее воссоединение порождает изысканное кли, способное ощутить внутри себя всю мощь Творца.
А все прочие категории, в которых имеется что-либо кроме этой силы – кроме желания получать – никоим образом не относятся к данной частице, или к данной группе частиц, с точки зрения ее индивидуальности. Они рассматриваются лишь в общем смысле, как изобилие, привлекаемое к творениям от Творца. Речь идет о том, что одинаково свойственно всем частям творения, вне связи с телами и отдельными созданиями.
Короче говоря, есть свет и сосуд – желание наслаждений и наполняющий его свет. В каком смысле «наполняющий»? То, что желание хочет ощутить, по сути и наполняет его.
Теперь нам станет ясно, что представляет собой «свобода индивидуума» как понятие, входящее в первый фактор, который мы назвали «основой». Все предыдущие поколения, т.е. все предки данного индивидуума внесли туда свою природу, как это разъяснено выше. Таким образом, слово «индивидуум» означает не что иное, как пределы «желания получать», которое отпечатано в группе составляющих его частиц.
Мое желание наслаждений является результатом мириадов внешних воздействий и их последствий. Где же я сам в своем текущем состоянии? Это непонятно. Ведь речь идет уже не о первозданном бесформенном желании – оно испытало огромное множество воздействий со всего мира во всех остальных душах. Плоды этого процесса я и получаю сегодня в качестве своего «я».
Становится очевидно, что все те наклонности, которые индивидуум унаследовал от своих предков, являются исключительно пределами желания получать, которые выражаются или присутствующей в нем притягивающей силой, или присутствующей в нем отталкивающей силой.
Мы наследуем от предков как бы «образовательный курс» желания наслаждений.
Они предстают перед нами в качестве стремлений к расточительству или скупости, к общительности или к уединению, а потому воистину представляют собой самомнение (эго) индивидуума, которое упорно борется за право на существование. Таким образом, если мы уничтожаем какую-либо наклонность индивидуума...
Хотя он получил эту наклонность в наследство, и она не является его исконным свойством. Человек, так сказать, приобрел ее, проходя кругооборот за кругооборотом.
...Тем самым мы фактически отсекаем подлинную часть его плоти. Это тоже считается настоящей потерей для всего творения, потому что нет и не будет уже ничего подобного во всем мире.
Учитывая собрание всех свойств, которые человек приобрел, как результат наследия предков.
Широко осветив вопрос о справедливом праве индивидуума на свободу, номинально обусловленном естественными законами, посмотрим теперь, насколько это поддается практической реализации без ущерба нормам морали и политики, а главное – каким образом право это реализовывается согласно нормам Каббалы.
Как реализовать свободу индивидуума? Читая это, я вообще не понимаю, каким образом каждый из нас может быть свободным? Что такое «свобода»?
С одной стороны, разве мы не испытываем воздействие общества и давление с его стороны? Мы обязаны устанавливать определенные законы, ведь нам по безвыходности приходится сосуществовать между собой. Как же, в таком случае, не накладывать ограничений, не оказывать давления и не возлагать насущных обязательств друг на друга?
А с другой стороны, откуда тогда возьмется свобода самовыражения отдельного человека? Как он проявит унаследованные черты характера, наклонности и привычки?
В результате, каждому, разумеется, придется сжаться, сократиться и уложиться в чрезвычайно узкие рамки поведения, продиктованные ему тем или иным обществом. Разве может человек реализовать себя подобным образом? А если нет, то в чем польза от того, что мы поколение за поколением существуем в качестве составных частей человеческого общества?
Выходит, нам нужно разбить его, став, к примеру, анархистами? Всё разрешено, каждый поступает как ему заблагорассудится – возможно, такое поведение и является «естественным»?
Каким же образом ограничения, накладываемые обществом на деятельность индивидуума и вообще на его свободу, сочетаются с целью саморазвития? Ведь каждый обязан развивать себя в предельно свободной форме – иначе он не достигнет самовыражения. Внешнее социальное давление ограничивает человека до такой степени, что сам по себе он не в силах пошевелиться. Как же это согласуется с тем, чтобы внутри такого состояния человек мог свободно развиваться? Ведь одно противоречит другому.
Вопрос: Что объединяет собрание частиц в одно тело? Что объединяет собрание желаний в единое целое? Ведь каждый элемент представляет собой отдельную сущность.
Если ты имеешь в виду отдельных людей, то об этом Бааль Сулам будет говорить далее. Их объединяет лишь общая цель. Пока каждый из них преследует цель, присущую его телу – наполнить себя – они вообще не называются «обществом». Речь идет просто об использовании ближнего. Общество же начинается тогда, когда каждый понимает, что зависит от других, от того, в какой мере они получают наполнение, уверенность, исправление, делясь этим с ним. Всё, что ниже данного уровня, не считается обществом – это просто сборище, в котором ведется обоюдное противоборство каждого индивидуума с общностью.
Так с нами и происходит. Это хорошо просматривается в фильмах, в судах – там, где раскрываются подспудные факторы. В современном социуме, да и вообще в людской среде, на протяжении всех кругооборотов человек находится в состоянии войны со своим окружением. В войне этой, как и во всех войнах, действуют свои законы. Мы уже повоевали и знаем это. Существует своего рода договоренность: я не затрагиваю того, а ты – этого, если ты поступишь так-то – я поступлю так - то. Каждый понимает, до какой степени ему стоит или не стоит вступать в конфронтацию.
То же самое происходит и в нашем «обществе». Оно называется так не потому, что объединено общей целью. Речь идет о враждебном окружении. Я хочу задействовать его себе на пользу, а оно в свою очередь хочет получить от меня максимум возможного, не считаясь с моими интересами. Такова истинная суть вещей. Лишь по безвыходности мы ведем диалог и приходим к определенному соглашению, которое выражается в законах страны и общества. Нам приходится прилагать какие-то старания по соблюдению этого договора – что поделаешь, таково меньшее из зол.
Не такое общество имеет в виду Каббала. Подлинное окружение целиком должно быть обращено на нужды каждого, с максимальной эффективностью обеспечивая ему всё необходимое. А в ответ каждый обязан заботиться лишь о благополучии общества. По такой схеме взаимоотдачи человек живет в окружении, как клетка в теле. Каждый будет обслуживать другого, благодаря чему воцарится мир, безопасность и процветание.
Пока что наше желание наслаждений пребывает в таком состоянии, что мы не можем этого принять. Однако Бааль Сулам говорит о том, что посредством эгоистических сил, действующих внутри нас и в нашем противостоянии с окружением, мы все - таки можем, исходя из подобного существования, прийти к исправлениям.
Откуда же нам знать, как вести свою жизнь? Здесь настает черед закона следования за большинством, действующего в жизни общества, и закона следования за индивидуумом, действующего в жизни личности. В конечном счете, Высшее управление делится на два вида отношения к нам. К человечеству в целом, т.е. к общему сосуду Адам Ришон оно относится по принципу следования за большинством, а к каждому, кто исправляет себя в душе, – по принципу следования за индивидуумом. Тем самым два эти фактора отождествляются.
Отсюда же проистекает трудность в понимании того, как сообразуются два принципа: «Если не я себе, то кто мне?» и «Нет никого кроме Него». Закон следования за индивидуумом соответствует принципу «Нет никого кроме Него» – так Творец относится к каждому по отдельности. А к обществу в целом Он относится согласно закону следования за большинством, что соответствует принципу «Если не я себе, то кто мне?» – в таком случае, я обязан собственными силами работать относительно внешнего окружения.
Сказано: «следовать за большинством». Это означает, что всюду, где есть разногласия между индивидуумом и большинством, мы обязаны решить дело согласно воле большинства. Ведь очевидно, что у большинства есть право лишать индивидуума свободы.
Мы уже говорили о том, что находимся в отношениях вражды с обществом. Я всегда хочу использовать общество себе во благо, а оно, по сути, противится этому.
Однако здесь возникает другой, еще более серьезный вопрос, поскольку на первый взгляд, закон этот возвращает человечество назад, а не продвигает вперед. Ведь большую часть человечества составляют люди неразвитые, а развитые всегда представляют собой крохотное меньшинство. В таком случае, если неизменно принимать решения согласно воле неразвитого и легкомысленного большинства – мнение и желание умных и развитых членов общества, которых всегда меньшинство, не будет услышано и принято в расчет.
Ну и что? Какая нам разница, быстро или медленно продвигается общество? Возможно, оно обитает в пещерах. Одни живут в манхэттенских небоскребах, а другие – в африканской саванне. Неужели различие по данному признаку означает, что за прогрессивным обществом стоит следовать, а за какими-нибудь обитателями шатров – нет? Вообще, зависит ли это от уровня общественного развития?
Сформулируем вопрос иначе. Что делать, если большая часть общества поглощена приземленными желаниями и лишь малая его часть, находящаяся на острие пирамиды, тянется к философии, культуре, балету и т.п? Вообще, относительно каких общественных ценностей нам нужно принимать решение о самоаннулировании? Кто составляет то большинство, за которым нужно следовать? Почему Творец свыше установил такое управление, что мне вроде бы приходится объединяться с грубыми людьми, составляющими большую часть общества?
Тем самым мы обрекаем человечество на регресс, ведь оно не сможет сделать даже маленький шаг вперед.
Вопрос: что значит «вперед»? В материальном или в духовном смысле? Ведь одно не имеет ни малейшего отношения к другому. Чем более развит человек в своих желаниях, чем он прогрессивнее в современном понимании, тем сильнее его жестокость, тем больше он хочет использовать ближнего – ведь желание его возросло. По каким же критериям ему поверять и отмерять свое продвижение?
Однако в статье «Мир» в главе «Необходимость осторожного отношения к законам природы», разъясняется следующее. Поскольку Высшее управление предписало нам вести общественную жизнь, постольку нашим долгом стало выполнять все законы, касающиеся обеспечения существования общества.
Хорошо было бы знать все эти законы. Здесь - то и заложена наша проблема. Если бы всё было на виду, если бы наука Каббала, описывающая все законы реальности, была раскрыта – чего же еще? Ведь в таком случае, я буду знать, что хорошо, а что плохо, и как нужно поступать.
Правда, тем самым я уподоблюсь животному и лишусь всякой возможности для анализа. Едва родившись на свет, я буду в курсе того, на каких полях мне пастись и как блюсти свои интересы. Я уже не упаду со своего уровня, потому что инстинктивно буду понимать и знать, как надо действовать. Выходит, с одной стороны, человек станет как животное, которое не ошибается.
А с другой стороны, может быть, это и к лучшему?
Итак, если наука Каббала полностью раскроется свыше, это сделает из нас животных. Однако, в отличие от животных и зверей, нас посещают сомнения, и мы совершаем ошибки, находясь как бы в собственных владениях. На всех этих ошибках мы и растем. А потому не стоит плакать о том, что мы путаемся в жизни и не знаем с самого начала, как себя вести. Наука Каббала позволяет нам научиться правилам поведения, изучать законы природы и использовать их, выработав к ним верное отношение. Благодаря этому в нас растет человек, и мы не остаемся животными.
Если же мы хоть в чем-то проявим слабину, природа отомстит нам и взыщет с нас по-своему, вне зависимости от того, понимаем мы смысл законов или нет.
В итоге, мы явственно видим, что единственный способ жить в обществе – это соблюдать закон следования за большинством...
Ведь это общий закон, установленный Творцом для общества.
Что значит «следовать за большинством»? Допустим, все мы представляем собой одно тело, одного человека. Человек этот должен обеспечивать свою жизнь так, чтобы она сопровождалась здоровьем, уверенностью, миром, покоем, безмятежностью и т.д. Необходимы все положительные факторы – это и означает «следовать за большинством». Благополучие общества ценится превыше всего остального. Если кто-то выскакивает с собственным мнением, а благополучие общества требует иного – значит он болен, словно раковая клетка, словно пораженный недугом орган тела, который внезапно выпал из общего распорядка.
Это и называется «благополучием общества». Ведь общая программа рассчитана на хорошее и правильное существование тела в целом, когда все его части верно упорядочены между собой. Разумеется, если кто - либо не вписывается в этот порядок, его надо просто отсечь от тела и выбросить, как часть, наносящую вред всему организму.
Вот, что значит «следовать за большинством», и на каждого возложена обязанность беспрекословно принять этот закон. Речь идет о законе благополучия общества.
Если бы мы могли видеть это, если бы мы понимали, что это так – разумеется, жизнь наша была бы намного лучше. Однако, с другой стороны, в статье «Последнее поколение» Бааль Сулам объясняет нам, что если бы мы соблюдали этот закон, желая поддерживать хорошие отношения и взаимную любовь, но не подсоединяясь при этом к духовному корню – мы причинили бы себе вред. Таким образом, закон следования за большинством обязан быть устремлен на духовное постижение, на цель творения.
В итоге, мы явственно видим, что единственный способ жить в обществе – это соблюдать закон следования за большинством, улаживающий любой общественный конфликт и изъян. Таким образом, закон этот является единственным инструментом, который дает обществу право на существование. А потому он считается одной из естественных заповедей Управления.
Под «естественными заповедями» подразумеваются законы, по которым действует Управление. Заповедь – это закон. Всего у нас в душе есть 620 желаний, а потому существуют 620 законов, по которым мы должны придать этим желаниям намерение ради отдачи ближнему. Исправление каждого желания называется выполнением заповеди.
Мы обязаны принять его и соблюдать со всей осторожностью, совершенно не считаясь с собственным разумением.
Закон этот существует и до, и после нашего понимания. Он – причина всего хорошего и всего плохого, что в нас есть.
Он подобен остальным заповедям Торы. Все они являются законами природы и Управления Творца, которые даны и приходят к нам «сверху вниз». Как я уже разъяснял [2], вся та незыблемость, которая наблюдается в явлениях природы этого мира, обусловлена лишь тем, что они проистекают и определяются законами и нормами, действующими в Высших духовных мирах.
Однако нужно понимать: они приходят таким образом, что обращают эти формы в противоположные. То, что в духовном имеет форму отдачи, у нас принимает форму получения.
Вместе с тем надо также понять, что заповеди Торы – суть не что иное, как законы и нормы, установленные в Высших мирах.
Это стоит выделить как определение, чтобы в дальнейшем не допускать ошибок. Вот, что мы называем «Торой и заповедями». Заповеди – это законы, и если я внутри себя реализовываю их, если я готов соблюдать их, значит я исправляю себя, исполняю заповедь. В конечном счете, я веду себя так же, как ведет себя окружающая природа – и не более того. Вокруг меня действуют 620 законов, и если я соблюдаю их в 620 - ти своих желаниях, то пребываю в равновесии с окружением – что называется, в мире Бесконечности, в исправленном состоянии, когда «Он и имя Его едины», в слиянии с Творцом. Совокупность всех этих законов, оказывающих на меня свое влияние, по сути, и является действием, поведением Творца по отношению ко мне.
Они являются корнями всех явлений природы в нашем мире. А потому законы Торы всегда соответствуют законам природы этого мира, они схожи как две капли воды. Таким образом, мы доказали, что закон следования за большинством – это закон управления и природы.
В конечном счете, все эти законы сводятся к одному закону отдачи: «Люби ближнего как самого себя». Однако разумеется, каждое желание по-своему выполняет общий закон отдачи.
Вместе с тем, вышесказанное еще не разрешает наш вопрос по поводу регресса, вызванного этим законом.
Мы действительно озабочены тем, чтобы отыскать уловки, позволяющие исправить ситуацию. Но управление со своей стороны ничего не теряет от этого, так как оно уже охватило человечество двумя путями: «путем Торы» и «путем страданий». Таким образом, оно уверено в развитии человечества и в постоянном продвижении к цели. Ему неизвестны страхи [3]. Однако соблюдение этого закона – суть естественный и насущный долг.
Желая того или нет, мы подлежим этому закону. Не соблюдая его в той мере, какой требует уровень нашего развития, мы ощущаем зло – а по мере его соблюдения согласно уровню своего развития, мы будем ощущать благо. Управление намеренно скрывает от нас этот общий закон отдачи, так как обязано предоставить нам возможность самим определить свое отношение к нему. Человек должен понять, что, несмотря на его собственную природу, соблюдение закона отдачи – вещь в высшей степени желательная. Тогда он независимым образом устремит себя на наслаждение или на страдания.
В своем продвижении мы пока что не приподнялись над этой альтернативой, над Первым сокращением, над экраном, которым оснащаем свое желание получать. А потому мы проходим продиктованный свыше процесс, по ходу которого управление, посредством отталкивающей и притягивающей силы, посредством наслаждения и страдания, направляет нас на цель, не спрашивая, чего мы хотим. В мере способности человека пребывать над своей природой, управление прекращает давить на него наслаждением или страданием, и тогда он сам отыскивает силы для продвижения путем Торы.
Однако следует задать еще один вопрос. Вышесказанное обосновано лишь в том, что касается взаимоотношений между людьми. В этом случае мы принимаем закон следования за большинством в силу того, что Управление возлагает на нас обязанность постоянно заботиться об обеспечении и счастье других. Однако Тора обязала нас соблюдать закон следования за большинством также и в случае разногласий между человеком и Творцом. На первый взгляд, это не имеет никакого касательства и отношения к обеспечению жизни общества.
Иными словами, поведение человека по отношению к обществу и по отношению к Творцу идентично, оно подчиняется одному закону.
Это не совсем понятно. Нам-то это уже ясно, поскольку мы понимаем, что Творец раскрывается в группе, в общей душе. Вне ее нет понятия «Творец». Та сила, тот закон, который раскрывается внутри связи меж душами, и называется «Творцом». Таково Его единственное проявление, доступное ощущениям.
Однако пока человек еще не воспринимает такую картину, это кажется ему очень странным: «Разве моя связь с группой имеет отношение к моей связи с Творцом?» Человек еще может как-то примириться с мыслью о том, что одно предшествует другому: «Сначала нужно наладить отношения с товарищами. На этом я учусь, а затем перехожу к налаживанию взаимоотношений с Творцом». Однако по сути, нет двух последовательных условий, нет разделения. Связь меж душами, т.е. обоюдная связь человека с группой – это и есть кли, в котором раскрывается сила отдачи. Именно человек постигает, развивает и ощущает ее. Сила эта ощущается человеком как Творец.
Не существует отдачи человека и отдачи Творца по отдельности. В науке Каббала мы говорим так лишь затем, чтобы приводить детали восприятия, количественные параметры, графики, таблицы, предоставляя тем самым различные возможности для четкого определения состояний, складывающихся в причинно - следственную цепочку по ходу наших исправлений. Однако в сущности, сила отдачи, раскрывающаяся в сосудах человека как результат его усилий по исправлению, и называется «Творцом».
Не существует отдельных свойств отдачи со стороны человека, со стороны Творца, со стороны Ацмуто [4] – со стороны света и со стороны сосуда. Нет, свойство отдачи есть свойство отдачи. Отдача – это сущность, так же, как и получение. Неважно, от кого и к кому она идет. Это просто само понятие, раскрывающееся в исправленных сосудах. Та сила, то понятие, то постижение дающего начала, которое раскрывается в сосуде, – называется отдачей со стороны человека, а также называется Творцом.
О раскрытии свойства отдачи мы говорим: «Творец, свет, и действия Его едины», «Он и имя Его едины», «Исраэль, Творец и Тора едины». Разобщенность тут невозможна, ведь форма отдачи едина для исправленного кли, для человека, для души, для Творца, для света. Это одно и то же, речь идет о понятии.
В таком случае, вновь встает вопрос: как можно оправдывать этот закон, обязывающий принимать мнение большинства, которое, как было сказано, неразвито? Как отвергать и аннулировать мнения развитых людей, которые всюду составляют лишь крохотное меньшинство?
Однако, как мы уже доказали [5], вся Тора и заповеди были даны лишь для того, чтобы объединить ими Исраэль. Смысл в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла, заложенного в нас с рождения и в целом определяющегося для нас как себялюбие – и прийти к чистому добру без примесей, которое определяется как любовь к ближнему. Таков единственный и особенный переход, позволяющий достичь любви к Творцу. В соответствии с этим рассматриваются и заповеди, касающиеся взаимоотношений между человеком и Творцом. Они являются чудесными инструментами, отдаляющими человека от себялюбия, вредоносного для общества.
Отсюда само собой следует, что разногласия по поводу заповедей, регулирующих взаимоотношения между человеком и Творцом, также касаются проблемы с правом общества на существование. А потому они тоже входят в рамки закона следования за большинством.
Закон следования за большинством должен обязать каждого устремляться в своем исправлении на благополучие общества.
Однако каждый в своем исправлении связан напрямую с Творцом, согласно закону следования за индивидуумом. Я являюсь единым, единственным и особенным, подобно Творцу, – в случае, если у меня есть свойство отдачи. Этим я и особенен.
Каждый действует по этой схеме, и здесь нельзя, чтобы один влиял на другого, нарушая его путь своим вмешательством. Каждый продвигается по-своему. Точно так же каждая клетка, каждая часть тела обязана функционировать точно так, как предначертано особой программой, написанной специально для нее. Однако при этом все действуют на благо общего тела.
Здесь мы видим и свободу индивидуума, и свободу общности. Они восполняют друг друга, и именно в такой обоюдной форме у каждого есть возможность развиваться абсолютно свободным образом. Так сохраняется свобода каждого.
[1] Как сказано в статье «Суть науки Каббала», в параграфе «Закон корня и ветви».
[2] В статье «Суть науки Каббала», параграф «Закон корня и ветви».
[3] Как сказано в статье «Мир», в параграфе «Все дано под залог».
[4] Непостижимая суть Творца.
[5] В статье «Суть религии и ее цель», в параграфе «Сознательное и бессознательное развитие».
Все уроки курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир" >>