Статья "Мир" - урок 4, 3 июня 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Итак, сегодняшний урок – это продолжение нашей прошлой темы, которая называется "Мир". Почему Бааль Сулам назвал эту статью "Мир"? Для этого есть несколько причин: во-первых – Мир, потому что на иврите мир – это значит шалом. И на русском языке понятие мир – добрые взаимоотношения, слияния, подобия, сближения, дружба и так далее. Он имел в виду, что изучение глобального закона мироздания должно привести человека к Миру, к Шалому между всеми его участниками и Творцом.
Мы остановились на том, что в трактате Гмары (Вавилонского Талмуда) есть такая маленькая статья, отрывок, который называется "Мишна". Мишна – это законченное изречение, в котором сказано, что:
Все находится под залогом, ловушка расставлена на всю жизнь. Магазин открыт, лавочник всеобъемлющ. Книга открыта, пишет рука. Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и возьмет. Но сборщики налогов постоянно возвращаются каждый день, и взимается плата с человека, осознает он это или не осознает. И есть у сборщиков налогов на что опираться (то есть, есть у них основание для того, что они делают). А судья вершит правосудие, и все это заранее уготовлено к трапезе.
Мишна – это от слова повторение (штаим – повторять). Потому что в первый раз эти законы были высказаны в Библии, в Торе, в иносказательном историческом виде, а сейчас они высказываются второй раз уже в виде поучения, в правовом виде.
А сейчас мы перейдем к разъяснению Мишны, которая говорит, что "все находится под залогом" (с этого начинается Мишна, ее первая фраза). И это уподоблено тому, что если кто-то бы одолжил своему приятелю определенную сумму на собственное дело, чтобы быть компаньоном в получении прибыли. А чтобы быть уверенным в том, что не потеряет свои деньги, он отдает их под залог, что освобождает его от всех опасений.
Это как если бы ко мне кто-то приходит и просит дать взаймы, потому что он хочет сделать какой-то бизнес, и потом он мне их вернет. Как я могу быть уверенным, что эти деньги ко мне вернутся?
В этом случае существует такое понятие как залог. Он мне должен что-то заложить, приемлемое мне и ему, в качестве возможной компенсации на тот случай, если он не сможет вернуть мне долг. Это для того, чтобы я более или менее чувствовал свою безопасность и был уверен в том, что смогу компенсировать потерю этим залогом.
Так и сотворение мира и его существование (построено на таком принципе, то есть). Высшая сила создала наш мир для людей, чтобы с его помощью (то есть, прилагая свои усилия в этом мире) они заработали в конце возвышенную цель слияния с Творцом.
Творцом изначально задумано наше конечное состояние. Представим, что мы находимся в нем и хотим увидеть из этого конечного состояния (если мы будем себя развивать в обратную сторону), какими мы должны быть, с чего мы должны начать, чтобы опять достичь в дальнейшем этого конечного состояния, чтобы находиться в нем, чтобы оценить его, вкусить его в полной мере. И окажется, что мы дойдем-таки из мира бесконечности (из этого конечного состояния) обратно до нашего мира через все ступени миров. Практически, таким образом это и создавалось. То есть, Творец одновременно, видя самое последнее состояние Своего творения, регрессировал его до такой степени, начиная с которой оно действительно может самостоятельно прийти к этому третьему, наилучшему состоянию и, причем, прийти так, чтобы стать в нем полностью равным Творцу.
Поэтому, весь этот мир создан таким образом, что он нам "дается под залог", он нам одалживается для того, чтобы мы сделали в нем свою определенную работу и сами, своими усилиями поднялись до мира Бесконечности. То есть, если мы находимся в настоящее время в самой низшей точке, то позже сможем подняться наверх на самую высшую точку. Мы таким образом поднимаемся от малхут до кетер, и все эти миры обращаются в наши 10 сфирот, мы становимся посреди этих миров, как цельное, полное Творение. Это можно изобразить очень просто в таком виде:
Малхут мира Бесконечности подобна окружности. Мы находимся в ее центре. Малхут сделала на себя Цимцум, исторгла из себя свет. Свет вышел за пределы малхут мира Бесконечности. Здесь есть: нулевая, первая, вторая, третья и четвертая часть – малхут. Это – стадии. Малхут сделала на себя сокращение. Затем, вследствие этого сокращения, свет исчез, вышел из всего этого объема, и теперь малхут адаптирует себя к этим четырем бхинот. Когда свет ее полностью заполнял, то это был мир Бесконечности – первое ее состояние. Затем второе состояние – это Цимцум Алеф и третье состояние – это линия.
Когда малхут начинает работать, она ставит экран и начинает работать так, что все стадии до малхут обращаются в первые девять сфирот, а малхут – последняя сфира. Так вот, когда мы закорачиваем на себе все это творение, то верхняя часть становится нашим кетером, нижняя – малхут, и мы, как бы, занимаем всю эту окружность, весь мир Бесконечности. А исторжение света из этой окружности необходимо только для того, чтобы создать нам условия для того, чтобы прийти к наполнению самостоятельно. Если бы мы были в самой верхней точке и видели, каким образом это надо сделать, воплотить в жизнь, то у нас были бы силы, желания, мы бы не были в состоянии скрытия. Тогда, конечно, можно понять, как нам действовать.
Но проблема в том, что мы находимся в самой низшей точке. Вся наша работа по подъему снизу вверх – всегда работа против наших желаний, против нашего понимания, против нашей воли. Мы каждый раз должны присоединять к себе совершенно иные понятия, должны "менять голову" свою, должны менять полностью программу сознания, размышления, программу принятия решений. Потому что каждое следующее состояние – совершенно не то, что у нас внутри, оно даже отрицает предыдущее состояние.
Где же мы возьмем на это энергию, еще большие силы, еще больший разум, чтобы отменить все, что у меня есть и взять более высшее, хотя оно совсем противоположно моей природе? Моя природа – получать. У каждой большой ступени природа – больше отдавать. Мы видим на нашей самой минимальной ступеньке, что к следующей ступени мы не можем подобраться.
Когда нам говорят о том, что надо бы любить ближнего, заботиться о товарищах, что группа – это самое важное, без этого у нас не будет общего кли для получения вечности, духовного, высшего – все равно мы не в состоянии это сделать. Хотя нам только и говорится: "Вот сделай это и получишь то". Все равно мы не в состоянии ничего сделать.
Возникает вопрос:
Кто заставит человечество выполнить эту работу?
Не можем даже мы, те, которые получили к этому устремление, избранные люди, всего лишь сотни человек из всего человечества, которые находятся здесь передо мной на экране. Даже по себе мы видим, насколько невозможно сделать один маленький шаг вперед.
Все эти вопросы включены в программу творения, которая все равно осуществляется. Бааль Сулам спрашивает:
Кто заставит человечество выполнить эту работу, чтобы в конце достичь этой возвышенной и величественной цели?
И об этом говорит нам следующая фраза "все находится под залогом".
То есть, ты получил этот мир. Он дан тебе для того, чтобы ты сделал в нем свой бизнес, все верно, но не думай, что за это не оставлен залог.
То есть, все, что Высшая сила предопределила в творении и дала людям, дано не в качестве бесхозного имущества, она дала в залог человеку саму себя. А если спросить, какой залог дан ей? На это отвечает (Мишна говорит): "ловушка расставлена на всю жизнь". Это значит, что Высшая сила приготовила человечеству такую великолепную ловушку, что никто не избежит ее и всю жизнь должен будет провести в этой западне так, что вынужден будет принять на себя эту работу, пока не достигнет величественной цели. Это и есть тот залог Высшей силы, которая сама гарантирует, что Творение не будет обмануто.
То есть, Творец толкает сильными отрицательными побуждениями человечество и каждого из нас к тому, чтобы принять на себя этот закон.
И далее разъясняется более подробно: "магазин открыт". Это значит, что, несмотря на то, что этот мир выглядит в наших глазах открытым магазином без хозяев…
То есть, действительно, человек чувствует себя хозяином и, по своему разумению, считает, что он может общаться с миром так, как ему кажется удобным. То есть, законы природы нужны для того, чтобы применять их для себя наилучшим образом. Человеку кажется, что все устроено без всякого расчета на то, что есть, очевидно, еще какие-то условия использования этих законов. Что их надо применять только для достижения определенной цели, иначе, вообще, нельзя пользоваться ими.
Так вот, нам кажется, что есть открытый магазин (открытый этот мир), и каждый прохожий может взять товар, все, чего пожелает его душа, бесплатно и без оглядки – таково наше отношение к миру. В этом, якобы, заключается наш прогресс. Чем больше мы можем от этого мира захапать себе, тем мы считаемся более продвинутыми, более прогрессивными. А на самом деле мы даже не представляем, насколько все большее потребление ведет мир к катастрофе, потому что мы желаем взять себе от природы все больше и больше, и тем самым мы все больше отдаляемся от нее.
Поэтому (Мишна) предупреждает нас, что "лавочник всеобъемлющ". То есть, несмотря на то, что ты не видишь здесь никакого хозяина, знай, что хозяин есть, и что он не требует оплаты, потому что дает это тебе в кредит. А если спросишь: откуда известен мой счет, – на это отвечает (та же Мишна): "книга открыта и пишет рука". То есть, существует особая книга в которой все фиксируется. Это все заключено в системе мироздания – все эти силы, которые, взаимно уравновешивая друг друга, создают информационные объемы взаимодействия между противоположными силами. Если мы вносим куда-то возмущение своим неправильным поведением, эти силы немедленно пытаются скомпенсировать, компенсируют наши неправильные действия тем, что закон вместо доброго отношения к нам поворачивается злым.
То есть, существует особая книга, куда записывается каждое действие без исключения. И смысл этого в том, что существует в человечестве закон развития, который всегда толкает нас вперед.
Это означает, что неверные действия в поведении, обычные для человечества, сами являются причиной хороших состояний, то есть, сами создают их.
То есть, каждое наше плохое состояние, в итоге, вынуждает нас своим злым, отрицательным следствием все равно прийти к хорошему состоянию. Но, как мы говорили, путь через страдания к хорошему состоянию, к правильному поведению через неправильное – нежелателен.
И каждое хорошее состояние есть ни что иное, как плод труда предыдущего плохого состояния.
Здесь он говорит по-другому. Бааль Сулам говорит, что невозможно прийти к хорошему состоянию, не пройдя плохого, невозможно сделать что-либо правильное, не ошибившись.
И, действительно, оценка добра и зла должна даваться не по оценке состояния, как такового, а в соответствии с общей целью Творения, когда каждое состояние, приближающее человечество к цели, считается хорошим, а отдаляющее от цели – плохим.
Наше состояние мы можем оценить только направленным отношением к цели. То есть всегда, в каком бы состоянии человек не находился, сказать о том состоянии: "это хорошее или плохое" он может только после того, как проанализирует, приводит ли оно к цели. Возможно, состояние очень некомфортное, но наикратчайшее к цели. И такое состояние, может быть, является желательным и хорошим.
Только на этом основан "закон развития", в соответствии с которым неисправленность и грех, заключенные в состоянии (в каждом), являются причиной возникновения и процессом построения хорошего состояния.
То есть, хорошее или плохое состояние – это просто проявления относительно нас. Но это – один и тот же закон развития, сила, программа развития, по которой нас ведут к цели
Таким образом, время существования каждого состояния строго определенно. Оно определяется тем временем, которое необходимо для роста величины зла, заключенного в этом состоянии, чтобы эта величина зла достигла такого уровня, такой величины, что общество не сможет больше находиться в нем.
То есть, каждое плохое состояние сменяется хорошим только после того, как приходим к полному, абсолютному решению, что оно – абсолютное, полное зло.
И тогда общество вынуждено будет сплотиться, разрушить предыдущее состояние и перейти в более хорошее, с точки зрения его исправления, состояние, данное этому поколению.
Таким образом сменяются формации и так далее.
Так и время существования нового состояния, которое достигло общество, продлится до тех пор, пока искры зла в нем не разгорятся до такой степени, что станет невозможно выносить его. И тогда снова должны будут разрушить это состояние и построить на его месте более удобное. И так, одно за другим, чередуются состояния, и проверяются, одно за другим, ступень за ступенью, пока не наступит состояние, исправленное настолько, что в нем совершенно не будет искр зла.
Это состояние и будет называться "Гмар Тикун" – последнее состояние, полностью исправленное состояние. Это не означает, что после этого ничего не будет, не будет после этого только исправлений. Прогресс, дальнейшее движение, развитие человека продолжается, но это не построено на исправлении чего-то, что раньше было противоположным, пагубным, злым.
Таким образом, находим, что суть всех семян и зерен, из которых произрастают и берут свое начало хорошие состояния, не что иное как, сами неисправленные действия. То есть, все зло, совершаемое грешниками поколения, накапливается и взвешивается, пока не получает такую сумму его, такую массу, которую общество не в состоянии выдержать. И тогда поднимаются силы общества и разрушают это зло, и создают более желательное состояние. Ведь видно воочию, как каждое частное зло становится силой неприятия, возникающей из осознания состояния.
То есть, наша проблема не в том, чтобы изменить состояние всего мира. Всегда мы будем идти от одного состояния к другому, осознав настоящее состояние как порочное, а следующее состояние как желательное. Как только мы решим что настоящее – на 100% порочное, а следующее, соответственно ему, становится 100% желательным, то мы сразу же переходим из настоящего состояния в следующее, и так каждый раз.
Таким образом, осознание зла и переход к добру, то есть, осознание настоящего состояния плохим и переход к следующему, как к хорошему – это неизбежно. И мы всегда будем чувствовать себя в нынешнем состоянии плохо, а в следующем состоянии – хорошо. Затем в следующем состоянии снова плохо и потом – еще лучше, и так далее. Мы всегда будем идти от плохого к лучшему.
Но что же тогда мы меняем в нашем настоящем процессе, если в любом случае переход может быть только от плохого к хорошему? Как мы уже с вами знаем заранее и уже говорили, ответ в чем? – Чтобы быстро осознать это плохое состояние. Как только я вхожу на следующую свою ступень, которая мне кажется хорошей, я заранее должен знать, что она мне кажется хорошей только сейчас, в данный момент. С сей секунды, начиная с этого момента и далее, я должен начинать видеть в этом состоянии порок и стремиться к следующему, к более возвышенному состоянию. Если я это перестану делать хоть на секунду, значит, я уже увожу, вычеркиваю себя из прогресса, а прогресс будет проходить во мне медленно, силами самой природы, этим большим, медленным колесом, которое крутит всех нас вперед.
Если я хочу ускорить свой путь, сделать свою личную работу, индивидуальное возвышение к Творцу, то я должен ускорить свое созревание на каждой стадии. То есть, привлечь на себя свыше такие дополнительные, личные силы, которые бы быстро-быстро меня просветили, дали мне осознание порочности этого состояния. Непорочным может быть только последнее, в котором не существует никаких "злых частиц". А в любом предыдущем эти злые частицы существуют, только они скрыты, их надо быстро раскрыть и уходить от них к следующему состоянию.
Поэтому сказано: "Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и возьмет". То есть, тот, кто верит, что мир – не открытый беспризорный магазин без хозяина, а есть в этом мире хозяин-лавочник, который требует с каждого берущего, чтоб заплатил ему цену, соответствующую товару, который берет из магазина. Это означает, что человек должен стремиться выполнить работу в течение того времени, пока пользуется этим магазином, и таким желательным образом, который гарантирует достижения цели Творения.
То есть, если я запускаю куда-то руку, если я получаю что-то, я должен немедленно думать о том, как перевести это в исправленное состояние. То есть, как только я начинаю видеть, что я пользуюсь магазином, то есть получаю что-то от этого мира, а весь этот мир считается магазином, за которым стоит хозяин. Если я что-то беру от этого мира, я должен четко знать, что я должен вернуть хозяину за это надлежащую плату. Таким образом устроен "общий закон равновесия всей природы". Если я осознаю этот закон и начну его выполнять, то я взойду на самый пик этой природы, в вечное, совершенное существование.
Нас постепенно вводят в этот огромный магазин. Мы можем из него брать в соответствии с тем, что можем немедленно рассчитаться и отдать обратно, четко понимая, что бесплатных подарков нет.
Такой человек считается "желающим взять взаймы" (который желает достичь цели Творения с помощью вот такого обмена с Творцом, взаимного обмена). То есть, еще до того, как он протянет руку взять что-то в этом мире, в магазине, ведь он берет взаймы с тем, чтобы заплатить установленную цену (значит, он заранее относится ко всему Творению, как к средству соединения с Творцом, с хозяином). И это означает, что он принимает на себя обязательство работать и достичь цели, установленной Высшей силой, в течение времени, пока пользуется магазином, и гарантирует оплатить долг настойчивостью в достижении желаемой цели. Поэтому он и называется "желающим взять взаймы", так как связывает себя обещанием погасить долг и расплатиться.
То есть, все его стремление направлено к тому, чтобы достичь связи с хозяином этого мира, с "хозяином магазина", чтобы установить с ним равномерные, равноправные, равнозначные взаимоотношения. Тогда он станет подобным хозяину. Хозяин ему дает, он от хозяина принимает, но рассчитывается. А если мы рассчитываемся, мы не считаемся берущими, мы считаемся обменивающимися с хозяином, то есть, становимся подобными ему.
Рабби Акива описывает нам два типа таких людей. Первый тип – считающие, что "магазин открыт", и относящиеся к этому миру, как к открытому магазину без хозяина. Это о них сказано: "Книга открыта и пишет рука". То есть, несмотря на то, что они не видят никакого учета, все их дела записываются в книгу.
Все это – немножко банальные примеры, но попробуйте перевести это на свои личные отношения с миром. И вы увидите, насколько это четко, напрямую выдерживается. Это не нравоучения, мы хотим проникнуть внутрь этого закона так, чтобы связаться с ним, чтобы он стал влиять на нас, чтобы мы его жестко почувствовали. Чтобы это не было в виде добрых нравоучений, которыми полон мир: "ты должен отдавать, ты должен быть хорошим". Нет! Я должен через эти нравоучения начать чувствовать этот закон. Они так и называются: "Поучения отцов", это трактат в Талмуде.
Этот закон называется "Законом общего управления Высшей силы мной". Если я его буду чувствовать, он меня будет учить, каким образом я должен взаимоотноситься с этой Высшей силой, чтобы полностью уподобиться ей, выйти в это внешнее пространство, вместо точки - малхут, в которой я сейчас нахожусь, в черной точке, стать полностью занимающим весь объем мира Бесконечности.
Так вот, есть один тип людей, который все берет от этого мира, совершенно не принимая никакие условия.
То есть, несмотря на то, что не видят никакого учета, все их дела, как сказано, записаны в книгу. Так действует закон, уже установленный внутри творения для обязательного исполнения всем человечеством, когда действия грешников сами, в своем итоге, порождают добрые действия.
Но эти грешники проходят огромные периоды страданий.
Второй тип людей называется: (не "магазин открыт") "желающий взять взаймы".
То есть, они не просто заходят и берут, они понимают, что существует обмен, что, вообще, все это устроено для того, чтобы достичь чего-то более высшего. Что человек не находится в этом мире для того, чтобы просто каким-то образом прожить в нем комфортно, даже получая, если есть возможность, все из этого "магазина".
Перед этими людьми затем открываются возможности делать все, что они желают. Только одного желания человека "отдавать взаймы" достаточно для того, чтобы пользоваться всем, чем угодно, без любого другого расчета. Так вот, эти люди, "желающие взять взаймы"– это те, кто считается с хозяином, и когда берут что-либо в магазине, то не просто берут, а берут взаймы, обещая хозяину заплатить установленную цену, удостоившись тем самым цели Творения. О них сказано: "Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и возьмет".
Мы по кусочкам разбираем Мишну. Итак, что здесь надо хозяину? Хозяину надо, чтобы ты связался с ним, чтобы ты пришел к цели Творения, тогда весь этот магазин сделан специально для тебя. И каждый предмет в нем, в этом мире, в этом магазине на самом деле окажется тебе нужным, необходимым.
Мы не представляем, для чего мне нужна какая-то букашка в джунглях, которая, несчастная, сейчас находится где-то там, ищет себе что-то покушать. Зачем она мне нужна? Какое она имеет отношение к моему существованию? Как я могу вообразить себе вот этот цельный объем всего мироздания, бесконечно удаленные галактики и эти букашки? Зачем мне они нужны? Какое место в моем эгоистическом или альтруистическом порыве они занимают?
Как только человек начинает относиться к этому магазину, в котором он находится, не как ребенок, который все хочет схватить, а как здравый человек, который понимает, что для его пользы, а что – нет, он сразу же видит целенаправленность внутри каждого товара, каждой вещи в этом магазине, каждого объекта, всего, что находится в нашем мире, он начинает видеть его внутреннюю суть, структуру. Он понимает, каким образом каждый из нас подключен друг к другу, каким образом все, что в человеке есть из неживой, растительной и животной природы действует относительно него.
Тогда, если человек направляется к Творцу, то он вместе с собой поднимает все человечество. Он знает, что именно делать, и как он должен относится к каждой детали творения. Мир Бесконечности ощущается человеком через абсолютно все творения и создания, находящиеся на любых уровнях. Таким образом, человек овладевает миром Бесконечности, только когда все включает в себя. Но это возможно, если он все берет из этого магазина целенаправленно.
И возникает вопрос, в чем разница между первым типом, который неизбежность достижения конечной цели постигает через закон развития, то есть, кто берет просто так, давит закон, вынуждает его менять свои состояния. Зло, еще зло, еще зло – он убегает от него, пытается каким-то образом измениться, и второй тип, который соприкасается с конечной целью через собственное закрепощение в работе по ее достижению, то есть, изначально мы ставим себе конкретную цель – достичь конца, и уже идем к ней, используя этот мир. То есть, или этот мир, как средство достижения цели, или этот мир, в котором и мир и цель, и все находятся вместе.
Разве оба типа не равны в достижении цели? И продолжает Мишна, говорит нам: "Но сборщики налогов постоянно возвращаются каждый день, и взимается плата с человека, осознает он это или нет".
То есть, существует закон, который ведет все человечество вперед. Этот закон возвращается на человека каждый день налогами за то, что он не вернул, использовал для себя, не ради отдачи. Эта плата взимается с человека независимо от того, понимает он это или нет – это не имеет никакого значения. Это же относится и к мельчайшим организмам, и к огромным скоплениям живой или неживой природы. Человек, естественно, должен производить действия сознательно. В соответствии со степенью развития человека, по мере того, сколько он берет из этого мира, с него и взимается затем эта плата, этот налог.
Мы часто не понимаем, задаемся вопросами: "Как это может быть? Только что маленький младенец родился, всего лишь несколько дней или несколько лет, и он умирает или страдает. Почему такие страдания могут быть у такого маленького существа?" Мы не понимаем, насколько этот закон объективно и правильно работает. Он взимает с каждого из нас (неважно, включенного во всю систему как личность, или как часть целого) то, что не додано нами в соответствии с нашим уровнем развития, или в соответствии с уровнем развития всего общества в данный момент.
Истина в том, что и те, и другие (то есть берущие просто так, и желающие достичь цели и только ради этого потребляющие) каждый день оплачивают свои долги соответственно их мере долга. И здесь те особые силы, появляющиеся во время этой работы, являются преданными сборщиками налогов.
То есть, человек сам создает этих "сборщиков налогов" во время работы над собой или в то время, когда он не работает над собой, а потребляет. Эти вынуждающие, корректирующие, жесткие силы приходят к нему обратно, возвращаются каждый день после каждого частичного, полного выполнения или невыполнения, возвращаются обратно на человека своим корректирующим жестким воздействием.
Так вот, те особые силы, появляющиеся во время самой работы человека, являются преданными (то есть точными) сборщиками налогов, каждый день взимающими долг в постоянном размере, (то есть четко заданном, который определяется самими поступками человека), до полного его погашения.
То есть, закон природы – абсолютен. Нет там милосердия, нет никаких сдвигов в одну или в другую сторону. Почему, когда мы просим, когда мы умоляем, мы можем при этом изменить что-то? Потому что наша просьба, мольба – это не просто "словами изо рта", мы должны достичь желания в сердце. То есть, если мы себя исправляем, то в сердце у нас возникают желания, которые называются молитвой. Тогда, естественно, мы вносим коррективы в наши отношения с Творцом, и эти сборщики налогов становятся другими. Мы сами их аннулируем. Сами их уменьшаем, делаем их, как бы, добрее к нам. Это, если мы работаем над корректировкой нашего желания в сердце. Но не в каких-то внешних атрибутах.
Именно прочные и незыблемые силы, отпечатанные в законе развития, считаются преданными сборщиками налогов, ежедневно и постоянно (то есть, ежедневно и постоянно, не в постоянном размере и постоянно) взимающими долг, пока он не будет полностью уплачен. В этом смысл сказанного: "А сборщики налогов постоянно возвращаются каждый день, требуя плату с человека".
Следующее предложение из Мишны:
Однако между состояниями "осознанно или неосознанно" есть различие и огромная разница (расстояние).
Мы изучаем все, чтобы понять разницу между осознанным и неосознанным воздействием на нас этой Высшей корректирующей силы. В итоге, сказано:
Все находится под залогом, и ловушка расставлена на всю жизнь. Магазин открыт, лавочник всеобъемлющ. Книга открыта, пишет рука. Каждый, кто захочет взять взаймы, пусть придет и возьмет (кто захочет взять взаймы, то есть под залог).
Но сборщики налогов постоянно возвращаются каждый день, и взимается плата с человека, осознает он это или нет. И есть им на что опираться (то есть, они это делают на полном основании). А судья вершит правосудие, и все приготовлено к будущей трапезе.
То есть, разница в чем? Все эти предложения, все эти установки, которые здесь есть – абсолютны: "ты должен прийти", "ты должен взять", "книга открыта", "пишет рука", "каждый берет", и так далее.
А разница между людьми получается только в одном: "осознает" он это или "не осознает", что "взимается плата с человека" – вот здесь есть какая-то дуальность. Один человек может осознать или не осознавать, а в другом состоянии может быть такое, что в одном человеке заключены эти два состояния: "осознает" или "не осознает".
Так вот он и говорит здесь: однако между состояниями "осознанно и неосознанно" есть различие огромное. В одном из них долги взимаются сборщиками налогов по закону развития.
Медленно, как под "катком", который укатывает асфальт, все человечество придавливается все больше и больше для того, чтобы пройти все этапы развития. Каждый этап развития проходится болезненно, всем очень трудно и плохо, и никто в этом мире не наслаждается, а лишь существует по необходимости. То есть, как бы медленный каток развития всего человечества.
Он говорит, что в одном из этих случаев сборщики налогов взимают налог по закону развития. А этот тип возвращает свои долги "неосознанно". Бушующие волны, поднятые ураганным ветром закона развития, настигают их, толкают сзади, заставляют все творение шагать вперед. Оплата долга взимается насильно, через непомерные страдания от проявления сил зла, давящих на них сзади.
Вместе с тем, во втором типе оплатой долга является достижение цели "осознанно", собственным желанием, что в результате той драгоценной работы, являющейся средством ускорения развития чувства осознания зла, возвращает на путь, описанный в статье "Суть каббалы и ее цель".
Таким образом, Бааль Сулам пишет, что вся задача нашей учебы (изучение Каббалы) в том, чтобы быстро-быстро развить в нас нюх, осознание, ощущение зла. Где зло? Что является на самом деле злом? Может быть, совсем не то, что нам кажется? Может то, что нам кажется сейчас добром, на самом деле зло? Мы же находимся в состоянии скрытия и нельзя просто так трансформировать инверсно то, что кажется злом – в добро, и то, что кажется добром – в зло.
Изучение Каббалы привлекает на человека, как мы с вами уже читали не раз (155 пункт "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот") окружающий свет. Когда он светит против нашего эгоизма, против наших свойств, он высвечивает в нас наши миазмы, наши отрицательные, противоположные этому свету, свойства. Чем больше будет излучение на нас этого окружающего света (ор макиф), тем глубже, тем ярче мы будем видеть свое зло.
Привлечь на себя этот окружающий свет мы можем, работая в группе, потому что тогда мы вместе с товарищами, которые тоже хотят этого, привлекаем на всех нас огромный, общий, окружающий свет. Тогда каждый из нас видит в десятки раз больше, чем один. Каждый из нас может увидеть!
И тогда мы достигаем такого осознания зла, такого стремления выйти из него, выйти к добру, что, как мы уже говорили, это наше состояние становится абсолютно противным нам и желательным только следующее. И мы сразу же переходим в следующее состояние. А в следующем состоянии также, с той же работой в группе, тем же привлечением окружающего света на нас, тем же видением в нас всех наших пороков, всего нашего зла, с которым невозможно существовать рядом, мы желаем оторваться от этой ступени и снова взойти на более высшую. И так далее, пока не достигаем последней ступени.
Итак, если мы действуем таким образом, нам не надо ждать этого "катка утрамбовывающего", который должен за нами ехать сзади и толкать. Или "жесткой ураганной волны", как он говорит, которая, сметая все, толкает человечество и двигает его вперед.
Выполняя эту работу, мы выигрываем дважды. Один выигрыш заключается в том, что эти силы, которые появляются при выполнении работы, притягивают как магнит.
То есть, я устремляюсь вперед, потому что мне впереди хорошо, потому что я начинаю изучать, что Высшее – это вечное, бесконечное, совершенное, покойное, уверенное, комфортное состояние над нашим миром, избавление от ощущения смерти и этой жизни, и так далее. Это Творец начинает влечь меня вперед, Его величие, желание стать равным, подобным Ему. То есть, человек начинает немножко ощущать в чем, вообще, заключается цель, и это тянет его вперед.
Поэтому он говорит:
Выполняя эту работу, мы выигрываем дважды. Один выигрыш заключается в том, что силы, которые появляются при выполнении работы, притягивают человека как магнит (к цели). Так, что спешат и тянутся к Нему (к цели) по собственному желанию, движимые чувством любви. И нет надобности упоминать, что при этом пропадают все страдания и горечи, присущие первому типу.
Если я устремляюсь вперед, если я желаю быть уже внутри своей цели, то, естественно, я уже живу ею, я уже предвкушаю ее, она мне уже светит издали. Это так, как у нас появляется предвкушение чего-то хорошего. Допустим, сегодня вечером у меня намечено что-то особенное, поэтому я уже весь день нахожусь в предвкушении этого события. Или, например, через месяц я еду куда-то в отпуск, путешествовать в какие-то интересные места, то я уже целый месяц до этого нахожусь в хорошем состоянии. Для меня уже все мои жизненные перипетии становятся несущественными. Они уже подавляются тем, что мне светит издали окружающий свет.
И второй выигрыш заключается в том, что ускоряется приближение желаемой цели.
То есть, я не только живу ради достижения цели, а я ускоряю весь свой путь.
И такие люди называются праведниками и пророками, они удостаиваются достижения цели в каждом поколении.
Начинается это с точки в сердце и заканчивается достижением мира Бесконечности. По крайней мере, те сегодня, кто вместе с нами и слушает нас – они являются этими избранными, которых сегодня ждет Творец у себя на приеме.
И огромное отличие между теми, кто платит осознанно, и теми, кто делает это неосознанно, в преимуществе света и наслаждения, и удовольствия перед тьмой страданий и болезненными ударами. А еще сказано: "И есть им на что надеяться, а суд – суд истинный". То есть тем, кто платит осознанно и по собственному желанию, обещает (Рабби Акива, но от имени Творца), что, "есть им на что надеяться". В этой работе заключается великая сила, способная привести их к возвышенной цели. И им стоит взвалить на себя бремя. А о тех, кто платит долги, неосознанно говорится, что "И суд – суд истинный".
Поэтому и сказано: "есть им на что надеяться" и "суд – суд истинный" для этих двух типов людей.
На первый взгляд кажется странным управление Высшей силы, которая позволяет и дает власть всем тем несправедливостям и страданиям, которые проявляются в мире, и человечество безжалостно поджаривается на них. А об этом сказано, что "суд – суд истинный"…
Вот именно в этом и заключено все, вся концентрация зла, которая выходит затем наружу, потому что все исправлено и все готово к трапезе, в соответствии с конечной справедливой целью. И высшее наслаждение раскроется в будущем вместе с достижением творениями конечной цели, когда любой труд, любое усилие и страдания, совершающие кругооборот в поколениях и во времени, напоминают нам образ хозяина дома, который трудится и совершает огромные усилия (это Творец, который уготовил нам весь этот мир, и, особенно, весь будущий мир), чтобы приготовить роскошную трапезу для приглашенных гостей. А ожидаемая цель, которая в конце-концов должна быть достигнута, напоминает трапезу, которую с огромным наслаждением вкушают гости. И об этом сказано: "Суд – суд истинный, все исправлено и готово к трапезе".
То есть мы видим, что Мишна включает в себя совершенно все условия этого "общего закона управления мирозданием".
Похожее этому можно найти в "Берешит" ("Вначале", в самой первой главе, где говорится) о создании человека.
И есть другая Мишна, то есть высказывания каббалистов, где
Спрашивают ангелы Творца (ангелы – это все силы природы, находящиеся под "Общим законом развития", под общим замыслом развития): "Зачем тебе человек, какова его роль? Зачем тебе это несчастье?"
То есть, для чего Творцу необходимо создавать столь порочного человека? В чем заключается необходимость создания столь порочного существа?
И ответил им Творец притчей о короле, у которого был дворец, полный всякого добра, и не было гостей. Что же тогда за удовольствие королю от этого добра?
Я помню, что когда я читал эти статьи Бааль Сулама, они мне очень часто казались даже наивными. "Ну, я это все знаю, дальше, конкретно, что-то еще, где-то посерьезней, покороче". Затем только начинаешь понимать, что каждое слово, которое пишет великий человек, он пишет со своей ступени. И эта Высшая ступень, на которой он находится, обязывает его послать нам сообщение.
У нас может возникнуть как бы неприятие: "ну что там дальше?", мы не впускаем каждое его слово, потому что считаем, что эти слова бесполезны. А на самом деле наши стремления, наши мысли, наши желания именно сейчас, когда мы слушаем этот текст, должны быть приложены к нему. И когда мы прикладываем свое сердце к этому тексту, – этим мы вызываем на себя окружающий свет, который исправляет нас.
Поэтому вы не столько думайте о самом тексте, сколько думайте, что он должен вам принести исправление, осознание зла, ощущения Творца, духовный подъем. Если у вас возникнет такое стремление, то этот свет немедленно вам так и сделает, потому что именно для этого он приходит к вам.
И притчи, которые приводят каббалисты, это не оттого, что они ничего другого не знают, просто, таким образом четко облачаются духовные корни в ветви нашего мира.
Вот он говорит о короле и о его подданных. В наше время нет уже ни королей, ни подданных, ни хозяев, ни рабов, все снивелированно до такой точки, что мы даже не можем быть рабовладельцами, хозяевами, мы не можем быть королями. Так вот, силы природы устроены настолько противоположно, настолько, якобы, несвязанно с целью, что они, как бы, не понимают конечную цель Творца, и поэтому, как ангелы, спрашивают Творца: "Для чего Ты это все сделал? И для чего ты сделал человека таким?"
То есть,
Ангелы, которые видели, какая боль и страдание в будущем обрушатся на человечество,
и действительно, человечество находится сейчас во всевозрастающей угрозе самоуничтожения, страшного самоуничтожения. Не просто прекратить существовать и остаться только как маленькая группа людей, которым, действительно, есть смысл дальше исправлять что-то в этом мире. А такие страдания, которые сами, как бы, компенсируют, возвращают, то, что взято из этого мира не в качестве "возврата Ему под залог".
Ангелы, которые видят боль и страдание человечества в будущем, которое обрушится на человечество, удивляются и спрашивают Творца: "Зачем Тебе это несчастье?"
Причинять такие страдания желающему дать все доброе, хорошее – это даже у Него вызывает огромные страдания.
На что Творец отвечает, что есть у Него дворец, полный всякого добра, и нет у Него других приглашенных, кроме этого человечества. И, конечно, когда ангелы взвесили те наслаждения, которые есть в этом дворце, ожидающем своих приглашенных, и сравнили их со страданиями и неприятностями, которые испытает в будущем человечество, и увидели, что человечеству стоит вытерпеть их ради ожидающего его блага, то согласились с созданием человека, в точном соответствии со словами Рабби Акива: "суд – суд истинный, все исправлено и готово к трапезе".
То есть, после того, как видишь настоящее, прошлое и будущее, естественно, соглашаешься со всем этим процессом, потому что иначе понимаешь, что без него достичь конечного состояния нельзя. Поэтому все состояния нашего развития – ступенчатые, они обязательны, и ни одно состояние, самое маленькое звено, самое маленькое кольцо в этой цепочке вырвать нельзя – рухнет вся цепочка. Единственное – можно ускорить время нахождения в каждом состоянии. Это время необходимо только для того, чтобы суметь осознать порочность настоящего состояния, не удовлетворяться им, а устремляться сразу же к высшему.
Поэтому группа должна дать мне два параметра: осознать, что мое настоящее состояние, каким бы оно ни было, – оно порочно, а мое будущее состояние я должен представить себе как абсолютно, полностью возвышенное, доброе, бесконечно совершенное.
Во всем этом сказанном во всей истине раскроются слова пророка в пророчестве.
То есть, в том, что взял Бааль Сулам в качестве эпиграфа к этой статье:
"И будет волк жить рядом с агнцем, а тигр будет лежать с козленком, и молодой лев и вол будут вместе, а маленький мальчик будет управлять ими".
Кто такие волк и агнец, тигр и козленок, телец и молодой лев, и вол, и маленький мальчик, который, в итоге, управляет всеми ими (этими ангелами, которые называются такими именами). То есть, этот маленький мальчик берет в себя, вбирает все эти силы мироздания, и они становятся его силами. Бааль Сулам объясняет это так: "Потому что наполнится земля знанием о свете Творца, как вода наполняет море".
Почему такое иносказание? Потому что "земля" – это малхут, "свет" – Высший свет Творца, свет (ор) хохма – свет мудрости. А "как вода наполняет море", где "вода" – это ор хасадим, "земля" – желание получить, "рацон лекабель" – желание насладиться, эгоизм. После того, как получает исправление с помощью бины (вода), она наполняется знаниями о Творце – светом хохма.
Таким образом, желание насладиться исправляется на намерение ради Творца и при этом получает в себя полностью весь свет хохма – все знание, все постижение, всю силу жизни, ощущение Бесконечности.
Это значит, что мир во всем мире пророк ставит в зависимость от наполнения мира знанием о Высшем свете. То есть, как мы и говорили выше, что жесткое эгоистическое состояние, противостояние между человеком и ближним его, обостряют национальные отношения. И все это не пройдет само по себе, и не помогут человечеству никакие советы и уловки – будет то, что и должно быть. Ведь виднее, как несчастный больной скрючивается, и переворачивается от нестерпимой человеческой боли, причиняемой ему со всех сторон. И человечество уже бросало себя к крайне правым, как в Германии, или к крайне левым, как в России, что не только не облегчило положение, а только больше ухудшило свою боль и болезнь. И стенаниями, как всем нам известно, полно человечество, которое поднимается до небес.
И нет им другого совета (всему человечеству), кроме как взвалить на себя бремя работы для слияния с Высшим светом. То есть, направить свои действия на отдачу, на достижение этой цели, как было задумано перед созданием Творения. И когда сделают это, раскроется каждому, что в этой работе исчезнет у человечества даже память о зависти и ненависти. И все человечество объединится в истинное целое, с одним (единым) сердцем, наполненным светом Творца. Ведь мир и свет едины.
И сразу после этого говорит пророк: "И будет в тот день, когда во второй раз прострет Творец руку для объединения народов. И разбросанные по всем четырем странам мира соединятся. Таким образом, восстановится мир во всем мире и объединит всех рассеянных".
На этом мы закончили статью "Мир", в которой Бааль Сулам пытался нам рассказать о том законе, который приводит в движение все наше существо, весь прогресс, все развитие. Этот закон неизбежно должен воплотиться во всех своих деталях. Он должен показать нам каждое состояние, которое должно отпечататься в нас, как решимо, а затем перейти в осознание как реализованное, ощущаемое нами, вынесенное из всего этого. И затем сумма всех этих накопленных знаний, ощущений, исправлений приведет нас к тому, что мы начнем ощущать Высший мир вплоть до самого его наивысшего состояния, которое называется "Концом исправления".
Не может быть у человечества никакой другой цели, и неважно как, осознанно или, к сожалению, неосознанно, мы к ней идем. Те, кто принимает на себя методику духовного развития под воздействием Высшего света, идут быстро, безболезненно. Те, кто пытаются эту методику адаптировать для себя, но еще не могут это сделать, видят, что они находятся в нехорошем состоянии: депрессии, ощущения падения, всевозможные слабости – это потому, что неправильно или недостаточно осваивают технику духовного развития. Только в этом проблема.
Если человек правильно осваивает эту методику, он может быть постоянно в возвышении, в воодушевлении, в романтическом устремлении к цели, потому что может постоянно вызывать на себя окружающий свет. Даже если он сам находится в падении, но рядом с ним есть группа, с которой он связан, то эта группа все равно вызывает на себя общий окружающий свет, и тогда человек даже в состоянии падения ощущает, ради чего он падает, что дает ему это состояние. То есть, он все равно обязательно ощущает себя устремленным вперед. Это так называемое в Каббале "амтакат а-диним": амтака (от слова "маток" – сладкий), диним (от слова суд) – подслащение суда.
То есть, он чувствует, как в нем проходят все состояния, но они проходят все равно сладостно. Это как будто ты чувствуешь, что освобождаешься от зла – это не мазохизм, это действительно уже связь с доброй и высшей целью.
Окружающий свет зависит только от окружающего меня общества. Если я смогу построить вокруг себя такое общество, которое бы привлекло вместе со мной как можно больший окружающий свет, то тогда в этой мере и смогу ускорить темпы своего развития.
Но я могу сидеть отдельно, и вокруг меня будет сидеть еще сотня индивидуумов, которые будут, якобы, вместе только изучать, но не соединяться сердцами к общей цели. В таком случае над каждым будет только его личный окружающий свет, и он не ускорит путь своего развития, а будет развиваться в течение десятков лет, не достигая цели. Он будет развиваться, он будет чувствовать, что он развивается на самом деле, но, в принципе, это все равно очень длительный путь развития. Не думайте, что он к чему-то вас приведет.
Послушайте, что говорят вам люди, которые уже достигли всего этого: "Без группы вы не обойдетесь", без построения правильного общества вокруг себя – вы не обойдетесь. Мы с вами изучали статью Бааль Сулама "Свобода воли". Только построение правильной группы, которая будет пытаться всеми силами привлечь на себя максимальный окружающий свет, можно ускорить свое развитие. Если у вас такой группы нет, то вы пропали. Если вы находитесь где-то далеко, одни – вы должны найти себе такую группу или подсоединиться к нам, к виртуальной группе. И во время этих занятий (мы с вами еще будем проходить это) мы обязаны создавать вокруг себя такое подобие виртуальной группы, которая охватывает всех. Для этого нам надо знать всех, нам надо знакомиться, пытаться ощущать всех, ощущать нашу зависимость друг от друга.
Я пока даже не ощущаю в вас вашу зависимость от меня. Вам кажется, что каждый из вас способен на что-то. Он способен на что-то только в той мере, в которой высший закон будет действовать на него, как этот каток, который будет вас толкать вперед, подминая под себя. Если вы не будете привлекать дополнительный окружающий свет, кроме того, который нисходит на вашу точку в сердце, то вы не преуспеете. Свет, который вам нужен, может дать вам Рав, и может дать вам группа, наша огромная виртуальная группа и те группы, которые находятся вокруг вас. Только это ключ к успеху. Вы почитайте, что об этом говорят все каббалисты, Бааль Сулам, Рабаш.
То есть, подъем заключается в присоединении к себе других душ. Нарастающее кли – это кли, нарастающее за счет присоединения к себе других душ. У меня есть лишь "нер дакик" (маленький свет) в своей точке в сердце. Куда же я могу взять, куда я могу получить еще дополнительный свет, кроме как в дополнительные келим, взятые у окружающего меня мира. Поэтому очень трудно согласиться с условием: "Возлюби ближнего, как самого себя – это главный закон всей Торы", но мы никуда от этого не денемся. Это должно быть нашим первым законом для организации группы, для всего, что мы в ней делаем.
На этом мы сегодня заканчиваем с вами наш урок
Я благодарю вас за внимание.