Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Суть науки Каббала / "Суть науки Каббала" – фрагменты, тексты уроков / Статья "Суть науки Каббала" - урок 6 июля 2003 г.

Урок №62 Курса Виртуального Обучения 2002-2004

Я приветствую всех участников виртуального урока. Сегодня мы продолжаем тему: "Суть науки Каббала". У меня здесь несколько вопросов из форума, на которые я отвечу устно.

Вопрос: Женская московская группа спрашивает, как относиться к пикникам, празднованиям дней рождения товарищей и т.д.?

Пикник хорошо организовывать по любому поводу. А дни рождения, вообще-то, каббалистами не отмечаются, и не считаются праздником, поскольку человек приходит в наш мир для тяжелой работы. Так что. Каббалисты, в этом отношении настроены очень философски: дни рождения мы не отмечаем, никогда не поздравляем друг друга с днем рождения, и даже не знаем, когда у кого они бывают. Иногда только празднуем дни рождения маленьких детей, когда им исполняется год, два, максимум – три… Но, пикник хорошо организовывать по любому поводу.

Вопрос: Не напрасно ли проходят наши виртуальные занятия, ведь не каждому дано быть рядом с вами, как вы были, в свое время, рядом с РАБАШем? Достаточно ли виртуальной связи, чтобы продвигаться духовно?

Достаточно. Дело в том, что моя связь с РАБАШем была особенной – на переходе между прошлым методом и новым. Раньше каббалисты обучали своих учеников по одиночке – брал себе рав ученика, и где-то там, в темной комнате, в пещере одного его обучал. Я тоже, отчасти обучался так, но, отчасти, и вместе с группой.

После РАБАШа, который был "последним из могикан", из тех великих, нисходящих душ, методика, которую я от него получил, и по которой всех обучаю сейчас, не может быть индивидуальной – рассчитанной на то, чтобы сидеть вместе с учеником и потихоньку, в течение десятилетий, его обучать. Новая методика – массовая, по ней должны идти к исправлению массы.

И я сам, и вы созданы уже по-другому. Поэтому виртуальные уроки, плюс книги и кинофильмы, все, что мы рассылаем – абсолютно достаточно, чтобы люди могли исправляться и проходить в Высший мир, подтягиваться к Цели творения. По-крайней мере, как я это понял, так я это и преподаю. Такими мы созданы, и такова эта методика.

Кроме того, я вижу, как это работает. Я знаю по себе, что настраивая сегодня таким образом связь, можно увидеть, как эта связь укрепляется, как по ней идет хорошая информация, и даже уже есть результаты. Я думаю, что в течение ближайшего времени, мы должны этот четкий результат почувствовать, достичь того, чего мы все хотим: выхода в Высший мир.

Вопрос: В нашей группе, помимо традиционных виртуальных уроков, чтения и разбора статей, совместных трапез, мы также используем и нетрадиционные формы. Заранее готовимся к занятию по определенной теме, на самом занятии обсуждаем и сопоставляем, кто и что читал, и какое у каждого сложилось мнение. Также, раз в неделю каждый из группы выступает в роли "величайшего рава" нашего времени. Он пытается, за отведенное ему время, справиться с какой-нибудь совершенно фантастической задачей: перевести группу через махсом, объяснить всю «Птиху», вывести всех в мир Ацилут. Остальные в этот час прилагают усилия, чтобы принизить себя относительно этого "рава" и создать намерение, чтобы у него действительно все получилось. Это упражнение достаточно болезненное для эгоизма, поэтому мы стараемся не допускать на него новичков. Как вы оцениваете такие формы работы? Одобряете ли вы подобные эксперименты, или нет? Ваше мнение – для нас закон. Стоит ли вообще придумывать что-то новое, чтобы повышать эффективность групповой работы?

Если вы все – за, и это не мешает нашей совместной работе, то есть, вы не пропускаете виртуальные уроки, и, при этом, экспериментируете, то это, конечно, неплохо. Я за то, чтобы каждый из учеников был преподавателем, чтобы каждый вел группу. Среди своих учеников я на этом просто настаиваю, да и всем тоже, настоятельно рекомендую.

Но, если у вас пока нет такой возможности, и вы экспериментируете внутри группы, это очень интересно и похвально, однако, ни в коем случае, это не должно заменять наших виртуальных уроков. Ведь только во время таких уроков, мы с вами создаем общее кли, с помощью которого мы и ощутим в нем Творца.

Если же вы, вместо того, чтобы находиться с нами на уроках, устраиваете какие-то другие мероприятия, это, конечно, вас вперед не ведет. Хотя, при этом, вы можете прекрасно проводить время, и у вас будет сплоченная группа. Только эта группа не получит той духовной силы, которую сейчас, в данный момент, мы все вместе, во время изучения материала, получаем. Так что, если ваши эксперименты проходят дополнительно к урокам – я это очень поощряю.

Вопрос: Уже несколько месяцев у меня нет никакого желания заниматься Каббалой, иногда это доходит до отвращения. Продолжаю заниматься по инерции, и всякий раз хочу выйти из этого состояния.

Человек перестает стремиться вперед по двум причинам. Или он истощил свое решимо, то есть, ему был дан некий маленький заряд движения к Творцу, и в этом кругообороте, возможно большего и не будет, однако подобное случается очень редко. Или он недостаточно вкладывал себя в группу. Как правило, если человек получает хотя бы минимальное устремление к Творцу – все остальное зависит уже от него самого. Если он хорошо себя "вклеил" в группу, отдал себя товарищам, тогда они в ответ могут воздействовать на него своим воодушевлением – когда все вместе завлекают друг друга вперед, к устремлению к цели. И если, участвуя в этих мероприятиях, у человека кончается его запал – значит он физически не включал себя в дело.

В таком случае мы ему говорим: "Иди на кухню, и начинай там работать с посудой, начинай работать на группу физически". Обычно это помогает. Поскольку он отдает себя, просто как осел какой-то, не думая, не вовлекая в это ни сердце, ни голову – просто работает физически, и все. Но в итоге, поскольку он действует на пользу группе, то начинает постепенно от нее получать, даже не понимая, что это приходит от группы. У него вдруг появляются совершенно другие мысли, желания, какая-то заинтересованность. Если у вас пропадает желание, заставьте себя физически что-то сделать для группы, для пользы товарищей, и тогда вы увидите, как получите от них их желания.

А вообще, жалко конечно, ведь вы уже находитесь в начале этого духовного пути, вам уже "подфартило" в этой жизни – вы получили от Творца начальный толчок, так что используйте его и идите вперед.

Вопрос: Задают вопрос по поводу проводимых нами утренних уроков.

С 3 до 4.30 утра мы проводим утренний урок по статьям о внутренней работе человека. Я очень советую слушать эти уроки в реальном времени или в записи, или потом скачивать ивритские, русские и английские варианты этих бесед. Это методика духовного возвышения. В течение вот уже нескольких лет, мы изучаем по материалам РАБАШа и Бааль Сулама все, что сегодня необходимо душам для подъема. А потом, с полпятого до полшестого – урок по ТЭС, который вам уже не обязателен. Но эти материалы – необходимы.

Вопрос: В связи с переходом Бней Барух на новую систему преподавания, учащиеся внешних групп объединяются в единую финансовую группу, есть помещение, компьютер, оборудование…

Здесь имеются в виду внешние израильские группы. Раньше, у нас существовало где-то около шестидесяти групп, куда выезжали наши преподаватели. Но после того, как мы создали виртуальную связь между нашими мировыми группами, и увидели, что получается одна хорошая, сильная группа, и мы, в итоге, движемся вперед, я почувствовал, насколько мы все накапливаем духовный потенциал и действительно готовимся к выходу в Высший мир. Тогда, после всего этого, мы и решили сделать то же самое и с нашими группами в Израиле, сделать их виртуальными.

Далее: На уроке во внутренней группе мы говорили о внутренних и внешних действиях человека: что если человеку не подходит группа или методика преподавания, ему лучше сразу уйти, чтобы не мучить себя и других. Но есть люди, которые пытаются изменить группу или переделать методику, открыто говоря о ее несостоятельности. Становится страшно – вдруг завтра придет много таких людей, которые захотят поменять методику, и потихоньку начнут перетягивать на свою сторону других. Или, пока вы с нами – ничего такого не произойдет? И вообще, какой вред наносят такие люди?

Я вам просто скажу: методика – одна, и очень простая. Об этом пишет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, в пункте 155-ом. Если ученик желает изучать материал, чтобы духовно подняться, его желание во время учебы вызывает на него обратное излучение Высшего света, называемого "ор макиф". Этот свет очищает ученика, исправляет его келим и дает ему соответствующее устремление вперед. Но при этом одного устремления ученика недостаточно для того, чтобы пришел сильный, большой "ор макиф", и начал его эффективно чистить и поднимать вверх, передавать свои свойства – свойства отдачи. Для этого нужны большие желания. Мы с вами маленькие людишки, со всякими проблемами, запутанные в нашем большом мире. Для того, чтобы действительно привлечь на себя достаточное количество, силу окружающего света – необходимы большие желания.

Эти желания мы можем привлечь, если объединим свои усилия. Наша методика очень простая: устремление к Цели творения во время групповых занятий, причем неважно – виртуальная эта группа, или очная. Самое сложное, это организовать между собой такие отношения в группе, чтобы они были устремлены исключительно к возвышению Цели. Ничего другого больше и не надо, это и есть вся методика – свет исправляет кли.

Я и не представляю, какую другую методику вам предлагают. Методика ведь не зависит от человека, она даже от эпохи не зависит. Если мы говорим, что раньше была другая методика, так просто потому, что раньше человек в очень маленькой группе людей, или даже один мог создать необходимую силу притяжения Высшего света на себя. Раньше, достаточно было просто заниматься с Равом, чтобы привлечь Высший свет. А сегодня – нет. Сегодня надо, чтобы рядом с Равом занимались еще 20-30 человек, а еще лучше 2-3 тысячи – вот тогда, объединяясь, они привлекут необходимое количество света. Души становятся более эгоистичными, желания более спутанными со всеми желаниями нашего мира, и поэтому необходимо большее количество людей. Об этом Бааль Сулам пишет в статье "К окончанию комментария Сулам на книгу Зоар". Поэтому я и не представляю как какие-то внешние люди могут переделать методику. Они не смогут переделать закон мироздания – о том, что свет исправляет кли, и исправляет только в мере, в которой кли его требует.

***

Изучая статью "Сущность науки Каббала", мы дошли до раздела: "Язык каббалистов – язык ветвей". Мы с вами сейчас пытаемся быстро ознакомится со всеми предисловиями к трудам РАБАШа и Бааль Сулама, чтобы после начать серьезное изучение "Введение в науку Каббала". Программа рассчитана примерно на год глубокого, систематического изучения. А сейчас, мы проходим всевозможные маленькие произведения наших ведущих каббалистов, чтобы у нас сформировался правильный взгляд на Каббалу, и на ее метод обучения.

Сущность науки Каббала

Язык каббалистов – язык ветвей

Это означает, что язык создан на основании указаний, полученных ветвями от их корней, обязательно существующих в Высшем мире и являющихся для своих ветвей эталоном.

Есть пять параллельных миров: А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и над ними – мир Бесконечности. Каждый из миров состоит из 5-ти парцуфим, в каждом из парцуфим – свой свет: кетер, хохма, бина, з"а, малхут. В мире А"К они называются – Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н; в мире Ацилут они называются: Атик, А"А, АВ"И, ИСШУ"Т, ЗО"Н; и в мирах БИ"А они называются так же, как и в мире Ацилут: Атик, А"А, АВ"И, ИШСУ"Т, ЗО"Н. И света в них тоже называются одинаково: нефеш, руах, нешама, хая, йехида.

Тогда чем эти миры друг от друга отличаются? А тем, что каждый мир имеет другой авиют, другое эгоистическое желание. Мир А"К – авиют шореш, нулевой, мир Ацилут – первый авиют, Брия – второй, Ецира – третий и Асия – четвертый. Или на иврите: шореш, алеф, бэт, гимел, далет. Это – если мы говорим об авиюте.

Но если мы говорим о силе экрана, тогда наоборот, сила экрана в мире А"К самая большая – 4-я, в Ацилуте – 3-я, в мире Брия – 2-я, в мире Ецира – 1-я, в мире Асия – 0-я. На иврите: далет, гимел, бэт, алеф, шореш.

Таким образом, каждый мир отличается от другого только своим авиютом, но все детали в каждом из миров – одинаковы, и поэтому, если мы говорим, что все миры параллельны, это означает, что из мира Бесконечности, через все миры к нам, находящимся под мирами, нисходит Высший свет и этот свет проходит через все их одинаковые части, конструкции.

Поэтому, нет ничего в низшем мире, что не брало бы своего начала и не проистекало бы из высшего по отношению к нему мира, подобно тому, как оттиск повторяет форму печати. И корень, находящийся в Высшем мире, заставляет соответствующую ему ветвь в низшем мире принять свою форму и приобрести свои качества.

Все нисходит к нам из мира Бесконечности. Таким образом, что все бинот, все хохмот, все ктарим связаны между собой, все з"а-ы и все малхует связаны между собой. Все, что бы мы не взяли в нашем мире – любое произведение, действие, желание, неважно что – во всех Высших мирах обязательно будет нечто подобное, вплоть до мира Бесконечности.

Между этими мирами существует махсом и парса, но это не мешает, все равно действует закон "ветви и корня", а так называемое деление, это деление по уровню экрана. Когда мы все исправим, то эти миры свернутся вместе подобно коврику, и войдут в мир Бесконечности, поскольку тогда будет один общий экран, на абсолютно все желания. Все света сложатся вместе, и вольются в мир Бесконечности, где все мы существуем в виде окружности, в абсолютно заполненном, совершенном, вечном состоянии.

Но, до этого момента, все, что есть в каждом из миров, приходит к нам из мира Бесконечности через все предыдущие миры, через соответствующие корни в Высших мирах. Поэтому, где бы ни находился человек – душа, у нее всегда есть нижестоящее состояние, и, соответственно, вышестоящее – к которому она должна подняться. И у каждого из нас в этом мире, где бы, и в каких бы соотношениях он ни находился, всегда есть эта тропинка, по которой он поднимается в свой корень, находящийся в мире Бесконечности.

И не только у нас, а вообще у любого: у неживого, растительного, у животного состояния в нашем мире, и не только у желания, а даже у материальных объектов в нашем мире – неживых, растительных и животных есть корни в Высших мирах, вплоть до мира Бесконечности. Только сами себя они не исправляют – они зависят от нас. Мы же, исправляя себя, подтягиваем за собой и всю остальную природу. Так Бааль Сулам говорит в начальных пунктах "Введения в Науку Каббала".

Вообще, в нашем мире нет ничего такого, что можно было бы придумать, или вообразить, даже на самых низших ступенях, что не имело бы корня в Высшем мире, не питалось бы оттуда, и не зависело бы от него. Поэтому, когда каббалисты хотят что-то сказать о некоем объекте в мире Асия, они вполне могут говорить о нем, называя его именем объекта в нашем мире. Или, когда они говорят о чем-то происходящем в мире Ацилут, они тоже называют духовный объект именем из нашего мира, потому что в духовных мирах, выше махсома, там вообще нет названий.

В духовном мире есть просто одни обнаженные желания и их наполнения, а языка для этого нет. Так же, как и в нашем мире – мы многое способны ощутить, но часто не можем выразить это словами, и даже не представляем себе, какие для наших ощущений могут быть средства выражения. Но если в нашем мире, мы по каким-то аналогиям еще можем передавать друг другу свои состояния, то в духовном мы этого совершенно не способны сделать. Поэтому и используется язык ветвей.

Как сказано мудрецами: есть в Высшем мире судьба, то есть, Высшая сила, которая властвует над каждой травинкой, каждым объектом в нашем мире, и наносит ей свои удары, заставляя расти в соответствии с ее предназначением. И в связи с этим, каждая ветвь в нашем мире точно отражает свой оригинал, свой корень, находящийся в Высшем мире.

Поэтому, для своих целей каббалистами был создан обширный словарный запас, совершенно достаточный для разговорного языка, что, вообще, поражает воображение. Этот язык позволил каббалистам общаться друг с другом, говорить о духовных корнях в Высших мирах, просто упоминая названия объектов в нашем мире, наших представлений и ощущений, четко определяемых в рамках этого мира.

Если мы откроем каббалистическую книгу, вроде Торы, Библии, написанную языком сказаний, повествующую о неких событиях, якобы в нашем мире – мы, на самом деле, совершенно не поймем о чем там ведется речь, поскольку, все, что там описано имеет отношение исключительно к духовному миру. По такому же принципу написана и "Зоар". Мы еще будем с вами читать в ней о разных событиях, происходящих с людьми, и одновременно изучать комментарии, поясняющие, что же на самом деле там имеется ввиду.

Язык ветвей назван так потому, что слова для описания высшего мира берутся из нашего мира. Только так каббалисты и описывают все, что происходит в Высшем. К сожалению, другого языка у нас нет. И этот язык путает нас до тех пор, пока мы не начинаем ощущать корень.

Если бы я чувствовал этот корень, находившись, допустим, на уровне мира Асия, а не на уровне нашего мира, тогда этот корень ощущался бы мной, как превалирующий в сравнении с его ветвью в нашем мире. Поднявшись в мир Асия, он становится теперь моим миром, а наш мир тогда представляется мне очень животным, маленьким и серым, и, вполне естественно, что все, что я слушаю, чувствую и читаю, даже в простых каббалистических выражениях, я сразу же представляю себе как объекты мира Асия, поскольку я существую в нем. И тогда, мне уже стоит больших усилий понять, как там все в «нашем мире» происходит – где там эти ветви, для чего они существуют, куда распространяются? Это потому, что моя жизнь уже всегда ощущается мной на Высшем уровне. Так же, как и мы – люди, ощущаем себя на нашем высшем уровне существования, нашем внутреннем, человеческом уровне, который заявляет о себе в первую очередь, а потом, уже и более низшие: животный, растительный, или какие-либо неживые структуры.

Поэтому тот, кто прошел в Высший мир, за махсом, для того нет проблемы языка ветвей. Он всегда понимает, что говорят каббалисты о корнях. А нас пока это только запутывает, особенно то, что говорится о народах мира: о гоях, евреях, или о мужчине и женщине, детях и взрослых. Вообще, когда говорится о людях, во всех их различиях – подразумевается исключительно различие в душах, и свойства, существующие в каждой душе. Но нас пока это запутывает.

Любая часть, ощущаемая в мироздании, и все ее проявления становятся определенными, абсолютными словами и названиями, указывающими на Высшие духовные корни, несмотря на то, что их самих невозможно выразить никакими словами и звуками, поскольку эти духовные корни находятся выше нашего воображения. Однако, благодаря наличию от этих корней ветвей в нашем мире – следствий, доступных нашим ощущениям, их словесное выражение обрело право на существование.

Такова суть разговорного языка каббалистов, при помощи которого их духовные постижения передаются от одного к другому, от поколения к поколению, устно и письменно. И взаимопонимание между ними является абсолютно достаточным, поскольку имеет такую степень точности, которую имеет передача информации при научных исследованиях. И происходит в таких точных рамках, что не позволяет ошибиться, так как каждая ветвь в нашем мире (из которой мы берем ее название) имеет абсолютно естественное определение, присущее только этому объекту, и поэтому с абсолютной точностью указывает на его духовный корень.

Почему Бааль Сулам подчеркивает, что этот язык абсолютно научен? Потому что, когда я беру некое явление в нашем мире, и называю его каким-то свойством, например – вино (это очень особое свойство в нашем мире), то я, соответственно этому свойству, указываю на определенное, абсолютно четкое свойство, находящееся, допустим, в мире Ацилут. Об этом же свойстве я могу говорить и применительно ко всем остальным мирам, но, в данном случае, я указываю, что говорю об этом объекте в мире Ацилут, то есть, что он имеет третью степень экрана или первую степень авиют, и при этом я имею в виду именно вино.

Третью степень экрана и первую степень авиют могут иметь и другие объекты. Также, как в нашем мире – вся вселенная, включая неживую, растительную, животную и человеческую природу, повторяется и в своем духовном виде, только каждый раз в более тонком материале. Однако, все объекты, все равно – абсолютно одинаковы. Поэтому слова, которые вы читаете в каббалистической книге, вы должны представлять себе как духовные объекты, то есть: силы, или келим, или орот, или желания и наполнения в духовном мире.

И знай, что каббалистический язык ветвей наиболее удобен для объяснения понятий этой науки, в сравнении с любыми нашими языками, которые стерлись, то есть утратили свою тонкость, чувствительность, точность в результате массового употребления. Как известно из Торы, это называется нуминизацией.

Со временем язык теряет свои свойства. Мы начинаем говорить сленгом, перестаем называть предмет точно, наименования начинают подменяться, и на смену одним названиям приходят другие, они даже по-другому начинают записываться и произноситься.

В результате частого употребления слов, выхолащивается их содержание, что приводит к появлению больших трудностей в передаче точных мнений от одного к другому – как устно, так и письменно.

Ведь люди даже не понимают свой родной язык, существовавший, допустим, 500 или 1000 лет назад, возьмите, к примеру, древнегреческий, древнерусский, древнеанглийский, древнефранцузский и т.д.

В то же время, по поводу каббалистического "языка ветвей", составленного из названий творений, из их проявлений, представленных перед нами в соответствии с законами природы и никогда не меняющимися, нам нечего опасаться, что слушающий или читающий на нем, ошибется в понимании смысла, заключенного в словах, так как законы природы абсолютны и неизменны.

Если бы я встретил сегодня каббалиста, жившего 2000 или 3000 лет назад, не важно, у меня был бы с ним абсолютно одинаковый набор слов, мы бы поняли друг друга абсолютно легко и точно. Также, как я понимаю своих товарищей, разговаривая с ними на иврите, поскольку иврит является каббалистическим языком, и совершенно не изменился в течение тысячелетий, с тех пор, когда он был получен Авраамом в древней Месопотамии. Иврит не изменился, потому что создан в соответствии с духовными состояниями между нашим миром и духовными мирами. Это – не человеческий язык, а каббалистический, поэтому никакие изменения в нем производиться не могут и никогда не производились. Ни в орфографии, ни в правописании.

Книги, написанные каббалистами около 2000 лет назад, как "Зоар", или еще более древняя – «Мишна», написанная около 3000 лет назад, или «Гмара», созданная в четвертом веке нашей эры, книг этих – десятки тысяч, и все они написаны на том же языке, на котором мы говорим и сегодня. Я уже говорил, что если бы мне встретился каббалист, живший пару тысяч лет назад, я бы сел с ним за стол и мы запросто стали бы общаться, как современники – времени в этом отношении нет. Язык Каббалы универсальный, особый, вечный, ведь законы природы абсолютны и неизменны. А поскольку этот язык является кодом передачи духовных состояний законов природы, которые не изменяются со временем, поэтому и сами буквы, их смысл и сочетание – также не изменяются. Когда находят древние исторические свитки, то только убеждаются в этом. Таким образом, Бааль Сулам показал нам, что язык этой науки – неизменный, точный, научный. И нельзя заменить название какого-либо действия или объекта на другое.

Передача знания происходит из уст постигшего каббалиста, тому кто способен услышать

Как происходит передача знания от каббалиста ученику, который желал бы услышать его? В состоянии ли он услышать именно то, что хочет передать ему учитель. Ведь ученик говорит на языке нашего мира, видит и ощущает только наш мир, а его учитель своими ощущениями находится в Высшем мире, и говорит, подразумевая лишь то, что происходит там. Как же передать из Высшего мира в низший то, что происходит в Высшем и совершенно недоступно для ощущений ученика?

Был такой знаменитый ученный-каббалист, живший примерно в 11-ом веке нашей эры – РАМБА"М, в предисловии к комментариям к Торе он писал: "Я заключаю в этом союз с каждым, читающим мою книгу, и провозглашаю, что никто, каким бы умом он не обладал, ничего не узнает из тех намеков, которыми я описываю тайны Торы, и мои слова будут постигнуты только теми, кто способен их услышать из уст постигшего каббалиста".

РАМБА"М здесь подразумевает, что если простой человек с улицы будет читать каббалистическую книгу, не важно на каком языке – английском, русском, или иврите, он все равно ничего в этой книге правильно не поймет. Вы сами знаете, как странно читаются каббалистические книги, когда они написаны на каббалистическом языке. Еще более сложно правильно их читать, если они написаны на разговорном, на первый взгляд, понятном для нас языке. Тогда мы вообще, вместо того, чтобы услышать, что каббалист хочет нам рассказать о Высшем мире, начинаем представлять себе наш мир, и никак от этого представления не можем избавиться. Мы должны просто силой заставить себя перестать воображать этот мир, а вместо него начать представлять духовный, и все что там происходит: все парцуфы, действия и следствия из них. Но не ощущая духовного мира, для нас это так тяжело, что практически невозможно.

Об этом также писал рав Хаим Виталь (ученик Ари, передавший нам все его книги) в своем предисловии к "Древу жизни": "Не может находиться вместе, в одной колеснице (то есть, в одной духовной системе, которая называется "колесница") учитель и ученик, если только последний не способен сам воспринимать Высшее". На самом деле, духовные, истинные знания можно получать только из уст постигшего каббалиста – и только того, кто прошел махсом и находится выше. А для этого уже надо иметь свой парцуф, свое определенное положение в духовном мире. Когда ты – уже не просто человек, проходящий махсом, находящийся в виде маленькой точки, и еще не ощущающий в этой точке все десять сфирот. А у тебя уже есть парцуф, и в этом парцуфе существуют пять частей – от кетера до малхут, и есть все пять светов: нефеш, руах, нешама, хая, йехида.

Тогда человек в этом парцуфе (парцуф – его душа), в мере этого парцуфа, начинает ощущать весь мир. Ничего, кроме этого парцуфа, он ощущать не может. И все, что он получает внутрь, и является его миром – духовным. Исходя из того, что есть у него внутри, он может передавать языком ветвей знание своему ученику, находящемуся в нашем мире.

Понятны их слова в отношении того, что получать надо из уст постигшего каббалиста. Но что это за обязывающее условие, когда еще и ученик, прежде должен быть умен и понимать сам? Да так, что если это условие не будет выполнено, то даже самому великому праведнику запрещено учиться. Однако, если он будет умен и понятлив, то нет ему необходимости учиться у других.

Если проще, то мудрецами сказано так, что все слова, произносимые вслух губами, не в состоянии передать суть даже одного духовного понятия из того Божественного, что находится вне времени, пространства, и всего, что мы только можем себе вообразить.

Наш язык не в состоянии передать ничего, что находится в духовном мире и называется «Божественным». Зачем же тогда вообще что-то передавать ученику, находящемуся в нашем мире, если он не сможет ничего понять? Поэтому Бааль Сулам и говорит: И только особый язык, специально предназначенный для этого – "язык ветвей", способен выразить не духовные миры, а соотношение ветвей и их духовных корней.

Я прошу у вас немножечко терпения. Я понимаю, что материал не совсем простой, и требует немного усилий для понимания (все-таки, мы занимаемся наукой). Но нам надо преодолеть этот раздел, чтобы понимать, как правильнее настраиваться на язык и на проникновение через него в Высший мир. Даже для того, чтобы вызвать на себя окружающий свет (ор макиф), который бы исправил нас (хотя, для этого мы и не должны ничего понимать в духовном, да мы и не сможем там ничего понять, пока сами не достигнем), – нам необходимо правильно настроиться. Если мы настраиваемся на соотношение между нами, ветвями, и нашими корнями в Высшем мире, этим мы, как бы прокладываем дорожку, по которой и нисходит на нас окружающий свет – этот ор макиф. Поэтому, нам следует проявить немножко чуткости и внимания к тому, что Бааль Сулам нам пишет, хотя его тексты и не очень легкие.

Однако, несмотря на то, что этот язык обладает несравнимо большими возможностями в исследовании науки Каббала, чем любой другой, он может быть услышан лишь теми, кто сам умен, то есть, кто знает и понимает соотношения корней и ветвей. А тот, кто не понимает, не достиг самого корня, а находится только в ветвях, то есть в нашем мире, тот даже и не представляет себе не может, что подразумевается под названиями того, что он читает или слышит о Высшем мире.

Так как невозможно постичь эти связи снизу вверх (из нашего мира вверх). Глядя на низшие ветви совершенно невозможно найти никакой аналогии высшим корням, и даже представить их себе при помощи любой фантазии. А нам, откровенно говоря, это и не надо – ну не можем, так и не можем. Но тогда зачем каббалисты вообще начинают с нами играться своим языком? Они что, хотят, чтобы мы запутались в наших фантазиях? Наоборот, низший учится у высшего. То есть, сначала надо постичь высшие корни, количество которых в духовном выше всякого воображения, и постичь их на самом деле.

Здесь Бааль Сулам говорит нам, что от того, что каббалист передает тебе этот язык, сверху вниз, и рассказывает свои "байки", ничего правильного ты себе вообразить не сможешь. Сначала, ты должен сам выйти в это состояние. И только находясь на его уровне, не телесно, а своей точкой в сердце, ты этого каббалиста и начнешь понимать. И у тебя будет уже не точка в сердце, а такой же целый парцуф, как и у него. Только тогда ты сможешь понять, почему он говорит именно таким образом.

Язык, который возникнет при вашем общении будет состоять из слов нашего мира, поскольку других слов у нас нет. Но также, это может быть и общение на языке духовных миров – как две души, не находящиеся в нашем мире, и не желающие общаться при помощи слов. Каббалисты могут обмениваться между собой внутренней информацией, на сопоставлении своих душ, на связи, на передаче сил, свойств, всяких возмущений (научно выражаясь), от души к душе.

Души могут передавать информацию друг другу на своих сопряжениях, без слов, взаимными воздействиями. Мы же здесь, воздействуем друг на друга словесно, а души уже при помощи взаимных зивугей де-акаа, так называемых, сопряжений.

Низший учится у высшего. Сначала надо постичь высшие корни, и только после того, как ученик постиг их самостоятельно, он может, глядя на низшие ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все свойства, количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.

Только после того, как узнает все это и хорошенько поймет, у него будет общий язык со своим равом – "язык ветвей", при помощи которого каббалист сможет передать ему все нюансы своей мудрости о происходящем в духовных мирах, все, что получил от своих учителей, и что постиг самостоятельно. Все это он сможет передать своему ученику, поскольку сейчас у них появился общий язык, и они понимают друг друга. Но этот общий язык, все равно будет состоять из слов нашего мира.

Однако, если этот ученик, еще недостаточно умен (не поднялся на должный уровень, не исследовал его весь, пока еще не понимает, что ощущает в себе его учитель), не понимает сам языка своего учителя, и каким образом каждая ветвь указывает на свой корень (еще не проник во все эти соотношения), то совершенно очевидно, что у его рава, учителя, нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова этой мудрости. И с ним невозможно разговаривать об исследованиях в духовных мирах, так как он совершенно не имеет со своим учителем общего языка, и оба они относительно друг друга как немые, не имеющие средства общения.

Рассказать человеку о высшем мире можно только в той мере, в которой у него есть экран, и не иначе. То есть, хотя я вижу здесь многих, большое количество групп и одиночек (по нашим примерным спискам – около тысячи человек подключается к нам во время виртуальных уроков), но я не могу передать никому из вас, даже если захочу, ничего, из того, что происходит в Высшем мире, пока у вас нет экрана, и даже когда у вас появится экран, то только в мере этого экрана я и смогу передавать вам свои знания.

Когда открывается духовный сенсор, в него можно вкладывать информацию, только в том виде и в той мере, в которой он способен эту информацию получить – не больше, и не меньше. Меньше – нет смысла, а если дать больше, чем он сможет взять, тогда он просто переполнится и все равно не сможет ее воспринять.

Поэтому совершенно невозможно рассказывать о мудрости Каббалы, потому что у учителя и ученики нет общего языка, и в таком случае – они как немые. И нет иного способа передать мудрость Каббалы, кроме как знающему и понимающему (из свойств своего экрана).

Но тогда возникает вопрос: "Откуда у ученика появится мудрость постичь соотношения корня и ветви, если пока он лишь стремится постичь высшие корни?" Если ученик еще не поднялся на должный уровень, а находится только здесь, означает ли это, что пока он не поднимется туда, он ничего от своего учителя не сможет услышать?

Ответ таков: спасение придет к человеку, когда он вознуждается в помощи Творца. И к нашедшим милость в глазах Творца... Что значит "нашедшим милость"? Если у человека появится такое желание к Высшему, которое будет замкнуто исключительно на Творца – ни на группу, ни на учителя, ни на этот мир, ни на кого в этом мире – только на Творца. Замкнуто настолько, что он вынудит Творца очистить его и исправить. Что и означает – поднять. Потому что нет такого духовного действия – "подъем". Мы называем "подъемом" – подъем во внутренних свойствах. Более исправленные свойства и называются возвышенными, то есть, более высшего уровня.

И только в этом случае – если человеку посветит больше света Творца и исправятся его свойства, ведь свет исправляет кли и поднимает его.

Наполняется в таком случае человек светом хохма, бина, даат и постигает Высшее. И невозможно здесь помочь ничем земным. Никакими земными средствами невозможно помочь человеку приподняться, выйти за пределы махсома. Это может сделать только Высший свет, как мы уже с вами говорили об этом в 155 пункте «Предисловия к ТЭС».

И только после того, как удостоился милости Творца (заставил Его поднять себя), только после этого он может получить мудрость Каббалы из уст знающего каббалиста, потому что возникает уже между ними общий язык, и никогда прежде чем переступит махсом.

Поэтому и непонятно ученику, что представляет из себя его учитель. И он пренебрегает учителем, как и Творцом, и, вообще, не понимает, какую уникальную возможность ему предоставили – постичь нечто и выйти на более высокий уровень мироздания.

Названия, чуждые духовности человека.

Учитывая вышесказанное (о языке ветвей), надо понять, почему в книгах по Каббале встречаются термины и названия, совершенно чуждые духовности человека. Наиболее часто они встречаются в книгах, являющихся основными в Каббале – в «Зоар», в книгах АР"И. Почему мудрецы пользовались такими низменными терминами для выражения таких возвышенных, святых идей?

Основная проблемка у нас сразу же возникает со словом "зивуг". "Зивуг" означает половой акт. Сочетание света с кли описывается в Каббале, как зивуг, то есть – половое соитие. Затем, когда мы говорим о рождении кли и его свойствах, мы, опять таки, используем, как бы низменные в нашем мире понятия: объятия, поцелуи, зивуг де-нашикин, зивуг де-есодот, хибук... То есть, всевозможные сопряжения между парцуфим, их взаимодействие между собой, рождение следующих парцуфим, в каких сочетаниях – животных или человеческих они друг с другом находятся. Почему же каббалисты используют такой язык?

Однако, после того, как приобретаешь знания, приведенные выше (о языке, являющимся четким следствием высших корней), становится ясна суть вещей, так как выясняется, что для объяснения этой науки совершенно невозможно пользоваться никаким другим языком мира, кроме "языка ветвей", специально для этого предназначенного и созданного.

Поэтому и каждая буква имеет свой смысл и очертание. И сочетание букв является действием, а сочетание слов является уже выражением некоего законченного описания на определенном духовном уровне. И невозможно заменить одно слово другим, чтобы вместо каких-то неприятных слов, допустим – женская кровь, совокупление, или вскармливание, поставить более благозвучные, потому что именно эти слова четко указывают на действие, происходящее в Высшем мире между духовными силами.

Не существует в нашем мире другой ветви, которая могла бы передать это духовное явление. Потому, как нет двух волосков, питающихся от одного корня, так нет у нас и двух ветвей, относящихся к одному корню.

Определенное явление в Высшем мире, дает в нашем мире только одно конкретное следствие, и поэтому назвать этот духовный объект или его действие другим именем – более благозвучным, как нам того хотелось бы – невозможно. В Каббале от ученика требуется, особенно на его последующих ступенях, чтобы он придерживался абсолютно точного определения, краткости и четкости своих выражений.

Если скрыто от нас даже небольшое знание правильности причины и следствия (корня и ветви), то меркнет сияние всей мудрости, поскольку все ее части так переплетены между собой, что представляют одно целое. И не должно поэтому возникать у нас удивление от использования таких неприличных названий, но, наоборот, их точное определение и использование помогает нам правильно выбирать ветвь и явление, указывающее на Высшие корни. Поэтому мы и обязаны давать подробное, четкое толкование, и правильно формулировать определение, достаточное для понимания изучающих.

***

Вслед за статьей "Сущность науки Каббала", я хотел бы взять еще одну. Она тоже будет необходима нам, как одно из «Предисловий» к более серьезным занятиям. Это статья тоже о сущности Каббалы и ее цели. В ней Бааль Сулам использует под именем Каббалы название «религия», хотя, как мы сразу же поймем из текста, он совершенно не подразумевает религию нашего мира, ни одну из мировых религий, а имеет в виду, именно Каббалу.

Я хотел бы ответить на три вопроса: в чем заключается суть Каббалы? Какова ее цель? Обычный человек считает, что суть в том, чтобы дать человеку комфорт в этом мире, чтобы он что-то понял, ну и чтобы потом, придя в будущий мир, что-то получил от своих действий, совершенных в этом мире.

Является ли использование Каббалы необходимым для блага творений или для блага Творца? Конечно, для блага творений – для чего же еще, нам это все дано?

Бааль Сулам говорит, что мы неправильно понимаем и религию, и Каббалу, и, вообще, эту жизнь и все знания – как ко всему этому относиться. Поэтому мы неправильно и относимся к жизни, к тому средству, которое нам дано. Наше пребывание в этом мире, в этой вселенной, в этом месте, где мы сейчас с вами находимся – закручено специально так, чтобы в любой момент нашей жизни, если мы, конечно, пожелаем, можно было выйти из этого мира в Высший.

Все так создано, что если я вдруг сильно захочу выйти в Высший мир, то, в любой момент своей жизни, я смогу это сделать. В жизни человека нет ни одного состояния, ни одного мгновения, когда такой возможности нет. Все мгновения его жизни сфокусированы и направлены на Высший мир, только таким образом они и созданы в нашем мире, чтобы человек мог мгновенно подняться в духовное. И абсолютно неправильно говорить: "вот сейчас я еще не могу, может быть, только через годик-два, через некоторое время…" Но, на самом деле, у каждого из нас ежесекундно, ежемгновенно существует такая возможность – реализовать выход в Высший мир. Вот так. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что неправильно относиться к миру, как относится к нему обычный человек, что, якобы суть Каббалы в том, чтобы в нашем мире создать себе комфортную обстановку, или получить в будущем мире вознаграждение.

Для начала, нам надо понять, что Творец представляет собой абсолютное добро. То есть, невозможно представить, чтобы Он совершал какое-либо зло, кому-либо в мире, и это является единственным и общим законом всего мироздания.

Если мы возьмем мироздание, его самую общую, внешнюю сферу, то она устроена таким образом, что из нее нисходят на более внутренние слои абсолютно положительные, добрые силы. В том числе и на наш мир, находящийся в самом фокусе, в самом центре этой большой сферы. Все остальные миры являются концентрическими сферами, а наш мир в самом их центре, такая внутренняя маленькая сфера. И общий закон, управляющий всем мирозданием, только один – закон абсолютного добра.

Здравый смысл подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является ни что иное, как эгоизм человека, его "желание получать". (Не только на уровне нашего мира, но и на духовном уровне.) Что означает, что страшная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать наслаждения, является причиной причинения зла ближнему, так как желание получать вызывает у человека необходимость наполнить себя.

А наполнить себя он может, в основном, за счет ущерба ближнему. Почему? Потому что даже на неживом уровне, когда я вообще не чувствую никакого ближнего и наполняю себя как маленький ребенок, как нечто существующее, якобы совершенно не за счет других – все равно, даже такое существование в нашем мире происходит за счет чего-то, за счет поглощения, абсорбирования свойств, притяжения к себе, и т.д.

В нашем мире все находится на эгоистическом уровне, но неживой уровень функционирует еще не за счет сознательного причинения зла другому. Растительный уровень тоже. Да и на животном, если уже и происходит поглощение, убийство другого – это еще не зло, оно происходит не ради причинения зла постороннему, не для того, чтобы насытить себя страданиями другого. Только человек на своем уровне (наиболее развитого эгоизма) получает наслаждение от страданий другого. На более низших уровнях такого нет. В итоге, в своем самом развитом состоянии эгоизм является причиной самого большого зла.

И если иногда мы встречаем создание, причиняющее зло подобному себе не из эгоистического желания насладиться, то оно совершает это только в силу привычки, или инстинкта, который в нем заложен.

Например, комар кусает нас без всякого злого умысла, так устроена его природа. Или если какое-то животное, делает нечто от чего ему в данный момент никакой пользы, это объясняется тем, что когда-то, на предыдущей стадии эволюции, у него была в этом действии потребность, и просто инстинкт сохранился до сих пор. У животных много таких сохранившихся инстинктов, которым вроде бы нет никакого объяснения.

Эта привычка является единственной причиной, и поэтому освобождает от поиска иной причины. И поскольку Творец воспринимается нами как совершенный по своей сути, и не нуждается в помощи кого-либо, чтобы быть совершенным, предшествующим всему творению, то ясно, что нет в Нем никакого желания получать.

Поскольку Творец – первый, единственный, окружает и властвует над всем, не зависит ни от кого, то отсутствуют у Неэгоэгоистические желания, и поэтому естественным Его свойством является излучение добра, излучение света.

И раз нет в Нем желания получать, то отсутствует и всякое основание для причинения вреда кому-либо. И упрощение это сделано для простоты нашего восприятия.

Кроме того, надо также принять всем сердцем, как основу основ, что есть у Него желание отдавать. Он не только не желает получать или кому-то причинять вред, а, наоборот, Его естественным свойством, является эмиссия света, излучение, насыщение кого-то вне Себя. Желание творить добро ближнему, своим творениям, что со всей очевидностью возникает из созданного Им великого творения, предстающего перед нашими глазами.

В связи с тем, что Творец единственный, не зависящий ни от кого, то естественное следствие из этого – наличие у Него неэгоистической природы, и не только не ради себя, а при этом еще и – ради остальных.

Ведь, на самом деле, есть в нашем мире творения, которые испытывают или хорошие, или плохие ощущения, и все, что они в нашем мире испытывают, ощущается ими как посылаемое Творцом. После того, как окончательно выяснено и принято как закон, что у самого Творца нет намерения причинить зло, становится ясно, что все творения получают от Него только благо, ведь создал Он их только для того, чтобы насладить.

Бааль Сулам рассказывает нам со своего высшего уровня (он находится между нами и Творцом), что от Творца нисходит к нам, товарищи, только благо, и ничего другого. А то, что мы этого блага пока не ощущаем, говорит о том, что мы находимся в своих неисправленных свойствах, под махсомом. Но от Творца никаких отрицательных воздействий на нас – нет! Просто измените свои свойства, и тогда вы на самом деле ощутите, что к нам от Него исходит.

Таким образом, каббалистами установлено, что у Творца есть желание только насладить, и ни в коем случае Его закон не позволяет причинить даже грамма ущерба или огорчения кому-либо. Невозможно, чтобы это исходило из Него. И потому каббалисты дают ему имя: "Абсолютное Добро". А после того, как вы постигли это, спустимся и посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую Творцом, на то, как Он творит одно лишь добро.

Бааль Сулам начал с нами говорить, с высшего уровня, на котором постигается одно только Абсолютное добро, нисходящее свыше. Но, когда спускаешься с такого уровня, на наш, который ниже махсома, то управление Творца предстает, как совершенно иное.

Управление Творца – целенаправленное управление

Нам известно из самого развития объектов окружающей природы, что взяв любое, даже самое малое ее создание из неживой, растительной, животной или человеческой природы, мы увидим, что и отдельная особь, и весь ее вид в целом управляются целенаправленно. То есть, медленное и ступенчатое развитие, обусловленное рамками причины и следствия, подобно плоду на дереве. И Управление преследует только благую конечную цель – сделать этот плод сладким, приятным и совершенным.

Любое творение в начале выглядит ужасно и несовершенно, но в конце – оно совершенно и благо. Таковы любые действия Творца над природой – неживой, растительной и животной, таким образом все и развивается.

Спросите у ботаников: "Сколько состояний проходит плод с момента его появления до достижения конечной цели – полного созревания"? И все его состояния, предшествующие последнему, созревшему, не только не содержат даже намека на его конечное состояние, когда он красив и сладок, но наоборот, словно для того, чтобы запутать, показывают нам его противоположность в начальных состояниях – относительно его конечной хорошей формы. То есть, чем более плод в конце сладок и совершенен, тем более он горек и безобразен в предшествующих состояниях своего развития.

Чем выше природа объекта, тем более ужасные, неприглядные этапы своего развития он проходит, пока не достигает совершенства. И подобное мы замечаем на всех уровнях природы.

Также и на уровнях "животный" и "человек". Но разум животного остается мал и не претерпевает значительных изменений в процессе развития. В то время как в человеке разум многократно увеличивается в конце своего развития, в сравнении с новорожденным.

Теленок-однодневка уже называется быком, так как уже есть у него сила и стоять на ногах, и ходить, и есть разум, чтобы избегать опасностей, встречающихся на пути. Он уже инстинктивно знает, какую травку можно кушать, а какую – нет. У него уже есть все, необходимое ему для жизни. Ему надо только немножко окрепнуть.

В то время, как человеческий младенец подобен безжизненному существу. И если бы кто-то, кто бы не был знаком с реалиями этого мира (не видел бы стадии развития и конечный результат) , глядя на этих двух новорожденных (бычка и младенца), попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении цели. И вообще, из него не выйдет ничего стоящего по сравнению с теленком, который уже в первый день своей жизни достиг такого здравого состояния. И, вполне закономерно, что и дальше он будет развиваться все больше и больше. А несмышленый младенец так и будет вечно отстающим в сравнении с теленком.

Здесь явно бросается в глаза, что управление Творца действительностью, которую Он создал – это управление целенаправленное, совершенно не принимающее в расчет промежуточные состояния, а только конечное. И поэтому, в нашем мире, находясь в этих промежуточных состояниях, нам очень трудно выбрать правильную цель.

Мы все время путаемся, нам кажется, что теленок и вырастет большим в сравнении с маленьким человечком. И мы все время выбираем то, что в настоящий момент нам кажется, как более лучшее и совершенное и, поэтому, всегда ошибаемся. Где выход из этого тупика? Что делать, чтобы не ошибаться?

Мы должны спросить мудреца, который видит конечное состояние творения, находится в нем, видит, какие промежуточные состояния ведут к этому совершенному состоянию, мы должны пройти их. И каждый раз спрашивать: как мне идти дальше?

Об этом нам говорит Бааль Сулам в своем письме с 63 страницы: есть человек, то есть, его сердце, затем тропинка, по которой он входит в место, где находится Творец. Но даже маленькое отклонение от цели, когда тебе кажется, что при помощи каких-то других средств ты сможешь быстрее дойти – в итоге может дать очень большие погрешности. Каким же образом, можно себя правильно направить на Него, и при этом еще стараться каждое мгновение себя корректировать? Ведь если ты сделаешь хоть одну маленькую, угловую погрешность, допустим, даже на один градус, то вы и представить себе не можете, во что она потом может превратиться, если продолжать по ней движение дальше. Как правильно корректировать себя, чтобы эта погрешность была равной нулю?

Для этого надо в каждом своем действии видеть конечную цель – Творца. А как, ведь Он же скрыт от нас? Правильная цель – это отдача, Творец. Но я же нахожусь в состоянии получения, как я могу знать, что такое отдача на самом деле? Если я и вправду хочу к ней двигаться, для этого у меня существует группа, на которой я и могу отыграть такое действие, как отдача. Если я буду действительно стараться правильно отдавать группе, ради того, чтобы достичь Творца, тогда моя группа будет как индикатор – правильны ли мои поступки, или нет. Мне нужна группа, чтобы, вместо скрытия Творца, быть явным индикатором правильности моих действий.

Если я буду отдавать группе, тогда я получу от Творца сверху "ор макиф", и начну продвигаться вперед. Отдавая группе, я реализую принцип отдачи, и у меня уже появляется зрелая, явная возможность видеть, проявлять, изучать и контролировать себя, в силу моего желания действительно приблизиться к Творцу, к свойству отдачи, а не к чему-то, что я себе воображаю в качестве Творца, а на самом деле – это какие-то мои, совершено эгоистические, недуховные цели.

Как объясняет наука Каббала – смысл нашего поступенчатого развития обязателен для каждого творения. А детальное выяснение путей управления Творца в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным.

Мы это и наблюдаем, но только подобное целенаправленное управление, мы в состоянии наблюдать на примере неживой, растительной и животной природы, в том числе и на нашей. А вот на нашей внутренней природе – духовной, на человеке, который внутри нас, мы этого целенаправленного развития не видим. Почему? Потому что его, на самом деле, для нас как бы не существует. Потому что Творец оставляет нас в этом отношении свободными – желает нам дать свободу воли, чтобы мы сами руководили своим развитием. Если же мы своим развитием не руководим, тогда Он вынуждает нас понять, что мы, в конце концов, должны взяться за себя, и причем – самостоятельно. Поэтому, мы сами от себя и скрыты – наше животное состояние нам доступно, а вот наше духовное состояние от нас скрыто.

Хорошее отношение Творца не ощущается вообще, прежде чем творение, человек, не достигнет своей окончательной точки, то есть, законченной формы развития. А до этих пор, его состояние всегда намеренно предстает перед наблюдателем, обернутое, как бы в обертку искажений. И понятно, что Творец творит всегда только добро Своим созданиям, и это добро, исходящее от Него, является целенаправленным управлением (то есть, ощущается нами только в конце).

Чтобы ощущать добро в течение всего своего пути к Творцу, начиная с сегодняшнего состояния, прямо с настоящего момента, что необходимо сделать? Допустим, сейчас у меня существует определенное решимо – 10 грамм эгоистического желания. И если на эти 10 грамм своего эгоистического желания я сейчас сделаю альтруистическое исправление – нечто, называемое "на отдачу" (по отношению к Творцу, или к группе – не имеет значения), тогда я сразу же начну ощущать во всех своих 10 граммах правильное управление Творца – как абсолютно доброе. Я в своем маленьком кли, которое у меня здесь есть, буду ощущать мир Бесконечности, абсолютной наполненности.

Поэтому, мы сейчас не можем делать выводы о своем состоянии, как о плохом или хорошем, но только когда достигнем конца своего пути. Если человек развивается при помощи Каббалы под воздействием света, то в каждый момент своего развития он ощущает наслаждение, а не страдания. И он уже не должен проходить весь этот путь, и страдать, чтобы только в конце, может быть получить что-то доброе, – нет. Каждая ступенька его развития – захватывающая, под стать имени Творца: "Добрый, творящий добро".

Мы, поддерживая друг друга на уроках и в групповой работе, создаем, таким образом, общее кли, и я верю, что наши стадии роста на каждой ступеньке будут приятными и захватывающими состояниями, в которых нам будет раскрываться только доброе отношение Творца. Если каббалист правильно движется вперед, для него каждый день – это праздник. Каждое мгновение он ощущает Творца. Для него неважно, в каком мире пребывать – все миры сливаются, стираются. Он просто находится в ощущении Источника, вечного, бесконечного и совершенного. И это передается и получателю – душе. Я надеюсь, что мы все это ощутим, слившись вместе в одном порыве к Творцу.

Будьте здоровы. До свидания.

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 >>