Статья «Дарование Торы» - урок 1, 9 сентября 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Возможно, мы с вами уже говорили об этой статье – это один из тех материалов, которые первыми попадают в руки начинающих. Но начинающие, касаясь его, как правило, на нем не задерживаются, потому что им кажется, что это просто обычные религиозные призывы, в которых говорится о таких приятных, вроде бы, но невыполнимых принципах, как «возлюби ближнего своего, как самого себя». И вообще люди думают, что любовь к ближнему, любовь к другим, сострадание, милосердие – это, так сказать, прерогатива всевозможных религиозных организаций, и в Каббале тоже считается, что это – хорошо.
Но мы не чувствуем, что это не просто «хорошо» или «плохо» – каббалисты бы об этом не говорили, если бы этот закон, это свойство не было в нашем мире обобщающим, самым главным, общим законом, если бы мы не должны были именно к нему прийти. И, несмотря на то, что мы находимся сегодня в совершенно противоположном состоянии – во взаимной ненависти, вражде, в неприязни, отторжении друг от друга, когда распадается семья, люди не могут быть вместе даже в семье, родители с детьми, человек начинает чувствовать внутри себя какой-то внутренний раскол, он не в ладу с самим собой – именно из такого низкого, эгоистического состояния, которое раскрывается в нас сейчас и в ближайшие годы раскроется полностью, и должно начать прорастать это стремление к любви ко всем.
Мы еще не видим никаких предпосылок для этого, но не дай Бог, если мы окажемся в таком состоянии, когда внешней силой будем вынуждены прийти к этому, потому что страдания будут огромны. Лучше нам все-таки прислушаться к тому, что говорят каббалисты, потому что каббалист – это человек, который существует одновременно и в Высшем мире и в нашем. Нам повезло, что есть такой человек, который может нам с высоты духовного уровня рассказать о том, что там существует и что нами управляет, то есть какой духовный принцип, какая духовная сила властвует над нашим миром, какой духовный закон и духовный порядок (программа) в нем выполняется – желаем мы этого или не желаем.
Если мы поймем, что по отношению к нам выполняется, мы хотя бы будем каким-то образом понимать, что с нами происходит, а возможно сможем участвовать в этом – может быть, не с желанием, но хотя бы с пониманием. Нам будет легче, мы перестанем совершать антиприродные, антиестественные поступки, и, по крайней мере, будем каким-то образом включаться в это течение – в воплощение этой программы в нашем материале, в нашем мире. Поэтому, как бы мы ни отталкивали от себя идею всеобщего альтруизма, всеобщей любви, сегодня мы находимся в таком состоянии – и придем к еще более худшему состоянию – именно потому, что закон всеобщей любви и альтруизма давит на нас и будет проявляться относительно нас все больше, а мы будем чувствовать себя все хуже в мере различия между нами и этим законом.
Поэтому, для того чтобы двигаться вперед, мы должны двигаться к этому закону. В состоянии ли мы сделать это, желаем ли мы этого – это уже другой вопрос. Но объективно изучить этот закон как самый главный, как объективно существующий, не спрашивающий нас, нравится нам это или нет, а поставленный перед нами к выполнению – это мы должны принять, нам от этого никуда не деться.
Поэтому нам стоит посмотреть, на самом ли деле этот закон настолько невыполним, на самом ли деле принцип «возлюби ближнего, как самого себя» сегодня уже не является нашим спасением в любой пропорции, в любой мере, от любого нашего плохого состояния, от любой проблемы, от любых страданий? Если мы хорошо изучим этот закон, то поймем, что все наши страдания исходят только из того, что где-то, в чем-то, как-то, в любых деталях – в маленьких или в больших – мы его не выполняем. И если будем иногда просто обращать внимание на него, мы сразу же начнем входить в комфортные состояния. То есть даже с эгоистической точки зрения стоит нам обратить внимание на этот закон, а затем уже мы поймем, что он сам по себе прекрасен, даже без всякой связи с нашей выгодой.
Есть еще причина того, почему я хочу обратить ваше внимание на эту статью. Мы с вами можем изучать много всяких «премудростей», так сказать. Есть люди, которые серьезно входят в науку – им обязательно надо изучать ТЭС, надо все пройти, все знать. Есть люди, которые много лет крутятся, насилуют себя и буквально рвут себя на части, но делают все это совершенно не в том направлении.
В принципе, проход в Высший мир должен бы быть очень простым, я бы сказал комфортным, удобным, естественным для нас, если бы мы прислушались к тому, что на самом деле говорят нам каббалисты. Мне часто задают вопрос, и очень справедливый: «Сказано, что за время от трех до пяти лет можно пройти махсом. Сколько из ваших учеников, которые занимаются уже до десяти лет (основная масса группы занимается пять-шесть лет), прошло махсом?».
На такой вопрос ответить прямо нельзя. Тут есть проблема с так называемым «дурным глазом», то есть с возбуждением зависти, которая является обратным свойством любви к ближнему. Нельзя возбуждать в другом чувство зависти, поэтому я молчу и не говорю о таких вещах. Но в принципе вопрос очень справедливый, и действительно не много тех, кто проходит махсом, хотя люди остаются и продолжают работать – не прошли за пять лет, пройдут за десять.
Почему же этот путь должен занимать у человека десять, а может быть, и 20 лет, когда его можно пройти быстрее, чем за три года? Бааль Сулам писал «от трех до пяти лет», ссылаясь при этом на источник двухтысячелетней давности, он ссылался на танаим. Танаим – это мудрецы-каббалисты, которые жили в 3-6 веках нашей эры. Потом эгоизм так возрос, что не стало каббалистов на таком уровне, началось снижение поколений, с каждым разом все больше и больше. После них были уже амораим. Это ступени постижения духовного мира: гаоним, танаим, амораим.
В те годы можно было пройти махсом за срок от трех до пяти лет, а в наше время, когда человек находится в более явных внутренних разборках, когда свет, Ор Макиф, светит с большей силой на наш мир, можно это сделать быстрее. Почему мы все время кружимся, возвращаемся на круги своя и не можем четко и кратчайшим образом идти к правильному пути? Потому что мы не видим перед собой самого главного вопроса, который в принципе стоит перед нами, и не надо нам никаких других премудростей, никаких действий, кроме одного: «возлюби ближнего, как самого себя». Минимальный уровень выполнения этого закона выводит нас над махсомом, а затем все ступени подъема – от нулевого и далее до Гмар Тикун, до Полного исправления, – это и есть ступени выполнения, пока мы не достигаем полного выполнения этого условия.
Мы с вами изучали это в «Предисловии к ТЭС», где сказано, что под махсомом есть скрытие 2 и скрытие 1, затем следует махсом, над ним – «вознаграждение и наказание», и потом «любовь», постижение Высшей любви, после этого – Гмар Тикун.
Ступени до махсома – это ступени раскрытия нашего эгоизма. Махсом – когда мы желаем отторгнуть его от себя, и здесь мы начинаем его исправлять. Над махсомом, в вознаграждении и наказании мы получаем свойство Бины. На ступени «любовь» (Малхут + Бина) мы с вами уже исправляем Малхут за счет Бины. То есть в Бине мы получаем так называемые келим дэ-ашпаа, работаем над ГЭ, а на ступени «любовь» – уже и над АХАП-ом, потому что любовь – это отдача. Отдача может быть, только если я получаю ради отдачи. Я не могу отдавать, как Творец, – у меня ничего нет. У меня есть возможность отдавать, если я получу ради Него – это у нас называется отдачей.
Любовь к ближнему воплощается только на четвертой ступени (1-я ступень это скрытие 2, 2-я ступень – скрытие 1, 3-я ступень – вознаграждение и наказание, 4-я ступень – любовь). Она состоит из двух подступеней: сначала я получаю кли от всех других душ, то есть я должен в себя вобрать все 600 000 душ – все их страдания, все их желания, а потом должен их наполнить, и таким образом я обретаю полное кли Адама (на этой ступени, наполненное). На 4-ой ступени я уже работаю с кли, а на 3-ей ступени – только с намерением на это кли, то есть здесь я приобретаю экран (масах). Под махсомом (1-ая и 2-ая ступени) у меня, естественно, только осознание зла – осознание моего эгоизма и неприятие условия любви к ближнему.
Для чего нам нужна любовь к ближнему – это мы с вами постараемся разобрать, в том числе и как ответ на вопрос: «почему человек не может быстро и просто пройти в Высший мир, ведь это самое естественное, что есть у нас, или самое неестественное, но стоящее перед нами?» То есть для этого нам не нужны никакие премудрости, не надо быть слишком умным или в чем-то особенным – это должно быть одинаково для всех. Ни пол, ни происхождение, ни возраст, ни какие-то свойства – ничто не должно человеку мешать в этом.
Известно, что рабби Акива, когда его спросили, в чем заключается основа мира, основа Торы, сказал: «Возлюби ближнего своего, как самого себя – это главный общий закон Торы», то есть всего мироздания, света (Тора – имеется в виду свет). Рабби Акива – это мудрец и великий учитель. Он был иноверцем, а его родители – идолопоклонниками. Придя к каббалистам, рабби Акива после многих лет учебы и страданий стал знаменитым и великим человеком. Он был главным Равом, Учителем в Иерусалиме до разрушения Храма, обучал учеников, готовил каббалистов следующего поколения (вы представляете, на каком уровне тогда были каббалисты) и было у него 24 000 учеников. То есть он готовил людей для морального, духовного обслуживания народа, учителей для всего народа. Такова была его школа.
И вдруг наступил такой период (как в наше время говорят о 1995-ом годе как о начале процесса, который в течение нескольких лет мы наблюдаем), когда вспыхивает огромный эгоизм, то есть происходит качественный скачок эгоизма – такой, что ученики рабби Акивы вместо того, чтобы проникаться его учением, стали ненавидеть друг друга. Они готовились стать каббалистами и были уже в состоянии адаптации принципа «возлюби ближнего, как самого себя», работали на уровнях до махсома, как вдруг произошел дикий скачок эгоизма и они почувствовали увеличение его в себе настолько, что вместо того, чтобы принять это правило, обнаружили себя в полной противоположности к нему, начали ненавидеть друг друга.
Создание такого огромного отрицательного духовного поля послужило причиной разрушения Второго Храма, вследствие чего весь народ вместе с ними ушел в изгнание, и наступила полная разруха. Естественно, они должны были уйти с этой земли, потому что, как мы с вами изучаем, присутствие людей, называющих себя «Исраэль», то есть устремленный к Творцу, на земле, которая называется «Исраэль», может быть только в том случае, если они устремляются к Высшему, действительно соответствуют тому, что происходит в Высшем мире. Если этого нет, то этот народ не имеет права жить на этой земле. Мы видим, что то же происходит и сейчас – некое искусственное, временное проживание, и не более.
Таким образом, рабби Акива потерял своих учеников, кроме пятерых. Среди них были два великих ученика – это рабби Йехуда Наси, собравший все высказывания, диспуты великих каббалистов своего времени в один сборник, который мы называем сегодня Вавилонский Талмуд, и рабби Шимон Бар Йохай (Рашби), автор «Книги Зоар».
Рабби Акива знал, конечно, намного больше своих учеников – это действительно был духовный светоч мира, в Талмуде приводится очень много его высказываний, замечаний, ответов на вопросы, но сам он ничего не написал, поскольку его задачей было обучение и подготовка духовных предводителей поколения.
Сейчас мы с вами прочтем, что пишет на эту тему Бааль Сулам. Попытайтесь рассматривать этот текст индифферентно, не относительно себя, чтобы ваш эгоизм не отталкивал вас от него, воспринимайте его не сердцем, а разумом – так, чтобы, может быть, эта статья все-таки послужила вам тем проходом, которым можно – поверьте мне – кратчайшим путем войти в Каббалу, в духовный мир, а не путаться десятки лет, чтобы потом прийти к необходимости проделать тот же путь.
Существует проходик – не отталкивайся от него, не пытайся найти что-то другое только потому, что он тебе кажется наивным, невероятным, таким, который невозможно реализовать, – попробуй его принять таким, какой он есть. Люди, которые тебе это предлагают, умней нас.
Возлюби ближнего своего, как самого себя – это главный, общий, закон всего мироздания. Сказанное мудрецами требует пояснения, так как слово «общий» указывает на сумму частностей, которые все вместе составляют это общее.
То есть, если мы говорим о заповеди «возлюби ближнего, как самого себя» как об основной, значит, все остальные законы, так называемые заповеди, являются суммой частностей. Заповедями называются законы Высшего мира. Почему они так называются? Ведь в нашем мире те тысячи всяких законов, которые мы открываем, – химические, биологические, физические, закон тяготения, закон притяжения, закон взаимодействия полей, всякие константы и так далее – мы не называем заповедями (хотя мы их тоже можем так назвать). Дело в том, что законы, которые мы раскрываем сейчас в нашем мире, в наших органах чувств, – они для нас абсолютны, хочешь, не хочешь, выполняй, не выполняй – они действуют. То есть даже если ты эти законы не хочешь выполнять, ты все равно подпадаешь под их власть и под их выполнение в абсолютно явном виде. Поэтому они называются законами.
А заповеди так называются потому, что они являются предложением – возьми и попытайся выполнить. Если ты выполнишь это, если это станет законом твоего поведения, тогда ты поднимешься на тот уровень, на котором эта заповедь превращается в закон. То есть это предложение становится образом поведения, и тогда ты, в соответствии с этим, естественно, начнешь ощущать более высокий уровень существования.
Весь духовный мир состоит из 613-ти законов, потому что мы состоим из 613-ти желаний. Если мы будем правильно пользоваться каждым желанием, значит, мы будем выполнять 613 заповедей. Если мы действительно будем их выполнять, встанем на уровень их выполнения, – это будет означать, что мы находимся на духовном уровне, то есть во власти выполнения этих законов, заповедь переходит в закон.
Заповедью называется то, что мне предлагается. Закон – это то, что я адаптирую в себе, и это становится моим внутренним правилом поведения, моей сутью.
Итак, закон «возлюби ближнего, как самого себя» является общим. На самом деле у нас существует не 613 желаний – мы так это называем, – а 612 желаний. Если мы их все выполняем, то полностью наполняем все эти желания светом, и тогда они все вместе соединяются в одно общее желание, называемое Адам, – одна общая душа, и весь свет, который находится там (НАРАНХАЙ), проявляется как общий, обобщающий свет – он и называется светом любви. «Возлюби ближнего, как самого себя» – это является тем светом, который наполняет всю душу. Почему «возлюби»? Потому что это происходит на свойстве отдачи – отдача другому называется любовь.
Это называется общим законом всей Торы, потому что Тора – свет, который приходит и наполняет общую душу, входит в нее тогда, когда человек любовью, то есть ради других наполняет все остальные души, он обобщает их в себе, и они становятся его общим кли. Об этом мы будем говорить на протяжении всей статьи.
Таким образом, когда мы говорим о заповеди «возлюби ближнего, как самого себя», которая является главным законом Торы, мы должны понимать, что все остальные 612 заповедей со всеми их составляющими – не более и не менее, как сумма частностей, составляющих эту единственную заповедь – основную, глобальную – «возлюби ближнего, как самого себя», и все они обусловлены ею.
Самая маленькая заповедь, самое маленькое наше исправление все равно является частью этого закона. То есть не может быть ни одного мельчайшего действия, начиная от махсома и выше, если оно не является сутью «возлюби ближнего, как самого себя».
Что значит «возлюби ближнего, как самого себя»? Я это сейчас, с самого начала поясню, чтобы у нас не было с этим никаких проблем – для чего это надо и на чем это основано?
Мы с вами уже не раз говорили, что существует «я», которое возникает в нас и начинает интересоваться смыслом жизни, – это свойство Бина, которое во мне. Кроме «я», существует еще эго. Итак, на сегодняшний день существую «я», задающий себе вопрос о смысле жизни, о том, почему мне плохо, почему я ощущаю пустоту (это уже вопрос от моего «я» к тому, что во мне), и, кроме этого, вокруг меня существует еще много других келим. Говорят, что их очень много, минимум 600 000, а вообще больше.
Если я начинаю работать на любви к другому, то я его эго, желание, начинаю считать как свое – затем еще одного, и еще одного и так далее – и работаю над чужим эгоизмом, то есть привлекаю его к себе как кли для своего заполнения. Когда я отношусь к чужому кли, как к своему, у меня при этом возникает намерение не ради себя, а ради него, то есть альтруистическое намерение, и, таким образом, уже образуется экран.
То есть любое другое желание, кли, которое я к себе привлекаю, приходит ко мне обратно уже как кли с экраном – экран и кли уже есть. Так я подтягиваю к себе много таких келим с экранами, и у меня образуется большое кли с экраном. То есть на своем отношении к другому с намерением «ради него» я строю экран, одновременно получая его эгоизм, желание насладиться, и у меня образуется такое кли.
Поэтому и говорится: «возлюби ближнего, как себя», то есть возьми его эгоизм к себе. Если ты сможешь это сделать, то, привлекая его эгоизм к себе, ты одновременно приобретаешь условие для получения света. Поэтому главный закон Торы называется «главный закон получения света».
Поэтому-то основная душа, называемая Адам, и разрушилась на 600 000 частей, для того чтобы позволить любой части относительно всех остальных, окружающих, реализовать себя так, что каждая из частей выступает как «я», а все остальные – как кли, которое реализуется таким образом, что обретается экран, и появляется возможность получить и наполнить это кли. А что такое «я»? «Я» – это моя суть, которая только использует желания, для того чтобы отдать Творцу. Получается, что я к этому желанию совершенно не отношусь, «я» является той нейтральной частью, которая, как Творец, существует вовне.
Слева от меня находятся все келим, все остальные души, все желания (левая линия), справа от меня – Творец, свет (правая линия), а мое «я» образуется из того, что я беру кли (от левой линии), а от света (от правой линии) получаю силу экрана, и строю это кли и экран, для того чтобы отдавать, уподобиться Творцу, то есть это мой инструмент. Мое «я», таким образом, становится равным Творцу. В этом и заключается весь путь нашего исправления, нашего уподобления Творцу, программа достижения цели творения.
Есть много других, может быть, более легких и понятных примеров. Мы по-разному будем пытаться это выразить, но отсюда уже ясно, что реализовать себя человек может, образуя кли, то есть, получая эгоизм от других, но так, чтобы этот эгоизм не приводил к еще большему эгоистическому накоплению в нем и таким образом не отдалял от цели, а наоборот, приближал к ней. Для этого Творец образовал вокруг каждого желания, вокруг каждого «я» эгоистическую оболочку, которая называется клипа (покрытие, кожура).
Творец образовал такую оболочку, клипу вокруг каждой частички в Адаме, вследствие чего каждая частичка тогда – по отношению к остальным – может приобрести этот общий экран. А иначе могли бы все эти частички существовать? Они и были полностью наполнены светом, только произвести отдачу они не могут. Если каждая из этих частичек сейчас относится к другим с намерением не «ради себя», а «ради других», она этим обретает экран.
Вот я (из себя) отношусь сейчас таким образом к одной душе – сделал небольшой экранчик, потом к другой – еще немножко добавил, и так далее, пока не сделал полный экран на все это огромное кли. Все это кли (Адам) является моим, а это «я» (частица внутри меня) полностью теперь работает на отдачу Творцу. Я – Адам, и подобен Творцу.
То есть разбиением Адама называется введение в это кли такой эгоистической оболочки между его желаниями (600 000 желаний), которая изолирует каждое из этих желаний от всех остальных. Благодаря этому возможно исправление (компенсация) этой оболочки свойством Бины, и, как следствие, уподобление Творцу. В итоге достигается подобие Адама Творцу, то есть Адам становится совершенным, вечным и наполняется не маленьким, только оживляющим его светом Нэфеш, а светом НАРАНХАЙ – огромным светом, который существует на уровне Творца, а затем происходит дальнейшее возвышение.
В этом, в принципе, и заключается условие «возлюби ближнего, как самого себя», о котором говорит рабби Акива. Естественно, речь идет не о каких-то моральных внутренних исправлениях – будь хорошим, и будет хорошо и тебе и другим – никаких нравоучений здесь нет. Речь идет о четком выполнении основных законов мироздания. Если ты их выполняешь, то, соответственно этому, поднимаешься на их уровень, если нет – остаешься жить только в рамках своего эгоистического тела. Почему это так происходит? Если мы с вами существуем только в наших эгоистических желаниях, то можем ощущать находящееся вокруг нас только в наших пяти органах чувств.
Мы уже говорили о том, как работают наши органы чувств – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. На примере органа слуха это проще всего показать, но в принципе все остальные работают так же. У нас есть барабанная перепонка. Приходит какой-то звук, какое-то возмущение, и барабанная перепонка его отражает. Для чего? Есть в ней такое устройство, которое все время держит ее в состоянии равновесия. В соответствии с давлением снаружи, существует давление изнутри, для того чтобы все время компенсировать собой внешнее давление. Внутри есть устройство, измеряющее эту компенсирующую силу, и из него по нервам идет сигнал в другое устройство, которое занимается сравнением, то есть сравнивает это с тем, что есть в нашем архиве, так сказать, – что это за звук, с чем и каким образом он у меня сравнивается – и потом поступает в центр удовольствия. В общий центр попадают удовольствия от всех остальных центров.
Так же работают и другие органы чувств. Если какого-то органа чувств нет, то, естественно, внутрь нас в соответствующие ему центры ничего не попадает. Конечно, на самом деле все более сложно, но в общих чертах это так. Что-то на нас давит – мы отражаем, измеряем силу своих отражений, то есть практически здесь есть экран, а внутри – желание, мы желаем что-то получить. Этот отражающий экран у нас и работает.
Итак, все наши органы, даже органы физического тела, построены на том, что есть желание и есть ему противодействие – экран, и таким образом возникает ощущение чего-то давящего на меня извне, или, наоборот, ощущение, что я что-то отражаю. И вот то, что я отражаю, воспринимается мною как будто существующее вовне. На этом я строю картину своего мира.
Эта моя внутренняя работа (отражения) по удержанию в равновесии мембраны, допустим, слуховой, возможно, совершенно не имеет ничего общего с теми колебаниями, которые есть вовне. Я не знаю, что там есть, и никогда не смогу это узнать. Я только измеряю свои усилия и другие параметры – каким образом я сопротивляюсь воздействию на мою мембрану. Экран, который существует здесь, полностью отрезает меня – все, что есть во мне, – от того, что есть снаружи.
То есть мы можем сказать, что снаружи относительно наших органов, даже земных, есть нечто, называемое Ацмуто, Сам Творец, Его воздействие на нас, но какое – неизвестно, мы измеряем только свои реакции на какое-то воздействие.
Наш шестой орган чувств устроен по тому же принципу: желание, центр удовольствия. Вначале у нас есть всего лишь точка в сердце. Если мы начнем на это желание каким-то образом обретать экран, как это происходит в теле, мы сразу же, как только он появится, хотя бы маленький, обнаружим против желания какое-то давление на этот экран. Если мы это давление будем отражать – удерживать экран в равновесии, тогда сможем внутри себя измерить, ощутить свою работу по отдаче – по уравновешиванию экрана.
Чем я наполняюсь? Что распространяется в Малхут? Малхут наполняется экраном плюс Ор Хозэр (отраженным светом). Тот отраженный свет, который я туда даю (то есть удерживаю экран в равновесии), и наполняет мою Малхут, этим я и наполняюсь. То есть духовное наполнение, духовное ощущение, бесконечные удовольствия, огромные постижения – все это приходит к нам оттого, что мы сопротивляемся прогибу этого экрана под воздействием Творца.
Если я сопротивляюсь Творцу, когда Он на меня давит, то начинаю от своего сопротивления относительно своего желания уподобляться Творцу. Происходит это потому, что я нахожусь между Творцом и моим желанием. И то, и другое – это не мои силы. Желание – это мое эго, экран – это то, что я приобретаю ради Него, а «я» остается тем же «я», вне их двоих. То есть я как бы нахожусь между плохим и хорошим, между двумя силами, и между ними строю себя, свою среднюю линию.
Все, что меня наполняет, – это отдача, свойство Творца, полностью соответствующее давлению на меня. Почему мы говорим, что давление Творца соответствует моему давлению обратно? Потому что свое давление я произвожу в обратную сторону от желания, и оно, таким образом, абсолютно равно Творцу. То есть я внутри себя воспроизвожу абсолютно все, что есть в Творце.
Мы видим, что все устроено по одному и тому же принципу – и наши пять желаний внутри нашего тела, и наш шестой орган чувств. Единственная разница в том, что шестой орган чувств – это как будто проколотое ухо, без мембраны, в котором ничего не слышно. Мне надо поставить мембрану, и тогда я получу в этот орган чувств все воздействия, ощущу все, что находится против него. А против него находится Высший свет, значит, я буду ощущать в нем Высший мир, или Творца.
Всевозможные частичные меры ощущения Творца называются мирами. Постепенное постижение – это Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, а когда я полностью все заканчиваю – мир Бесконечности. И наполняющий все это – Творец.
Это было вступлением для того, чтобы вы немножко почувствовали, что не стоит относиться к принципу «возлюби ближнего, как самого себя», как к какой-то поговорке только потому, что мы все это внутри себя уже настолько пережили и перестрадали. Мы так же коснемся вопроса: почему нас заставили это пройти? Почему человечество все-таки желает каким-то образом воплотить это правило в жизнь эгоистически, подсознательно чувствуя, что в нем заложены огромные возможности? Почему люди всегда этим свойством как бы гордятся, что есть у них, вроде бы, нечто такое? Откуда все это происходит? Это – клипа, нечистая сила, мы с вами об этом еще поговорим.
Бааль Сулам задает вопрос: правило «возлюби ближнего, как самого себя» может быть справедливо в отношении заповедей между человеком и окружающими (то есть это неплохо, чтобы так было), но как может эта одна заповедь содержать и включать в себя все законы, определяющие отношения между человеком и Творцом?
Законы, определяющие отношения человека и Творца, – это законы Творца, которые человек постепенно адаптирует. Как мои отношения с окружающими могут быть подобны тем свойствам, законам, действиям, которые производит Творец по отношению ко мне? Какова связь между ними? Если между ними уже есть какая-то связь, я буду по-другому относиться к своим отношениям с окружающими?
Если бы я видел, что мои отношения с другими душами приводят меня к отношениям с Творцом, и что на других душах я могу отрабатывать те же действия, с которыми я обращаюсь к Нему, тогда – что поделаешь? – я бы относился к другим соответственно. Мы ведь говорим спасибо, пожалуйста, делаем другим одолжения, для того чтобы выиграть этим что-то, как-то использовать других для своего лучшего состояния. Так ведь? И тем более ради того, чтобы обрести Творца, я тоже, конечно, относился бы к ним хорошо.
Но почему тогда сам Творец не раскрывается мне, а только какой-то мудрец говорит: «Возлюби ближнего, как самого себя, и тогда ты достигнешь Творца»? Почему Творец явно не может мне сказать: «Вот тебе эта работа, и ты получишь связь со Мной и все, что есть у Меня»? Потому что тогда я занимался бы правильной реализацией своих отношений с другими эгоистически, я никогда бы не вышел на уровень отношения к ним по принципу «возлюби ближнего, как самого себя» не ради себя, и никогда бы не приобрел экран.
Поэтому Творец как вознаграждение, как следствие такого моего отношения к другим душам в данной ситуации отсутствует, и будет отсутствовать все то время, пока я не пожелаю соединиться хотя бы с одной маленькой душой альтруистически. Соединение в минимальном объеме, в минимальной мере с душой вне себя ради нее, а не ради себя, называется прохождением махсома.
И если еще можно приложить усилие и каким-то образом понять сказанное…
Бааль Сулам прекрасно понимает, насколько нам тяжело и противно слушать все эти нравоучения, насколько мы все это уже пережили и перестрадали. Он сам выехал из Польши в 20-х годах 20-го века, и хотя грядущий коммунизм и все, что этому сопутствовало, он наблюдал уже со стороны, из Палестины, однако прекрасно понимал, что там происходит. У него были связи с Польшей, он даже был там через много лет после своего отъезда, и прекрасно все знал и понимал.
Кстати говоря, английский мандат примерно в 30-е годы устроил над ним суд по обвинению в сочувствии к большевикам, потому что он опубликовал статью «Дарование Торы» и другие статьи, в которых призывал ко всеобщему братству, равенству и так далее. Это, естественно, сразу же использовали его так называемые друзья-враги, «благожелатели», противники Каббалы, для того чтобы пожаловаться английским властям, его по непониманию (или по пониманию) обвиняли в сочувствии к коммунистам. Впоследствии в статье «Последнее поколение» он пишет о том, что нет никакой связи между тем, как должно воплощаться это духовное правило, и тем, каким образом оно воплощалось или навязывалось в России.
Если можно приложить усилие и каким-то образом понять сказанное – о принципе «возлюби ближнего, как самого себя», что это, допустим, действительно надо, то существует еще большая проблема – готово для нас другое, более яркое высказывание (подобное этому, но в другом виде) – о человеке, желающем достичь слияния с Творцом, который пришел к мудрецу Гилелю с просьбой: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге».
Что значит «стою на одной ноге»? Это в принципе наши желания: «Дай мне сейчас прямой путь, чтобы войти в Высший мир, оставь меня со всякими «премудростями», не нужны мне твои занятия, распространение – ничего. Я хочу войти в Высший мир. Почему я не имею права сделать это без соблюдения многочисленных условий?» – это называется «я стою на одной ноге». «Ты меня обязан этому научить. Не может быть, чтобы то, что предназначено человеку, происходило неестественным путем».
И ответил ему Гилель (что значит овладеть всей Торой, то есть всем светом, который тебе уготовлен): «Все, что ненавистно тебе, не делай другому. В этом вся Тора».
Таким образом, перед нами ясный закон, согласно которому во всей Торе ни одна из 612 заповедей не является предпочтительней этой одной – «Возлюби ближнего как самого себя» (то есть, в любом виде – это трактовка того же условия). Ведь они, все эти 612 законов и желаний, предназначены лишь для пояснения, чтобы позволить нам подготовиться к исполнению этой общей заповеди «Возлюби ближнего…», так как ясно говорится, что в этом вся Тора. То есть все остальные заповеди в Торе – все остальные условия существования этого общего кли, общей души, – лишь комментарии к этой одной заповеди, без которых, однако, невозможно ее выполнение в полном объеме.
Как мы с вами уже изучали, я должен подключиться абсолютно ко всем частичкам душ, к частным душам в общей душе Адама, для того чтобы вобрать в себя все это общее кли и выйти на личный уровень общения с Творцом – я как Адам, и Он как свет перед моим экраном, перед моим органом Его восприятия.
И прежде, чем мы углубимся в предмет, мы должны пристально всмотреться в суть этой заповеди, то есть этого закона, который существует не в нас, а в Высшем мире. В нас он пока еще не существует и поэтому называется «заповедь», то есть: «Заповедую тебе, предлагаю, говорю о том, что есть на самом деле, а ты попытайся сам к этому закону подтянуться».
Поскольку заповедано нам «возлюбить ближнего своего, как самого себя», где выражение «как самого себя» говорит нам о том, что возлюбить ближнего надо в той мере, в которой ты любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Это значит, что необходимо удовлетворять нужды любого человека не менее, чем свои.
Естественно, мы сразу же понимаем, что это условие совершенно невыполнимое, потому что я не в состоянии наполнить себя, заботиться о себе, – как я не кручусь все дни своей жизни с утра до вечера, я все равно свои потребности наполнить не могу, где же я найду силы, время «наполнять ближнего, как самого себя», я уже не говорю о своем нежелании? Допустим, я желаю, но я самого себя наполнить не в состоянии, я все время нахожусь в ненаполненном состоянии, ненасыщенном, как же я могу к другому подойти? Естественно, что и ему ничего не достанется от меня, как бы я этого ни хотел.
То есть я в результате своего рабочего дня не могу в достаточной мере позаботиться о собственных нуждах, так как же возложить на себя обязанность работать и удовлетворять потребности всего человечества?
Однако, с другой стороны, невозможно предположить, что говорится языком преувеличений. Ведь каббалисты всегда говорят самым точным языком, и если нам кажется, что это преувеличение, значит, мы не понимаем, относительно какой точки они нас этим выражением хотят уколоть, указывая на то, что мы где-то нечетко всматриваемся в сказанное ими условие. Потому что самое главное условие, которое они ставят для правильного понимания их выражений: «Не добавь и ничего не убавь от сказанного мною».
Вся остальная так называемая литература, как вы знаете, пишется человеком по-разному – сегодня он переживает так, а завтра иначе, так же, как и мы с вами. Каббалисты же измеряют свои ощущения, они четко градуируют, где они находятся, в них каждое ощущение является законом, они понимают, на чем оно базируется, на каком уровне желания, с каким уровнем экрана, на каком авиюте, с какой силой, какой точно свет получают. Поэтому, если они нам передают это – в каком бы виде они нам это ни передали, – это абсолютно достоверно и точно измерено и обосновано, и дано нам как четко приготовленное к реализации.
Поэтому, говорит Бааль Сулам – знай, что законы, которые тебе преподносятся, указаны с абсолютной точностью. То есть, если говорится: «Возлюби ближнего, как самого себя», то под этим «как» имеется в виду нечто конкретное. Значит, мне надо, наверное, проверить – «как именно?». И если еще недостаточно этого – говорит Бааль Сулам, то, чтобы четко понять, что значит «как самого себя», ты должен понять, что «как самого себя» – это не значит, как ты любишь самого себя, – имеется в виду «больше, чем себя». А почему «больше, чем себя» – это «как самого себя»? Потому что мы не замечаем своего эгоизма, насколько мы в нем сидим и только о себе и думаем.
Поэтому он приводит пример из Талмуда, из трактата «Кидушин», в котором говорится о взаимодействиях между мужем и женой, то есть между правой и левой частью, или ЗА и Малхут, или кли и светом – говорится о том, какие должны быть отношения между людьми.
В случае, если находится один человек в рабстве у другого, и есть у хозяина одна подушка, и он лежит на ней и не отдает своему рабу, то при этом он абсолютно не выполняет указания «Возлюби ближнего…», так как лежит на подушке, а его раб на земле. Если же он не лежит на своей подушке (где-то хранит ее), сам лежит на земле, и раб лежит на земле, то тогда это тоже не считается выполнением условия «возлюби ближнего, как самого себя». И только если он отдает свою подушку другому, то этим выполняет это условие, потому что, если он поместил свою подушку на хранение, значит, он бережет подушку, а не желает, чтобы тот человек был в таком же состоянии, как и он.
Действительно «как самого себя» – это означает вытащить весь свой эгоизм, полностью его из себя выпустить, и тогда ты увидишь, что должен отдать все, что у тебя есть, а себе оставить минимальное для жизненного уровня – тогда ты начнешь наполняться Высшим светом.
Таким образом, находим, что этот закон также укладывается в рамки «Возлюби ближнего…», ведь в нем тоже наполнение потребности другого уравнивается с наполнением собственных потребностей. И также другой случай – когда у человека есть один стул, а у товарища его нет стула, то он должен отдать этот стул товарищу, а сам сидеть на земле. Понятно, что этот закон говорит обо всех возможных нуждах другого, которые ты в состоянии удовлетворить.
А теперь, говорит Бааль Сулам, все-таки посмотрим: возможно ли нам, в состоянии ли мы выполнять такую заповедь? Если мы будем не в состоянии ее выполнить – мы с вами в духовный мир не попадем. Так неужели мы должны пройти через то, чтобы сделать себе харакири? Ясно, что нет. Есть здесь какой-то очень простой, гладкий и очень быстрый проход в совершенно другое состояние – когда тебе открывается Высший свет, и ты действительно существуешь в совершенно других природных законах. Для того чтобы показать нам, насколько мы обратны этому состоянию, приводятся нам эти примеры.
Далее Бааль Сулам говорит о том, для чего нам вообще даны эти законы, эти условия, эта методика. Для того чтобы мы, благодаря их выполнению именно в той мере, которая указана мудрецами, достигли полного, цельного ощущения мироздания, Творца, вошли в совершенство и вечность. И ясно, что Творец, который поставил нам эти условия, не преследует никакой другой цели, и именно это условие, то есть третье состояние, в котором мы существуем, давит на нас.
Мы с вами изучали первое, второе и третье состояния. Первое состояние – то, в котором мы существуем в мире Бесконечности. Второе состояние – когда мы из мира Бесконечности нисходим до нашего мира, для того чтобы самим снова подняться в мир Бесконечности. И третье состояние – когда мы приходим в мир Бесконечности в полностью исправленном состоянии. Первое состояние, мир Бесконечности, существует до нас, во втором состоянии мы исправляем себя, и третье состояние – тот же мир Бесконечности, в который мы приходим сами, поднимаясь.
Управление нами происходит из третьего состояния, в котором мы уже существуем в полном, совершенном, вечном, исправленном состоянии, наполненными Творцом, равными Ему, то есть выполняющими правило «возлюби ближнего, как самого себя». Из этого состояния, где каждый из нас уже находится в выполнении этого правила, на нас нисходит свет, и относительно него мы сейчас постепенно начинаем ощущать себя дискомфортно.
То есть закон «возлюби ближнего, как самого себя» и наше третье состояние, в котором мы уже находимся, давит на нас сегодняшних, вынуждая нас к тому, чтобы мы сами пожелали приблизиться к третьему состоянию и полностью войти в него, то есть не созданными Творцом такими в Его замысле, когда сразу воплотилось последнее, самое совершенное состояние, а в действии.
Проблема в том, чтобы мы осознали, что этот закон на самом деле управляет нами, и во всем – что бы мы ни делали, что бы мы ни думали, как бы мы ни крутили – он крутит нами, постепенно приближает нас к осознанию необходимости именно в его выполнении. Поэтому нет никакого сомнения в том, что мы его выполним. Есть в нас только один маленький психологический барьер. Если мы его стараемся преодолеть – иногда мы можем сделать это на секунды, – мы при этом втягиваем в себя огромное количество духовного света, который нас исправляет.
Для таких маленьких мгновений, когда мы в состоянии вобрать в себя этот Высший свет, который нас исправит, поднимет, приблизит к нашему третьему, уже состоявшемуся состоянию, – для этого мы с вами все это и изучаем. Эти мгновения во время учебы являются теми мгновениями, которые нас исправляют. Для этого мы с вами должны проводить наши семинары, и для этого мы сейчас изучаем эту статью, чтобы понять, с каким намерением, с какой подготовкой, с каким сердцем мы должны проводить наши встречи.
Я хочу сказать, что статья, которую мы начали сегодня изучать, противопоказана начинающим, она отторгает, отталкивает, в нас очень много нехороших впечатлений обо всех этих словах. Но надо отрешиться от прошлого и ничего не связывать с тем, о чем мы говорим в настоящем времени, потому что мы говорим о духовном законе, о том, как он существует в духовном мире, – не так, как мы в нашем мире пытались сделать что-то, подразумевающееся под этими словами.
Это как маленькие дети пытаются играть в какую-то игру со своими игрушками, то есть с подходящими им материалами и объектами, и, конечно, по сравнению со взрослыми нет никакого подобия ни в силе, ни в материале, ни в условиях. Когда мы говорим о принципе «возлюби ближнего, как самого себя», не переводите это состояние на наш мир – оно совершенно иное в духовном мире.