Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
А теперь перейдем к нашему основному разделу, статье "Дарование Торы". Статьи Бааль Сулама и РАБАШа помогают нам выработать правильный подход к науке Каббала во всех ее аспектах.
И таким образом, находим, что этот закон также укладывается в рамки "Возлюби ближнего...", ведь в нем тоже наполнение потребностей другого уравнивается с наполнением собственных потребностей, как в примере с еврейским рабом: "чтобы было ему хорошо с тобой".
Имеется в виду – с группой, с товарищами, как мы только что говорили.
А также в случае, когда есть у него только один стул, а у его товарища нет совсем, то, в соответствии с установлением, если он сидит на нем и не дает другому, то нарушает повелительную заповедь: "Возлюби ближнего своего, как самого себя", так как он не заботится о потребностях ближнего, как о своих собственных.
Если я не отдаю другому свой единственный стул, даже если и сам на нем не сижу, я все равно думаю о стуле, а не о другом. Выход из себя – это когда ты не просто не пользуешься тем, что у тебя есть, но отдаешь это другому. То есть – стопроцентное наполнение другого и нулевое наполнение себя, что и означает: "возлюби ближнего, как самого себя".
Потому что изначально мы находимся в эгоистическом желании, и преодолеть это желание, изменить его сначала на нейтральное, а потом на отдачу, и выражается именно в том, что мы должны отдать все, что имеем.
Ведь заповедь обязывает отдать стул другому, а самому сидеть, или стоять на земле. Понятно, что этот закон говорит обо всех возможных нуждах другого, которые ты в состоянии удовлетворить. И поэтому, иди теперь и учись! Существует ли вообще возможность выполнить эту заповедь?
Выглядит она для нас, конечно, совершенно нереальной. Мы же, все равно, несмотря на нашу прошлую жизнь и проблемы со всем этим эгоизмом, понимаем, насколько это противно нашему естеству, насколько невозможно.
В другой реальности, в другом измерении, может быть и можно существовать с совершенно другими, инверсными нашим свойствами, и, возможно, мы там и существовали, или будем, вместо того, чтобы все время получать – все время отдавать.
Это можно представить себе, но перейти к этому состоянию – просто невероятно. То есть, перейти через махсом – из этой области мира, где мы существуем ради обслуживания себя, в другое его измерение, где мы существуем только ради обслуживания других – откуда взять для этого силы? Почему я должен желать этого? Почему все остальные, должны быть мне дороже, чем я сам себе? Подобное, конечно, невозможно представить.
Теоретически, конечно можно повернуть все наоборот, как, например, в "Алисе в зазеркалье", но это же – невероятный, непонятный нам мир, все его действия, желания, и их реализация. Но, самое главное, непонятно каким образом мы вообще, можем захотеть в нем оказаться, найти в себе силы совершить этот переход.
Это же не просто энергетический скачок на какой-то более высокий моральный потенциал, как от нас требовали когда-то в Советском Союзе, или в израильских кибуцах, или еще где-то. Это не просто поднять себя немножко выше, это означает – изменить в себе всю природу вообще, изменить работу каждой клетки, каждого движения разума, каждого расчета внутри себя – все должно двигаться в другом направлении, течь, как бы, не снаружи внутрь, а изнутри наружу. На всех уровнях мироздания. Разве такое возможно?
А далее, Бааль Сулам рассказывает нам, каким же образом, это претворяется в жизнь, желаем мы этого или нет. В наше время это ведь начинает уже реально претворяться. Начальный этап в том, что человечество начинает понимать, что, в итоге, вся эта жизнь – сплошное мучение. И в ближайшие годы будет только хуже. Все это происходит, чтобы действительно осознать невозможность существования в нашей области мира, и захотеть любыми путями перейти в другое измерение.
А для того, чтобы суметь перейти в другое измерение, нам и дано это правило: "Возлюби ближнего как самого себя" – как некий идеал, на основе которого существует Высшее мироздание, Высший мир. А постичь его, мы можем только при помощи выполнения определенных действий. Каким образом? Бааль Сулам говорит: если мы будем привлекать на себя Высший свет.
Если мы поставим себя в нашем мире таким образом, чтобы через этот махсом, разделение между двумя областями мироздания – эгоистическим и альтруистическим, снизошел бы к нам Высший свет. Этот Высший свет просто поднял бы нас как на летающей тарелке, и перенес бы в другую область.
Как такое возможно? Почему весь наш мир находится вне ощущений Высшего мира? Потому что, это Сокращение было создано в результате ощущения стыда. Бааль Сулам поясняет это, на следующем примере:
Это похоже на то, как один богач привел к себе бедного человека с базара, кормил, поил его, каждый день дарил ему золото и серебро, с каждым днем все увеличивая свои дары, и чем дальше, тем больше. Наконец, спросил богач: "Скажи мне, я уже выполнил все твои желания?"
Если бы я отдал другому все, что у меня есть – последний стул, последнюю подушку, все равно я бы не наполнил все его желания, почему?
И ответил ему бедняк: "Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как мне было бы хорошо и приятно, если бы все это имущество и вся эта прелесть достались бы мне заработанным путем, так же, как и тебе, чтобы не быть получающим милостыню из твоих рук".
Недостаточно передать другому все, что у тебя есть. При этом ты, вместо любви к себе, наоборот, можешь вызвать в нем ненависть. Мы же это видим, в Каббале это объясняется следствием из очень простого закона – ощущения стыда. Данный закон подспудно существует во всех нас, и даже, во взаимоотношениях между родителями и детьми. Если родители проявляют к детям слепую, неограниченную любовь, они не позволяют детям любить их в ответ. У детей возникает подсознательное чувство стыда, такое, что они начинают ненавидеть родителей. Почему? Чтобы ослабить ощущение получения.
Поэтому, воздействие одного на другого всегда должно быть в соответствии с исправлением, как и отношения между ними. На таких вот тонких нюансах и регулируются взаимоотношения внутри группы. Все это очень не просто. Если бы мы знали, живя в человеческом обществе, каким образом производить это регулирование, мы бы никогда не вызывали в других отрицательных ощущений по отношению к себе. Эти отрицательные ощущения в других, вызываются, в основном, нашими положительными поступками.
Отрицательные поступки заметны, они проявляются очень примитивно, проблема не в них, а в положительных. Мы вызываем в других неприятие нашего хорошего отношения, потому что порождаем у них подспудное, совершенно ими неосязаемое и неопределяемое чувство стыда, и, в итоге, вызываем у них ненависть.
Эти две категории соседствуют и поддерживают друг друга. Их правильная реализация производится экраном. Только экран может дать человеку понять, как удерживать правильный баланс между отдачей и получением. Чтобы эта отдача не превратилась в ненависть, чтобы она ощущалась в другом, как наслаждение, а не страдание.
И как только над желанием насладиться появляется экран, сразу же, над экраном возникает рош парцуфа (голова), где он производит всевозможные вычисления. Эти вычисления, производимые в рош парцуфа, выполняются, именно, с расчетом на стыд, на получение или на отдачу со стыдом, то есть, с каким либо ущербом относительно меня и относительно дающего мне. Поэтому Цимцум Алеф, произошедший в мире Бесконечности по причине стыда, на самом деле, очень сложное явление, мы это еще будем должны с вами постичь.
И это естественно… (что богач может удовлетворить все желания бедняка, кроме его потребности самостоятельного постижения всего) …потому что, с одной стороны, он испытывает огромное, постоянно растущее удовольствие, по мере увеличения получаемых им даров, а с другой – ему тяжело терпеть стыд из-за того множества добра, которое дает богач, увеличивая его раз за разом.
И причем, богач действует совершенно бескорыстно. Если бы он действовал ради выгоды, он не вызывал бы в бедняке никакого стыда. Бедняку было бы ясно, что богач делает это ради собственного удовольствия. Бедняк тогда даже гордился бы тем, что получает от богача, иначе тот не испытал бы удовольствия, если бы бедняк не получал. Но именно бескорыстное действие отдачи со стороны богача и вызывает в бедняке страшнейшую реакцию стыда, вплоть до ненависти, и с этим ничего поделать нельзя. Единственное, что можно сделать со стороны бедняка – это прекратить получать, то, что у нас и называется Цимцум Алеф.
Это естественный для нашего мира закон, когда получающий ощущает нечто похожее на стыд и нетерпение в момент получения бесплатного дара дающего из милости и жалости к нему.
Из этого следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который смог бы полностью выполнить все желания товарища, так как, несмотря ни на что, не сможет придать своему подарку характер самостоятельного приобретения, что только и может завершить совершенство.
Только ощущение в получающем самостоятельности: "никто мне не дает, я получаю сам, потому что сам заработал это " – только оно и придает ощущение совершенства в наполнении.
Почему мы не можем просто так пользоваться эгоизмом, почему Творец, в конце концов, не может дать нам все. Создал эгоизм, так дай нам его наполнить, чего Ты там, что-то держишь у себя? Да потому что, если бы мы начали эгоистически наполняться, и обнаружили бы, от Кого – мы оказались бы в той же малхут мира Бесконечности, сделавшей Цимцум Алеф и переставшей получать, потому что она была не в состоянии этого вынести.
Поэтому наш мир – следствие этого Цимцум Алеф. Только нам кажется, что мы, все-таки, хотели бы получать. Чего же мы должны сейчас достичь, что вообще, означает махсом?
Махсом – это мое внутреннее воображаемое состояние, когда я своим постепенным моральным развитием достигаю осознания, что мне нельзя получать в эгоизм, потому что иначе я сгорю от стыда и никогда не смогу быть равным Творцу – отдающим. И получающим тоже я не смогу быть, потому что стыд не позволит мне этого.
Когда человек накапливает в себе подобные восприятия, они аккумулируются в нем в одно единственное желание – чтобы Творец дал ему экран. Тогда он этот экран и получает.
И сказанное (о стыде) относится только к творениям, но, ни в коем случае, не может относиться к Величественному и Совершенному Творцу.
Потому что Он совершенно ничего не получает для себя.
И это то, что Он приготовил нам, посредством усилий и трудов, благодаря занятиям Торой (Каббалой), и выполнению всех заповедей, чтобы самим создать наше величие.
Сделать нас не бедняками, получающими подаяния, а самостоятельно зарабатывающими, производящими такие же действия, как и Он. Наполняющимися, равными Ему по мощи и уровню. Это возможно сделать, только, если я достигну сначала условия Цимцум Алеф, и сверх этого условия, начну отдавать.
Тогда все благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, то есть, все заключенное в понятии "слияние с Творцом", будет нашим собственным приобретением, которое досталось нам, благодаря собственным усилиям. Только тогда мы сможем чувствовать себя хозяевами, и только так, а не иначе, ощутить совершенство.
Это говорит человек, находящийся по ту сторону мироздания, в другой его области, альтруистической. Он оттуда рассказывает нам это. Сейчас нам трудно понять подобное, трудно согласиться с этим, мы можем только на какую-то долю секунды, как-то это осознать. Но воплотить в жизнь пока еще не можем, только, если создадим вокруг себя соответствующие условия – группу.
Однако здесь нам стоит вглядеться в суть и источник этого закона природы. Откуда берется это чувство, эта заноза стыда и нетерпения, которое мы ощущаем, когда получаем от кого-то из милости?
Почему для нас это неприятно, почему, если я что-то от кого-то получаю, я должен искать себе оправдание? В нашем мире я, в принципе, такое оправдание могу найти: все получают, все зарабатывают. И я получил – мне положено, потому что всем что-то положено. Я существую в этом мире, значит мне уже что-то положено.
Откуда исходит это ощущение, что мне, вообще, что-то положено? Мы ведь можем даже немножко воровать, использовать какие-то уловки для получения определенных привилегий, протекции, то есть, получать то, что нам, вроде бы и не положено, и при этом не испытывать никакого стыда. Мы не испытываем стыда, потому что перед нами нет Источника всего того, что мы получаем. Мы получаем через людей, но не приписываем людям то, что они нам дают. Если человек сейчас что-то дает мне, ну, так это у него есть, потому что он взял это у других, он же ведь тоже, такой же "голенький", как и все мы.
Если бы мы обнаруживали, что получаем от Творца, мы вообще не смогли бы получить. Потому что тогда оправдания нашему получению уже не было бы, да и вообще, не сработала бы вся наша психология.
Стыд и нетерпение, которые мы ощущаем, когда получаем из милости, проистекают из хорошо известного естествоиспытателям закона природы, гласящего, что природа каждой ветви близка его корню и подобна ему.
И все существующее в корне будет желанно ветви его, и возлюбит она это, и будет вожделеть к нему (стремиться к тому, что находится в корне), и извлечет из этого пользу.
А если что-то, что существует в этом мире, рядом с нами, не находится в нашем корне, эти явления вызывают у меня страдания, хотя они и находятся во мне, но не в таком состоянии, в котором я вижу их вне себя.
И наоборот, все, что несвойственно корню, ветвь его будет избегать, и не сможет вытерпеть, и это причинит ей страдания. Этот закон действует между любым корнем и его ветвью, и никоим образом не может быть нарушен.
Потому что, это – закон мироздания. Мы все устроены по принципу и подобию Божьему, что называется. То, что на высшем уровне соответствует нашим корням, по каким условиям и каким образом наша душа наполняется светом, – все это для нас очень привлекательно. И наоборот, то, что мы в нашем мире чувствуем, как не соответствующее нашему корню, вызывает у нас страдание.
Наслаждения или страдания, и их различные вариации, контрасты и переходы, зависят от того – есть ли в моем корне, то, что я наблюдаю, или нет? И в какой пропорции, в каком процентном соотношении я наблюдаю то, что есть в моем корне. Это и рисует во мне всю гармонию впечатлений от окружающего мира, потому что и окружающий мир мы воспринимаем только чувственно, а затем уже эти чувства осознаем. Вы сами знаете, то, чего я не желаю – я просто не замечаю, и, наоборот, к чему я стремлюсь, я выделяю это из всего окружающего мира.
И здесь нам открывается возможность понять источник всех наслаждений и страданий, находящихся в нашем мире.
Поскольку Творец – корень всех творений, которые Он создал, то все явления, все, что содержится в Нем, и нисходит от Него к нам прямым образом, будет притягательно и приятно для нас, потому что наша природа близка к нашему корню – Творцу.
Под Природой подразумеваются желания насладиться, сами по себе.
А все, что не свойственно Творцу и не исходит от Него напрямую, а является результатом проявлением полярности самого Творения… (то есть, рацон – наше внутреннее желание насладиться, наше намерение "ради себя") … будет противно нашей природе и будет очень тяжело вытерпеть.
Настолько, что мы отталкиваем этот альтруизм, мы не в состоянии в нем находиться.
То есть, мы любим покой и ненавидим движение, настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя.
И это потому, что наш корень находится не в движении, а в покое, ведь в Нем нет никакого движения. И потому, это также против нашей природы и ненавидимо нами. По той же причине мы любим мудрость, мужество, богатство.
Ведь все это находится в Нем, ибо Он – наш корень. И потому мы ненавидим все противоположное: глупость, слабость, нищету, так как они совершенно отсутствуют в нашем корне. И это приводит к ощущению отвращения, ненависти и нестерпимым страданиям.
Все страдания – это ощущение несоответствия Творцу того, что есть в мире. Смотрите, как все подготовлено, каким чудесным образом, все входит в один и тот же принцип связи с Творцом, которая приводит к абсолютному комфорту, наслаждению, самостоятельности, управлению, и отвечает на все, самые противоположные вопросы.
Это и дает нам испорченный привкус, ощущение стыда, нетерпения, во время получения нами чего-либо в виде милостыни, так как у Творца нет даже намека на получение…
Поскольку у Творца этого нет, у нас, соответственно, возникает чувство стыда. Причем, это чувство стыда, как нам вроде бы кажется, еще очень слабенькое, но на самом деле, оно творит с нами чудеса. Если бы не это чувство стыда относительно других, я бы не сдвинулся с места, я бы нашел какой-нибудь кусок теплой тряпки для себя, чтобы не было холодно, нашел бы какой-нибудь кусок хлеба, чтобы утолить голод, и больше ничего бы не делал.
Только чувство, что я хуже других, что я не такой как другие, что я должен утвердить свое "я", быть выше и больше других – оно и двигает меня вперед. Без чувства стыда, у меня не было бы стремления к богатству, славе, к знаниям, ни к чему. Только это чувство делает из обычного творения: неживого, растительного или животного – то, что мы называем "человек". Вся наша жизнь устроена так, чтобы отстаивать свое "я", утверждать себя. В семье мы стремимся утвердить себя перед женой, как "я" – мужчина, перед детьми – как отец, перед обществом, даже перед самим собой.
Смотрите, как вы сидите, как вы держитесь, вы всегда внутри себя утверждаете "я существую, я так себя держу", у вас постоянно внутри себя есть заготовленное оправдание о своем "я", и оно исходит только из чувства стыда.
Вследствие того, что какое-нибудь явление в окружающем мире не свойственно нашему корню, оно для нас отвратительно и ненавидимо нами. Мы ощущаем наслаждение и мягкость каждый раз, когда отдаем близким, потому что это есть в нашем корне, ибо Он – Дающий всем.
И, наоборот, ощущаем страдание, если делаем обратное, потому что становимся получающими.
Теперь мы получили возможность выяснить – что же, на самом деле, представляет собой Цель творения – "слияние с Творцом". Все то величие и "слияние", достижение которых гарантируется нам нашими занятиями Торой и заповедями (Каббалой), не более и не менее чем подобие ветви своим корням, в соответствии с чем вся эта приятность и все возвышенное становится естественно исходящими из Творца к нам.
Вся наука Каббала – только и существует, чтобы научить нас, как перепрыгнуть через махсом. Как построить на себе условие Цимцум Алеф, а затем, все больше и больше уподобляться Творцу.
Таким образом, наслаждение – это ни что иное, как подобие свойств его Создателю.
Согласно условию: "все то, что в корне, ощущается нами как приятное, все, что не в корне – как страдание". Поскольку, если мы увидим корень, это вызовет в нас чувство стыда. Поэтому нет вообще никакого другого метода и возможности, кроме как – начинать путь уподобления корню, и по мере этого, получая – отдавать.
В итоге, мы сами создаем из себя источник наслаждения для Творца, сами даем Ему, услаждаем Его и наполняем. И мы – абсолютно самостоятельны, равны Ему, и при этом, наше получение безгранично, непрерывно, и самое главное – абсолютно совершенно, как с точки зрения получателя, так и с точки зрения Дающего.
Таким образом, наслаждение – это ничто иное, как подобие свойств Создателю. И нам свойственно уподобляться в наших делах всему, что присуще нашему корню, ведь тем самым мы испытываем наслаждение. А все, что отсутствует в нашем корне, становится отвратительным, или болезненно нестерпимым, так как к этому и обязывает связь корня и ветви в нашем мире.
Физиологически, психически, морально и духовно мы устроены так, что все, находящееся в Творце, воспринимается нами как положительное, а все отсутствующее в Нем – как отрицательное. И для того, чтобы мы подготовились стать таким как Он и воспринять все положительно, нам и дана Каббала – методика, с помощью которой, мы, постепенно можем уподобляться корню, или возвращаться в него. А больше ничего и нет. Видите, насколько, в принципе, просто решается эта задача – построить правильную картину.
Есть Творец, в котором существует пять основных параметров, пять свойств, или ступеней прямого света, и есть мы, находящиеся внизу, противоположные Ему. При помощи окружающего света, во время изучении Каббалы, мы должны полностью поднять себя в наш корень. Как только мы сделаем это, то сразу же начнем чувствовать себя в абсолютно комфортном состоянии. Другого не дано, все другие состоянии, даже промежуточные, будут не корневыми, и поэтому – еще ущербными.
А наше состояние – самое плохое, поэтому я и назвал его адом. Но есть еще более адские состояния, когда человек обнаруживает этот стыд, раскрывающийся ему перед Творцом. Это состояние жуткого, сжигающего тебя стыда и называется – адом, огнем ада. Огнем стыда.
Таким образом, вся наша надежда зависит и основывается на степени нашего подобия корню. И вот слова мудрецов, задававших вопрос…
Творец дал каббалистическую методику и внешние заповеди только одной маленькой группе людей, а не всему миру, и объявил это. Почему? Есть ли в этом какая-то особая избранность, как мы привыкли говорить? В Талмуде спрашивается: "Какая разница Творцу, что кто-то режет скотину с шеи, а кто-то – с затылка". То есть, нет никакого смысла в выполнении наших земных заповедей, они даны только для того, чтобы очистить ими творение. Чтобы человек понял намек в этом земном выражении исправления своего эгоизма на альтруизм, и исправил бы его в себе.
Если мы возьмем перечень законов нашего мира, шестьсот тринадцать заповедей, и прочтем их не нашим земным языком, а внутренним подтекстом, мы обнаружим соответствие шестисот тринадцати законам духовного мира, об этом и говорится в книге «Шулхан Арух». Нам уже заранее даны намеки на то, каким образом мы можем себя исправлять.
Так как человек родился диким ослом, (в полном своем эгоизме) находится в грязном и низменном состоянии, и все его движение – движение вокруг собственного полюса, без каких бы то ни было искр отдачи ближнему. Он находится в абсолютном удалении от корня, на его противоположном конце. Ведь корень Его – абсолютный альтруизм, без каких бы то ни было искр получения…
Для того чтобы постепенно достичь состояния близкого к махсому, а потом переброситься через махсом, и даны нам каббалистические книги и группа, чтобы с их помощью мы смогли адаптировать себя и подтянуться. Посмотреть, какие действия, какими свойства должны у нас быть, чтобы немножко приблизиться к Творцу. И тогда, постепенно, мы переходим от действий "ради себя" на действия "ради Творца".
Текст здесь очень сложный, я пытаюсь во время чтения, каким-то образом, адаптировать его для вас, но получается непросто. Был такой знаменитый ученый двенадцатого века Рамбам, он писал очень серьезные сочинения по философии. И вот он пишет: «Женщинам и детям не раскрывают как заниматься Торой и заповедями "ради Творца", потому что не смогут они вынести этого.» Те, кто находится в эгоистических состояниях, типа – "нуква", так называемые – «женщины», и те, кто находятся еще в недоразвитых состояниях, определяемых, как – «дети».
По мере внутреннего развития человека и перехода его из нашей области мироздания в следующее, более высшее, к нему постепенно предъявляется истинное требование. Когда возрастает в нем разум и он набирается всяких отрицательных ощущений относительно нашего мира, тогда возникают в нем предпосылки того, чтобы правильно понимать объяснения, что же от него требуется.
Посмотрим на себя и друг на друга – насколько неприятно нам слышать о том, что сегодня было рассказано на уроке, как бы мы хотели услышать что-то другое, как бы хотели, чтобы вообще все это было по-другому. Потому что у нас еще мало осознания того, что в нашем состоянии мы больше не можем находиться, мы еще мало испытали страданий, и поэтому у нас мало готовности принять такие условия, чтобы оказаться по ту сторону нашего мира.
Мы с вами говорили, что есть два пути к цели: короткий – когда человек принимает закон Высшего мира. И хотя, он пока не может адаптировать его к себе, но ему некуда деться, он понимает, что разумом я должен это принять, несмотря на то, что чувствами – пока невозможно. Я должен вдуматься в этот закон, вобрать его в себя, все время анализировать его: каким образом, все-таки, можно претворить его в жизнь. Вход в этот закон абсолютной отдачи является условием выхода в Высший мир, это и есть условие нахождение в Высшем мире. Когда у меня спрашивают, какой самый краткий путь к Творцу, я отвечаю: вот этот.
Каким образом это можно сделать? Только скачком! В чем заключается этот скачек? В том, чтобы начать постоянно думать об этом правиле абсолютной отдачи. Вы вдруг увидите в глубине него такие ходы, такие ниши, где вы начнете чувствовать внутренний мир, и этот мир потянет вас вперед. Вы увидите, что это – целая реальность, особый, огромный район мироздания. Это целый мир, в котором мы, на самом деле, существуем, только в другом виде, в другом лице, это, как бы – антимир. А наш мир, в сравнении с тем миром – просто маленький кусочек.
Если мы не пойдем этим путем, мы будем крутиться еще десяток лет, пока не прислушаемся к этому правилу снова, потому что законы духовного мира – абсолютны и незыблемы, мы все равно должны будем вернуться к этому условию отдачи, и начать вдумываться в него.
Вы увидите, когда начнете вдумываться в этот закон абсолютного альтруизма, что он не только выполняем и желателен, но еще и является отражением всех законов нашего мира с обратной стороны. Закон абсолютного альтруизма, как бы подкладка, под любой из наших законов, исходящих от него.
И поэтому, как только вы начнете приближать его к себе, сначала, конечно, искусственно, еще не желая в нем находиться, а просто из осознания того, что это необходимо, что в этом существует все мироздание, тогда вы начнете видеть его совершенно по-другому, вне своих устоявшихся стереотипов по поводу понятий: альтруизм и любовь к ближнему. Вы увидите в этом законе настоящее оружие для управления собой и всем миром, с абсолютным, максимально эффективным движением к вечности, совершенству.
И не надо отбрасывать то, что мы сейчас с вами проходим, поскольку это самый прямой путь сквозь экран в Высший мир – к Творцу. Все остальное, что вы будете изучать в Каббале, только будет водить вас из стороны в сторону, все равно возвращая к этому закону, поэтому нельзя упускать его из виду, я вас предупреждаю.
Я не хотел бы, конечно, но если через пять лет, ко мне кто-то из вас обратится с вопросом: "Ну, где же я, почему я не там?" Я просто поставлю ему эту кассету с сегодняшней записью урока, чтобы он вернулся к нему снова. Всего вам наилучшего, до свидания.