Статья «Дарование Торы» - урок 3, 14 сентября 2003 г.
Как писал Рамбам (великий каббалист 11-го века), женщинам, то есть тем, кто еще находятся в состоянии "хисарон", как нуква, кто еще не приобрели экран, и детям, тем, кто еще находятся в состоянии, когда их эгоизм недоразвит, которые еще не могут идти сами, с собственным экраном, по духовным ступеням, не раскрывают, как заниматься Торой и как исполнять заповеди, то есть как притягивать на себя Высший свет и как себя исправлять, потому что не смогут они вынести этого. То есть все эти действия будут им абсолютно противоположны, противны, невероятны.
И только когда они подрастают и приобретают разум и знания, то есть когда на них воздействует достаточное количество Ор Макиф, когда у человека появляется настоящая тяга к Высшему, что он согласен во имя нее оторваться от своего "Я", оставить его, забыть о себе немножко, тогда обучают уже их правильному исполнению намерения "ради Творца".
Человек при этом не отрывается от себя так, что не ощущает себя. Наоборот, со всеми своими чувствами и желаниями он образует именно тот духовный парцуф, который называется "Душа"
Только он использует свое "Я" не для того, чтобы наполнить его (да он и не в состоянии его наполнить), а для того чтобы устремить его обратно к Творцу, и тогда наполняется светом НаРаНХа"Й – полным светом.
Благодаря единственной возможности, заложенной в учебе, которая вызывает проявление Окружающего света, можно это реализовать. Под действием этого Окружающего света творение продвигается и развивается, шагая по ступеням, все более и более отрываясь от эгоистической любви. И возвеличиваются в его теле все заповеди.
С каждым "шагом" тело растет , то есть каждая его составляющая, называемая заповедью, каждый орган тела, из всех 620-ти его органов, становится больше. Оно растет, то есть обретает большую массу (авиют, эгоистическое желание от клипот, от левой стороны), и, соответственно этому, получает больше и больше света из правой стороны. И таким образом на сочетании огромных желаний и исправления светом человек все больше и больше строит свой парцуф, и считается, что он поднимается.
Так, что даже то насущное, которое он получает, сливается также с намерением отдачи, чтобы смог отдавать. То необходимое, что человек получает для своего существования в своем эгоистическом "Я", не считается получением, потому что это "Я" в принципе не эгоистическое – это просто тело, которое имеет право на существование, и то, что мы даем нашему телу, не считается. Поэтому мы с нашим телом находимся под духовными ступенями.
Все, что находится в нашем мире, под махсомом, совершенно не считается ни плохим, ни хорошим. За то, что человек просто живет в этом мире, ему нет ни вознаграждения, ни наказания. Вознаграждение и наказание появляются только начиная с махсома и далее. А до махсома мы все еще неродившиеся, и поэтому нечего с нас спрашивать.
В начале нашей сегодняшней беседы мы говорили о том, что человеку, который существует только на уровне нашего мира, все его поступки, желания, мысли, все, что произойдет с ним, диктуются его внутренними свойствами и его окружением. Он здесь ничего не делает – просто реализует ту программу, которая заложена в нем, внутри, и в окружающем его обществе, и больше ничего. Поэтому нельзя с него ничего спросить, нельзя ничего ему добавить.
И только тот, кто проходит махсом, становится свободным. И в меру его свободы: его поведения, создания группы, окружения, его отношения к внешней Душе, Адаму, – для него есть вознаграждение или наказание.
Если я, согласно той внутренней структуре, которая во мне проявилась, и тому свету, который я получил Свыше, могу создать хорошее отношение к окружающим меня душам, то есть к группе, но не делаю этого, тогда в соответствии с этим получаю наказание. И, наоборот, если преуспеваю в этом, то заслуживаю раскрытия во мне очередного эгоизма и очередного света Свыше для его исправления и иду вперед.
Поэтому существуют в нашем состоянии заповеди между человеком и Творцом и заповеди между человеком и его ближним, то есть такая регламентация моих действий относительно себя и относительно других, чтобы максимально используя их правильно, я себя исправлял и вел к Цели. И оба этих отношения подразумевают одно: привести творение к Конечной цели – к слиянию с Творцом. И их практическая сторона (то есть воплощение в связь с Творцом и с группой, с окружением) на самом деле, пишет Бааль Сулам, – это единое целое.
Хотя мне и кажется, что я отношусь к группе, к окружающим, на самом деле я отношусь к Творцу, ведь кроме человека и Творца нет больше ничего. А все остальные души, которые вокруг меня, – это представление мне Творца в таком виде. Это так Творец представляется мне, чтобы показать мне мою неисправленность – показать как в зеркале, что еще мне надо исправить, для того чтобы достичь Его.
И в то время, когда человек делает что-то "ради Творца", безо всякой примеси любви к себе, то есть не извлекая для себя никакой выгоды, не почувствует человек никакой разницы в своих действиях: работает ли он в любви к товарищам или работает из любви к Творцу. Потому что для любого творения, как закон природы в нем, действует такой принцип, что все, находящееся за пределами его тела, считается им пустым и совершенно несущественным. То есть отношение к любому вне себя, к близкому, и отношение к Творцу – они абсолютно равноценны, равноправны, равнозначимы.
Если я не могу относиться к своей группе с любовью, значит, я не отношусь с любовью к Творцу, значит, я придумываю себе какой-то неверный образ Творца – не как свойства отдачи, значит, я представляю себе какого-то идола, но не Творца, потому что Творец – это всеобщая сила и желание отдавать.
Если я пытаюсь любить Его, то есть пытаюсь быть подобным этой Силе, значит, я могу, естественно, и всех остальных любить. А кто они такие, если не явление Творца мне? Какая разница, как Он выглядит? Если же мне кажется, что Творец выглядит не так, если я пока вижу весь мир не исправленным, значит, у меня повреждено зрение, мои инструменты, значит, я нахожусь еще не в согласии с Творцом, значит, я еще не в любви к Нему.
Вы прислушайтесь к этому так, как будто ни разу этого не слышали, чтобы ваше прошлое представление о коммунизме, социализме не приводило вас к такому же взгляду и на то, что я вам сейчас говорю. Здесь совсем другой принцип. Если бы израильские кибуцники или коммунисты внесли в это дело Творца, на самом деле бы внесли, то есть приняли за цель достижение Творца, подобие Творцу, для того чтобы реализовать нашу земную жизнь, у них бы все получилось совсем по-другому. А так, мы видим, к чему это приводит. Так и Бааль Сулам объясняет.
Хотя они и использовали эти же слова, но использовали их с тем, чтобы вытащить из духовного принципа "Возлюби ближнего, как самого себя" эгоистическую пользу, как нечистая сила, клипа.
Что такое клипа? – Она говорит: "Я согласна делать любые действия на отдачу для того, чтобы мне была польза". То есть клипа (нечистая сила) не против отдачи, наоборот: отдавай Творцу, Творец существует, Он большой, люби Его, но потому, что тебе от этого хорошо, то есть самая большая эгоистическая выгода.
Если бы они, кроме того, поменяли отношение к Творцу, отношение к ближнему на "не ради себя", тогда бы полностью наполнились светом Бесконечности.
Я понимаю ту психологическую проблему, которая существует, но мы ее преодолеем. Я в этом убеждаюсь хотя бы по тому, что мы привлекаем все более пристальное внимание всего мира.
Люди начинают чувствовать, что в этих каббалистических принципах есть другой смысл. Они начинают понимать, что это возможно, потому что Каббала оперирует Высшим светом (Ор Макиф) – у нас есть в руках оружие, с помощью которого мы можем реализовать эти принципы.
Когда вы выказываете свою разочарованность в том, что не можете любить ближнего, не можете забыть себя, так как не понимаете, что вам это даст – вообще не можете об этом думать, вы правы, потому что принимаете во внимание только ваши собственные средства, ваши собственные возможности. Но вы не принимаете во внимание того, что на вас непрерывно во время нашей учебы, во время наших встреч, во время ваших усилий по распространению, по обучению других, воздействует Высший свет (Ор Макиф).
Этот Ор Макиф также показывает вам АХА"П дэ-Элион, показывает условие Ц"А – он вам показывает все. И вы вдруг начинаете видеть реальность, потому что вокруг вашей точки в сердце образуются, нарастают как бы духовные органы, в которых вы будете ощущать колебания, воздействие Ор Макиф.
Если не принимать во внимание Творца и не принимать во внимание Ор Макиф, который нас исправляет, то, конечно, вы полностью правы в том, что человек не в состоянии выскочить из этого мира, то есть поменять свою психологическую ориентацию, которая направлена только на собственную выгоду. Это правильно. Поэтому все намерение во время учебы, все намерение во время общения между собой только в том, чтобы привлечь к себе Высший свет, Творца, чтобы Он проявил себя Высшим, Управляющим, Могущественным.
В той мере, в которой мы это почувствуем (если захотим это почувствовать ради того, чтобы исправиться), в этой мере Он проявится. И в той мере, в которой Он проявится, а мы почувствуем, в этой мере у нас возникнет сила, называемая "Бина". Поэтому вера, Бина, – это следствие раскрытия Творца, следствие раскрытия величия, могущественности Творца. Как только эгоистическое желание видит эту огромную силу, то сразу же падает и готово о себе просто забыть, аннулируется под воздействием Высшего света, потому что создано им, и в тот же момент начинает получать экран.
Так из бхины алеф образовывается бхина бэт – из первой стадии прямого света образовывается вторая стадия прямого света – и вообще все свойства Бины возникают в человеке.