Статья "Поручительство" - урок 16 ноября 2003 г.
Вопрос: Начав заниматься Каббалой, я обнаружил, что не удерживаю в себе информацию, не владею ей, как раньше, опустошаюсь, вдруг она во мне появляется и так же неожиданно исчезает. Почему это происходит?
Человек вдруг ощущает и начинает понимать, что он совершенно не владеет собой. Приходя на уроки, он то все понимает, то не понимает ничего. Он не знает, каким будет его настроение через полдня, через день – вдруг упадет, вдруг поднимется. Раньше с ним такого не случалось, а если и случалось, то редко и не столь резко. Он как-то лучше управлял этими вещами, не было такого, чтобы из памяти смывалось буквально все, и он оставался растерянный и ничего не понимающий – как действовать и что делать в мире.
Дело в том, что, как мы уже не раз говорили, каждый из нас представляет собой маленькое кли, и все мы находимся в таком объеме, как бы плаваем в таком поле, в котором подвешены, как электрические заряды в электростатическом поле. В зависимости от нашего намерения мы в этом поле двигаемся. В духовном мы не передвигаемся, как в нашем мире – с помощью ног или чего-то еще в самом пространстве. В духовном пространстве, то есть без тела, мы «передвигаемся» по нашим духовным качествам только нашим намерением.
Все духовное поле состоит из его источника – Творца, находящегося в середине, и расположенных вокруг Него кругов этого поля, которые называются мирами. Мы находимся в самом дальнем круге, согласно нашим сегодняшним качествам, намерениям – в совершенном несоответствии с намерениями ради отдачи Творцу. И в той мере, в которой будут расти наши намерения ради Творца, мы начнем приближаться к Нему и, кроме этого, будем как-то флуктуировать по этому полю – вправо, влево, то есть смешивать все свои свойства с остальными.
Наше стремление к центру не происходит просто по радиусу от нашей удаленной точки к центральной по кратчайшему пути. Оно вбирает в себя все остальные души, вплоть до того, что во время нашего приближения к центру, к Источнику, мы должны все это поле, все эти окружности вместить в себя, как бы поглотить. И так каждый из нас, любой человек на земле.
Передвижения в этом поле зависят от наших намерений, и поэтому, когда мы входим в духовное, мы оставляем все, что касается действий. Пусть они продолжаются как угодно, как и раньше – нас это уже не должно интересовать. То, что интересует нас – это наше намерение: каким образом я в этом поле приближаюсь к Источнику. И тогда главное уже здесь – группа, взаимосвязь с группой, взаимное обязательство друг перед другом (это мы будем изучать в статье «Поручительство»), поддержка друг друга, когда мы все – каждый из нас, кто находится в этом поле – пытаемся сблизиться друг с другом и построить общую сетку на все поле, для того чтобы все больше и больше подтягиваться к его центру, к Творцу.
Поэтому малейшее передвижение нашего кли из одной части поля в другую полностью изымает из кли всю прежнюю информацию, все прежние ощущения, потому что меняется намерение. А намерение на десять сфирот всегда строго фиксировано, дискретно, и переход из одной точки в другую абсолютно дискретный, то есть меняются все десять сфирот, меняется экран, а также зивуг дэ-акаа и наполнение.
Все прошлое в этом парцуфе меняется таким образом, как будто это уже совершенно другой парцуф. С предыдущим он схож только своей основой – точкой в сердце. Все остальные десять сфирот преобразуются, получают другой авиют, другие решимот, другой экран и, естественно, другое наполнение.
Поэтому не удивляйтесь, что то, что вчера вам было ясно, сегодня совершенно «смылось», забыто. Вдруг – через день, через два – возникает взрыв чувств и всевозможных ощущений, пониманий, а через пару минут может наступить совершенное опустошение. Так вас бросает из стороны в сторону, и это говорит лишь о том, что вы быстро меняете состояния, что вы двигаетесь из одной точки этого поля в другую, а движение в нем – всегда только по направлению к центру.
Поэтому не волнуйтесь за те состояния, которые вы проходите, любое из них ближе к центру, главное – поскорее их пройти. Не обращайте внимания на ощущения, не попадайте под их влияние – плохо мне или хорошо – это не важно. Так же, как наши физические действия совершенно не важны здесь, так же абсолютно не важны и наши ощущения, то, что я ощущаю. Мне важно, как я оцениваю свое продвижение. Поэтому здесь необходимо быть выше своих ощущений – это называется «идти верой выше знания».
Главное, чтобы была притягательная сила центра. А то, что я по дороге, в следующий момент могу ощутить что-нибудь не очень приятное для своих еще неисправленных эгоистических свойств – не важно, для меня это должно быть второстепенно или даже неощутимо. Это происходит в зависимости от того, какое исправление, какой свет я на себя привлеку. Если меня начнет заполнять Ор Хасадим, то я вообще перестану ощущать разницу между наполнением, Ор Хохма, и опустошением – для меня это уже не будет иметь значение. Плохое и хорошее будет уже трактоваться мною не как наслаждения или страдания в моих обычных органах чувств, а только в соответствии с движением к центру: быстрое, ближе к центру – хорошее, медленное – плохое.
Многие отмечают, что у них возникает ощущение, будто в них, как в компьютере, меняют всю внутренность, и человек становится совершенно другим, не узнает себя – это очень хорошие вещи. В итоге, из вас делают настоящего человека, изымают все животное, что в вас есть. Но не думайте, что оно исчезает – оно в вас просто находится сейчас под впечатлением ваших изменений. На самом деле это никуда не исчезает – это, как и в нашей жизни, если вы чем-то впечатляетесь, то большое ощущение в вас подавляет многие маленькие, привычные, вы только им в данный момент живете. Так и здесь.
Потом все это восстанавливается, в итоге вы через определенное время начинаете владеть собой. Вы, например, не увидите – нахожусь я в плохом духовном состоянии или в хорошем, в большем или в меньшем, хочется мне учиться или не хочется, в духовном озарении я сегодня или в падении. Это придет к вам потом, вы будете совершенно свободно на это реагировать и полностью этим управлять, такое дергание вверх-вниз перестанет выбивать вас из ваших обычных состояний, все придет в норму. Немножко практики!
Каким образом нам все-таки сделать так, чтобы наши намерения стали нашей жизнью? То есть, чтобы человек изменил свое ощущение в мире, которое возникает в нем в соответствии с его обычными животными келим – плохо мне, хорошо мне, больше понимаю или меньше, – то есть поменял бы это эгоистическое кли.
Мы с вами уже изучали, что в эгоистическом кли Рош – это знание (понимание процесса), а Гуф – это получение (ощущение), а в альтруистическом кли Рош – вера и Гуф – отдача. Здесь тоже есть вопрос: «Что же мы знаем?» На самом деле, мы же не знаем ничего.
Как мы можем полагаться на знания, если, находясь в какой-то точке, мы не знаем свое следующее состояние, оно от нас абсолютно скрыто? Поэтому, на самом деле, это эгоистическое состояние абсолютно обманчивое, лживое. Наш мир поступал бы правильно, и эгоистам, и так называемым реалистам было бы, что сказать против Каббалы в том случае, если бы мы знали следующее состояние – А+1. Но ведь мы его никогда не знаем, оно от нас всегда скрыто.
Как же может человек рассуждать реально, здраво и прокладывать путь с помощью богатства, знания, истории или чего-то еще? Как люди могут быть уверенными в том, что они идут по правильному пути? Ведь на самом деле нет большего заблуждения, потому что от нас, и вообще от всех в мире, следующее состояние скрыто.
Почему Каббала является спасением от безысходности и постоянных ошибок, которые делает человечество? В ней говорится: открой для себя следующее состояние, сделай так, чтобы состояние, к которому ты хочешь прийти, уже сейчас было полностью открыто тебе, чтобы ты уже сейчас его полностью издали видел, представлял себе, созерцал и шел бы к нему абсолютно прямо. Этого можно достичь верой выше знания – сменить знание на веру, чтобы вера была больше знания.
Вера – это когда ты работаешь в отдаче. Тогда тебе открывается весь путь вперед, потому что ты вступаешь в правильный параметр. Ты начинаешь двигаться с помощью намерения и выходишь из действия. Твое действие заканчивается для тебя в точке А (Рис.2), и дальше оно определяется только намерением, которое и является отдачей и верой.
Все духовное пространство построено на ином принципе – ты меняешь свои обычные органы ощущения на другие, при этом тебе открывается твое будущее, и тогда ты поступаешь правильно. Поэтому Каббала является единственной наукой, единственным методом, который позволит человечеству, в конце концов, избавиться от неопределенности, от дезориентации.
Человек должен приучить себя к тому, чтобы выйти из ощущения жизни в действиях и начать действовать, сопоставлять себя в намерениях. Это совсем другое измерение. То есть «я», Творец и все, что между нами, – только это становится моей жизнью, моим жизненным пространством. Всего остального как будто не существует. Потом это придет вместе с этим намерением в жизнь – я буду и в этом мире жить абсолютно так же.
Для того чтобы правильно сориентироваться, представьте себе, что вы выходите в совершенно другую область ощущений, оценок, связей – только «я» и Творец, и то, что между нами. Только это все и определяет, а все остальное отставим, отбросим, как будто ничего нет, как будто мы не в этом мире, мы будто бы умерли и этого мира не существует. Ничего страшного, можно себе представить – все мы, в конце концов, перейдем в такое состояние, представим это сейчас. Остается только «я», Творец и – в мере моего намерения – совпадение намерения: «Он ко мне и я к Нему, на отдачу», в мере подобия я к Нему приближаюсь. Вот это должно быть моим духовным пространством.
Как только я вхожу в это духовное пространство – это значит, я перешел махсом и начинаю вокруг, по кругам идти к этому центру, к Творцу. Я вступаю в область духовных миров – 5 больших концентрических окружностей, по которым я перемещаюсь, меняя свое отношение, свое намерение к Творцу, а все мои действия не имеют никакого значения.
Как нам окончательно представить себе эту картину правильно, чтобы она постоянно вела нас в жизни, и мы увидели бы, что если я так поступаю, то эта жизнь – этот мир, его действия, отношения ко мне – начинает меняться? Почему? Потому что, если я начинаю выходить в духовный объем мироздания, в это измерение, тогда я, находясь там, влияю на все окружающее меня здесь так, что оно становится мне подспорьем – я начинаю ощущать, что все остальное вокруг меня действует согласно тому, что я там постигаю. В этом мире все окружающее начинает быть подобным моим намерениям, потому что они сопоставляются с Творцом.
В этом случае мы начинаем видеть, что наш мир на самом деле не противоречит Творцу, не противоречит духовному миру, – это нам кажется, что он обратный, потому что намерения у нас обратные. Таким образом, человек, вступая в это духовное измерение, в намерения, начиная идти сквозь это духовное поле, постепенно все ближе и ближе к Творцу, видит также и этот мир как часть всех остальных миров, которые работают в полном соответствии с его намерениями.
Таким образом, нам ничего не надо менять в этом мире, не обращайте внимания на то, что в нем происходит. Только с помощью намерений к Творцу вы можете в нем что-то сделать и исправить.
Все остальное – то, что так называемые реалисты пытались сделать, исправить (и нам предлагают переделать политику, экономику и так далее), – ничего не поможет, мы это уже видим. Нельзя человека исправить с помощью давления, наставления, и, наоборот, каждое следующее поколение все хуже предыдущего, какими бы мы ни становились умными в деле воспитания, – ничего не помогает. Почему? Потому что на самом деле наш мир является чистым производным от наших намерений – человеческих, наших с вами.
Если наши намерения в информационном поле намерений будут находиться в соответствии с Творцом, то в мере этого соответствия, то есть в мере того, насколько мы выйдем из зависимости эго от знания и получения и сменим их на веру и отдачу, нам откроются наши следующие движения, и мы увидим, куда идем. Мы будем четко представлять себе картину, которая сегодня для нас закрыта, – до тех пор, пока не перейдем из действий в намерения.
А в намерении все перед тобой открыто, и ты видишь от своей точки и до самого конца весь путь, все человечество и все миры. И тогда посмотрим, являются ли в действительности реалистами те, кто дальше своего носа не видит и не может увидеть, потому что следующее мгновение в нашем мире скрыто от всех нас – это же не секрет. На основании чего люди, говорящие нам, что они знают, как вести мир, уверены в этом? На основании того, что все предшественники ошибались?
Единственная возможность сделать будущее реальным, видимым – это перейти в область намерений, в духовную область. Сегодня мы будем читать статью о том, каким образом это можно сделать каждому из нас.
Переход махсома очень не простой. Я надеюсь, что мы к нему хорошо подготовимся и действительно сможем сделать это вместе. Глядя на то, что мы с вами уже прошли в Суккот, на то, что проходим сейчас на наших уроках и что делаем на совместных воскресных собраниях групп, можно сказать, что наша следующая общая встреча должна быть какой-то очень особенной, качественно новой, она должна проводиться на ином уровне.
Мы с вами уже проходили статью «Дарование Торы» (дарование Каббалы), то есть дарование свыше каждому человеку методики, раскрывающей, каким образом он может приблизиться к Творцу. Это была первая статья Бааль Сулама, в которой он рассказывает о том, что наш мир существует, потому что надо провести творение – человека, общую душу, называемую Адам, от самого удаленного круга в этом информационном поле до самого его центра, до Творца. Человек обязан это пройти, иначе он не накопит все «авханот» – определения, ощущения, информационные данные: плюсы, минусы, противоположности, связи, – для того чтобы полностью ощутить то самое высокое, уготовленное для него состояние, которое называется Творцом, то есть общим законом всего мироздания.
Для того чтобы реализовать это, дана методика, называемая Каббала (получение), – получение этого конечного состояния, методика приближения к нему. Чтобы начать ее реализовывать, надо, в первую очередь, выйти из самого последнего круга, за пределами которого мы находимся – это пятый мир, мир Асия.
Почему есть именно пять миров, мы с вами уже знаем – потому что у нас существует пять уровней эгоизма, авиюта (0, 1, 2, 3, 4). Преодолевая, исправляя каждый из них, мы приближаемся все ближе и ближе к Творцу.
Нарисовать это можно очень просто. Существуют миры Асия, Брия, Ецира, Ацилут, АК в виде концентрических окружностей, в центре которых находится Творец, а мы с вами находимся за пределами этих окружностей, снаружи. Самое главное, что мы должны сделать для того, чтобы начать приближаться, – войти внутрь этих полей, и тогда у нас откроются глаза, и мы увидим всю эту картину. Находясь за пределами, мы ничего из того, что находится внутри, не ощущаем, и поэтому, действительно, ошибаемся в каждой точке, в каждом нашем шаге в этом мире.
Войти внутрь мы можем с помощью методики получения Торы (Каббалы), а условием для ее получения является «аравут», что в переводе с иврита означает «взаимная гарантия», «поручительство».
Как мы знаем, каждый из нас состоит из двух видов келим – ГЭ и АХАП. ГЭ – это, так называемые, отдающие келим, а АХАП – получающие келим. ГЭ еще иногда называется «Исраэль» (не сравнивать с Израилем в этом мире, это название), а АХАП – «Народы мира». Не надо пугаться этих названий, они скоро станут привычными. Для того чтобы войти в духовный мир, надо, в первую очередь, на все эти АХАПы, на все получающие келим поставить ЦА.
Что значит «сделать на себя ЦА»? Я выбираю группу, в которой я и каждый из нас, кто бы он ни был, аннулируем свои получающие келим. То есть группа должна быть построена по такому принципу, что я в ней свой эгоизм не показываю, он у меня запрещен, а показываю только свою ГЭ, то есть все, что можно, отдаю (отдача).
Если я сделаю это, то достигаю того, что называется гарантия или поручительство (аравут). Что это значит? Мы работаем в группе таким образом, что каждый из нас вносит в нее только свои ГЭ, все АХАПы мы оставляем за пределами. Если мы договариваемся о таком действии, то, поскольку все ГЭ складываются вместе, у нас получается очень сильная ГЭ, и каждый из нас может получить оттуда столько силы, что весь его АХАП будет нейтрализован. И тогда каждый из нас будет уверен в том, что может работать только в ГЭ.
Откуда вообще берется сила для того, чтобы сложить вместе эти ГЭ и при этом получить огромное воздействие на АХАПы? Дело в том, что мы с вами находимся в такой системе, называемой «Адам», в которой все мы вместе, все души в сумме своей пребывают в исправленном состоянии. Если мы создаем здесь, у нас, состояние, в котором можем находиться вместе именно в том, в чем мы способны вместе находиться – в ГЭ, хотя бы в маленьком подобии состоянию Адам, то из этого состояния к нам нисходит огромный Ор Макиф. И получается, что, когда маленькие, начинающие, ничего не понимающие и не знающие люди, которые на самом деле ничего не в состоянии сделать сами, пытаются объединить свои ГЭ, задавливая свои эгоистические АХАПы для того, чтобы немножко просуществовать, к чему-то подтянуться, чему-то быть подобными, ничего не зная, не понимая (даже без руководителя на месте – это не имеет значения), то они сверху, из своего исправленного состояния, где в обязательном виде мы все существуем, вызывают на себя Ор Макиф, который помогает наполнить этот АХАП Ор Хасадим.
Это значит, что АХАП начнет чувствовать, что ему ничего не надо: «У меня все есть». У него, может быть, на самом деле ничего нет, а может быть, есть все, что угодно. Мы же знаем, что ощущение счастья, наполненности в этой жизни не зависит от того, что есть у человека, это чисто психологическое ощущение. Итак, ОМ приходит ко всем ГЭ и излучает на АХАП каждого свой Ор Хасадим, и все становятся наполненными, удовлетворенными, одухотворенными, и больше ничего не надо.
Тогда человек может на самом деле заниматься своей ГЭ, он доходит до состояния отдачи, когда все АХАПы в группе становятся под ЦА, а келим дэ-ашпаа (келим отдачи) приходят в действие, и люди переходят махсом, вступают в первую окружность, в первый духовный мир.
В дальнейшем проблема уже совершенно другая. Уже есть перспектива, все открывается, дальше, как мы с вами говорили в начале урока, человек начинает продвигаться в пространстве, которое определяется уже намерением, – он развивает намерение на отдачу все больше и больше, и, таким образом, входит в духовные миры: Асия, Ецира, Брия, Ацилут и АК. Проходя миры Асия, Брия, Ецира, он строит свою ГЭ. Когда он доходит до мира Ацилут – это значит, что он полностью выстроил ГЭ, и при движении за Парсу – в мире Ацилут и далее – уже происходит исправление АХАПа. Это уже наш путь.
Но и исправление ГЭ, и исправление АХАПа – это исправление намерения («кавана») на «ради отдачи».
Мы меняем знание и получение на веру и отдачу. Причем знания, как мы говорили, на самом деле нет. Как можно знать, если будущее, следующее мгновение скрыто? И получения тоже нет, потому что, как только думаешь, что сейчас ты что-то получишь, как только чуть-чуть попробовал – в ту же секунду это уходит, не остается навечно. То есть эгоистическое состояние парцуфа абсолютно обманчивое: человек якобы знает и имеет. А когда происходит переход к альтруистическому состоянию парцуфа – к вере и отдаче, тогда перед человеком раскрывается информационное поле, и он начинает двигаться в мере своего намерения вплоть до наивысшей точки своего существования.
А сейчас разберем, чего нам не хватает для того, чтобы пройти махсом. Мы с вами много об этом говорили, мечтали, думали, а теперь увидим, какие должны быть условия для того, чтобы пройти махсом. Пройти махсом – это значит, задавить все свои, существующие в настоящее время, эгоистические келим и ухватиться только за альтруистические, за ГЭ.
Бааль Сулам говорит нам, что пройти махсом мы сможем, только если нас будет много. Нельзя пройти одному человеку (или маленькой группе людей), потому что в одном человеке не может развиться правильное намерение на отдачу. Он должен это намерение в себе разработать, что возможно только по отношению к другим, поэтому создано разбиение душ – из одной души до нашего мира.
В нашем мире такая возможность есть – мы существуем совершенно отделенными друг от друга, каждый внутри себя, нисколько не заботясь о других, а, наоборот, презирая и желая использовать всех и вся для себя, ради малейшего своего желания мы готовы пренебречь всем миром и вообще всем, чем угодно. Это понятно, любой психолог нам об этом расскажет, и мы сами это, в принципе, знаем.
Поэтому развить в себе, когда я один, правильное намерение невозможно. Я могу себе тысячу раз об этом говорить, но на практике никогда этого не сделаю, меня никто к этому не принудит, не заставит, моя природа будет постоянно сопротивляться и обманывать меня. Значит, для этого нужна группа, чтобы я внутри нее попытался увидеть: делаю я что-то или нет, насколько я вообще способен или готов к этому.
Нам передается в виде рассказа, что Тора, то есть источник духовного продвижения, где говорится о том, как надо двигаться, была вручена не праотцам, а только уже готовому народу. Но, как вы знаете, готовый народ – народ Израиля – все равно ее не получил: он получал – уходил, получал – разбивался и так далее.
И только сейчас, находясь в таком разбросанном состоянии, вперемешку со всеми остальными народами, мы все вместе должны начать получать и адаптировать методику духовного восхождения, поскольку, как говорится в статье «Поручительство», исправление эгоизма должно быть самым широким. Все свойства, которые находятся в АХАПе, должны быть подключены к исправлению, то есть абсолютно все келим должны перемешаться между собой во всех своих вариациях из Адама Ришон.
Есть ГЭ и АХАП. В ГЭ существует 248 отдающих желаний, в АХАПе – 365 получающих, и в самой нижней части есть еще семь дополнительных, окончательных желаний – всего их 620. Все эти 620 желаний должны быть полностью разбиты, то есть лишены всех экранов (каждое – своего), и полностью перемешаны между собой, для того чтобы сейчас, после создания абсолютно однородный массы начать на каждую частичку, состоящую абсолютно из всех частиц, приобретать экран – правильное намерение войти с этим желанием во внутренний круг, в это новое – духовное – пространство, в новое измерение.
В нашем мире мы, может быть, этого не видим, вообще в телах не видно, как народ Израиля и другие народы перемешиваются между собой. В душах же, как говорят каббалисты, произошло абсолютно полное смешение народа Израиля со всеми остальными народами, а также смешение народов между собой.
Перемешивание на духовном уровне – это коммуникация, товарообмен, происходящие между людьми. Даже ученые приходят к выводу о том, что в мире нет человека, который бы ни получил в своей жизни что-либо от других людей. Мы связаны между собой таким образом, что в каждом из нас есть что-то от других, как бы мы ни хотели, чтобы этого не было. Эти связи между людьми хорошо заметны тем, кто видит все это уже из духовного мира. В нашем мире ученые пока еще только догадываются об этом, подсчитывая различные совпадения, но это известный факт. Как говорят каббалисты, перемешивание в наше время уже достигло своей окончательной меры, и теперь надо начинать его исправлять.
Исправление заключается в поиске поручительства, то есть взаимной гарантии в том, что ощущение общности цели будет способствовать привлечению на нас окружающего света, ОМ. Для этого должно быть соблюдено условие, в котором говорится: «наасе вэ нишма» («сделаем и услышим»). Это значит, что нам необходимо объединиться всем вместе в одну большую группу. Мы должны достичь такого состояния, в котором были бы готовы принять на себя обязательство – забота о других выше, чем забота о себе.
Однако нет ничего более противного нашей природе. Такого состояния нам не достичь – мы видим, что происходит в каждой группе, между группами и в каждом из нас. Но если мы, понимая, какие мы есть на самом деле, будем все же думать о том, что хорошо было бы заботиться только о других, а не о себе – как в те минуты, когда мы встречаемся вместе и немножко отрываемся от «эгоистического зверя», который в нас, – этого достаточно для того, чтобы сопоставить себя с нашим исправленным состоянием, в котором мы существуем в Адаме.
Нам надо, хотя бы немножко, стремиться к такому состоянию в наших мыслях. Никаких действий производить не надо – только на словах, в мыслях, еще лучше даже без слов. Каббалисты советуют нам делать все только в мыслях, они говорят, что когда собираются товарищи и разговаривают между собой, пусть рассказывают анекдоты, шутят, грубят, насмешничают, но сердце внутри должно гореть.
Но это очень трудно для нас, мы еще не в состоянии так делать. На самом деле на высоких ступенях для того, чтобы отогнать Ситра Ахра в противоположную сторону и подавить настоящие эгоистические желания, они, эти желания, сначала специально таким образом возбуждаются, а потом внутри против них создается намерение. И тогда человек внутри находится в напряжении, в столкновении сам с собой. Но это не для нас, мы еще слабенькие.
То, что делаем мы с вами, – берем красивую модель детского сада, то есть просто думаем и говорим обо всех хорошо и надеемся на то, что эти слова и, главное, мысли постепенно создадут внутри нас одно напряженное желание, стремление, хотя оно может быть совершенно лживым, ни на чем не основанным. Таким образом, мы можем даже в этом случае привлечь на себя окружающий свет, потому что окружающий свет, в отличие от внутреннего, светит издали.
На внутренний свет нужно делать экран и настоящее альтруистическое намерение, и тогда он попадет внутрь нашего кли, а на внешний относительно нас свет не нужен экран, не нужно исправленное альтруистическое намерение. Для того чтобы вызвать на себя окружающий свет, достаточно мыслей о том, что было бы неплохо всегда пребывать в таком вдохновении и подъеме, какой иногда у нас бывает, и этот свет уже сделает свое дело, потому что свет создает кли, входя в кли, он его меняет, полностью преобразует, опустошает, наполняет – делает с ним все, что хочет.
Свет в принципе определяет все, без него кли абсолютно пассивно. Воздействуют или решимот света, или свет снаружи, Ор Макиф, или свет, который приходит и хочет войти внутрь кли. Его можно привлечь заранее из неисправленного состояния – так, чтобы он нас исправил. Именно об этом и говорит Бааль Сулам.
Причем говорится, что каждая попытка, которую делает человек в каждом своем состоянии, для того чтобы подумать о внешней группе, то есть о внешнем окружении, и о группе, в которой он находится, и пожелать соединиться вместе с остальными, чтобы стать общим кли, в котором бы ощутился Творец, явление Высшей силы, всего Высшего мироздания, – эти маленькие попытки всех и каждого соединяются вместе. Здесь действует очень четкое правило: один управляет всеми, и все управляют одним. И пока не склонится чаша весов на сторону заслуг внутри каждого и у всех вместе, не набирается масса желательного очищения, и не перейдет эта группа, или все мы вместе, махсом.
Поэтому получается, что каждый человек ответственен за всех, все ответственны за каждого, и в этом мы с вами должны достичь круговой поруки. Причем, если мы создаем ее внутри маленькой группы или между отдельными группами, появляется необходимость в увеличении количества и качества, для того чтобы у нас образовалась настоящая мера по мощности.
Мощность, как вы знаете, определяется количеством, умноженным на качество. Одно должно быть компенсировано другим: если мы слабенькие и маленькие – нас должно быть много, если мы большие, мощные – достаточно, чтобы нас было мало, и не надо ничего дополнительного, чтобы не разбавлять наши силы. Но, как бы то ни было, мощность, то есть мера перевешивания чаши с эгоистической на желательно альтруистическую (желательно – потому что мы не собираемся уже сейчас исправлять себя, если свет еще не пришел), то есть наше желание того, чтобы свет появился и воздействовал на нас, чтобы он исправил нас и перевел через махсом – вот это желание в нас должно достичь критической массы.
Причем, как говорит рабби Эльазар (сын рабби Шимона, автора «Книги Зоар»), людей, готовых к этому, надо искать по всему миру, потому что после перемешивания ни у народа Израиля, ни у народов мира уже нет более или менее чистых, более альтруистических и менее эгоистических келим – везде и у всех они находятся вперемешку. Поскольку перемешивание произошло до своего окончательного уровня, то неизвестно, какие келим должны быть и в каком соответствии, и более того, поскольку, как он говорит, любое состояние состоит из всех десяти сфирот, то в каждом из этих состояний, даже в самом маленьком, должны присутствовать элементы всех келим мира в своем минимальном размере.
Поэтому то, что мы сегодня распространяем, находим понимающих, одобряющих, вслушивающихся в то, что мы говорим во всем мире, дает нам возможность говорить о том, что мы действительно приближаемся к такому состоянию, какое и по количеству, и по качеству будет той чашей, которая перевесит, и мы сможем войти через махсом в духовный мир.
Поэтому до нашего времени, то есть до тех пор, пока не произошло полное перемешивание в мире, пока эгоизм в каждом народе отдельно и вперемешку между всеми народами не стал проявляться по-настоящему, невозможно было дать истинную каббалистическую методику. Сегодня мы видим, как начинают подключаться даже такие страны как Китай, Япония, Южная Америка, которые были совершенно изолированы от всех или очень далеки от цивилизации.
Как говорит Бааль Сулам в статье «Поручительство», на самом деле ее нельзя было дать ни народу Израиля, ни тем более праотцам, хотя они действительно постигали Высшие миры и рассказывали нам об этом (в книге «Ецира» и других), но, тем не менее, даже Тора не была вручена им. Вы знаете, что Тора через полторы тысячи лет после того, как появился первый каббалист – Авраам, была вручена Моше, который записал все свои каббалистические исследования. И все равно это не та методика, с помощью которой мог исправляться народ.
Для вручения истинной методики должно было произойти перемешивание абсолютно всех народов и развитие эгоизма до его самой последней стадии. Мы видим, что сегодня люди вместо того, чтобы двигаться вперед эгоистически, хотят, наоборот, оторваться от эгоизма. В течение всей своей истории люди сначала продвигались, развивая животные желания, – чтобы были пища, дом, город или село, где жили бы все родственники, животные наслаждения, сексуальные, и больше человеку ничего не надо было. Затем стали продвигаться последующим развитием эгоизма, когда появились желания к могуществу, к деньгам, к богатству, затем к славе, к почестям, к знаниям. Это эгоистическое развитие эгоизма.
На сегодняшний день человек приходит к пониманию того, что эгоистическое развитие эгоизма ему во вред. Он хочет от него оторваться, нейтрализовать его алкоголем, наркотиками, он хочет забыться и, наоборот, принизить себя: «чем я умнее, тем больше удары судьбы, тем я сильнее страдаю, – зачем мне это надо?» То есть человек дошел до самого большого, огромного развития эгоизма и теперь он уже осознает, что оно порочно.
Человечество достигает такого состояния, когда оно абсолютно перемешано и в нем полностью проявляется следствие разбиения общей души. И поэтому, как говорится в «Книге Зоар», именно в наше время начинает выступать наука Каббала, то есть впервые происходит дарование Каббалы человечеству (в нас с вами). Поэтому мы должны воспринимать статью «Поручительство» (гарантия) как руководство к действию, как самый первый необходимый шаг нашей общей мировой группы.
Мы практически пересказали всю эту статью. Последние пункты в ней очень интересные. Бааль Сулам говорит, что те люди, которые первыми ощутят потребность в устремлении к Творцу, будут называться избранными («коаним») – учителями всего человечества, они должны будут вести всех остальных людей за собой, и относительно всего человечества будут представляться как ГЭ относительно АХАПа.
Каждый из нас состоит из ГЭ и АХАПа, группа построена из общих ГЭ и общих АХАПов, которые остаются за пределами группы. Когда я участвую в работе группы – в заседаниях, в совещаниях, в учебе, где бы то ни было, находясь в любых отношениях с товарищами, в мыслях о них, – я должен отсечь в себе эту эгоистическую часть, и только душой, только хорошим устремлением войти в контакт со своими товарищами, с группой.
По тому же принципу, что и самая маленькая частная душа, устроены общие души, общее мировое кли и все человечество. Поэтому мы, в свою очередь, относительно всего человечества должны быть учителями, то есть должны относиться к нему так же, как ГЭ – исправленная часть – относится к остальным.
Поэтому говорится, что «будете вы (кто сегодня уже получает от Творца специальное устремление к Нему) Мне святым народом», то есть теми, кто поведет все остальные народы – келим, которые будут пробуждаться позже, – к Творцу. Имеется в виду в духовном смысле народ Израиля – Исраэль, устремляющийся к Творцу. Поэтому те, кто получает сегодня устремление к Творцу, должны дальше развивать, тянуть за собой все остальное человечество. Этим, в принципе, и заканчивается статья «Аравут».
После выполнения первого этапа работы, которая, как мы с вами говорили, заключается в достижении поручительства (гарантии, отдачи), происходит исправление только ГЭ, а АХАП при этом находится под ЦА. Затем следует второй этап, когда к ГЭ подсоединяется АХАП дэ-алия. Как мы говорили, в Асия, Ецира, Брия приобретается только ГЭ, в Ацилуте происходит подъем всех АХАПов. Следующая стадия – это когда ГЭ и АХАП полностью исправлены – десять сфирот в Гмар Тикун.
Состояние, когда АХАП дэ-алия полностью действует, – это шестое тысячелетие, а когда полностью исправляется АХАП дэ-ерида – это седьмое тысячелетие. Затем уже происходят следующие события, так как в этих состояниях мы с вами исправляем всего лишь ЗОН.
Душа состоит из двух частей – Рош и Гуф. Когда мы проходим процесс разбиения, оно происходит в Гуф – он падает, разбивается, и когда уже идет процесс восстановления, то мы восстанавливаем только Гуф, а затем нам надо подняться на уровень Рош. Рош состоит из ГАР – первых трех сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина.
В течение шестого и седьмого тысячелетий мы восстанавливаем только Гуф, то есть Малхут, Есод, Ход, Нэцах, Тифэрэт, Гвура и Хэсэд. Восстановив все эти семь сфирот, мы достигаем седьмого тысячелетия. Затем восстанавливаются первые три сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, то есть, кроме седьмого тысячелетия, есть еще три подъема – восьмое, девятое, десятое тысячелетия. Это происходит по достижении человеком входа в ГАР, в Рош.
В этом случае он постигает не действие, подобное Творцу, то есть отдачу, а уже постигает мысли Творца, все Его замыслы, все то, в чем живет Творец, то есть становится выше своей природы, начинает как бы постигать то, что происходило до его рождения – с какой целью Творец его на самом деле создал, все замыслы и чувства Творца и так далее.
То есть этот процесс – бесконечный, и в дальнейшем он происходит уже не просто под воздействиями каких-то исправлений над эгоизмом, то есть намерением отдачи. Это уже не намерение отдачи – там движение происходит совершенно другим путем. Об этом мы сейчас с вами не говорим и не можем говорить – у нас даже нет слов, мы не представляем существования на тех уровнях.
Сейчас нам бы только выйти из этого уровня, из нашего эгоистического измерения, в котором мы все оцениваем в наших делах или в эгоистических замыслах, в измерение, где мы смогли бы измерять все нашими мыслями к Творцу. Тогда бы мы с вами начали ощущать совсем другое состояние – мы бы ощутили, что на самом деле все исправлены, все находятся в связи друг с другом и выполняют абсолютно все действия, которые нужны Творцу, – никто вообще не выполняет ничего другого. Человечество, на самом деле, наказывается не за действия, а за мысли – за то, что они противоположны, поскольку исправлять надо только мысли, только намерение.
Поэтому в мере искажения намерений или в той мере, в которой они противоположны нужному намерению, на нас нисходят отрицательные сигналы – для того чтобы исправить нас, для того чтобы нас откорректировать, подтолкнуть к правильному намерению. То есть в этом мире все определяют не наши физические действия, а только лишь наши намерения.
Поэтому надо постоянно культивировать это внутри группы. Обязуемся друг перед другом, что группа будет воздействовать на нас так, чтобы возвращать каждому правильные намерения к нашему Источнику: на какой уровень я должен взойти, в каком объеме, в каком поле я должен флуктуировать, существовать, где, в чем я должен плыть. Попытайтесь выйти из своего уровня, приподняться над ним и двигаться внутри высшего уровня, и – каким бы неестественным, нереальным, надуманным, совершенно ни на чем не основанном вам это ни казалось – вы вдруг начнете чувствовать, насколько ваши попытки начинают на самом деле управлять миром, начинают двигать его совершенно по-другому.
Причем мир не будет двигаться – это только так кажется. Вы увидите, насколько он на самом деле двигается в соответствии с замыслами Творца, и в той мере, в которой ваши замыслы будут равны Его замыслам, в той мере, в которой вы будете совпадать, вы увидите, что мир такой, как вы хотите. На самом деле он такой, как Творец желает, но в той мере, в которой вы будете желать, как Творец, мир станет таким, каким хотите его видеть вы.
Следовательно, выход на уровень намерения и устремления плыть в этом измерении, в мировых окружностях, вдоль этих миров к Творцу, к центру этих окружностей, – это и есть то существование, в котором мы должны себя ощущать. Это не отрыв от действительности – попробуйте, и вы увидите, насколько это помогает вам одновременно решать абсолютно все проблемы в этом мире. Потребуется некоторое время для адаптации, но вы увидите, что повсюду – в группе, дома, на работе – вам совершенно по-другому видится ваше существование.
По поводу проведения наших еженедельных собраний я хочу сказать, что на этом примере вы можете видеть, что такое группа товарищей – это когда все равны и все одинаково участвуют во всем. Совершенно не имеет значение, у кого какие способности. Каждый должен приложить усилие и веселить остальных, не важно, насколько человек приспособлен к этому от природы. Здесь задействован принцип всеобщего равного участия. Мы все время должны будем находить новые формы общения, взаимного обогащения, взаимного подбадривания друг друга.