Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Если мы действительно таким образом обратимся к миру: «Товарищи, у нас есть исследования, которые мы провели на себе, на окружающем нас мире, на действительности, на природе, и после анализа пришли к выводу, что человеку необходимо включиться в работу Творца. Все это нами понято и осознано на опытной основе, как в любой науке. Мы предоставляем вам эти знания, совершенно не имея к ним никакого личного отношения, объективно, как любой ученый».
Посмотрим, можем ли мы в каком-либо виде адаптировать их к широкому кругу людей, ведь даже от малейшего использования этих знаний, от небольшого включения в эту идею в нашем мире должны произойти огромные изменения от минуса к плюсу. Если человек прилагает усилия на миллиметр, движение во всем мире происходит на километры, на парсеки.
Сказано так: «Общая форма отношения человека к миру, которой Творец добивается от нас, заключается в том, чтобы достичь любви к ближнему». Представляете, в нашем мире говорить об этом? Любовь к ближнему определяется у нас как отдача ближнему. Где же мы можем увидеть, что без отдачи ближнему каждый из нас получает в ответ огромные удары, и невыполнение этого условия вызывает все страдания в мире?
Что касается мира, мне это, может быть, и неважно, но где можно увидеть, что это мне приносит страдания? В итоге изучения этой статьи я должен прийти к выводу, на основании которого мне надо достичь понимания того, как изменить себя, чтобы понять, что любовь – это любовь к ближнему, отдача – это отдача ближнему. Если я вместо этого получу что-то хорошее, если мои страдания при этом изменятся на наслаждения – я готов.
За все в мире надо платить. Так давайте же узнаем, как правильно платить, или кому платить, то есть с помощью какого средства мы можем действительно сделать мир для себя добрым, хорошим, комфортным, безопасным.
А после того, как мы убедимся в правильности этого метода работы на Творца, мы должны проверить, основывается ли у нас эта работа только на вере (принимается ли она нами только на веру), без всякой научной основы, или есть у нас для этого также опытная основа.
В этой статье Бааль Сулам желает нам доказать, что у нас есть опытная основа, что мы действительно можем прийти к четкому, разумному выводу о необходимости отдачи ближнему, о необходимости любви к ближнему, потому что таким образом мы выполняем основной закон природы. Только невыполнение этого закона является источником всех наших страданий, а его выполнение будет являться источником всего хорошего, доброго, вечного, совершенного, и нам от этого закона никуда не уйти.
В начале, конечно, я должен хорошо представить саму тему. Кто это Он, который принимает нашу работу?
Может быть, это просто неживой закон природы? Если я его выполняю, отдавая ближнему, то мне этот закон возвращает, соответственно, добром, не отдаю ближнему – он возвращает мне злом. То есть просто еще один из многих законов природы, невыполнение которых приводит к плохому, а их выполнение дает мне выигрыш.
Однако вследствие того, что я не любитель формальной философии, то есть ненавижу любые виды исследований, проведенные на теоретической основе, как уже большинство людей моего поколения согласны со мной в этом, потому как мы прошли много опытов в этой области, и известно, насколько шатка философская основа, что при ее движении рушится все здание.
Многие философские выводы принимались нами как факты, после чего следовали страдания.
И поэтому я не пишу здесь ни одного слова, не прошедшего проверку опытом, – начиная с простого осознания, по поводу которого нет разногласий ни у кого между нами, и продвигаясь далее в исследовании, получая доказательства аналитическим путем, то есть разделением какого-то объекта или какого-то понятия на его составляющие, и до познания самых возвышенных объектов.
Все постигается только опытным путем. В Каббале не принимается ничего иного – только жесткий опыт.
Как мы изучали в статье «Введение в Книгу Зоар», в нашем познании есть всего четыре стадии: материя, форма, в которую облачена материя, отвлеченная форма и суть. Материей и формой, облекающейся в материю, занимается Каббала. И мы в нашем мире должны заниматься только ими, потому что это – четкие понятия, исследования, реальные факты, которые мы получаем в результате нашей работы с окружающим миром и с собой. Что касается отвлеченной формы и сути, то суть, например, вообще нами не улавливается – это что-то абсолютно невообразимое, а отвлеченная форма уже не имеет связи с нашим миром, с материалом, и можно о ней думать и фантазировать, манипулировать ею как угодно, она тоже не может быть основой для последующего принятия практических решений.
Поэтому мы должны руководствоваться только материей и формой, облаченной в материю. Если мы на основании этого делаем выводы, исходя из которых, принимаем решения, как двигаться далее, то очевидно, что и дальнейшие наши шаги не будут неожиданными для нас. Мы не ввергнем себя вдруг в какие-то страдания, не нарушим какие-то неведомые нам законы и связи, не окажемся вдруг в такой области мироздания, в таких ощущениях или событиях, которые будут просто крахом, мраком для нас.
Учитывая это, затем можно пойти путем синтеза, то есть путем объединения и взаимодействия таких методов, как аналогия, сравнение и практика, и покажем, каким образом простое осознание позволяет подтвердить работу Творца на практике.
Покажем, таким образом, как мы можем на самом деле реально осознать это и всем показать, ведь если мы убедим себя, то, очевидно, можно и других убедить.
Что значит «работа Творца»? Лучше всего, если мы действительно начнем выполнять общий, самый большой, включающий все в себя закон природы – это и есть выполнение работы Творца. Давайте попробуем практически это сделать. Бааль Сулам сначала пытается нам объяснить, где мы находимся, почему нам необходимо таким образом отнестись вообще ко всему – к мирозданию, к себе, к миру, почему мы приходим к этой необходимости.
Контрасты и противоречия управления приводят нас к непониманию того, где мы существуем, как мы должны действовать, каким образом мы можем увильнуть от удара и приблизиться сознательно, кратким путем к добру.
Поскольку мы – чувственный элемент природы, то мы постоянно только и желаем отдалиться от страданий и приблизиться к наслаждениям. И когда мы пытаемся делать это в нашей жизни (и один человек в природе, и находящийся в обществе – в лучшем, в худшем, кто он и что за общество, неважно – все одинаково желают одного и того же), то, хотя мы и пытаемся сделать это разными путями – добром, злом, даже неважно, кто и как (это могут быть большие грешники – воры и убийцы, или большие праведники), каждый из нас, пробуя каким-то образом спрогнозировать, создать какое-то определенное им заранее будущее, ввести себя в него, видит, что он не в состоянии это сделать.
Как бы я ни хотел построить свой завтрашний день более уверенным, безопасным, добрым, здоровым, у меня это не получается, потому что каждый раз внешнее управление со стороны природы готовит мне все новые и новые неожиданные удары. И я не вижу в них совершенно никакой логики, последовательности, закона, чтобы я мог каким-то образом синтезировать все эти впечатления, сделать из них определенный вывод, научиться на будущее.
Сколько теорий выдумало человечество, однако на сегодняшний день у нас нет никакой практической методики обучения наших детей тому, как избегать страданий. Мы смотрим на следующее поколение и видим его, может быть, еще более несчастным, чем мы, и у нас нет никакой возможности передать ему какой-то опыт, какую-то методику – как просуществовать в этом мире свои 60-70 лет. Почему? Потому что все это построено на контрастах и противоречиях Высшего управления, которые мы не понимаем и никак не можем сложить в единую формулу.
В этой статье Бааль Сулам хочет подвести нас к этой формуле, показать, что она существует: «Смотрите, какая она, проверьте ее в своей жизни, и вы увидите, что она правильная. Если вы убедитесь в том, что это действительно так, – начнем претворять ее в нашу жизнь и достигнем хороших состояний».
Любой здравомыслящий человек, посмотрев на окружающую нас действительность, найдет в ней две противоположности. Когда мы смотрим на творение с точки зрения его существования и выживания, то бросается в глаза постоянное управление, глубина мудрости и степень талантливости природы, которые поражают воображение, как в отношении всей действительности, так и ее частей.
Возьмем, к примеру, существование человеческого рода. Любовь к детям и наслаждение быть родителями является главной причиной рождения детей.
Представьте себе, если бы мы не получали удовольствия от акта зачатия детей и от их появления на свет, от того, что мы их растим, то, естественно, мы не рожали бы детей, они не смогли бы существовать маленькими. То есть во все это природа заранее вложила огромное наслаждение, которое вынуждает нас выполнять этот закон.
И причина эта весьма основательна и хорошо справляется со своей ролью.
В этом отношении природа не делает нам никаких поблажек. Мы не говорим о случаях, выходящих за границы нормы. Но в принципе у всех нас есть здоровое стремление к сексу, к рождению детей, к тому, чтобы их вырастить, воспитать и видеть взрослыми и удачливыми. Природа вложила в нас это, то есть она заставляет нас таким образом выполнять эту программу, или заповедь.
Капля-носитель естества отца помещается природой в безопасное, с великой мудростью созданное для зарождения место в матери, где изо дня в день эта капля получает в точности все необходимое для дальнейшего роста. Природа позаботилась также и о создании удивительной колыбели в чреве матери, где никто и ничто не может причинить вреда зарождению новой жизни.
С точки зрения природы здесь все подчинено четкому, строгому закону, и даже там, где человек должен включаться своими действиями, его не спрашивают – дают ему в этом такое наслаждение, такие инстинкты, что он поневоле это выполняет. То есть природа делает все это автоматически и, практически, не оставляет человеку совершенно никакой возможности увильнуть от этого. А если кому-нибудь надо увильнуть, то природа дает человеку такие искажения, что он якобы увиливает, но человек в этом отношении четко выполняет все законы природы.
И затем ухаживает за ней природа (за этой каплей) с мастерством художника, не оставляя без присмотра ни на секунду, пока не наберется достаточно сил (во внутриутробном развитии) для выхода в наш мир, и тогда природа дает на короткое время этому зародышу силы и мужество, чтобы хватило ему разрушить стены, окружающие его, – и выйти из этого внутреннего мира, где он был в матери, наружу – и он появляется на свет.
То есть создает огромные специальные силы и в матери, и в ребенке, чтобы он прошел переход из своего внутреннего мира в наружный, наш мир.
И тогда (после того, как он появляется на свет) все равно природа не отворачивается от него и, как милосердная мать, заботливо передает его преданно любящим отцу и матери.
Что значит «любящие преданно отец и мать»? Природа возбуждает в нас такие инстинкты, такие желания, что мы получаем наслаждение от того, что воспитываем, кормим, поим, растим своих детей. Мы никуда не можем от этого деться – это наш инстинкт. Мы можем его каким-то образом сломать, но при этом мы нарушаем природу, и нам самим от этого плохо.
Нельзя сказать, что это делаем мы, – это природа делает через нас, не спрашивая нас о том, хорошо это или плохо. Вообще, все решения о том, иметь ли детей, сколько, как их воспитывать и так далее – не наши, природа заранее создает в нас соответствующие характер, желания, стремления. Абсолютно все, что нужно для этого, природа создает в нас. И если нам кажется, что мы каким-то образом решаем: да или нет, очень желаем или не очень и так далее – это не мы, через нас все это делает тот же закон природы, а мы в этом отношении и с мыслями, и с желаниями, и с действиями находимся в полном его подчинении.
Значит, и после того, как зародыш появляется на свет, природа создает в отце и в матери любящих новорожденного, которым можно доверить заботу о новой жизни (потому что природа в них помещает такие инстинкты), которые будут опекать уже своего новорожденного, пока еще он слаб, до тех пор, пока не подрастет и не сможет заботиться о себе сам и обходиться собственными силами.
Это может быть и 20, и 30, и 40 лет – неважно, и сколько надо – каждому, как говорится, на роду написано. Здесь мы входим в очень сложные зависимости между судьбой и предназначением и частной душой в соответствии с остальными душами. Мы пока не будем в это входить, а в каждом отдельном случае мы должны принять, увидеть, что это так.
И так же, как о человеке, природа заботится и обо всех видах творения: животных, растениях и неживом уровне.
На неживом уровне нам это не видно, на растительном тоже, а вот на животных это уже видно более серьезно – они ближе к нам и выполняют практически те же функции относительно своих детей, что и мы.
И делает это природа разумно и милосердно, чтобы обеспечить и само существование, и продолжение рода.
То есть ко всему, что касается зарождения и развития новой жизни до ее становления, природа относится без всяких сомнений. Она возбуждает в нас четкие желания, знает четко, что мы их выполним, и мы являемся в этом деле абсолютными роботами. Даже если нам кажется, что мы здесь что-то сами творим, на самом деле ничего нашего здесь нет, мы потом это увидим.
Однако если посмотреть с общей точки зрения, то мы, действительно, можем сказать, что, как бы люди ни увиливали, кажется им или нет, перед всеми нами стоит большая задача – вырастить следующее поколение и, кроме того, просуществовать самим, то есть у нас есть две задачи.
Относительно следующего поколения мы выполняем абсолютно правильную функцию, потому что природа заставляет нас делать это. И то поколение, которое мы растим, тоже принимает от нас все, что мы ему даем, и чувствует, что мы к нему относимся с любовью: и родители, и детский сад, и школа, и институты, университеты – все. Мы все заботимся о нем до тех пор, пока человек не становится на ноги, когда он способен самостоятельно существовать, чтобы можно было предъявить к нему требование как к здравому, самостоятельному члену общества. Начиная же с этого состояния, все происходит совершенно наоборот.
Однако если посмотреть с точки зрения получения необходимого для выживания и приспособленности к существованию в этой действительности, окружающей нас, бросается в глаза беспорядок и большая путаница, как будто нет никакого управляющего, никакого надзора, и каждый делает то, что он хочет, и каждый строит собственное благополучие на несчастье другого, и тот, кто грешит, – преуспевает, а тот, кто, наоборот, желает делать добро, – попирается без жалости и страдает.
Мы видим, что в случаях, имеющих отношение не к развитию последующего поколения, а к существованию самого человека, природа относится к нам совершенно безжалостно. По отношению к каждому поколению, начиная с его зрелости и далее, закон природы кардинально меняется – он становится совершенно беспорядочным, злым, требовательным, неумолимым, совершенно не знающим жалости.
И это противоречие заметно любому образованному и чувствующему человеку, и оно занимало умы человечества с древних времен. И существовали многочисленные теории, оправдывающие эти два противоречия в управлении природы, существующие в одном мире.
Я тоже писал об этом еще в своей первой книге. В ней я рассказывал, что пришел к Каббале по той причине, что, как занимающийся теорией биологических организмов, регуляцией живых систем видел, с одной стороны, насколько мудро создан биологический регулятор, то есть все механизмы и системы, поддерживающие жизнь, развивающие ее, и, с другой стороны, насколько совершенно непонятно, для чего эти организмы, сами по себе, на самом деле существуют. Тогда это был мой самый главный вопрос, который возник в студенческие годы и потом все время требовал разрешения.
Исследуя любые живые организмы (как самые развитые в нашем мире), мы видим, с какой мудростью и тщательностью, с какой любовью и особым отношением природа создала организм и все системы, в которых он существует внутри себя, – развивается, поддерживает себя, каждая клетка знает о состоянии всего организма, отвечает за весь организм. Кстати говоря, каждый орган работает не ради себя, а ради всех остальных органов, то есть все существуют на той основе, на которой и мы должны были бы существовать в общей душе Адама, – в любви к ближнему, в заботе о нем. Не ради себя, а ради другого – только таким образом организм может существовать и поддерживать свое существование. Как только какой-то орган или клетка начинают развиваться ради себя, сразу же они становятся раковыми.
Это противоречие и привело меня, в свою очередь, к Каббале. Я, конечно, ничего не знал об этих философах в то время, но это противоречие было совершенно очевидным.
Создан такой поразительный, мудрый биологический организм, как человек, которого мы даже еще совершенно не знаем. Мы не знаем всей этой мудрости, скопления всевозможных систем: электрических, механических, биологических, химических. В нас есть все. В природе нет ничего другого, все находится в человеке: все элементы природы, все системы, все уровни, все взаимосвязи – абсолютно все. Создано нечто такое, что является собранием всего наивысшего из всей природы, и сам этот организм бесполезно существует, в любую секунду может умереть, зарождают его два каких-то совершенно непонимающих организма, без всякого умысла и связи.
Видно, что мы как будто находимся в таком месте, куда упала самая драгоценная часть, которую, очевидно, можно использовать в соответствии с тем уровнем, с каким она создана для каких-то высших целей, а на самом деле она даже себя не может обслужить так, чтобы правильно просуществовать, не говоря уже о том, чтобы существовать во имя чего-то – во имя возвышения, во имя какой-то работы, какого-то постижения выше себя.
Этот биологический организм, называемый человек, даже самого себя не может содержать в нормальных условиях существования, не задаваясь даже вопросом «для чего существовать?» Что тогда представляет собой наш мир относительно духовного мира, без этих совершенно нерешенных вопросов: «для чего я существую», «как я в этом мире существую»?
Это противоречие между мудростью природы в организме человека или в окружающей природе, где она уравновешена и ведет все к какой-то цели, к взаимосвязи, и самим человеком – оно и порождает различные теории отношения человека к природе, выясняющего, каким образом природа относится к нему.
Нам надо понять, что человек ищет ответ, прежде всего исходя из того, что он страдает, – это первое, и второе, потому что он создан таким, что должен найти ответ. Это объясняется тем, что в нас существуют желания: телесные – к пище, к сексу, к семье; общественные – к богатству, к славе, к знаниям. Стремление к знаниям – это самое большое из человеческих стремлений, оно толкает нас к тому, чтобы узнать, кто мы, откуда мы, и постепенно приводит нас к следующему желанию – устремлению к духовному источнику.
Очевидно, мы произошли из чего-то непонятного, извне, и у человека возникают теории, с помощью которых он пытается объяснить, какой регулятор, какая сила, какой закон природы на него действует, то есть в итоге, почему я страдаю.
Первая теория, которая приходит ему на ум, – это теория «Природа», в соответствии с которой все просто находится в рамках природы: я не обнаруживаю в моем мире ничего загадочного, ничего потустороннего, а если мне что-нибудь кажется потусторонним – это потому, что я этого не знаю, но завтра могу узнать, или, может быть, знают другие. Эта теория, в соответствии с которой существует только природа, очень древняя. Не надо думать, что сегодня мы такие безбожники потому, что стали умными и не признаем никаких Высших сил, считая, что все находится в руках природы.
Эта теория очень древняя. Исходя из этих двух бросающихся в глаза противоречий (отношение природы к существованию биологического организма и ее отношение к его реализации есть бросающиеся в глаза противоречия), не найдя никаких способов как-то сгладить эти противоречия, пришли люди к выводу, к предположению, что Творец жестко управляет существованием созданного Им – так, что ничто не ускользает от Него, и нет у Него ни разума, ни чувств.
То есть Творец – это закон природы, который охватывает абсолютно все мироздание. Он именно таким образом установил свои законы и жестко управляет ими. Но закон существует, однако, он бесчувственен, и нет у Творца иной цели, как только содержать все под своим законом внутри того объема, в котором Он властвует.
И тогда, несмотря на то, что придумал и управляет (этот закон) существованием действительности с великой мудростью, достойной всяческого удивления (то, что мы видим из практики), у Него (у самого этого закона) нет разума, так как, если бы были у Него разум и чувства, конечно, не допустил бы такого беспорядка в нас и в добыче средств к существованию в нашей действительности – без милосердия и жалости к мученикам.
Если этот закон относится так нежно, здраво, предусмотрительно к появлению жизни, и потом жестко, жестоко – к продолжению этой жизни, начиная со зрелости (то есть мы видим, что он может быть и добрым, и злым, и одновременно может абсолютно абстрактно и как бы объективно относиться к человеку – и так, и так), значит, у этого закона нет души, нет никакого чувства. Он просто управляет действительностью, а у него самого нет ни разума, ни чувств, то есть – чистая механика.
И в соответствии с этим своим предположением назвали этот закон «Природой», что означает управление без разума и чувств. И потому не на кого нам сердиться, некому молиться, и не перед кем оправдываться.
По этой теории мы все находимся в рамках жесткой природы. Теория эта одновременно является и древней, и современной. Кроме нее, как мы сейчас увидим, существует еще несколько теорий. На самом же деле их разновидностей больше, но они уже не столь важны, так как все укладываются в рамки тех пяти теорий, которые Бааль Сулам преподает нам в компактном виде.
Это не означает, что в истории существовали различные формации, когда та или иная теория торжествовала, или по-разному принималась в разных слоях общества – среди религиозных, неверующих, интеллектуалов и так далее. Даже в самом человеке в любой момент его существования, в любой исторический период все эти теории существуют одновременно. Часть из них вдруг выходит наружу, и человек живет согласно одной теории, затем незаметно для себя вдруг переходит к другой, потом – к третьей. Мы часто с вами – люди верующие, люди неверующие или полуверующие. Мы приписываем природе различные атрибуты, которые нам выгодны, или же они оправдывают или показывают нам какие-то якобы выходы – как каждый раз выйти из какого-то состояния. То есть мы сами находимся во всех этих теориях, и они в нас постоянно меняются.
Итак, одна из них – это «Природа». В нашей жизни бывают такие состояния, когда мы относимся к окружающему нас как к природе: стоит ли тебе желать, стоит ли, вообще, думать о том, что может что-то якобы измениться вопреки тем законам, по которым ты действуешь?
Усиливается давление на человека, и вдруг он начинает верить, что природа может отнестись к нему с жалостью. Может, я буду молиться, просить сделать так, чтобы закон изменился для меня, стал лучше. Где бы мне найти протекцию, подкупить Управляющего законом, чтобы Он каким-то образом смягчил этот закон по отношению ко мне? Если бы можно было так сделать, разве было бы плохо? Может быть, поэтому люди и изобрели себе другую теорию.
Есть такие, которые пошли дальше – в своем определении того, как природа относится к человеку, – так как им было трудно согласиться с предположением, что всем управляет просто природа. Видя мудрость, действительность, видя, насколько все это предусмотрено в каждом действии природы, причем с такой мудростью, которая превышает человеческую (заранее предусматривает впереди такие события, которых мы предусмотреть не в состоянии), – люди пришли к выводу, что, наверное, у руководящей всем этим природы все-таки существует мудрость, так как не может быть никакого действия, если заранее не предусматривать его исход.
Если даже человек, действующий разумно, заранее ставит перед собой определенную цель, к которой идет и в соответствии с которой просчитывает свои состояния, значит, и природа, если она ставит перед собой какую-то цель, должна вести себя так же. Если она так себя не ведет, зачем же она требует этого от человека? Почему мы созданы такими, что каждое наше действие мы представляем себе так: сегодняшнее мое состояние – настоящее, следующее мое состояние и действие в нем – будущее, то есть, проектируем и, каким-то образом прогнозируя, действуем?
Природа, очевидно, также знает заранее, к каким состояниям я и все человечество должны прийти, и поэтому, намечая себе цель, ставя конкретную задачу, она обладает и определенным планом действий. Откуда я могу привести доказательства того, что в ней это есть? Из того, что это есть во мне. Не может быть ничего во мне, если этого нет в окружающей природе, которая создала меня. Значит, и в ней есть прошлое, настоящее, будущее, прогнозирование, определенный план и определенная формула, по которой все это движется вперед.
А как можно сказать о том, кто организовал это таким чудесным образом, что он не знал, что делает, что вышло у него все это случайно, в то время как известно, что случайность не может совершать совершенно никаких разумных действий. И более того – обеспечить вечный порядок существования.
Рассматривая сегодня доказательства различных теорий, по которым все развивалось случайно, утверждающих, что природа заранее не может ничего предусмотреть, а развивается только путем естественного отбора более совершенных организмов, мы видим, что в таком случае нельзя создать ни одного организма. И мы действительно нигде не видим подтверждения этому. Ведь и мы, в свою очередь, тоже не были бы созданы здравомыслящими, способными предсказывать, поступающими разумно, желающими сначала знать исход нашего поступка и только потом этот поступок совершать.
Поэтому пришли ко второй теории, согласно которой существует два управляющих: один – Творец, творящий добро, и другой – Творец, творящий зло.
И развили эту теорию, подкрепив ее различными доказательствами и примерами.
Почему? Бааль Сулам здесь сокращает свое изложение. Если я начинаю относиться к природе, как к здравомыслящей, понимающей, мудрой, разумной, способной предсказывать, ставящей определенную задачу, цели, то я уже не могу совместить в ней добро и зло. У меня возникает мысль, что, очевидно, добро исходит из одной системы управления, а зло – из другой системы управления, и поэтому появляются две силы: добрая и злая. И люди начинают поклоняться добрым и злым силам.
Я постоянно с этим сталкиваюсь. Ко мне приходят люди, говорят: «На мне есть «дурной сглаз», меня преследуют неудачи, я нахожусь под властью каких-то злых сил. Помолись, сделай что-то такое, чтобы помогло...», то есть – обратись к доброй силе.
Практически, мы имеем дело с теми же древними верованиями, которые существовали как тысячи лет назад, так существуют и сегодня. Так же, как существует вера в то, что мы находимся как в совершенно нечувственной, так и в рамках чувственной природы. Что, с одной стороны, имеются дьяволы, вурдалаки, черти, змеи – неважно кто, а с другой – добрый, милосердный «боженька», который творит добро, но эти злые силы ему мешают. Все это относится ко второй теории – «Теории двоевластия». Также и мы в нашем мире, в нашей жизни часто бываем внутри этой теории, видим мир сквозь нее.
Эти теории не были созданы искусственно – это порождение нашей человеческой психики. Восприятие мира состоит из таких составляющих, которые образуют в нас различные точки зрения – я бы сказал, линии зрения – на окружающую природу. Мы смотрим на нее либо как на совершенно нечувственную, либо как на чувственную, состоящую из двух сил, или даже видим в ней многобожие, многосилие – много источников для управления нами.
Эта система родилась из подражания второй системе двух властей.
Общее воздействие, которое разделили на хорошее и плохое, в свою очередь разделилось: хорошее – на множество разных желательных для нас ощущений, плохое – на множество нежелательных для нас ощущений.
Общее воздействие было разделено на отдельные действия, такие, как сила, богатство, власть, красота – с одной стороны, голод смерть, беспорядки, насилие – с другой стороны, и ответственность за каждое из этих действий возложили на какого-то определенного божка (на определенную высшую силу). И развили это в соответствии с необходимостью.
Я бы сказал, что эта теория существует и по сей день – в каждом из нас и постоянно. В основном она и руководит нами.
Когда я вижу вокруг себя тысячи объектов, приносящих мне добро, и тысячи объектов, приносящих мне зло, это значит, что я нахожусь под властью третьей теории: начальник может быть добрым или злым, жена может быть доброй или злой, а от детей, как и от самого себя, от окружающего мира, от правительства, от всего, что есть вокруг меня, могут быть неприятности или, наоборот, приятные ощущения. Я делю все это на источники добрые и источники злые относительно меня, и, таким образом, придерживаюсь взгляда на окружающее в соответствии с теорией многобожия: существует многовластие, многосилие, множество источников, управляющих мной.
Следующая теория – пятая, четвертой теории здесь нет. Она была, но Бааль Сулам посчитал, что достаточно первой, второй, третьей и пятой, всего четырех теорий, чтобы в общем описать нам все, и четвертую теорию убрал. На самом деле существует еще несколько теорий, и они, можно сказать, частным образом входят в эти.
В последнее время, когда люди обрели мудрость и увидели более сильную связь между всеми частями творения...
Например, если где-то сжигается лес, то в другом месте идут дожди, если горят нефтяные поля – образуется отверстие в небе, солнце светит и сжигает или делает больными миллиард человек на земле.
Мы увидели, что все элементы природы на самом деле крепко взаимосвязаны, более того, в настоящее время мы начинаем приходить к мнению, что подтверждается и наукой, что даже наши мысли образуют некое мысленное поле, которым мы воздействуем на нас: если мы положительно думаем, то вызываем положительное воздействие и следствие, если отрицательно – отрицательное. То есть мы начинаем видеть, что и физические действия, и действия более тонкие, вплоть до духовных (желания, мысли, чаяния, хорошие и плохие), кроме механических действий (хороших или плохих), – все это вместе включается в одну систему нашего воздействия на мир.
А если это так, то есть все наши воздействия (плохие или хорошие, неважно какие) включаются вместе в одну систему, и нет отдельно добра и отдельно зла, или многочисленных божков с каждой стороны, то, как говорит Бааль Сулам, в последнее время, когда люди обрели мудрость и увидели более сильную связь между всеми частями творения, они совершенно отказались от идеи многобожия, и поэтому опять встал вопрос о противоречиях, ощущаемых в Высшем управлении.
Как же нам, исходя из нашего настоящего, сегодняшнего постижения мира, где все взаимосвязано, описать отношение к нам Высшего мира, природы? Либо это нечувствительный закон, либо это добро и зло, либо это много сил со стороны добра и много сил со стороны зла, либо, поскольку все эти божки связаны между собой (с одной стороны находятся все плохие, с другой – все хорошие), – двоевластие. А если это лишь один из многих, один хороший и один плохой, то, наверное, он на самом деле один, только относится к нам по-разному. Но как же он может относиться к нам по-разному? Если он доброжелательный, так пусть все время будет доброжелательным, а если нет – так нет.
Мы не видим цели, причины того, почему Он к нам так относится, и поэтому люди пришли к новой теории о том, что на самом деле Создатель, Руководитель, действительно, мудр – потому что создал нас с мудростью (значит, он на самом деле и сам такой, то есть должен быть, как минимум, на порядок выше), и чувства, наверное, ведомы ему – потому что создал нас чувствительными и, наверное, воздействовал на нас, когда создавал в нас свои чувства, как говорится, «по образу и подобию».
Однако, с высоты Его величия, с которым ничто не сравнится...
Ведь мы постигаем в природе такую глубокую мудрость, такие взаимоотношения, такую глубину всех законов – физических, химических, нравственных, – которые переплетены между собой, так же, как и наш разум вместе с нашей механикой, причем, все это на таких слоях, что можно сказать, что мы вообще не представляем себе того мира, в котором живем, ухватывая от него всего лишь одну микронную долю его величия, могущества, глубины.
Если мы все это припишем Творцу, то получается, что действительно Ему ведомы и мудрость, и чувства. И величию Его, Его мощи нет предела, по сравнению с нами – что-то невероятное. Но если это так, то как же мы можем объяснить себе Его отношение к нам как плохое, порочное, злое, жестокое? Как мы можем видеть Его ненавидящим нас, издевающимся над нами, толкающим нас, слабеньких, ничего не понимающих, глупых – свои творения, тех, кого Он создал? Разве может это исходить от такой высокой, мудрой, чувственной величины, каким Он должен быть, если создал все?
Однако, с высоты Его величия, с которым ничто не сравнится, наш мир видится Ему как горчичное зернышко, и ничего, очевидно, не стоит в Его глазах. И не пристало Ему заниматься такими мелкими делами, и поэтому существование наше столь беспорядочно, и каждый делает, что хочет.
Это последняя теория из тех, о которых Бааль Сулам рассказывает нам, потому что считает, что к ним относятся и все остальные, какие вам придут в голову. Я готов выслушать и обсудить их с вами, и мы увидим, к каким именно теориям они относятся. Вообще, это очень интересное исследование, я советую вам углубиться в него. Это не чистая философия – это наше отношение к нашей жизни, наше отношение к нашим поступкам, то, каким образом мы сами каждый раз смотрим на мир.
Давайте отдадим себе в этом отчет. Как мы воспринимаем мир? Как мы относимся к нему? Кто, как нам кажется, им командует? К кому мы обращаемся, когда желаем что-нибудь сделать? Считаем ли мы, что от нас что-то зависит, или за нами стоит управляющий, который манипулирует нами, и от нас ничего не зависит? Или он управляет нами, но, в соответствии с этим, мы можем сделать что-то, от нас зависящее? И к кому мы обращаемся? Если к слепому управляющему, тогда надо знать его твердые законы и подчиняться, другого пути нет. Или нам надо увидеть в этих законах какие-то другие следствия, надо обратить внимание на то, что, может быть, у управляющего все-таки есть какие-то свойства, чувства, возможно, он не оставил управление нами, и оно проявляется в определенных отношениях к нам, в которых есть какая-то система.
Нам стоит посмотреть на это со всех сторон, для того чтобы быть действительно подготовленными к тому, чтобы начать понимать отношение каббалистов к миру, о котором Бааль Сулам желает нам рассказать.
Одновременно с вышеописанными теориями существовали также и религиозные доктрины о Божественной единственности, которые я тут не рассматриваю, так как хотел показать только источники различных неверных теорий и удивительных предположений...
Включая, естественно, и религиозные доктрины. Но он не хочет их «подцеплять», потому что не желает вступать во всякие споры и противоречия ни с одной из мировых религий – зачем ему это надо? – и в первую очередь с иудаизмом, потому что сам находился и жил среди них.
Одновременно с вышеописанными теориями существовали также («существовали» – потому что он считает, что в наше время все это уже является формальностью) религиозные доктрины о Божественной единственности, которые я тут не рассматриваю, так как хотел только показать источники различных неверных теорий и удивительных предположений, которые, как известно, господствовали и были широко распространены в разные времена в разных местах.
Таким образом, основа, на которой выстроены все вышеназванные теории, зародилась и появилась на свет из противоположности и противоречия между двумя видами управления, ощущаемыми в нашем мире.
И все эти теории были предназначены не для чего иного, как для преодоления большого разрыва...
Имеется в виду разрыв между управлением мудрым, милосердным к развивающемуся организму и управлением жестким, совершенно непреклонным к организму, который по достижении зрелости уже должен выполнять какую-то определенную функцию.
Однако – несмотря на то, что мир не находит правильного отношения к происходящему (мы, действительно, не нашли решения, каким образом привести себя к хорошему состоянию, то есть не нашли правильной формулы, в соответствии с которой природа, окружающий мир относится к нам), – все равно мир управляется неизменными законами.
И этот огромный и страшный разрыв (в нашем понимании) не только не уменьшается, а наоборот, превращается в ужасную бездну, без видимого выхода из нее и надежды на спасение.
Он не приводит нас к постепенной адаптации, и сейчас, в наше время мы видим, как мир неуклонно втягивается в темноту и становится неуправляемым – не может предотвратить своего очередного нисхождения к очередной огромнейшей, уже всемирной катастрофе, еще более ужасной, чем то, что произошло за все предыдущие времена.
И глядя на все вышеописанные безуспешные попытки, которыми пользовалось человечество на протяжении нескольких тысяч лет до настоящего времени, я спрашиваю: может быть, нет смысла просить у Творца исправления этого разрыва?..
Не обращайтесь к природе в надежде, что что-то изменится с ее стороны, – ничего не изменится. Люди искали выход в том, чтобы как-нибудь извернуться и поставить природу себе на службу. И в итоге неважно, каким образом обращаться к природе, но изменить что-либо в ней, чтобы она по-другому начала относиться ко мне, невозможно. К этому выводу мы уже должны прийти.
Природу не изменишь – она выше нас, она руководит нами абсолютным законом. И даже если мы его не знаем, это ничего не меняет. Если этот закон абсолютен, оставим надежды изменить его каким-либо образом: прямым воздействием на Творца, на множество богов, принесением жертв, молитвами, шествиями – неважно, чем. Мы ничем не сможем «замолить» природу и изменить ее отношение к нам. Мы должны уже в этом убедиться.
На протяжении всех тысячелетий нашего существования мы видим, что только наше нежелание попытаться по-другому найти метод решения этой проблемы вводит нас во все большие катастрофы. Поэтому Бааль Сулам призывает нас к тому, чтобы проверить, что, возможно, изменение природы и ее отношения к нам зависит не от наших просьб к ней, а от нашей готовности измениться самим, и тогда ее отношение к нам изменится.
Именно об этом говорится в Каббале: в той мере, в которой мы уподобимся природе, мы увидим, что ее отношение к нам милосердно, мудро, здраво, благостно. В этом заключается отличие между всеми теориями и Каббалой. В Каббале говорится: не обращайся к Творцу, не поможет – ты должен меняться, а не Он, и требуй изменения не в Нем, а только в себе. Это кардинально настраивает человека на совершенно другое отношение к миру: не требуй ничего от других государств, от других народов, от окружающих тебя – требуй только от себя и, таким образом, ты изменишь мир: и народ, и государство, и человечество, и Творца. Только через изменение себя.
Естественно, что наш эгоизм не позволяет нам прийти к такому решению и всячески противится тому, чтобы мы начали в себе что-то менять, узнавать, анализировать, то есть представлять себя как «я – единственное зло в мире», которое надо изменить, и тогда зло в мире исчезнет.
Это очень сложная программа для предложения человечеству. С таким предложением пойти на трибуны в избирательную кампанию?.. Я не думаю, что можно преуспеть. Но другого выхода нет. Мы обязаны понять, каким образом, исходя из всего того, что мы учим, оформить обращение к народам, чтобы они увидели, в чем заключается источник зла и в чем заключается решение, которое приведет мир к добру, к совершенству, к вечности.
Давайте все вместе попробуем понять, что такое группа, что такое собрание группы, как создать общий информационный склад, где будут находиться все решимот, все наши знания, впечатления, положительные устремления к Высшему, наше понимание того, что с нами происходит. Это необходимо сделать для того, чтобы каждый, кто хоть немного падает, мог немедленно автоматически получить оттуда поддержку, даже не обращаясь, – поскольку он был связан со всеми в состоянии подъема, то и в состоянии падения его сразу же поддерживают, – чтобы таким образом непрерывно продвигаться вперед.
Нам надо это сделать – это и станет нашей мировой группой. Вот тогда она и будет создана, и в следующий раз нам будет для чего встретиться вместе, чтобы действительно пройти то, что мы задумали.