Духовное - это отдача
Продвижение в группе
Прозанимавшись какое-то время у рава Баруха, я начал спрашивать: «Что я должен делать? Как мне дальше продвигаться?» Рав ответил мне, что для дальнейшего продвижения необходимо окружение, группа. Одному это сделать невозможно! Несмотря на то, что я находился рядом с ним и все вроде бы было нормально.
И вот тут-то и встал вопрос, что мне делать? Я начал искать место для создания группы в Тель-Авиве. Давал беседы в маленьких синагогах, там, где собирались старики. Я вообще не знал, каким образом подойти к решению этого вопроса. Было тяжело.
Когда я собрал группу молодых учеников, Рав написал для них свои первые статьи о духовной работе. Он сказал мне: «Теперь надо их организовывать в группу». Я спросил: «Но как организовывать их в группу?».
– Нужно с ними сидеть и разговаривать. Раз в неделю ты должен собирать группу и разговаривать с ними.
– О чем разговаривать?
– Вот есть книга, «Матан Тора» («Дарование Торы»)…
Тогда были книги «Матан Тора», «Предисловия» («Сэфэр акдамот») и «Талмуд Десяти Сфирот». Других книг не было. Книга «Предисловия» не считается книгой, потому что она является сборником предисловий ко всем остальным книгам: «Книге Зоар», «Талмуду Десяти Сфирот».
Кроме книги «Матан Тора», больше ничего не было. Книга «При Хахам» («Плоды Мудрости») вышла в 1984-85 году. Остальные книги: «Шамати», «Шлавей Сулам» и пр. я выпустил уже потом, после смерти Рава.
А в то время, когда я спросил у Рава, что же делать, как заниматься с группой, то он и написал свои первые статьи. Рав написал их на клочках бумаги и так и отдал мне. И потом мы перепечатали их и выпустили в виде книги. То есть, эти статьи - это именно ответ на вопрос, как дальше продвигаться.
Для продвижения нужна группа. Как работать с группой? Рав написал 10-15 статей о работе с группой. Потом он сменил тему, начал писать обо всем, что может сделать доступнее саму Каббалу.
Материал по работе в группе можно найти также в письмах Бааль Сулама, но в принципе первые статьи Рабаша являются действительно основой для ведения работы в группе. Есть еще только одна, более поздняя статья, посвященная работе в группе. Рав ее написал через год-полтора после первых своих статей.
Потому что писать-то больше нечего. Если люди не выполняют того, что написано в этих статьях, то с ними, впринципе, говорить больше не о чем. По большому счету, кроме основ, изложенных в этих статьях, нам ничего больше выполнять не надо.
Если то, что написано в них, выполняется, значит, все будет в порядке. Значит, мы достигнем цели - т.е., создадим общее кли, и все будет хорошо. А если не выполним - то дальнейшее продвижение невозможно. Как это ни страшно, но этот вопрос очень остро стоит перед нами.
Развитие желания
Мы можем размышлять о духовном. Я не знаю, кто как представляет себе духовное. Духовное не находится где-то далеко, за какими-то космическими далями, его невозможно ухватить. Оно не придет в ответ на твою просьбу к Творцу о том, чтобы Он дал его. Ты должен четко конкретно знать, что ты требуешь. Тогда у тебя будет духовное кли.
Ничего в нашем мире нельзя ощутить без желания. Такими мы рождаемся. Это хорошо видно на примере маленьких детей. Маленький ребенок хочет играть. Ему можно читать какие угодно нравоучения, но у него есть определенные желания и он с ними живет. С каждым днем, месяцем, годом, у него прибавляются новые и отмирают старые желания.
И ребенок живет с этими желаниями и развивается. Мы видим: сейчас он желает одно, через год - другое, еще через год - третье, и т.д. Мы видим, как дети растут, реализуют все новые и новые растущие в них желания. Если вдруг у ребенка не появляются новые желания, то мы говорим, что ребенок недоразвит. Что в нем еще должно быть? Только желания. Если этого нет, уже ничего не сделаешь. Что бы ты не делал - все напрасно. Все зависит от своевременного проявления желаний.
И затем, когда появляется желание к духовному, человек начинает работать в соответствии с этим желанием. Он начинает искать, где его реализовать, как получить в него то, что он желает. Это состояние вызывается в человеке «свыше»: «итарута дэ леэла» - возбуждение свыше. Единственное, что не вызывается свыше - желание к объединению с другими во имя достижения Цели. В этом направлении человек должен работать над собой, начиная практически с нуля.
И даже если он слышит, что для того, чтобы получать все большее и большее желание, необходимо объединение, потому что собственное желание человека к «духовному» мало и надо набраться такого желания еще и от других, то в процессе соединения с другими людьми и подключения к себе дополнительных желаний он все равно чувствует огромное противодействие животного и духовного организмов.
Для нас важно усиление именно духовного желания, которое проявляется в человеке после развития в нем в течении тысяч лет желания к животным наслаждениям. Это желание к пище, сексу, семье, затем желание к богатству, власти и знаниям. Все эти желания развиваются в нас постепенно, эволюционируя в течение десятков тысяч лет.
Затем у нас возникает последнее желание - духовное. Для того чтобы оно прорезалось в человеке, требуется огромное количество кругооборотов души.
Мы видим, что иногда в людях есть немножко желания к духовному, и они даже приходят заниматься к нам, но все равно, через некоторое время, куда-то исчезают. Затем снова приходят, на какое-то время, и может быть, снова исчезают.
Они где-то на периферии, так они развивают свое желание. Может быть, уже в этой жизни они успеют развить его настолько, чтобы прийти и остаться в Каббале уже насовсем и продолжить работу над своим желанием к духовному.
Дальнейшее развитие духовного желания происходит уже внутри группы, под воздействием книг, под воздействием всевозможных физических действий, так называемых «сгулот» - особых рекомендаций, которые дают нам каббалисты.
Кто такие «каббалисты»? На этот вопрос ответить очень просто. Каббалисты - это люди, в которых в течение тысяч лет развились сначала животные желания - к пище, к семье, к сексу, затем общественные желания - к деньгам, к почестям, славе и потом в них возникло желание к духовному.
После этого они уже сами довели желание к духовному до такого размера, что смогли получить в него ощущение Высшего мира или Творца, что одно и тоже. Поэтому они называются каббалистами - получающими. И получение происходит в созданное ими желание.
Желание, которое дается свыше, не считается достаточным, не считается желанием вообще. Это единственное желание, которое человек должен сам доразвить и создать истинное желание к духовному. И сделать это можно с помощью людей, с помощью группы, с помощью окружающего общества. Поэтому эти люди называются каббалистами.
И в Каббале мы учим, что кроме желания, впринципе, ничего нет. Если у человека есть готовое желание, то все остальное он начинает получать от окружающего мира уже с помощью этого желания, наполнять его.
Наполнение приходит или через животное одеяние - т.е. секс, пища, тепло и т.д., или оно приходит через общественные отношения - богатство, власть, почести, знания, или же оно приходит уже в оголенном виде. Не в каких-то оболочках: материальных или физических, или в оболочках каких-либо мыслей, или в оболочках всевозможных психологических наполнений, а оно приходит уже в абсолютно оголенном виде. Поэтому называется духовным.
Если человек, получив свыше желание к духовному, далее его не развивает, то он должен понять, что в этом случае он так и останется недоразвитым. У него нет другого выхода, и другой возможности дальше продвинуться тоже нет.
Он может изучать наши книги, может изобретать себе миллионы всевозможных идей или методов якобы духовного развития, он может делать все, что угодно. Ему ничего не поможет. Ему надо просто продолжить развитие желания.
И вот об этом пишут Рабаш и Бааль Сулам. В принципе, за всю историю человечества, за тысячи лет каббалисты написали на эту тему очень много. И во всех этих книгах сказано только одно - необходимо работать с окружающим тебя миром. Дополнительные желания ты можешь получить, только если будешь взаимодействовать с подходящим обществом.
Так же, как все остальные общественные желания (к деньгам, к почестям, к славе, к знаниям) мы развиваем под воздействием общества, желание к духовному мы тоже можем развить под воздействием окружающего общества. Как найти подходящее общество, как создать вокруг себя такое общество, каким образом надо относиться к такому обществу, чтобы получить от него максимально правильное возбуждение к духовному? Это, в принципе, единственное, что нам надо сделать.
Если у нас будет подходящее желание, то все остальное приложится. Из нашей жизни мы знаем, что если у человека есть сильное желание, то он его реализует. С этим уже проблем нет.
Дают ему свыше возможность реализации, не дают - от него это уже не зависит. Поэтому Бааль Сулам в своей статье «Свобода выбора» прямо так и пишет, что единственная свобода воли, которая есть у нас - это создание вокруг себя такого общества, от которого мы получали бы постоянное возбуждение, подпитку нашего желания, желали бы духовного все больше и больше.
Это необходимо, потому что Творец создает в нас только минимальное желание к духовному, называемое точкой в сердце, и больше его не увеличивает. Если мы не будем развивать это желание дальше, то мы так и останемся на том же уровне.
Поэтому наш духовный путь, наша судьба, находится полностью в наших руках. Человек не должен ни на кого обижаться. Ему не на что надеяться. Если он не добавит к своему первоначальному желанию, точке в сердце, еще дополнительные желания, не разовьет ее, то никаких изменений свыше уже не произойдет. То есть, в результате развития первоначальная точка должна разбухнуть, расшириться до таких размеров, что, благодаря своим размерам, она начнет ощущать духовные явления.
В принципе, задача ясна и можно ни на что другое не обращать внимание. Поставил ее перед собой и действуй. Но, когда объясняешь ее новенькому…
Новенькому вообще не стоит это объяснять. Если ему начинаешь растолковывать эту идею о группе, так он думает: «Ну, все, опять попал в какой-то колхоз… коммунизм… киббуц…». Он не понимает, что от него хотят. Все говорят: «Помогай товарищам», «иди к нам, в наш коллектив».
Почему мы так тяжело это воспринимаем? Потому, что в отличие от остальных желаний этого мира: желания к пище, к сексу, к деньгам, к славе, к власти, к знаниям, которые развиваются в нас последовательно, в духовном желании мы не видим результата. Мы не видим, что мы что-то выигрываем в нем.
Если у человека есть аппетит - желание к еде, то он знает, что он сможет насладиться. Если у человека пропадает аппетит, то он болен. Он может умереть от голода, погибнуть от истощения.
Бывает, что пропадает естественное желание к сексу, к продолжению рода, к развитию, влечение к противоположному полу. Ко мне приходят люди с такими проблемами, они буквально плачут. Потому что пропадает одно из основных желаний, с помощью которых они ощущают в этой жизни наполнение.
Желание к власти, к знаниям, к богатству - они наполняют нашу жизнь, кроме них, больше ничего нет.
Все наши, якобы многочисленные, желания сводятся к упомянутым выше и к поиску наполнения на эти желания. И присутствуя в каждом человеке в разных соотношениях, они определяют его характер, его образ, его поведение.
Глядя на ребенка со стороны, мы видим, в каком направлении он развивается. Мы своевременно пытаемся направить его в определенные группы, чтобы он получил в них определенные желания. Чтобы с помощью различных групп в нем пробудились желания определенного типа. Одни больше, другие меньше. Мы пытаемся как-то управлять возникающими в человеке желаниями. Какие-то немножко подавлять, какие-то - выделять, растить.
Но все это, как мы видим, реально происходит. Мы видим, как человек, развивая в себе те или иные желания, затем преуспевает в жизни, достигает хороших результатов.
Ко мне приходят со своими проблемами тысячи людей. В итоге, все, о чем они просят, единственное, о чем они иносказательно, другими словами, говорят, - это их жалобы на свои желания. Они или маленькие, или слишком большие, они или немножко не такие, или находятся в них не в таком сочетании, как хотелось бы. Поэтому я работаю только с желаниями. В этом вся суть.
И люди приходят ко мне потому, что они явно видят, что теряют что-то из-за того, что внутри у них неправильно скомбинированы желания, в неправильной пропорции.
Единственное желание, с которым у нас возникает проблема - это желание к «духовному», которое появляется в нас как точка в сердце. Человек не видит, что он обретет, если он будет дальше развивать в себе желание к духовному. Само оно не развивается.
То есть, человек может прийти в группу, но если он попадает в такое общество, в котором люди просто существуют с этой точкой в сердце, но не развивают ее, и не ставят вопроса о ее развитии перед группой, то вновь пришедший может нормально, спокойно заниматься и насыщать свою точку, желание к духовному.
И даже если он где-то чувствует какое-то отсутствие наполнения, тем не менее окружающее общество может убедить его, что это нормально, что все так и должно быть, или как-то еще воздействовать на него.
Таким образом, с желанием к духовному возникает проблема. Мы не видим точно, каким оно должно быть. У нас нет примера. Этого нельзя увидеть по другим людям.
Если взять, допустим, музыканта, ученого, политика, богатого человека, то сразу видно, чего эти люди достигли, если у них есть огромное желание к чему-то и они его реализуют. В то же время, если у человека нет какого-то желания, то он этим и не занимается, потому что не хочет. Какое ему дело до богатства, если ему нравится музыка или живопись? Со стороны видно, что выигрывает или проигрывает человек, если у него есть то или иное желание.
Как же человеку узнать, что желание к духовному выгодно? То есть, как определить, что если оно будет у него большим, то он действительно выиграет от этого? И после того, как человек каким-то образом узнает об этом, как ему действительно приобрести это желание?
Можно говорить своей собаке или кошке 10 лет подряд: «Ты животное, почему ты не любишь музыку?» Но из этого ничего не выйдет, от этого у собаки желание к музыке не появится. А если человек скажет себе тысячу раз: «Тебе, скотина, нужно желание к духовному!» - Появится у него желание к духовному?
Человек - единственное существо, в котором желания развиваются под воздействием окружающего общества. Это сделано так и дано нам специально, и в нашей власти использовать это свойство для того, чтобы развить в себе нежелание к богатству, к почестям, к славе, к знаниям, а чтобы развить именно желание к Высшему, к духовному. Развить его в противоположность тем желаниям к богатству, к почестям, к славе, к знаниям, которые мы тоже можем развить под воздействием общества.
То есть, возможность духовного развития дана нам даже не в противоположность животным желаниям, а в осознании правильной оценки того, что же важно, в правильном сочетании всех этих желаний.
В итоге мы приходим к единственному выводу, что человеку нужно, чтобы внешние источники постоянно говорили ему о важности духовного роста, как говорят любые истины, как это делает реклама, например. Человеку нужно, чтобы ему постоянно говорили о том, что духовное - это нечто очень большое, очень выгодное, очень перспективное, в общем, самое-самое стоящее дело.
И чтобы это сообщало ему как можно большее количество окружающих его людей и всеми доступными способами, чтобы все это постоянно доносилось до него через все его органы ощущений.
Через слух, зрение, через все, что только возможно. И любыми методами. Человечество еще дойдет до того, что будет разрабатывать методы рекламы, воздействия на человека для развития именно духовного желания. И в этом направлении все зависит только от человечества. Свыше, практически, дан только совет.
Сказано только одно: «это в твоих руках», «это твое дело», «это твоя обязанность». Почему развитие тяги к духовному является делом человека? Если у человека есть тяга к музыке, как у композитора или к живописи, к творчеству, то это рождается с человеком. Он развивается, потом естественно, под воздействием среды, но он заранее предчувствует, знает, видит примеры того, что он может при этом сделать. Общество знает, куда он движется. Что при этом будет с ним.
Человек знает, каким образом развивать свои желания к музыке, к литературе, к деньгам. Каким образом он должен строить в себе, оформлять эти желания, чтобы правильно их реализовать. Чтобы ему было более удобно, надежно, выгодно, спокойно. Для этого есть проверенный путь. Все это изучается. Человек для этого ходит в школу, в университет. Только это, в принципе, он и делает.
С духовным желанием все не так просто. Мы не видим заранее наполнения того желания, которые мы должны создать. Мы не знаем, каким оно должно быть, поэтому мы заранее не знаем, что такое духовное. То есть, в нашем мире нет такого примера, на котором мы бы увидели, что если человек разовьет в себе духовное желание, то он будет ощущать то-то и то-то, будет наполняться тем-то и тем-то, и т.д. Это неизвестно.
Если человек будет сидеть и слушать музыку, будет преподавать ее, будет играть, то он будет в каком-то мире, в звуках. О духовном этого неизвестно. Почему так сделано?
Все остальные желания, кроме духовного, проходят через наш организм. Они формируются в нас естественным путем. А вот духовное желание мы, кроме того, что дается нам свыше, должны формировать сами. И мы, желая создать это желание, одновременно с этим постепенно начинаем понимать, каким оно должно быть.
То есть, мы постепенно, по мере работы над этим желанием, начинаем осознавать, каким оно должно быть. Понимать, а что же это такое на самом деле - духовное, мы только со временем начинаем как бы пробуждаться, прояснять для себя, что духовное - это отдача, что это нечто совершенно иное, чем то, что мы думали раньше. Что это вообще совершенно другое, отличное от всех предыдущих направление желания, его выражение.
Вобрать в себя точки в сердце всех остальных людей
Пока человек не создаст в себе правильное, как мы говорим, «кли» - сосуд, он не сможет ощутить в нем никакого наполнения. Но как же человек может заранее строить это кли, если он не ощущает духовного? В чем же состоит его свобода воли? Вроде бы сказано - это в твоей власти, а с другой стороны - ну что в моей власти? Я ничего не понимаю! Что с этим делать?
На самом деле все заранее предопределено. Поскольку все мы, каждый из нас, являемся носителем духовного желания, то его не нужно формировать каким-то особым образом, не нужно быть большим ученым, чтобы создавать в себе это желание, строить его по какому-то принципу, методике, шаблону.
Единственное, что необходимо сделать - вобрать в себя точки в сердце, стремление к духовному, всех остальных людей. Но как?
Если человек присоединяет к себе точки в сердце, желания к духовному всех окружающих его людей, то засчет этого он увеличивает свое желание. Надо только найти, как соединить в себе точки окружающих людей, а соединить их очень просто.
Необходимо разбить собственный эгоизм, который ограничивает человека от всех остальных людей, делает его действительно замкнутым сосудом, существующим в своей собственной клетке, в своем ящике. Нужно разбить границы этого ящика. Таким образом, человек подсоединяет к себе желания всех остальных людей.
Должны ли все окружающие разбить свои границы или нет? Они тоже должны сделать это. Но каждый должен делать это только над собой.
Если человек попадает в какую-то группу, то зависит ли продуктивность его работы от того, разбиты ли все границы между членами этой группы? Допустим, если члены группы уже разбили все границы между собой, и человек приходит в эту группу и работает над своим ящиком, разбивает его стенки и соединяется с группой. Зависит ли его продвижение к духовному от того, на каком уровне находятся члены группы, в каком состоянии они находятся, избавился ли каждый из них от эгоистической оболочки?
Зависит и не зависит одновременно. Пусть даже группа состоит пока еще из эгоистов, стремящихся к духовному, т.е. точка в сердце у них работает, ее запустили сверху, просто они пока еще не достигли того уровня, чтобы развить ее дальше. Но эта точка уже находится у них в сердце. Именно точка в сердце. Сердце - это эгоистические желания, точка внутри него - стремление к духовному, маленький альтруистический зачаток.
Итак, даже если члены группы еще не разбили каждый свою эгоистическую оболочку, но у них есть точки в сердце и человек работает над тем, чтобы сблизиться с их точками в сердце, то этого ему достаточно, чтобы прибавить к своей точке в сердце точки товарищей и, таким образом, обрести духовное кли.
Таким образом, если даже один человек из группы сделает над собой эту работу, а остальные нет, то он проходит в духовный мир. И не надо ждать всех остальных и обвинять группу в том, что, поскольку она еще недостаточно духовно развита, люди еще не разбили свои эгоистические границы, кто-то из-за них не может пройти в Высший мир. Нет. Если человек сделает эту работу над собой, то у него будет духовное кли.
Конечно, его мощь, его сила и скорость, с которой оно будет создано, зависит от окружающей среды. Но если окружающая среда просто работает над собой, но еще не преуспела в этом, ведь это отнимает время, годы, то каждого конкретного человека это ни в коем случае не ограничивает. Если он разбил свой эгоизм, свое сердце, присоединил точки в сердце окружающих к себе - все, он уже готов.
Разбивая свой эгоизм, то есть, работая над всеми остальными входящими в сердце желаниями, которые окружают, как Китайская стена, точку в сердце, человек начинает понимать, какое желание должно быть в точке. Потому что точка не имеет своего направления, она не имеет своего объема, она не сформирована. Она формируется именно засчет того, что человек работает над всеми эгоистическими желаниями относительно этой точки.
Работая над «стеной», окружающей точку в его сердце, желая разрушить ее, человек начинает понимать, какой формы сосуд он должен сделать из этой точки, как он должен ее расширить. Точка в сердце расширяется и принимает нужную форму именно в результате работы человека по разрушению стены вокруг этой точки.
Методика выхода в духовное
Человек начинает понимать, что духовное - это отдача, когда он ни в коем случае не думает о себе, когда живет только тем, что есть в сердце товарища, когда он выходит из рамок пространства и времени. Что значит: «выходит из рамок пространства и времени»? Если человек не думает о себе, т.е. думает в отрыве от себя, значит, выходит из рамок пространства и времени. Это очень просто.
Мы говорим, что в духовном нет пространства и времени. Их нет, потому что, если человек обращает их не внутрь себя, а наружу, то у него уже нет заботы о себе и поэтому нет ограничений по этим пространственно-временным осям.
То есть, у человека в жизни нет больше никаких, впринципе, дел, никаких забот, кроме одного - развития настоящего желания к Высшему за счет работы над собой внутри группы, с окружающими.
Работа в группе является настолько важной и единственно реализуемой возможностью выхода в духовное, что Бааль Сулам пишет следующее. Авраам был простой пастух в древней Месопотамии, и в то же время он был большим каббалистом. Ему раскрылся Творец, и он начал чувствовать духовное через точку в сердце. И даже, более того, свыше он получил определенное развитие этой точки в сердце.
Но несмотря на это, методика освоения духовного мира своими силами ему не была вручена до того момента, пока вокруг него не собралось определенное количество людей, критическая масса в несколько миллионов человек. Только тогда была вручена Тора, методика развития духовного кли.
После того, как уже была вручена Тора, которая выражает методику постижения духовного обыденным языком, словами нашего мира, после того, как были написаны книги по Каббале, выражающие эту же методику другим языком, более явно, этой методикой уже могут пользоваться и маленькие группы людей, но все равно это группы…
То есть развиваться одному у человека нет никакой возможности, если только это не особая личность, которую развивают свыше для определенных целей, для определенной работы, для определенного задания в нашем мире. Поэтому самая главная наша задача - это создание каббалистических групп. Все должно быть сформировано так, чтобы и учеба и все, что связано с учебой, работало внутри группы. Тогда можно надеяться и на успех…
Вопрос: Как может человек заботиться о духовном, если он заботится о своем эгоистическом желании?
Именно в противодействии своим эгоистическим желаниям человек и строит в себе внутреннее кли. Он не может построить его ни из чего другого, кроме как из самих эгоистических желаний, над которыми он работает. Что мы учим в Каббале? Исправляя намерение одного и того же желания с «ради себя» на намерение «ради Творца», человек обретает духовное кли, духовный сосуд и в нем потом ощущает духовное.
Как же человек может работать над собственно точкой в сердце? У человека нет возможности работать над ней самой. Что он может с ней делать? Точка не имеет ни направления, ни объема, ничего… Человек может работать только над тем, чтобы поставить ей на службу остальные свои желания.
Точка в сердце - это вообще не желание. Это намерение «ради Творца», но оно минимальное. Все остальное человек должен присоединить к ней, исправив только намерение, желания остаются теми же.
То есть духовное формируется при исправлении намерения. Если бы у нас была возможность вычеркнуть из себя, аннулировать свои желания к животным видам наполнения: к пище, к сексу, к дому, к деньгам, к власти, к славе, к знаниям, то с помощью чего мы из точки в сердце построили бы духовный сосуд? Нам не из чего было бы его строить.
Таким образом создается первоначальный сосуд, с помощью которого мы начинаем ощущать в себе духовный мир. Он строится против наших животных желаний, т.е. против намерений на эти желания нашего мира.
А затем, когда в точке в сердце, развитой до первоначального духовного сосуда, начинает ощущаться Творец, Высший мир, то это ощущение проявляется в человеке тоже с эгоистическим намерением «ради себя». Это называется клипа - нечистая сила.
И тогда человек должен работать уже над намерением, возникающим у него относительно духовного и делать из него уже духовное намерение «ради Творца», вместо «ради себя» и таким образом дальше строить свой духовный сосуд. Но возбуждение к тому, чтобы строить духовное кли, он все равно может получать только от окружающей среды.
Мы с вами изучали 15-ю часть «Талмуда Десяти Сфирот» о том, как происходит развитие точки. Точка - это Малхут. ЗА находится в состоянии ВАК (малое состояние - катнут), Малхут находится в состоянии некуда - точка.
Мы рассматривали, как из нее начинает появляться сосуд, как она получает от ЗА его органы, духовные желания. Но при этом мы не изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот», откуда в Малхут появляется возбуждение, побуждение к этому развитию. Мы этого не изучаем потому, что это возбуждение, побуждение находится не в духовном мире, о котором пишет «Талмуд Десяти Сфирот». Оно находится до духовного мира, в том обществе, которое окружает человека.
Человек должен сначала получить от окружающего его общества возбуждение. К его окружению в данном случае относятся и книги, и музыка, и все, что воздействует на человека в рамках этого мира, на его уровне.
Человек получает от окружающих правильное возбуждение, используя свою страсть к наслаждениям, к власти, к почету, используя зависть, используя свои сильные внутренние человеческие свойства, используя желания человеческого уровня. Ведь животные не завидуют деньгам, не завидуют славе, почету, не завидуют знаниям.
Набравшись нужных впечатлений, правильного возбуждения, с использованием указанных свойств, человек в своем развитии идет вперед. Если у человека возникает правильное возбуждение, если он идет вперед, то тогда о нем говорится в «Талмуде Десяти Сфирот», что он из своей точки, из Малхут (Малхут дэ Ацилут), начинает строить сосуд.
Правильный выбор
Как человеку узнать, в правильную ли группу он попал? Я не знаю. Может ли он у кого-нибудь спросить об этом? Что значит спросить? И кому он может верить? Кому он может верить, даже если ему кто-то ответит? Если поговорить с любым человеком из нашего мира, который состоит в каком-то клубе или обществе, то он скажет: «Да что ты там делаешь? Идем к нам, смотри, как у нас хорошо!»
Каждый кулик свое болото хвалит, а если нет, то ищет другое болото. Как же человек вообще может на самом деле знать, куда он попал или что ему искать? Я задал такой вопрос своему Раву относительно него самого. Я не спрашивал о группе, я просто спросил: «Я достигну у тебя того, что хочу, или нет? Ну, допустим, я верю в то, что ты большой. А если я буду рядом с тобой, я не знаю, кто ты, но я тоже стану хотя бы таким, как ты или, может быть, повыше? В принципе желание у меня есть!».
Рав ответил мне очень просто: «Не знаю». Почему он ответил - «не знаю»? Потому что человек не может получить ответ на такой вопрос от кого-то постороннего. Ответ должен исходить из него. Почему? Да потому, что это ответ о построении духовного кли, а духовное кли человек может построить себе только сам. Если он будет выяснять для себя этот и подобные вопросы, то из них он построит духовное кли. Почему?
Потому что человек задастся вопросом - а чего он хочет достичь? Он хочет достичь духовного. А что такое духовное? Значит, в соответствии с этим, ему нужно выяснить, что такое духовное. Человек должен поискать, где в мире есть такое общество или группа, которая занимается постижением духовного, группа, которая четко идет к этому, приводит к этому своих членов. Если человек сам себе задает этот вопрос и сам себе на него отвечает, то он приходит к какому-то результату.
А так, мы видим: тысячи людей находятся во всевозможных эзотерических, «каббалистических», разных других группах, и все они думают, что находятся в правильном месте. Может быть, они находятся в правильном месте, а я нет? Я не знаю. Но каждый в этом уверен.
То есть это чисто внутренняя проблема человека, и только он сам может ее выявить. Потому что таким образом человек дает себе правильное определение того, что такое духовное, что такое цель, в каком состоянии он находится. Он познает себя относительно цели, которая, как ему кажется, является духовной, и таким образом продвигается. Именно в этом и состоит продвижение, строительство духовного кли.
Поэтому Рав мне и сказал: «Я не знаю».
– Ну раз не знаешь, так почему я должен у тебя учиться?
– Ты должен учиться у меня тому, что ответов у меня ты не получишь. Ты должен развиваться сам.
А вообще, между нами говоря, ничего тут необычного нет. Даже в науке и во всех других видах человеческой деятельности правильный учитель только направляет ученика. Но ученик сам должен выявлять вопросы и находить на них ответы. А иначе это не его достижение, это не его кли. Он не ощутил вопроса, он не родил в себе ответа и это не его результат.
В Каббале это абсолютно четко видно и совершенно необходимо, потому что без создания кли человек не получает в него наполнение светом. Потому что кли своей структурой, своим видом, своим строением определяет то наполнение, которое будет в нем. Поэтому, не родив кли, человек ничего не сделает, он не получит свет. Ведь все происходит по закону ашваат ацура - соответствия свойств.
Что значит закон соответствия свойств? Вокруг человека существует бесконечный свет. В той мере, в которой у него будет сформировано правильное желание к свету или хотя бы к какому-то его свойству, явлению, проявлению, и если человек хоть в какой-то мере настроится на это свойство, проявление, явление, то сможет ощутить его в себе. Это и будет называться раскрытием в человеке духовного мира.
То есть по сути, раскрытие в человеке духовного мира, раскрытие в нем Творца - это ощущение им какого-то своего исправленного свойства. Что значит, что человек полностью ощутил Творца, дошел до полного исправления? Это значит, что он дошел до полного исправления своих внутренних свойств и, ощущая их, говорит: «Вот сейчас я ощущаю Творца». Поэтому никогда человек не может получить от посторонних ни вопрос, ни тем более ответ.
В каббалистических книгах встречается описание ситуаций, когда каббалисты прогоняли учеников, специально, якобы, пренебрегали ими. Немного сказано о методике, по которой Учитель пути работает со своими учениками.
Бывает, что Учитель оставляет своих учеников, дает им всевозможные каверзные задания, создает им, что называется, проблемы. Иначе никак не получится. На то он и правильный Учитель, чтобы делать такие вещи.
И наоборот, если он не будет этого делать, то превратится в ребе с хасидами, который раздает благословение и подставляет ручку для поцелуя и карман.
Вопрос: Что значит самому ответить на все вопросы?
Человек должен не только сам ответить на свои вопросы, но и вопросы он должен родить тоже сам. И правильно работая над вопросом, он сам находит на него ответ.
Искать и не успокаиваться
Но что он должен делать дальше? Человек должен идти искать группу, идти искать себе другого рава, третьего, четвертого. Но именно искать. Не остановиться где-то в другом месте и успокоиться под воздействием людей, которые там находятся, которые будут его убеждать, что они в правильном месте и под правильной методикой и т.д.. Только искать.
И я искал. Я начал искать, когда прозанимался у Рава уже месяцев семь-восемь. Примерно вот в такое же время, после праздников. Я начал заниматься в феврале. Сначала занимался несколько месяцев с учеником Рава - Хилелем, а потом уже непосредственно с Равом.
Помню, что я начал искать зимой. Я занимался с середины зимы, а на вторую зиму ездил в Хулон, там объявился какой-то «большой каббалист», и в Иерусалим. Потом я рассказывал Ребе о том, где я был. Да, я рассказывал ему все. Я у него спрашивал: «Может быть, ты знаешь или предчувствуешь, кто там преподает, на каком уровне?» Рав отвечал: «Съезди посмотри».
– Ну а все-таки?
– А потом мне расскажешь о своем впечатлении, мы с тобой поговорим.
Я возвращался, рассказывал. Не всегда я мог словами выразить все, что чувствовал. Однажды я был в интересном месте, где молодой парень, где-то лет 38-ми, не зная ничего о Каббале, так складно объяснял каббалистический материал, просто чувствовал его в себе. Я потом хотел привести его к нам, но он не захотел заниматься, был самодостаточной личностью.
А я продолжал искать, честно, я не верил. У меня был страх. Я мог закончить свою жизнь рядом со стариком, а дальше что? В духовном он или нет, кто знает?
Я помню, однажды, когда я занимался у Рава уже несколько лет, года 2-3, и у меня уже были кое-какие ответы на мои вопросы, относительные, конечно, к нему обратился один его ученик. Даже не ученик, а такой человек, который занимался у Рава, но в принципе был хасидом.
Он спросил: «Зачем Лайтман привел еще учеников, зачем рав их принимает? Зачем вообще рав ими занимается? Ведь в группе есть такие пожилые и уважаемые люди, которые занимались еще с Бааль Суламом». Тогда у Ребе было несколько человек, которые занимались еще с его отцом.
Сначала Ребе пробовал ему объяснить эту ситуацию, а потом, я слышу, он ему отвечает: «Знаешь, у меня маленькая пенсия, каждый из них дает мне десятину. Кроме тарелки супа, хватает на кое-что еще».
Это так его успокоило, он принял это совершенно нормально. Он решил, что все в порядке. Ему стало понятно, ради чего старик занимается с этими никчемными людьми, пришедшими из Тель-Авива. Это было здорово. Мне так интересно было смотреть, как его успокоил этот ответ. Вроде, как можно было всему этому поверить? А он воспринял все хорошо.
В чем выгода духовного развития?
Если говорить откровенно, я не знаю. А какая вообще может быть выгода? Можно ли убедить, допустим, кошку или собаку в выгоде музыкального развития? Животные к этому не способны. Что значит не способны? Это значит только то, что у них нет соответствующего желания. Если нет желания, значит, нет способности. Наши внешние способности - это выражение внутреннего желания.
У кошки нет желания к музыке. Проигрывает она от этого или нет?
Поговорите с человеком, который живет в деревне, пасет там свою корову. У него есть жена, дети, все то, что ему нужно. Зачем ему нужен город, все существующие в нем проблемы, все, что там делают люди, чем они дышат, как они торопятся и спешат? У него все нормально, зачем ему нужны деньги? У него все есть, он ведет натуральное хозяйство. Зачем ему нужны различные науки? У него есть все, что ему необходимо. Он страдает? Нет. Он несчастен? Тоже нет.
То есть в принципе, вопрос о выгоде духовного развития не стоит. Никакой выгоды нет. Просто если человека приперло, ему дается методика развития духовного ощущения, а если не припирает, то никакая методика ему не поможет. Это как музыка для кота. Ему можно симфонию играть, а он будет спокойно спать.
Когда мы работали над духовными мелодиями Бааль Сулама, то я их напевал, а композитор-профессионал записывал мелодию и обрабатывал ее. И здесь же лежал его кот, здоровый, килограммов 15. Мы тут плачем над музыкой, а он спит, понимаешь ли, прямо блаженствует. Кому из нас лучше, я не знаю.
Человек тоже хочет достичь блаженства, как этот кот. Человек спрашивает: а что даст мне духовное, в чем выгода? А коту это не нужно, он уже на своем месте.
Вопрос: Кот совершеннее человека?
Очень хороший вопрос. Кот действительно находится в более совершенном состоянии, чем человек. А неживой объект находится в еще более совершенном состоянии. Это естественно.
Чем более развит объект, тем в более несовершенном состоянии, пропорционально высоте своего развития, он находится. Тем больший дискомфорт, тем большие желания, тем большую потребность их наполнить он ощущает и, естественно, тем большей способностью к движению он обладает. И вот это уже не камень, а растение, уже не растение - это уже животное, не животное - это уже человек, не человек - это уже духовное кли.
Поэтому в принципе, если человек может надеть шляпу, сесть под баобабом, то почему нет?
Мы должны реализовывать то, что зарождается в нас. Когда человек идет и прикупает от других людей их духовные желания, он это делает потому, что ему нужно таким образом развить точку в сердце. Потому что он чувствует давление внутри себя.
Вот вы видите, я встал в 4 часа утра. Почему я не могу нормально спать? Потому что давит. И я ищу методику, чтобы успокоить это давление. Так я объединяюсь с другими людьми. А если перестанет давить? Если перестанет давить, ничего не сделаешь. Тогда человек так и останется на том уровне, на котором у него исчезло внутреннее давление.
Но если человек уже начал развивать точку в сердце и он чувствует давление, то ему нужно к этому внутреннему давлению пытаться добавить еще и внешнее давление и сделать его внутренним. Для чего? Чтобы ускорить путь.
Когда человек приходит в правильную компанию, в правильную группу, он желает, чтобы она в нем подняла внутренние страдания к духовному, желание к духовному. Почему? Чтобы быстрее проскочить этот путь. А не растягивать его на много десятков или, может быть, сотен лет.
Человек может десятки, даже сотни лет существовать так же, как сейчас существуем мы с вами. Чему здесь удивляться? Скорость продвижения зависит только от человека. Творец ничего не может с этим поделать: здесь нет выслуги лет, стажа, ничего подобного. Сделал - сделал, нет - нет, сколько сделал - столько имеет.
Поэтому желательно сжать весь путь и быстренько его пройти. За 3, 5, пусть даже 10, 15 лет. Но все зависит от нас. И здесь нужно действовать уже и против своего спокойствия, против своего благополучия, против своей успокоенности. Возможно ли это? Можно ли набираться страданий? Вот как стоит вопрос.
Если каждое большее, еще не реализованное желание к духовному - это страдание, давление изнутри, то может ли вообще человек набраться правильного возбуждения, страдания от других людей против своей эгоистической природы, которая тянет его к успокоению, релаксации? Если делать это не прямым путем, то может.
Сделать это прямым путем человеку не позволит его природа, его организм. Это все равно, что намеренно заразиться какой-либо страшной болезнью или взвалить на себя какие-то проблемы. Причем сделать это специально ради проблем, а не ради того, чтобы потом что-то выиграть от этого. Есть ученые, которые заражают себя разными вирусами, чтобы испробовать их на себе. Но у них другая выгода. Они насыщают при этом свое другое, более высшее желание - желание к знаниям.
А если никакой выгоды нет? В этом случае у человека нет впереди видимой награды. Но не прямым путем человек может получить от других людей их желания и, т.о., оказаться в еще больших страданиях. Только не прямым путем. И, естественно, что это, в принципе, единственный путь.
Вопрос: Как выдержать эти страдания?
Удрать.
Вопрос: Куда?
Вот был у нас один товарищ, он уехал в Америку. Можно еще куда-нибудь уехать. Удрать. Он может сейчас в другом месте спокойно изучать Каббалу, книжки, даже группу там создавать. Он будет ощущать себя хорошо, комфортно. Только движения не будет. Все остальное будет хорошо и красиво.
Вопрос: Где брать силы, чтобы работать со страданиями?
Силы для работы со страданиями нужно брать тоже только от группы. И только от группы. Мы это видим. Один в поле не воин. В любых страданиях человек инстинктивно тянется к обществу, к окружению, потому что получает от него подпитку.
Это происходит по простому принципу - «царат рабим - хаци нехама». Это означает, что горе общества - это для каждого полбеды, а не целое горе. То есть в противоположность ситуации, когда человек страдает один, если с ним страдают другие люди, то он ощущает уже меньшие страдания. Почему? Он же вроде должен ощущать больше страданий, ведь он набирается страданий от окружающих?
При объединении людей в группу каждый член этой группы ощущает меньшие страдания вследствие того же духовного принципа общего кли. И как в общее кли приходит в несколько раз большее наполнение, так же относительно общего кли ощущается в несколько раз меньшее страдание.
А что же тогда означает принадлежность человека к группе? Получается, что с помощью группы человек может меньше страдать? То есть меньше стремиться к духовному? Меньше ощущать потребность в нем? Значит, он убивает в себе духовное кли?
Духовное кли - это не страдания. Страдание вообще не может быть духовным. Духовной может быть только страсть, стремление к наполнению. Это так называемые страдания любви, а не переживания человека о том, что ему сейчас плохо. Вот такая здесь есть тонкость и, конечно, еще очень много нюансов.