Вопросы и ответы - урок 11 марта 2003 г.
Сегодня вместо статьи из "Шамати" мы с вами займемся ответами на ваши вопросы по науке Каббала, затем перейдем к первой части "Талмуда Эсер а-Сфирот", ответим на некоторые вопросы и начнем изучать "Внутреннее созерцание". И так каждый раз мы будем проходить с вами вопросы о смысле слов и "Внутреннее созерцание".
Я еще раз приветствую всех и напоминаю о том, что самое главное во время наших занятий - пользуясь именно тем, что мы находимся в разных странах мира, и у нас различные политические, экономические, общественные, ментальные условия, мы можем создать широкое, обширное, разностороннее, комплексное кли (если только будем думать о том, что мы действительно вместе и собираемся подняться к Творцу, выполнить программу нашего создания, вместе достичь нашего предназначения).
Давайте об этом немножко думать, и вы увидите, насколько это даст каждому из нас более глубокое понимание того, что мы изучаем, возможность начать постепенно ощущать эти духовные вибрации, которые пронизывают все вокруг нас.
Вопрос: Правильно ли я понимаю, что на момент первого распространения таамим до табура Гальгальты, в ее рош образуется только одна сфира малхут? А при исталкут и последующих таамим внутри Гальгальты образуются остальные четыре сфиры рош?
Когда Гальгальта (как и любой парцуф), делает расчет в пэ, сколько света принять – это распространение называется таамим и, вообще, это кетер. А когда свет удаляется из парцуфа, то у него есть еще четыре (хохма, бина, зеир-анпин, малхут) распространения. Что я хочу сказать? Есть очень много внутри души, желания, парцуфа всевозможных частей, отделов, отделений, определений, свойств и их комбинаций, которые мы, к сожалению, называем одними и теми же словами. И поэтому, с одной стороны, рош называется кетер, от пэ до табура– хохма, бина и от табура до сиюм – зеир-анпин, малхут. Такое тоже принято. С другой стороны, мы можем сказать, что есть десять сфирот в рош, десять сфирот в тох и десять сфирот в соф.
Если же мы говорим относительно тела парцуфа, когда в нем распространяется свет, то распространение света внутри парцуфа сверху вниз еще не ощущается парцуфом. Это отношение Творца к творению, когда Творец входит в творение. Когда Высший свет входит в творение, – это называется, что Творец облачается в человека, в душу. И это распространение – оно еще только кетер. Еще нет реакции со стороны кли. Кли еще совершенно ничего не чувствует. Поэтому оно называется таамим.
А остальные реакции на это, когда кли ощущает: "О! Меня наполнил свет! Этот свет имеет какую-то свою цель. Он – отдающий. Я тоже хочу быть ему подобной, я пытаюсь сделать что-то из себя, вот какая я на самом деле", - они называются некудот. Что значит некудот? Когда малхут начинает вторгаться в свет, который в ней находится, и каким-то образом с ним работать. Поэтому первое распространение света, таамим – это кетер, а остальные – некудот. И так далее.
А затем, в последующих, более продвинутых частях нашей науки Каббала мы с вами будем изучать, что внутри существует еще много-много всевозможных дополнительных нюансов, всевозможных сложений сфирот, и так далее.
Вопрос: В самом начале, после образования кетер, хохма, – в бина есть желание отдавать. Почему это желание направлено вниз, а не обратно к Источнику?
Мы знаем, что есть четыре стадии распространения света: первая, нулевая стадия – это кетер, отдача; вторая стадия – это получение, хохма; и дальше бина – это отдача. И вопрос – почему это желание направлено вниз, а не обратно к Источнику? Это желание отдавать, - оно направлено к Творцу. Только как можно отдавать? Что ты можешь отдавать? Это просто одно желание:
– Я желаю дать!
– Ну, дай!
– А чего дать?
Поэтому, для того, чтобы дать, бина понимает, что "дать" – это значит "получить". Только таким образом я даю Ему наслаждение. Поэтому следующее состояние, зеир-анпин – это когда я, желая давать, получаю. Поэтому распространение идет дальше. Если бы бина могла в этом состоянии отдать Творцу, то на этом бы все и закончилось. Зачем же дальше развиваться? Начиная с этой стадии и далее, все развитие – для того, чтобы отдать. Ведь первые две стадии сделал Творец. Кетер – это сам свет. Желание получать сделал Творец и желание отдавать сделал Творец. Если бы бина (ее желание отдавать в ЗАТ де-бина, во второй ее части, когда оно желает отдать и ищет, как), могла бы отдавать Творцу, просто сама, если бы у нее было что, то ей не надо было бы больше развиваться, на этом бы все и закончилось.
Бина не зря называется "гвура иллаа", а малхут - "гвура татаа". Бина – это прообраз малхут. Она создает именно малхут. Малхут - это как бы отображение бины, каким образом я могу отдавать. Вот если я буду получать, тогда я буду отдавать. Бина создает малхут, поэтому все, что происходит у нас – это реализация бины.
Вопрос: Откуда возникают самостоятельные желания в четвертой стадии малхут? Означает ли понятие "самостоятельно" генерирование желания самим кли малхут?
Дело в том, что желание, которое возникает в малхут, - это желание, которого не было никогда. В первой стадии желание получить исходит из Творца. Во второй - желание отдать. В третьей – желание получить исходит из творения, но используется желание Творца, то же самое, что в первой части. А вот в малхут получается желание совсем иного рода. Малхут ощущает, что она не такая, как Творец, что она не находится на уровне Дающего. Получать – это не функция творения. Творение называется творением, когда оно ощущает, что оно получает и от кого оно получает. Вот это состояние вызывает в ней стыд. И поэтому в малхут возникает это желание и стыд, как реакция на ее самостоятельное желание. Если бы оно исходило из Творца, то этого стыда не возникло бы. Поэтому мы говорим, что в малхут сейчас возникает желание быть равной Творцу, находиться в Его статусе.
Вопрос: Получается, что чем больше малхут может принять ради Творца, тем лучше. Но у нее, все же, все меньше используемый авиют?
Если желание без экрана, которое невозможно правильно реализовать, то, конечно, чем меньше келим, тем они светлее, тем они ближе к Творцу. Если желания более сильные, но с экраном, тогда, конечно, их можно лучше реализовать, и человек тогда ближе к экрану. То есть, все происходит по закону обратной пропорции света и кли.
Допустим, у нас есть кли, состоящее из кетер, хохма, бина, зеир-анпин и малхут. Кетер – это самое светлое кли, авиют 0. И если у меня, допустим, маленький экран, и я использую только авиют 0, а на все остальное я делаю Цимцум, то я нахожусь близко к свету, потому что я светлый, и свет такой же. При этом у меня есть только ор нефеш в кли де-кетер. Если же у меня более сильное, более эгоистичное кли, с которым я могу взаимодействовать, и на него есть экран, то, естественно, я могу притянуть больше света.
Каким образом это реализуется у нас? Я ведь не нахожусь в состоянии, когда могу варьировать как угодно своим желанием и своим экраном. У меня нет такого, что может быть какой угодно экран и какое угодно желание.
Если бы я находился в таком состоянии, когда у меня с правой стороны была бы правая линия с неограниченным альтруистическим воздействием, и с левой стороны - левая линия с неограниченным эгоистическим желанием, а я бы посредине просто смешивал их, насколько мог бы, и создавал бы среднюю линию (это то, что мы должны делать в идеале), то я бы все время спокойно шел по нарастающей. Но у меня этого нет, в нашем мире – это над махсомом таким образом работает человек.
А как это обратное соответствие света и келим реализуется у нас, под махсомом? Каким образом я могу использовать свои самые грубые желания для большей связи с Творцом, хотя на них нет экрана?
Когда я нахожусь на улице или где-то в других местах, во мне возникают различные помехи – всякие мысли, самые нехорошие, от которых даже мне самому неприятно. Каким образом я должен действовать, чтобы от моих действий был больший прок?
Рабаш советует, чтобы в то время, когда человек находится на улице, то есть работает со своими получающими келим – АХАП, он прилагал максимальные усилия, чтобы даже в этих келим, при этом, находиться в контакте с Творцом. Если он это выполняет в то время, когда находится где-то на улице, или с друзьями, то когда он затем будет с келим Г"Э заниматься изучением Каббалы, то вот этот АХАП, который он тогда пытался каким-то образом связать с Творцом, когда находился в нем, здесь ему поможет.
Если бы он не занимался АХАПом, когда находился на улице, среди друзей, или где-то гулял, то тогда во время учебы он получил бы свет нефеш. А если он занимается АХАПом, когда занимается там с друзьями всякими делами, и пытается в любых своих обстоятельствах, в помехах, которые к нему приходят, не забывать о том, что он связан с Творцом, то когда он будет заниматься учебой, не свет нефеш будет к нему приходить, а уже ехида. Потому что через все эти стенки, через все ступени авиют пройдет нефеш, руах, нешама, хая, ехида – заполнится весь свет.
То есть, мы не должны забывать о том, что существует обратная связь келим и орот. И когда мы занимаемся "келим авим", своими эгоистическими желаниями, то хоть мы и совершаем огромные, может быть, усилия по отношению к ним, чтобы удержать себя хоть в каком-то маленьком подобии духовному человеку, но когда мы будем заниматься учебой, духовной работой, своими тонкими желаниями, то тогда мы постигнем намного глубже, именно благодаря тому, что будем основываться на своей прошлой, грубой работе.
Вопрос: Почему некудот 4, а не 5 стадий?
Об этом мы уже говорили, ведь исторжение - из пяти сфирот. Первая стадия, таамим – это кетер, и четыре стадии – некудот.
Кроме того, можно ответить на этот вопрос по-другому. Вы знаете, что в духовном всегда существует много разных ответов, и все они правильные, потому что это зависит от того, с какой стороны смотреть на одно и то же действие.
Почему четыре стадии некудот: хохма, бина, ЗА, малхут, а не пять стадий? Потому что некудот – это парцуфим, которые выходят под воздействием малхут, она их выталкивает. Так вот, малхут может выталкивать до своего нулевого уровня, а нулевой уровень у нее абсолютно пассивный. Поэтому некудот всего четыре стадии.
Вопрос: Почему все место желания под табур является малхут? Ведь говорится, что под табур находятся З"А и малхут, или, скажем, мир Ацилут.
Давайте поразмыслим вместе. Создалась последняя стадия - малхут мира Бесконечности. Поскольку получает свет от предыдущей стадии - делится внутри себя на пять частей, где нулевая, первая, вторая, третья и четвертая стадии – это то, что образуется в ней, потому что она получает свет через все предыдущие стадии. Как в каждой стадии есть она сама и предыдущие, так и в малхут. Что происходит дальше? Сама малхут, на которую совершается Цимцум - это четвертая стадия. В ней она желает уподобиться предыдущим трем - это для нее Творец. Творца она ощущает в себе, вне себя она Его не может ощутить. То, что она ощущает в них – это свойства Творца. Она хочет быть такой же. Каким образом это можно сделать?
Сначала она говорит: "Я сделаю так, что меня как будто не существует, чтобы полностью поддерживать свойства Творца над собой, как бы, включая себя". И таким образом она строит миры. Малхут, аннулируя себя, при этом строит миры. А на следующем этапе малхут эти миры уже адаптирует в себе, включает в себя. И вот это уже называется Адам. Таким образом, получается система – малхут с 9-ю сфирот. И они начинают взаимодействовать между собой до тех пор, пока не исправится сама малхут.
Когда малхут строит миры, то есть, строит как бы свойства Творца относительно себя. Она при этом включается в каждое из этих свойств и ослабляет, производит как бы коррекцию его, сравнивает себя с остальными этими свойствами. Поэтому мы говорим, что малхут находится внизу, а наверху находится сам парцуф – 9 сфирот. Не сама малхут - черная точка, центральная точка в мире Бесконечности, а та малхут, которая включается в эти девять сфирот.
Так почему мы говорим, что над табур находятся кетер, хохма, бина, а под табур - З"А и малхут? На эту тему есть очень много всевозможных ответов. Самый простой из них: потому что З"А тоже является получающим кли, он тоже является желанием получать, и поэтому также находится под табуром.
Вопрос: Как свет нефеш может войти в БОН, если парцуф - нулевой?
Что значит нулевой парцуф? Мы всегда говорим о малхут, которая создает парцуфим, то есть, которая взаимодействует с Высшим светом, с 9-ю первыми сфирот и пытается построить такую комбинацию между собой и этими 9-ю сфирот, называемыми мирами, которые ослабили бы весь Высший свет. Свет Бесконечности идет к малхут. И малхут хочет создать миры, то есть, такие ступени ослабления света, чтобы до нее дошел свет таким образом, когда, находясь под последней ступенью - махсомом, она без всякого цимцума на себя пребывала бы в абсолютной темноте, не тронутая светом. Ведь в чем дело?
Есть свет Бесконечности, есть четыре ступени, малхут делает Цимцум Алеф, и говорит: "В меня свет не зайдет, я не хочу. Я его исторгаю отсюда, чтобы его у меня не было". Это малхут Цимцум Алеф – четвертая стадия, которая делает Цимцум и говорит: "Я не хочу, чтобы во мне был свет". А дальше малхут, эта четвертая стадия говорит так: "А если я захочу, чтобы во мне был свет, как сделать так, чтобы свет, несмотря на мои желания, до меня не дошел? То есть, я хочу сделать такие фильтры, чтобы свет Бесконечности уменьшился на 80%, 60%, 40%, 20% - до 0. И тогда даже если я буду находиться внизу, он ко мне не придет – я сделаю систему фильтров.
В состоянии Ц"А я одеваю на себя экран, я нахожусь под экраном, я сильна, я весь свет мира Бесконечности выталкиваю из себя, мне ничего не надо. Но теперь я хочу сделать другую систему взаимоотношений. Я хочу естественным образом получать свет. Хочу и все! Но я хочу сделать так, чтобы свет, приходящий ко мне, естественным образом уменьшился бы до нуля. И тогда я буду находиться под ним в абсолютно темном пространстве. В Ц"А я это темное пространство сделала сама по себе; а здесь у меня будет темное пространство, потому что надо мной будет система миров. (Мир от слова алама – ослабление, скрытие).
Для чего малхут это делает? Она желает достичь самой последней своей стадии и исправлять себя изнутри, из самой себя не потому, что у нее есть экран, как в Ц"А (ведь экран у нее есть потому, что на нее так действует свет, потому что она видит Творца), а потому что не хочет быть зависимой от Творца: "Я хочу сама обрести экран, я хочу сама, за свой счет быть подобной Тебе, чтобы не Ты сделал из меня Свое подобие – чтобы я сделала из себя Твое подобие". И поэтому она создает совершенно другую систему, чем та, которая существует в мире Бесконечности.
Вопрос был такой, какой же свет нефеш может войти в БОН, если парцуф нулевой? Что значит парцуф нулевой, первый, второй? Что это, вообще, означает? Надо понять, что малхут, которая производит с собой всю эту метаморфозу, – она всегда остается внутри самой себя. И над собой она строит все взаимодействия с Творцом. Поэтому в ней есть все авиют, все авиют совершенно, ничего в ней не меняется. Когда надо, она делает парцуф Гальгальта, парцуф А"Б, парцуф СА"Г, парцуф М"А, парцуф БО"Н.
Она сама все это делает, авиют в ней не меняется, в ней меняется только лишь величина экрана, с которым она работает. А авиют – он постоянный. Это так же, как в человеке, есть его постоянная составляющая – желания, и работает то с одним, то с другим, то с третьим и т.д., а остальные скрывает.
Когда мы выйдем в духовный мир, мы сможем, как я изобразил на трех линиях, всегда выбирать, с какими возможностями нам работать, с какой степенью авиюта, с каким экраном взаимодействовать между собой.
Так и здесь. Поэтому, что значит свет нефеш не может войти в БО"Н, парцуф нулевой? Парцуф нулевой – это значит, что вся эта малхут огромнейшая, - она поставила перед собой экран, к ней приходит свет, она его отталкивает и только отталкивает. Она не может сделать никакого расчета, не хочет делать никакого расчета, она говорит: "Я пассивно в Тебе хочу находиться". Пассивное нахождение в свете, когда свет входит в нее без какого бы, то ни было расчета – этот свет называется нефеш.
А какое отношение имеет свет нефеш к светам руах, нешама, хая, ехида? Свет, - он всегда простой, один и тот же. Совершенно один и тот же, ничем не меняется. Единственное – это то, что малхут ощущает его, благодаря взаимодействию с ним, по-другому. То есть, если я активно участвую, то я ощущаю это как ехида, менее активно – как хая и т.д. Если я желаю только на отдачу работать со своими келим, не включая себя в это, то есть, я вам буду помогать, но я не буду вашим активным партнером - это значит, что таким образом я занимаюсь как бы келим де-ашпаа. А если я говорю, что я, вообще, ни помогать вам не буду, ни получать от вас не буду, я просто буду присутствовать, то это мое абсолютно пассивное участие называется авиют шореш света нефеш.
Но обязательно, всегда у меня "я", весь мой авиют. Просто в зависимости от активности моего участия, я ощущаю тот же свет, мое участие, мою сопричастность, соприкосновение с Творцом по-разному – от ехида до нефеш. Эти света НаРаНХаЙ – это света моего взаимодействия с Творцом, интенсивности нашей взаимосвязи, нашей любви, наших взаимных ощущений.
Вопрос: Почему при переходе Гальгальта-А"Б решимот изменяются только на авиют 4/4 –4/3, а при переходе А"Б-СА"Г решимот меняются (и итлабшут, и авиют) 4/3 –3/2?
Мы об этом говорили. Всегда между парцуфим есть переключение с решимот прошлых на решимот настоящие и затем на решимот будущие. Решимот – это то, что у меня остается в моих настоящих келим, на которые я могу произвести сейчас реализацию своего сближения с Творцом. Всегда у меня остается решимо от света, который на меня действовал раньше. Допустим, если я был А"Б, а сейчас стал СА"Г, то у меня остается решимо 3 де-итлабшут, решимо 3 от света. Почему? Да потому что свет из моего предыдущего состояния ушел, когда я был А"Б, но он не ушел от меня, он остался, только остался вне меня, вышел наружу и светит мне сейчас снаружи, издалека как бы. Издалека – это значит вне моих келим, в келим хицониим - внешние (мы будем это изучать), в келим игулим, в круглых моих келим относительно меня, и поэтому он ощущается мной как решимо, а не как свет внутри меня.
А решимо де-итлабшут – это решимо уже от экрана. Решимо от экрана, - оно не приходит ко мне из прошлого парцуфа. Прошлый парцуф – это был прошлый парцуф, парцуф А"Б, а сейчас я, допустим, парцуф СА"Г. Быть СА"Гом – значит сейчас я получаю из малхут мира Бесконечности. А"Б, сам по себе, это решимо породить не может, потому что он весь - парцуф хохма. Он может быть только причиной того, чтобы сейчас из мира Бесконечности возбудилось решимо парцуфа СА"Г, и вышел парцуф СА"Г.
Поэтому рождение парцуфим друг от друга – это подобно тому, как в нашем мире отец и мать рождают свое дитя. Они не выбирают ничего, все параметры заданы. Сказано: "Аба нотен ловен" - отец дает белое, то есть, свет в духовном. В нашем мире - белое семя. "Има нотенет одем" - мать дает красное. В нашем мире – кровь, которая потом преобразуется в мясо. В духовном мире - это свет бина, хасадим. И "Кадош Барух Ху нотен нешама" - Творец (свыше, из Эйн Соф приходит решимо), дает душу (нешама).
"Аба нотен ловен, има нотенет одем, Кадош Барух Ху нотен нешама. Шалош шутафим бэ адам" – три участника в рождении человека. Как в духовном, так и в нашем мире.
То есть, предыдущий парцуф определяет ступень следующего парцуфа. Он является как бы выпускающим его, он как бы дает добро на то, чтобы следующий вышел, родился. На решимо, на которое рождается следующий парцуф, Кадош Барух Ху дает нешама, то есть, из мира Бесконечности возникает это решимо, и на него происходит новый зивуг.
Вопрос: Куда входит свет нефеш мира А"К, если у БО"Н есть только рош и нет тох?
Парцуф БО"Н Элион, который находится над табур Гальгальты - это последний маленький парцуф мира Адам Кадмон. В нем есть только рош, а тох, соф в нем нет. Что это значит, нет тох, соф? Может ли быть парцуф, в котором на самом деле нет этого? О чем же мы тогда говорим? Мы говорим, что нет тох и соф, потому что нет активного взаимодействия между желанием получить, экраном и Высшим светом. Вот такого активного тела в парцуфе нет, а пассивное тело в нем есть.
Это так же, как в убаре есть всего лишь точка, семя, а потом зародыш, авиют де-шореш, который развивается в течение 9-ти месяцев. Пока не родился, он развивается внутри своей духовной матери: нефеш, руах, нешама, ехида де-нефеш, то есть, стадии 0,1,2,3,4 всего лишь нулевой стадии. А затем, когда подходит к тому, чтобы получить первую стадию, он рождается: выходит из своей матери, спускается из бины вниз.
Так как же у него нет тела? А где он принимает свой НаРаНХаЙ де-нефеш? Конечно же, есть тело. Только мы не говорим о теле как о существующем, потому что он не использует свои желания с экраном. Так и в парцуфе Бон Элион – мы говорим, что нет у него тела, есть только рош. Что значит, нет тела? Нет активных желаний с экраном, на которые он получает ради Творца. А на самом деле у него есть такое же тело. Малхут всегда и везде существует со всеми авиютами, только мы говорим о том авиюте, который она активно, с помощью экрана использует для получения ради Творца, а о том авиюте, который она активно не использует, – о нем мы и не говорим.
Например, в парцуфе БО"Н Элион есть все тридцать сфирот: десять в рош, десять в тох, десять в соф. Но мы не говорим о том, что есть в нем тох и соф. Почему? А как он их делит? Он же совершенно не использует свой экран – только на отбрасывание, он ничего не хочет получать, он хочет всего лишь пассивно участвовать внутри этого света. Поэтому мы не выделяем в нем никакие части, а говорим, что нет в нем ничего, только одна голова, где ему светит Высший свет, и где он тоже не дает никакой реакции, кроме отталкивания.
Вопрос: В результате входа и выхода светов из кли, что именно остается? Ведь в конечном итоге кли оказывается почти совершенно лишенным всего света, полностью противоположным Творцу по своим свойствам?
Это и есть цель. Действительно, по мере спуска из мира Бесконечности через все миры (пять миров, пять парцуфим, пять сфирот в каждом парцуфе - 125 ступеней), кли набирается решимот. Решимо от слова "итрашмут" - впечатление. Кли набирается впечатлений – насколько оно противоположно свету, насколько оно удаляется от света, насколько оно не в состоянии быть вблизи света. И вот это состояние, этот опыт, который кли набирает, – это и есть самое необходимое.
Было ли это Целью творения - удалить максимально от всего хорошего, чтобы мы смогли начать самостоятельное движение к Творцу? Естественно. Чтобы мы были в состоянии, когда мы полностью находимся в собственном, эгоистическом желании, а над нами есть уже миры, которые ослабляют весь свет до нас, позволяют нам, таким образом, в маленьком нашем эгоизме существовать.
Мы находимся в том же мире Бесконечности, только как бы в наложенной на него другой картинке. Есть мир Бесконечности, где есть четыре стадии прямого света и малхут мира Бесконечности. Мы накладываем на нее другую картинку – когда в мире Бесконечности есть миры, а вместо малхут мира Бесконечности, которая может держать себя под Цимцумом, есть мы, которые не можем и не хотим держать себя ни под каким Цимцумом, а желаем все получать.
А теперь мы из этой картинки должны перейти в ту картинку сами. Сами вернуться к противоположному состоянию. Но и тут мы не самостоятельны, и тут Он, Творец, побуждает нас, по меньшей мере, к началу этого движения.
Мы с вами это изучали в "Предисловии к Талмуду Эсер а-Сфирот", что Творец кладет руку человека на правильный путь и говорит: "Вот этот путь выбери себе, иди по этому пути". А ускорение по этому пути, желание самому продвигаться – в этом и находится свобода воли человека.
Вопрос: Почему мы говорим, что желание в А"Б 4/3 совершенно новое, ранее не использовавшееся?
Потому что решимо А"Б не пришло от Гальгальты, оно в нем образовалось из мира Бесконечности. Каждый парцуф получает решимо, новое решимо из мира Бесконечности.
На этом мы закончим на сегодня эту часть виртуального урока.
Еще раз напомню, что мы все с вами вместе занимаемся в одной группе, в разных странах, и вы сами чувствуете, насколько эти занятия делают из вас что-то общее, подгоняют вас под общую базу. У вас создается общий комплекс знаний, вы привыкаете к тому, чтобы получать эти знания систематически – 3 раза в течение недели, может быть, это будет еще больше со временем.
Не забывайте о том, что мы все вместе, что во время учебы мы привлекаем на себя Высший свет в мере нашего желания, чтобы он на нас подействовал, то есть, поднял нас, исправил, свел нас с Творцом.