Вопросы и ответы - урок 16 марта 2003 г.
Во «Введении в науку Каббала» мы сегодня продолжим разбор вопросов и ответов. Для того чтобы пойти дальше нужно дать возможность адаптироваться. По вашим вопросам и ответам я вижу, что есть много людей, которые сейчас находятся на стадии изучения первой части «Птихи», поэтому, чтобы дать им возможность еще немножко адаптироваться, мы разберем вопросы и ответы, повторим этот материал и потом пойдем дальше. Я надеюсь, что даже те, кому кажется, что они уже все знают, все равно найдут в этих вопросах и ответах что-то новое для себя. Я, по крайней мере, нахожу.
Вопрос: Почему в некудот четыре света, ведь в парцуф вошло пять светов?
Малхут мира Бесконечности, после того, как сделала Цимцум, делает расчет – сколько она может получить внутрь себя и получает внутрь себя. В голове у нее есть кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут со светами нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И она производит расчет – сколько она может получить ради Творца. Кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут в которые входят нефеш, руах, нешама, хая и ехида в тох парцуфа. И кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут и нефеш, руах, нешама, хая и ехида в соф парцуфа.
В тох вошло 5 светов – 20% от каждого света, допустим. Это называется "таамим". Внутри, в соф парцуф свет не входит. Соф парцуф работает на отражение. Здесь все равно есть света НаРаНХаЙ, но все эти света НаРаНХаЙ – это ор хасадим, потому что отказывается получать. Так же, как свет входит в парцуф, создает желание получить. Желание получить трансформируется в желание отдать. Когда оно не желает ничего получать, оно наполняется светом хасадим, как бина. Отключение от получения, нежелание получать приводит к тому, что соф парцуфа наполнен ор хасадим. А в тох - ор хохма.
Так почему у некудот четыре света, ведь в тох вошло пять светов? Происходит "битуш пним у макиф" и исторжение света обратно. Мы говорим так: свет, который прошел в тох сверху вниз (таамим) - это комат кетер. А исторгаются хохма, бина, зеир-анпин, малхут.
Почему? Для того чтобы ответить на этот вопрос надо разобраться поточнее. Любое решимо, любое желание (ведь получает в себя желание), – оно состоит из пяти желаний, из пяти уровней авиюта, желания. У меня есть желания: 0, 1, 2, 3, 4. Первый раз я произвел расчет в рош и получил согласно своему самому большому желанию – 4/4. В следующий раз, когда я делаю битуш и не хочу ничего, я делаю расчет на третье желание – естественно, свет у меня проходит только до третьего. Выходит комат хохма. Затем на второе желание я делаю зивуг. И свет у меня проходит только до комат бина, потому что на второе желание – это комат бина. Затем я делаю зивуг на первое желание и свет у меня проходит только до первой части – до зеир-анпин. И затем нулевое желание, на которое у меня практически нет зивуга де-акаа.
Таким образом, обратно у меня выходит пять комот: кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут.
Когда парцуф миздахэх (изгнал свет) первый раз - это называется, что выходит первая кома (уровень), выходит в месте табура.
Каждая кома тоже имеет свои таамим. А исторжение света обратно – некудот. И так происходит в каждом парцуфе. Таким образом, получается, что Гальгальта распространилась сверху вниз – один парцуф. Потом происходит исторжение света из Гальгальты – это еще четыре парцуфим. Гальгальта распространилась сверху вниз, и потом она потихоньку уменьшается, пока полностью свет из нее не выходит. И все эти парцуфим называются некудот, потому, что они выходят из Гальгальты. Они хоть и распространяются внутри Гальгальты, эти света, но распространяются по мере ухода. То есть, это как бы уже затухающие колебания. Поэтому, хоть нам и кажется, что получается всего лишь четыре парцуфа на выходе, но есть и первый парцуф – пятый по счету, который кончается сразу же на выходе.
Вопрос: Почему говорится, что свет некудот – процесс исторжения света, – он наиболее важный?
Мы об этом с вами уже говорили. Самое главное - никогда не забывать о том, что мы существуем в океане света. Света вокруг нас есть безграничное количество. Чего нам не хватает – это исправленных келим, которые могут адаптироваться к этому свету и его в себе ощутить, наполниться им, в соответствии со своим подобием свету. Поэтому весь наш процесс, вообще, все, что мы делаем, все, что изучаем – это процесс исправления келим, подгонка келим к свету. Поэтому процесс некудот такой важный. Почему? Потому, что процесс некудот – он нам выявляет келим, он нам выявляет слабости малхут, которая не может получать свет.
Свет распространился от рош Гальгальты в ее тох. В соф он не распространился. А ведь соф Гальгальта и есть эта малхут, которая не в состоянии ничего получить. Здесь и находятся самые большие келим – именно те, которые и надо наполнить светом. Что такое тох Гальгальты? Тох Гальгальты – это малхут, которая находится как бы в бине, в свойствах Творца. Поэтому тох Гальгальты – он нам ничего не дает. Следующее распространение и исправление света – оно происходит только под табуром Гальгальты. Здесь потом рождаются парцуф некудот де-САГ, Некудим, мир Ацилут, миры Брия, Ецира, Асия, Адам Ришон и мы в том числе. Все – внизу, под табуром. Над табуром – это просто включение малхут в бину, включение малхут в свойства Творца, для того чтобы адаптировать под себя свойства Творца.
Что делает малхут для того, чтобы выяснить, как же свойства Творца можно адаптировать под себя? Распространяется первый свет, он хочет войти дальше в малхут. Малхут говорит: "Нет, стоп, я не могу получать". Она делает битуш. И, кроме того, что она делает битуш, она заставляет этот свет уйти. Она, находящаяся под табуром, ограничивает свет и не дает ему войти в себя. Она его изгоняет, порождая, пять парцуфим, изгоняет полностью. Изгнала из авиют 4 в Гальгальте – то же самое сейчас делает на авиют 3 в А"Б, то же самое – на авиют 2 в СА"Г, потом - М"А и БО"Н. То есть, сейчас она, эта малхут полностью входит в свет, в свойства света и сокращает свет – заставляет его выйти, заставляет его убраться.
То есть, она этим как бы делает для себя фильтры – все эти парцуфим, которые она делает над собой, над табуром. Она здесь делает пять светов - нефеш, руах, нешама, хая и ехида, приспосабливает их под себя. Она вносит себя в них, сокращает этот свет, делает его таким, чтобы он был приспособлен под нее. И когда этот свет затем спускается под табур, он уже адаптирован под малхут, он знает, каким образом с ней взаимодействовать.
То есть, в некудот, именно в исторжении света, происходит зарождение будущих исправленных келим. Само слово "некудот" происходит от слова "некуда" – точка, черная точка в белом свете. Это то, что у нас есть изначально. Есть малхут мира Бесконечности и это черная точка в море света. Далее эта черная точка в море света – она не хочет быть только черной точкой в море света, она желает это море света приспособить под себя, сделать вокруг себя всевозможные волны напряженности относительно себя, под себя, под свои свойства. Поэтому исхождение света из парцуфа называется некудот. Малхут – некуда выталкивает этот свет, и таким образом она строит в этом свете свои келим.
Более того, от некудот у нас остаются решимот. Эти решимот называются "отиет" – буквы. "От" – это буква, знак, символ, код, неважно как сказать. Они также называются келим. Келим – это то, что остается от некудот, то есть, это результат того, что малхут всунула себя в свет, сократила свет, заставила свет подстроиться под нее. Она властвует в свете своим отрицанием, невозможностью принять свет, но это является уже зачатком будущих келим. Поэтому некудот, исторжение света из парцуфа (они происходят под действием малхут), - они такие важные, а решимот от некудот называются отиет или келим. Это самое важное. Поэтому и в нашей работе, между прочим, у нас с вами существуют периоды, когда мы наполняемся светом, воодушевлением, хорошим ощущением, настроением, а затем, когда это из нас исходит, постепенно нас оставляет, мы становимся опустошенными. Период выхода, опустошения – эти периоды и называются построением келим.
С вами дальше мы будем изучать, что, в принципе, именно когда свет был в кли, и затем, когда он постепенно начал от него уходить; когда кли чувствует, что он уходит, уходит из меня и я не могу его удержать, я не в состоянии его адаптировать; когда оно уже знакомо со светом, но понимает, что оно не в состоянии его удержать в себе подобием свойств - вот эти ощущения и являются самыми важными. Они - это самый тонкий, самый лучший, самый необходимый анализ для кли. Он-то и называется "ахораим" света – обратная сторона света, когда он уходит.
Всегда именно таким образом и образуются следующие келим. Вышли некудот из парцуфа, и следующий парцуф образуется на эти решимот от некудот. То есть, следующее постижение, следующее развитие – оно как раз основано и базируется на исторжении света из предыдущего парцуфа. Поэтому надо уважать ощущения, когда ты теряешь их. Именно они и учат человека в следующий раз правильно взаимодействовать со светом. То, что это неприятно в эгоистических келим, – это другое дело, но это полезно.
Вопрос: Почему свет не может исправить малхут де-малхут?
В малхут мира Бесконечности есть несколько разделов: 0,1,2,3,4. Последний, четвертый - малхут де-малхут. Свет ее исправить не может просто потому, что она не ощущает. Не ощущает свойства Творца в себе таким образом, чтобы исправляться. Она ощущает его только, как Дающего, но не ощущает Его свойств. Что мешает, допустим, кошке быть похожей на человека? Она признает, что я ее хозяин. Или собака. Я отдаю – она получает, она любит меня, привязана ко мне, понимает, что зависит от меня и т.д. Но что ей не хватает? Ей не хватает для этого внутри себя особых, заранее уготовленных свойств, чтобы подтянуться до уровня человека. Вот то же самое есть в малхут. Все остальные свойства могут ощутить Творца и одновременно могут приспособиться, быть в подобии Ему. Малхут лишена этой возможности. У нее настолько большое эгоистическое желание, что она не в состоянии быть подобной Творцу.
Вопрос: Уменьшение авиют происходит в момент битуш ор макиф бэ ор пними или в рош следующего парцуфа?
Очень хороший вопрос. Когда происходит уменьшение авиют? Между нами говоря, никогда. Почему? Потому что ничего вообще не происходит. У нас с вами есть мир Бесконечности.
В этом мире Бесконечности находится созданное Творцом желание. В этом желании находится все-все. В нем находятся все решимот, все, что надо. Сейчас происходит развертка, подобно тому, как, допустим, крутится колесо - получается синусоида. Неважно, как происходит развертка того, что находится здесь в малхут в мире Бесконечности. В этой малхут в мире Бесконечности есть все решимот. Они только сейчас постепенно реализуются: одно решимо, на него делается зивуг де акаа, второе решимо, третье решимо.
Все эти решимот уже изначально находятся в малхут мира Бесконечности, и когда кончается реализация одного решимо, наступает реализация другого. Откуда оно появляется, это следующее решимо? Из малхут мира Бесконечности оно выскакивает к своей реализации. Кончилась Гальгальта, наступил А"Б. Откуда есть решимо у А"Б? Из малхут мира Бесконечности. Но что явилось причиной реализации, что вытащило это решимо из мира Бесконечности, чтобы реализовать его? Именно окончание парцуфа Гальгальты.
То есть, окончание одного решимо приводит к тому, что появляется следующее. Но решимот не уменьшаются и не увеличиваются, просто из мира Бесконечности выходят в реализацию все новые и новые, до тех пор, пока не реализуются сверху вниз, из мира Бесконечности в наш мир, все решимот. И вот мы в нашем мире должны будем в обратном порядке эти решимот реализовать снова снизу вверх.
И все они существуют заранее, никоим образом ни одно из них не уменьшается, не увеличивается, не меняется по своей структуре. Ни в коем случае, ничего. С точки зрения Творца это состояние – оно единственно существующее. Только с точки зрения творения, нашего ощущения мы желаем, чтобы оно было по-другому. Мы создаем на это Цимцум и говорим: "Я хочу, чтобы вообще это все было переиграно по-другому. Я хочу заполнить это пространство светом, который я Тебе отдаю". Ну, хорошо, давай, делай, но с чем? С теми же решимот, которые изначально в тебе есть. А как же еще я могу сделать? Творец меня создал с определенными желаниями, данными, с этими же данными, желаниями я должен ему это все респонсировать, ответить на это. Поэтому, говорить о том, что решимот уменьшаются, увеличиваются, мы можем, только соотнося одно с другим. Мы можем сказать, что это – меньшее, это – большее, но мы не можем сказать, что само решимо уменьшается или увеличивается.
Вопрос: Каким образом ор макиф, не входя в кли, может его очистить?
Есть у нас та же Гальгальта. Допустим, она получает в себя 20% света. 80% света остается снаружи, и вот эти 80% давят – возникает битуш. Битуш – это бэтиша, взаимное столкновение. И вследствие этого битуш есть решение полностью избавиться от внутреннего света, уйти.
Вопрос: Что делает ор макиф, эти 80 %? Не входя в кли, он может его очистить? И есть еще добавка к вопросу - ведь единственное, что ор макиф может сделать, – это только манить к себе или давить на кли. Это и есть ответ?
Ор макиф на самом деле манит, давит и таким образом вынуждает кли не оставаться в этом состоянии. Если я получил 20%, и я на этом останавливаюсь, значит, я не желаю отдавать. Нет такого в духовном. Допустим, у меня в кармане есть что-то, и я с тобой делюсь: на, тебе немножко и мне немножко - это не считается отдачей. Совершенно. В духовном такого действия быть не может. В духовном действие отдачи – это полная отдача. Если есть расчет немножко - тебе, немножко - мне – это не отдача, это не духовное действие.
После того, как кли на 20% выжало из себя все ресурсы и получило ради Творца 20% из 100% приходящего света, оно больше ничего не может сделать. Приходит ор макиф, он давит, привлекает, тянет, он говорит: "Творец же дает тебе 100%, где же твое подобие Творцу? Если ты останавливаешься, это значит, что дальнейшего движения нет, ты просто пришел в нулевое состояние". Не может быть такого в духовном, чтобы что-то могло остановиться хоть на какую-то долю секунды. Поэтому, мы говорим, что в духовном времени нет.
Если во мне случился какой-то перебой и я вдруг не думаю о дальнейшей отдаче, значит, я падаю из духовного, я выпадаю снова в наш мир. Поэтому, получается, что как только ор макиф начинает светить… А когда он начинает светить? Когда ор пними входит, ор макиф еще не светит, он еще не образовался. Только когда он полностью получил все свои 20%, дошел до табура - вот тогда-то ор макиф и проявляется, он тогда и рождается, эти 80% тогда только и остаются снаружи, и они начинают давить. И тогда уже действительно возникает дилемма. Какая дилемма? А очень простая: или я получаю внутрь себя, но это будет вопреки Цимцум Алеф, это невозможно; или я остаюсь в этом состоянии, и это невозможно, это то же самое, что я получаю, то есть, это не отдача. Значит, мне ничего не остается делать. Единственное, что мне остается - выйти вообще из этого состояния.
Что при этом происходит? Есть свет внешний, сначала приходящий снаружи, а потом ор макиф, внутренний. Со всех сторон свет всегда окружает кли. Вообще, вся наша жизнь – это игра с нами света. Кли - оно пребывает в таком состоянии, что внутри него находится свет (это ор пними), и снаружи него находится свет – ор макиф. А стенки сосуда – это наше ощущение преграды, ощущение нашего Я.
Так вот, свет играет с кли: немножко больше снаружи, немножко меньше внутри или наоборот. И таким образом кли начинает чувствовать свои ограничения, свою границу, свои, так сказать, расхождения со светом, несоответствие ему. Оно начинает понимать, а кто же напротив него стоит. Оно начинает видеть, что это за кли снаружи. Оно начинает измерять себя - вот эта стенка, которая стоит между внутренним и окружающим светом.
И вот входя и выходя, свет потихонечку кли таким образом массирует, подгоняет его к тому, что кли начинает ощущать, что такое свет и что такое оно само. И возникает разница между кли и светом. Эта разница - оно и есть решимо, которое нам надо в итоге получить – «отиет келим». Поэтому, только после того, как все света сработали с этим кли, с малхут мира Бесконечности и дошли до самого низкого нашего состояния, до нашего мира, только после этого кли почувствовало - что же у меня за стенка, чем же я отличаюсь от света. И потом уже кли начинает работать снизу вверх, строить себя по подобию свету так, чтобы не быть совершенно никакой преградой, чтобы ее стенки были прозрачными, никоим образом не были бы помехой в океане белого света, чтобы кли и свет полностью сливались друг с другом. К чему мы это говорили? К тому, что ор макиф и ор пними "мезахех эт а-кли".
Вопрос: Что означает разбиение на ор хохма и ор хасадим?
Есть свет, и вдруг этот свет делится на два вида света - на ор хохма и на ор хасадим. Если мы откроем четвертую часть «Талмуда Эсер а-Сфирот», то мы обнаружим, что есть намного больше видов света. Не только ор хохма и ор хасадим. Есть очень много светов хохма и много светов хасадим. Но в принципе, это два света. Почему два света? Ведь существует всего лишь один свет – ощущение Творца в кли называется светом, и больше ничего. Когда мы с вами начинали изучать «Талмуд Эсер а-Сфирот», там было написано, что прежде чем были созданы творения, существовало какое-то место, полностью заполненное светом, и не было у него начала, и не было у него конца, а был только этот простой свет.
Хасадим, хохма? Не хасадим и не хохма - заполнял простой свет, а потом этот свет вдруг начинает делиться на какие-то различные категории. Откуда это все происходит? Свет ни на что не делится, просто кли, которое находится в океане света, - оно может воспринимать этот свет, в соответствии со своим отношением к свету: или как дающего мне все хорошее, тепло, жизнь и все прочее, в таком случае свет называется "свет хохма"; или как свет любви, подобия, моего отношения к Творцу, ощущения, что я с Ним соотношусь - это называется "светом хасадим". И в зависимости от этого, в нас существует только два вида света. Грубо говоря, или свет хохма, который ощущается в получающих келим, или свет хасадим, который ощущается в отдающих келим.
И естественно, в каждом из этих светов есть много различных вариаций, в зависимости от того, где находится кли, в каком состоянии, с какой мощностью оно работает. То есть, разбиение общего света, аморфного, простого, несоставного - это только относительно келим. Относительно света такого разделения нет, поэтому мы и говорим, что относительно Творца, мы находимся в одном абсолютном, идеальном состоянии.
Вопрос: Махсом действует избирательно. К нам пропускает Высший свет – ор макиф, а от нас пропускает наши молитвы – искреннее обращение к Творцу. Существует ли еще что-нибудь, способное преодолеть махсом, кроме нас исправленных?
Махсом – это действительно избирательная преграда, которая существует между Высшим миром и нашим миром. Если я изучаю какой-то источник, книжку, которая написана каббалистом, находящимся на определенном духовном уровне (если я желаю уподобиться этому уровню), оттуда светит мне в мере моего желания ор макиф, окружающий свет. Этот ор макиф проходит сквозь махсом. Почему проходит сквозь махсом? Если я, со своей стороны, желаю быть где-то на уровне этого света, желаю слиться с автором, уподобиться тому, что я читаю, я желаю познать, я желаю адаптировать в себе эти действия, которые я изучаю – тогда я как бы приподнимаю себя на этот духовный уровень.
Естественно, никуда я себя не приподнимаю, но это мое желание, - оно и называется подъемом молитвы - алият МА"Н. И в мере этой молитвы спускается ко мне этот окружающий свет. И он начинает меня чистить по этому принципу: ор пними во мне нет, внутри меня одни гадости, но этот ор макиф - он начинает меня чистить относительно моего внутреннего эгоистического наполнения, и я начинаю чувствовать какой же я внутри нехороший.
То есть, я начинаю видеть себя внутри очень нехорошим, эгоистом, по сравнению с ор макиф, который на меня действует. И тогда у меня возникает ощущение (внутри меня), называемое осознанием зла. И я хочу как бы выпрыгнуть из себя, то есть, соединиться с этим светом, не находиться внутри этого кли. Вот такое внутреннее ощущение давления – выйти из своего кли, оно и есть эта молитва, уже вторичная молитва. Есть еще и второй вид МАН - уже как следствие, который я поднимаю в следующий раз, и уже начинаю изучать для того, чтобы этот свет меня исправил, чтобы он меня вытащил из моего кли.
И он нисходит на меня и начинает вытаскивать за махсом. Много раз мы обращаемся с помощью учебника, с помощью учебы, к Источнику, к тому духовному уровню, на котором написана книга. Каждый раз - с различными оттенками, с различными просьбами об исправлении.
Вопрос: Возможно ли все-таки «выпадение» из духовного на невысоких ступенях?
Никогда не может быть такого состояния, когда человек поднимается на какой-то духовный уровень, а потом падает. Он может падать только для того, чтобы снова подняться. По синусоиде, но эта синусоида все время работает в режиме самораскачивания.
Вопрос: Можно ли сказать, что в каждом решимо есть информация обо всех других решимот, или только о ближних?
Ни в каком решимо нет информации ни о каких других решимот. Каждое состояние сугубо дифференцировано, отделено одно от другого. Есть десять сфирот, есть в них свой НаРаНХаЙ - света, и ничего не может быть с ним рядом стоящим. Мое состояние сейчас и через секунду - это могут быть такие разные состояния, как будто между ними существует какая-то стена, которая совершенно отделила одно состояние от другого. Если мы возьмем духовные состояния человека – они абсолютно не связаны друг с другом, они только вызывают одно другое. Но каждое из них происходит четко на свое решимо, и эти решимо никоим образом не рождаются одно из другого, они только порождают каждый последующий выход. Поэтому нельзя говорить о том, что в каждом решимо есть информация о других решимот.
Вопрос: При выходе парцуфей некудот, можно ли говорить о том, что сейчас первый раз в Гальгальте вышел парцуф кетер, потом - хохма, потом - бина, потом - З"А, а потом – малхут?
Чем эти парцуфим отличаются друг от друга? В каждом из них есть десять сфирот, свой НаРаНХаЙ. Почему мы называем один парцуф - кетер, другой – хохма и т.д.? Каждый из них – это десять своих сфирот. И мы называем их так для того, чтобы обозначить один относительно другого. Когда мы говорим о том, что существуют кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут в голове и кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут - в теле - только для того, чтобы отличить один от другого. А вообще, каждый из них абсолютно отдельно существующий. А между собой все равно они связаны. Почему? Да потому, что вся система – она взаимосвязана. Сначала идет огромная малхут, она делится на пять частей, каждая из этих пяти частей делится еще на пять, каждая из последующих - еще на пять и так до Бесконечности. Поэтому всегда мы можем связать каждый парцуф еще с какими-то другими парцуфим. Причем не просто связать.
Вся малхут мира Бесконечности тоже состоит из кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут. А теперь мы возьмем и каждую из них разделим на пять частей. А теперь вопрос: допустим, бина кетера, бина хохмы, бина бины, бина зеир-анпина и бина малхут, - имеют ли они между собой какое-то общее свойство, какое-то подобие? Конечно, имеют. В каждой из них существует свет ор хасадим. В каждой из них кли работает только на отдачу. В каждой из них свет проходит только через них. Из бины мира Бесконечности (в нем существует тоже пять частей) проходит свет. И проходит он в следующую бину, потом в следующую и т.д. То есть, все бины связаны друг с другом, а также и все хохмот, все З"А и все малхут.
Это так же, как одно тело. Какие-то части в теле, неважно, где они находятся - они связаны друг с другом так, как будто находятся вместе. Они просто находятся в разных частях тела для того, чтобы выполнять какие-то свои функции. Поэтому, где бы то ни было - в мире Бесконечности, в наших мирах, неважно, в каких, какая-то определенная сфира - всегда со всеми остальными, аналогичными сфирот она связана по своим каналам. Не через все парцуфим, а по своим каналам. Все хохмы, все кетеры, все бины, все З"А, все малхут между собой связаны, потому, что они подобны, потому что они относятся к одному свойству.
Вопрос: Разделение на мужскую и женскую часть начинается уже с четвертой стадии, то есть, образует собой все четыре стадии вместе?
Разделение на мужскую и женскую часть начинается еще задолго до этого, потому что есть у нас Творец – Дающий, и поэтому называется "захар" – мужская часть. И есть получающая часть – женская, которая ощущает пустоту и поэтому называется "некев". Некев – это отверстие, точка, пустота, получающая часть. Это заложено уже в самом Замысле творения, когда Творец – Дающий, желающий добра, желающий дать добро, начинает создавать под Себя женскую часть, получающую, для того, чтобы ее наполнять. Женская часть – это творение, желает быть подобным Творцу, дающим, отдающим, наполняющим и так далее. Поэтому, мы говорим уже об исправленной части творения, об исправленном эгоизме мы говорим, что это мужская часть. А если мужская часть еще не исправлена, мы говорим о ней как о женской части.
В самом исправленном эгоизме мы тоже можем выделить женскую часть – это его авиют, желания, и мужскую часть – его экран. Но в любом случае, что бы мы ни рассматривали, какие бы разделения мы ни делали, всегда та часть, которая ответственна за отдачу, будет называться мужской, а та часть, которая ответственна за наполнение, за получение, за ощущение недостатка, будет называться женской.
Мы закончим на этом наш сегодняшний очередной урок.
Мне было приятно видеть здесь мужскую и женскую московские группы, Киевскую группу, северную группу, слушателей из различных городов Израиля, наш помощник из Минессоты, московские внешние группы, Бруклинская группа, группы из Торонто, Филадельфии, Нью-Йорка, Грузии, Риги, Лондона. В общем, много, много наших учеников и товарищей.
Большое вам всем спасибо за участие.
До свидания всем вам. Будьте здоровы!