Статья «Свобода воли» - урок 3, 16 августа 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
В предыдущей части этой статьи мы говорили о сущности человека, о том, обладает ли он вообще свободой выбора. И выяснили, что учитывая то, как человек устроен в этом мире у него нет никакой свободы выбора. Ведь ни одно из свойств, которые человек приобретает от рождения, а позже под влиянием воспитания и окружения, не присуще ему самому. Все это он получает либо от природы, от родителей, либо, возможно, из своих прошлых перевоплощений. Все задано в нем изначально, существует в нем, и человек уже ничего не может поделать со своими генами, привычками, натурой, свойствами, полученными им от рождения, а также с тем, как они переплелись в нем и переработались посредством воспитания, семьи и общества, которые он также не выбирал.
Поэтому Бааль Сулам подводит итог, исследуя, какими свойствами обладает человек и на основании чего он, все-таки, принимает решения, существует ли здесь корень для реализации свободы выбора, или мы отданы во власть слепой природы и влачим свое существование подобно неживому, растительному и животному уровням, которые также этой свободой не обладают. Возможно, и у человека нет собственного выбора, а ему лишь известно, что у него нет никакого выбора, и когда он выясняет это, им еще больше овладевают горечь и отчаяние. Или, наоборот, ощущение отсутствия у него свободы выбора, и все это исследование, которое он проводит, чтобы выяснить, есть ли она у него, предназначены именно для того, чтобы предоставить ему возможность определить, что на самом деле этот выбор у него имеется. Но где он проявляется, в чем именно заключается и как его можно реализовать в нашей жизни?
В сущности, главная цель всей науки Каббала состоит в том, чтобы во всей совокупности того, чем я обладаю, что заложено во мне и находится в моем распоряжении (я сам, моя семья, окружение, жизнь, кругообороты, природа, мысли, желания, побуждения), определить ту область, где я могу свободно мыслить, действовать, говорить.
И тогда я должен ухватиться за это место, область, желание, намерение, мысль. Очевидно, уцепившись за них, я действительно окажусь в зоне своей свободы, где каким-то образом смогу изменить судьбу, определить свой путь, а может быть вообще изменить процесс своих перевоплощений во всех последующих кругооборотах. То есть это является самой важной вещью, а в остальном я все равно буду проходить кругообороты, желая того или нет, вне зависимости от моего отношения, зная об этом или нет. Возможно лучше этого не знать и не исследовать. Однако, мне стоит изучить и узнать ту часть, где существует выбор, поскольку там, очевидно, имеется какой-то рычаг – устройство, с помощью которого я изменяю свою судьбу, свою жизнь. Поэтому самая первая проблема, которую наука Каббала проясняет человеку, состоит в том, где на самом деле находится точка управления судьбой, иными словами – свобода выбора.
Итак, Бааль Сулам говорит, что внутри человека, есть всего лишь четыре фактора, влияющие на развитие его сущности в мире, в котором он существует.
Четыре фактора
Знай, что любое образование, действующее в созданиях этого мира (это надо понять), не произошло «из ничего» («еш ме-аин»). Наоборот, все произошло как «сущее из сущего» («еш ми-еш»).
То есть все наши действия, как говорит Бааль Сулам – действующее в созданиях этого мира – все исходит из некоего Источника «еш ми-еш», где принимаются решения. Из Него они нисходят и уже реализуются в нас.
То есть, из реальной сущности, изменившей свою предыдущую форму и облачившейся в новообразующуюся форму.
Иными словами, последовательно, одно за другим, приходят повеления, которые, в сущности, внедряются в материю и изменяют ее.
И поэтому нам надо понять, что при любом созидании в этом мире совместно существуют четыре фактора, которые создают и определяют творение, и называются они:
1) основа;
2) причинно-следственные связи, относящиеся к свойствам собственно основы, которые не изменяются;
3) ее внутренние причинно-следственные связи, которые изменяются под воздействием внешних сил;
4) причинно-следственные связи внешних факторов, воздействующих на нее снаружи.
Рассмотрим каждое из них в отдельности.
Итак, еще раз: основа, причинно-следственные связи, относящиеся к основе, причинно-следственные связи, которые возникают под воздействием внешних сил и пути развития внешних сил. В принципе, это всего лишь 2 фактора: один внутренний, а другой – внешний. Существует Адам (человек), у которого имеется основа и путь ее развития, и существует окружение и его развитие – всего 2 объекта: один – внутренний, и один – внешний, других нет.
И кто такой этот Адам? Обычно этот кто-то – это я, находящийся посередине. Что-то оказывает на меня давление изнутри, а что-то давит снаружи, принуждает меня, каким-то образом сжимает меня, предоставляет мне какие-то условия, возможности. А я нахожусь между двумя этими давлениями, и это и есть я – ощущающий.
Здесь мы, якобы, обладаем свободой избежать одного давления и вызвать на себя воздействие другое, что-то обдумывать, анализировать. Так ощущает себя человек в своем мире, когда он, в принципе, находится под воздействием этих двух давлений. Можем ли мы считать себя свободными, пребывая между ними? Видимо, не можем.
Окружение развивается по определенному пути согласно своим законам, будь это все человечество в целом или мое маленькое окружение – это одно и то же, это существует вне меня. То же касается и моей основы. Согласно нашим сегодняшним открытиям, мы также не властны над генами, гормонами, разными нашими внутренними параметрами и тем, как они развиваются. Таким образом, получается, что мое «Я» находится между этими двумя прессами, один из которых – внутренний (и это основа и пути ее развития), а другой – внешний (окружение и пути его развития).
Вопрос: Некоторые считают, что человек является мыслящим объектом, Вы определяете его как объект ощущающий. Почему не мыслящий?
Человек является мыслящим объектом?! Я уже давно перестал так думать – и вовсе не из пренебрежения к человеку. Мы говорим о том, что материалом творения является желание получать наслаждения. В соответствии с величиной и качеством того, что человек хочет получить, он развивает свой разум, чтобы достичь желаемого. Поэтому человек не является мыслящим, он – желающий, и сообразно величине своего желания развивает разум. Я не обладаю разумом, превышающим уровень, который развился посредством желания, требующего наполнения. Поэтому невозможно сказать, что человек является мыслящим. Даже у величайшего философа, большого мудреца, опять-таки, существует желание. Мы всегда говорим о развитии желаний.
Возьмем Эйнштейна, который был очень просвещенным и благодаря этому стал великим (разумеется, не в духовном). Так чем он обладает? – Величайшим разумом. Так вот этот разум (мозг) не превышает его желания к наукам, желания к особому наполнению, называемому знанием, образованием. Прежде всего это – желание, и чтобы его реализовать, он для этого желания развил разум – как добиться того, что он хочет. Вот и все.
Разум изначально отсутствует у нас, человек рождается глупцом. У него есть готовность, возможности. Написано, что в родившемся человеке можно определить, будет ли он мудрецом или глупцом. Но в принципе, человек не является мыслящим. Подобно любому другому созданию, человек – это тот, кто желает. И если мы будем развивать наше желание, то с помощью разума узнаем, как в него получить наслаждение.
Поэтому тот, кто духовно развивается, обладая при этом желаниями не только к этому миру, но и к Высшему миру, становится умнее, и потому называется мудрецом. А мудрец – это тот, кто видит будущее, кто обрел мудрость, свет Хохма, но лишь когда этому предшествует желание, развившееся в нем – и только.
Вопрос: Так можно на этом чертеже слово «я» заменить на слово «желание»?
Нет. Я – это тот, кто различает, ощущает. Это проявление желания получать, а не само желание. «Я» – это бхина далет, которая уже пребывает в желании наслаждаться и начинает контролировать себя со стороны. Если человек развивается таким образом, то тогда он задает вопрос: кто я такой, что я собой представляю. Все, что имеется во мне – это не я. Могу ли я отстраниться от того, что у меня есть? Ведь это не мое, я как бы опутан проводами, по которым ко мне все поступает, только эти провода я не ощущаю. Но я присоединен к некоему источнику и оттуда получаю каждый раз подпитку, каждый раз новое повеления.
Кроме того, существуют провода, которыми я присоединен к обществу, только не чувствую их. Но посмотри – все они выходят из меня, и посредством этих проводов я получаю все, что имеется в окружающей среде. Таким образом я весь полностью присоединен тысячами проводов к чему-то, что влияет на меня изнутри с помощью различных параметров, и к чему-то, что воздействует на меня снаружи. Так кто же я такой? – Объект, который связан в каждом желании, мысли, ощущении... Так где же я?
Однако, когда я спрашиваю: «А где же я?» – это не мысль, не желание, не чувство, и ничто вообще. Мое «Я» начинается с того, что называется «Божественная частица свыше», когда человек начинает спрашивать о себе извне себя. Это уже является началом души, которая не имеет отношения к телу и ко всей этой системе: основа, пути развития основы, окружение, пути развития окружения. Мы говорим так о человеке, который живет в этом мире, если он, на самом деле, спрашивает: «Кто я такой? Что я собой представляю?», а не тогда, когда он проигрался на бирже и вообще его жизнь не удалась.
Но если человек спрашивает: «Кто я такой? В чем заключается моя сущность?», то такой вопрос может исходить только из точки в сердце, которая не находится в этой системе, она относится к душе. Поэтому, если здесь возникает вопрос, то он уже задается из точки.
А теперь Бааль Сулам хочет, один за другим, выяснить эти 4 фактора, которые определяют все наше развитие.
Фактор первый: основа, первичный материал
Основа, что означает, первичный материал, относящийся к этому созданию, так как «нет ничего нового под солнцем». И все новообразования в нашем мире не происходят «из ничего», а возникают лишь как «сущее из сущего» («еш ми-еш»), когда какая-то сущность теряет свою предыдущую форму и принимает другую форму, отличную от предыдущей. И сейчас сущность, потерявшая предыдущую форму, называется основой, и в ней скрыта сила, которая раскроется в будущем и определится в конечной форме этой сущности, а потому по праву считается главным фактором, воздействующим на нее.
Вопрос: Но ведь это относится ко всему творению, не только именно к человеку, но и к неживому, растительному, животному?
Мы не говорим о неживом, растительном и животном уровнях. У нас был урок, на котором мы изучали развитие материи, о том, как нисходит Высший свет и строит нашу материю – желание наслаждаться. Когда это желание развивается, мы говорим о четырех стадиях его развития: от стадии шореш к стадиям алеф, бет, гимель, далет. И это те стадии развития материи, когда материал начинает быть восприимчивым, понимающим.
Ты, наверное, видел фильмы об эволюции, когда сначала существует неживая природа, а потом, неизвестно каким образом, в ней вдруг начинают зарождаться какие-то микроорганизмы, что-то живое, возникает растительный уровень, и так далее, пока не появляется человек. Для нашего рассмотрения, допустим, что это так.
Итак, когда мы можем сказать, что этот материал начинает становиться мыслящим, понимающим, спрашивающим?
(У нас имеются неживой, растительный, животный и говорящий уровни). Мы не можем обратиться к какому-то неопределенному желанию. Мы говорим, что желание должно пройти некоторое развитие до ступени говорящий. Что значит говорящий? Это то же желание, но уже набравшееся опыта. В чем?
На стадии алеф – это просто желание (кли), которое хочет наслаждаться, и оно не является самостоятельным, а исходит из света и поэтому ничего не ощущает. Потом (на стадии бет) оно начинает ощущать. Что оно начинает ощущать? – Дающего. Оно хочет Ему уподобиться. Это уже абсолютно другое свойство в желании. И чего оно хочет? – Стать чем-то отличным от себя самого, от того, что пришло к нему от света. Это очень глубокие вещи!
А затем (на стадии гимель) кли желает уподобиться свету в этом Его действии. Оно уже работает над собой, чтобы уподобиться Дающему. Приведя себя в подобие Дающему, кли начинает понимать, кто такой этот Дающий, насколько Он велик, и желает обрести все это величие, все это колоссальное совершенство. И тогда мы говорим, что это его собственное желание.
А когда оно потом (на стадии далет) начинает контролировать это желание, то видит, насколько его собственное желание уже противоположно Дающему. И тогда кли начинает реагировать на это желание: оно не хочет его использовать, а желает оттолкнуть от себя вопреки себе. Мы говорим, что это действие называется Цимцум Алеф (Первым Сокращением).
Кли ограничивает себя, не хочет – не желает, исходя из своей собственной природы. На этой стадии у него уже начинается анализ, проверка происходящего с ним, исследование, кто я и что собой представляю? Относительно кого, относительно чего, где это начинает происходить? Это происходит после того, как в кли появляется желание, и каким-то образом определено, что это его желание. Мы еще этого не видим. Посмотри, где мы находимся.
Мы находимся в состоянии, когда говорим: «Все что у меня есть – это все мое, это я. А сейчас я произвожу анализ: то, что есть во мне – мне не принадлежит, то, что исходит из окружения – не мое. Так где же я? Кто я? Что я собой представляю? Когда мы еще пребываем в таком состоянии, то вообще не находимся в процессе этих четырех стадий развития. Мы находимся намного-намного ниже этого – в этом мире.
Однако, если я начинаю снизу, из этого мира, спрашивать: «Кто я и что собой представляю?», то в принципе, я задаю этот вопрос, потому что у меня есть некая точка в сердце, которая находится вне этих четырех категорий: основа, пути развития основы, окружение, пути развития окружения.
С одной стороны, во мне существуют эти 4 фактора, а с другой стороны, у меня есть точка в сердце, и задавая этот вопрос, я сопоставляю одно с другим (это подобно тому, что происходит с кли на стадии далет). Этот вопрос уже указывает на существование точки.
Я вижу, что ни в чем не свободен в этих 4-х факторах, я не могу ничего с ними поделать. Однако, если я развиваю точку, то тем самым обретаю свободу.
Мы позже будем это изучать, я лишь хочу сказать, как я развиваю эту точку. Я развиваю ее посредством окружения, группы, опираясь на эти 4 фактора. Это мы в итоге раскроем в конце этой статьи.
Вопрос: Мне непонятно, что такое основа. Бааль Сулам говорит, что это первичный материал. Что же такое основа?
Основа – это первичный материал, над которым я абсолютно не властен. Это подобно неоформленному желанию, которое позже проявляется в своих различных видах и формах. Посмотрим, что Бааль Сулам пишет об основе.
Основа, что означает, первичный материал, относящийся к этому созданию (должна существовать некая реальность, неоформленное желание) так как «нет ничего нового под солнцем». То есть все формы должны проявиться относительно какой-то материи. И все новообразования в нашем мире не происходят «из ничего», а возникают лишь как «сущее из сущего» («еш ми-еш»), – здесь говорится и о мысли, и о речи, и о действии, и о других различных вещах, а не только о самой материи.
Мы не говорим о материале этого мира. На уровнях неживой, растительный, животный, которые мы видим здесь, в этом мире, мы не говорим о материале, так как он является воображаемым. Это то, что мы воспринимаем в своих келим, в своих органах чувств. Изменяются наши органы чувств – мы перестаем распознавать этот материал. Даже физики уже утверждают, что на самом деле наша Вселенная заполнена какой-то черной материей, каким-то неизвестным материалом, который только теперь мы как будто бы начинаем открывать. Все это зависит от ощущений. А о том, что зависит от наших ощущений и в других органах чувств восприниматься не будет, мы не говорим.
Поэтому Бааль Сулам рассматривает все явления в общем. Все существующие явления, а это в основном желание и мысль о том, как осуществить это желание, не происходят «из ничего», а возникают лишь как «сущее из сущего» («еш ми-еш»), когда какая-то сущность теряет свою предыдущую форму и принимает другую форму, отличную от предыдущей. И сейчас сущность, потерявшая предыдущую форму, называется основой...
То есть Бааль Сулам объясняет еще проще, чем я. Он говорит так: существует состояние «номер 1» и состояние «номер 2». Откуда возникает состояние «номер 2»? В состоянии «номер 1» существовало нечто, и оно перешло в состояние «номер 2».
Так что такое основа? Бааль Сулам говорит: какая-то сущность, которая теряет свою предыдущую форму. Скажем, мы помещаем зерно в землю, оно разлагается и порождает росток. И это является новой формой. Так вот это зерно по отношению к ростку определяется именем «основа».
...и в ней скрыта сила, которая раскроется в будущем и определится в конечной форме этой сущности, а потому по праву считается главным фактором, воздействующим на нее.
Таким образом, в материальном у нас имеется такой вот простой пример.
Фактор второй: причина и следствие, как таковые.
Это порядок причины и следствия, относящийся к свойствам собственно основы, и он не меняется. Например, гниение пшеницы в земле превращает ее в росток пшеницы, ведь это разложившееся состояние называется основой. Таким образом, надо понять, что сущность этой пшеницы, изменившей свою предыдущую форму, то есть, форму пшеницы, и принявшей новую форму на фоне разложившейся пшеницы, является зерном, называемым основой, свободной от всякой формы. И после того, как сгнила в земле, стала пригодной для принятия другой формы, то есть, формы пшеницы, способной произрасти и выйти из той основы, которой является семя.
Что говорит Бааль Сулам? У нас был объект, имеющий форму зерна пшеницы, а внутри него элементы, которые его образуют – все минералы, белки и прочее, вся информация о том, что это такое и как оно существует. Это зерно помещают в землю, оно полностью разлагается, теряет всю свою внешнюю форму. И после того, как оно теряет свою внешнюю форму и от него остается только его информационная составляющая – только его сила, которая потеряла всю форму, – лишь эта сила принимает новую форму.
То есть у нас было зерно, которое обладало внешней формой. Оно теряет внешнюю форму, в нем остается только сила, свободная от формы. А после этого она облачается в новую форму. Мы видим, что то же самое происходит и в этом мире, на неживом, растительном и животном уровнях. На уровне говорящий мы этого не видим, также, как и на животном уровне, поскольку наше тело относит к животному уровню. Но на неживом уровне мы можем наблюдать возобновление форм при условии, когда один объект воздействует на другой. А особенно у нас есть возможность это увидеть на растительном уровне, поэтому Бааль Сулам берет его в качестве примера. На животном уровне мы не способны видеть эти вещи. Тело разложилось, и что с того? Где из него образуется новое тело?
Если на растительном уровне возникает нечто свободное от формы, то это означает смерть!
Как происходит образование новой формы? Мы видим, что объекты неживого уровня принимают новую форму напрямую, не проходя стадию смерти. Ведь сам неживой уровень называется «мертвым» по отношению к растительному и животному уровням. Его объекты самостоятельно преобразуются из одной формы в другую, якобы, не претерпевая никакого изменения, при котором они обязаны полностью исчезнуть, как будто и не существуют.
На растительном уровне мы, действительно, видим, что его объекты приходят к стадии, когда перестают существовать, а затем принимают новую форму. И на животном уровне мы также наблюдаем наступление смерти. А где же новая форма? Мы не можем обнаружить связь между новыми формами, которые мы видим в нашем мире, и предыдущей формой, которая изменила свой вид и стала только силой. Эта сила называется душой. Она является информационной составляющей, которая исчезает и появляется между существующей и новообразующейся формами. А новообразовавшаяся форма опять трансформируется и принимает новую форму, и в промежутке снова наступает смерть, т.е. эта новая форма становится только силой, не облаченной в материю, и опять существует в виде души, и.т.д.
То есть, в сущности, духовные формы преобразуются в формы, облаченные в материю, снова возникают духовные и опять – облаченные в материю. В том, что ниже нас, на растительном уровне, мы это видим, а на животном уровне мы этого не видим.
Но это не совсем относится к теме. В принципе, Бааль Сулам хочет разъяснить второй фактор, когда то, что называется основой, каждый раз принимает новые формы.
Вопрос: Может ли отец и сын быть примером живого уровня?
Отец и сын? Я не знаю, почему именно это должно быть примером.
Вопрос: Разве это не те свойства, которые передаются по наследству?
Возможно да, а возможно нет, я не знаю. Мы говорим о том, что видим. Здесь нет потери формы и приобретения новой формы. Отец не умирает для того, чтобы появился, родился и жил его сын. Нет здесь ничего такого. Ты можешь сказать, что таким образом биологически, в животной форме частично что-то передается через родителей. Но в сущности, нам предстоит еще выяснить, что здесь вообще происходит, что относится к родителям и что нет, какая форма исчезает и какая форма появляется.
Если мы говорим о форме, то должны сказать следующее. Существует сила, называемая душа. Мы еще поговорим об этом, увидим это, проверим, что это так, что существует объект – тело вместе с душой (я изображу это в упрощенном виде, люди привыкли так думать).
Затем этот объект переходит в состояние, когда пребывает только внутри души, и облачается в новую форму «тело и душа» – та же душа, та же сила, только прежде тело имело форму «А», а теперь приняло форму «Б». Посмотрим, так ли это.
В действительности эта ситуация намного сложнее, потому что в этом мире существуют родители, которые задают форму тела. Тогда ты должен сказать так: это верно, что душа перевоплощается, но она также определяет, какие возникнут тела. Кроме предыдущего и настоящего тела должны здесь быть еще два функционирующих тела. А почему два и почему в такой форме, когда оба они функционируют, чтобы эта душа приняла определенное облачение?
Что в этих телах, являющихся отцом (Ав) и матерью (Эм), определяет тело, внешнюю форму? Влияют ли они на душу? Какая биологическая связь существует между ними в плоскости этого мира? Как они связаны духовно в виде души? Это вещи, о которых мы еще не можем свободно говорить. Постепенно. Я не хочу, чтобы тут произошла путаница, у человечества на этот счет было так много ошибок, заблуждений и теорий, что нам лучше как следует себя подготовить.
Итак, мы говорили о втором факторе, о том, что этот второй фактор является той формой, в которую облачается суть.
И всем известно, что эта основа никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь, по подобию, предшествовавшую ей форму, которая сейчас потеряна ею, то есть, форму пшеницы. И, несмотря на то, что есть определенные изменения в количестве и качестве (ведь в предыдущей форме было одно зерно пшеницы, а теперь их десять), и по красоте и по вкусу, однако, основа формы пшеницы не претерпевает никаких изменений.
В этом прослеживается порядок причины и следствия, относящийся к свойству самой основы, который не меняется никогда, так что пшеница не станет другим хлебным злаком. Это и есть второй фактор.
То есть существует основа, имеются формы, которые она принимает, пути развития основы. Но это те пути развития, по которым она будет развиваться только в соответствии со своей основой. Можем ли мы влиять на пути развития? В этом и заключается вопрос.
Основа является заданным параметром. Форма, которую она принимает, может чем-то отличаться. Позже мы выясним, что окружение влияет на форму основы. Как мы видим: дождь, ветер, солнце воздействует на зерно, и из него соответственно этому выходят лучшие и более красивые зерна. Сейчас с помощью различных операций, проводимых учеными, существует возможность изменить природу, произвести какие-то модификации, всякого рода изменения в зернах таким образом, что из них произрастут зерна более красивые и сильные. Можно ли то же самое сделать не только на растительном уровне?
Мы видим, что в последнее время мы также можем совершить это и на животном уровне. Возможно ли сделать так на уровне говорящий? Речь не идет о нашем теле: оно относится к животному уровню. А способны ли мы также влиять на что-либо на уровне мыслей, желаний, сущности человека – там, где он является мыслящим, понимающим, определяющим? В принципе, на всех уровнях у нас существует та же проблема.
Кроме того, возникает вопрос: согласно какой программе происходит процесс развития творения?
Если есть основа, то существует и какая-то форма. Но в соответствии с какой программой путем изменения форм развивается любое создание, все творения? Это очень интересно. Что это за программа, которая заложена в нас? Даже если нет окружения и ничего нет, все-таки существует некая программа, которая вынуждает основу развиваться и каждый раз принимать все более отличные и более непохожие формы и облачения. Что это за программа? Она ведет всевозможные виды творения каким-то очевидным путем, который уже заложен в нас? В сущности, нам нужно только «прочитать» изнутри наш генотип, и тогда мы узнаем, как развивается человек и к чему он должен прийти?
Фактор третий. Внутренние причина и следствие
Это порядок внутренних причинно-следственных связей основы, изменяющихся под воздействием внешних сил окружающей ее среды, с которыми она соприкасается. Это означает, что из одного сгнившего в земле пшеничного зерна получается много пшеничных зерен, иногда еще больших и лучших по качеству, чем посеянное зерно.
Ведь здесь обязательно есть дополнение, вызванное воздействием факторов, участвовавших в процессе и присоединившихся к силе, скрытой в окружающей среде, то есть, к основе. В результате этого и происходят все те качественные и количественные изменения, которых совершенно не было в предыдущей форме пшеницы. И эти факторы: соли и минералы, находящиеся в земле, дождь, солнце, которые воздействовали на нее тем, что выделили свои силы и присоединили их к скрытой силе самой основы, что, в соответствии с законом причины и следствия, привело к множеству количественных и качественных изменений этого новообразования.
И надо понять, что этот третий фактор соединяется с основой на ее внутреннем уровне, поскольку скрытая в основе сила контролирует их, так что, в конце концов, все эти изменения относятся к виду пшеницы, а не к чему-то другому.
И поэтому мы относим их к внутренним факторам, отделяя от факторов второй группы, которые, в соответствии со своим определением, неизменны, в то время как третий фактор изменяется как по количеству, так и по качеству.
То есть третий фактор действительно является внешним фактором, он воздействует извне. Этот внешний фактор (как говорит Бааль Сулам: дождь, жара, холод, давление и все параметры окружающей среды) может быть локальным и общим для множества видов основы, и он по-иному влияет на каждый вид, на любую иную основу. Это значит, что если мы говорим о Высшем Управлении, то оно как бы должно принимать в расчет каждую основу и все то, что является фактором в любой основе.
Однако, условия окружающей среды – этот третий фактор – действуют также и внутри основы и влияют на все ее возникающие формы. Оказывают ли они влияние посредством второй причины, второго фактора или напрямую влияют на основу?
Итак, у нас имеются два фактора: основа, пути развития основы – форма, которую она принимает, и третий фактор, который влияет на процесс развития. Так влияет ли этот третий фактор на саму основу, на то, как она развивается посредством своих факторов, или на ее факторы напрямую? Этого мы еще не знаем и сейчас выясним.
Почему это нам важно? В принципе, это основной вопрос. Основа не изменится никогда. Внедряется ли этот внешний фактор между основой, первым фактором и вторым фактором, или влияет на второй фактор? То есть спрашивается: способна ли окружающая среда существенным образом изменить программу, посредством которой развивается основа, влияет ли она только на какие-то внешние формы, либо на сам путь? Существует путь, который основа обязана пройти.
И на этом пути она принимает формы: от первоначальной формы, которая является собственно основой, и до конечной формы.
Спрашивается, оказывает ли влияние внешний фактор на весь этот путь? Якобы, утверждают, что основа неизменна. Бааль Сулам говорит: основа, что означает, первичный материал, относящийся к этому созданию...
Так вот, влияет ли этот внешний, третий фактор, окружение только на формы или так же и на их развитие? То есть, проникает ли он в то, что имеется внутри, как некая дополнительная программа или оказывает лишь ограниченное влияние, добавляя либо убавляя, и таким образом влияет? Это существенно. Либо я вливаюсь в сам этот поток и изменяю то, что произойдет здесь, либо я лишь оказываю на него положительное или отрицательное воздействие и тем самым изменяю нечто, происходящее внутри?
Это очень существенный вопрос: является ли это окружение внешним фактором или внутренним?
Бааль Сулам намекает нам, что это влияние окружения является внутренним. Оно все-таки происходит внутри. Значит, окружение может изменить сам мой путь, т.е. собственно программу. С помощью окружения я способен на самом деле изменить (и возможно на противоположное) все это развитие, сам путь, т.е. то, что во мне было когда-то запрограммированно, и то, как я мог и обязан был развиваться. Здесь есть много вопросов. Мы продолжим, пусть Бааль Сулам объяснит. Я только говорю о том, что здесь существует проблема, и что это уже существенный вопрос.
Возможно, сейчас я, человек со всеми заложенными во мне параметрами, душой и всем, что имеется внутри нее (как мы изобразили, что существует тело, затем оно умирает, остается душа, которая принимает другую форму), могу изменить не только этот процесс, а как бы повлиять с помощью этого фактора на природу души!
Почему на природу души? Я не влияю на саму основу, но внутри нее самой заложены пути ее развития! И тогда я влияю на нее! Увидим. Этот третий фактор нам еще нужно будет выяснить.
А сейчас рассмотрим четвертый фактор.
Фактор четвертый. Причина и следствие при воздействии сторонних факторов
Это порядок причины и следствия при воздействии сторонних факторов, то есть действующих извне. Они не воздействуют на пшеницу напрямую, как дождь, или солнце, а являются для нее такими дополнительными факторами, как, например, присутствующие на том же участке соседи, или такие внешние, изменяющиеся явления, как град или ветер.
Таким образом, находим, что четыре фактора соединяются в пшенице в течение всего процесса ее роста. И любое состояние, которое пшеница проходит за это время, обусловлено этими четырьмя факторами, то есть, ими определяются и количественные, и качественные характеристики состояния. И так же, как в описанном случае с пшеницей, этот закон действует во всех видах любых образований в этом мире, и справедлив даже по отношению к мыслям и знаниям.
Например, если обрисовать какое-либо состояние образования любого человека: верующего, или атеиста, ультрарелигиозного или умеренно религиозного, - то поймем, что это состояние человека возникло и было определено теми же четырьмя факторами.
Это требуется объяснить. То, что мы ранее разделили на основу, пути развития основы, окружение и пути развития окружения – это тоже не совсем верно. Но мы говорим так для того, чтобы упростить эти вещи. Ведь на самом деле, что говорит Бааль Сулам? Он говорит, что существует некая основа и путь ее развития. Основа – это первый фактор, путь ее развития является вторым фактором, внешнее воздействие на путь ее развития – это третий фактор, и есть еще один, четвертый фактор, который называется «сторонние факторы».
Первый и второй факторы относятся к сути этого творения, а третий и четвертый – к внешнему воздействию. Третий фактор – это внешнее воздействие согласно структуре основы и путей ее развития со стороны того, с чем соприкасается основа. Эти внешние воздействия необходимы, и должны положительно влиять на процесс развития творения, а их недостаток является причиной проблем в развитии. То есть согласно своей природе, оно должна быть привязано к этим воздействиям. Прислушайтесь!
Но если основа подвергается неэффективным или вредным воздействиям, то они, соответственно, препятствуют ее правильному развитию. А является ли развитие ущербным или правильным и благоприятным, определяется в соответствии с программой, которая заложена во втором факторе и обязана выполниться. Кроме того, следует учитывать существование сторонних факторов. Это более удаленные, скажем, непредвиденные факторы, и поэтому они называются сторонними.
Таковы четыре фактора, которые, без исключения, воздействуют на все творение.
Вопрос: Непонятно, в чем разница между третьим и четвертым факторами?
Давай посмотрим, что называется третьим и что называется четвертым фактором. Третий фактор – это внутренние причина и следствие, а четвертый фактор – причина и следствие при воздействии сторонних факторов. В чем разница? Третий фактор – это порядок внутренних причинно-следственных связей основы, изменяющихся под воздействием внешних сил окружающей ее среды, с которыми она соприкасается. А четвертый – это порядок причины и следствия при воздействии сторонних факторов, то есть действующих извне. Они не воздействуют на основу напрямую.
Существует прямое и косвенное воздействие. И я объяснил, что означает прямое воздействие. Третий фактор напрямую обращается ко второму. Скажем, для того, чтобы основа облачилась в какую-то форму, т.е. прошла программу второго фактора, которая заложена внутри нее, она должна получить для себя несколько внешних параметров.
Ей нужно питать себя с помощью внешних факторов, как говорит Бааль Сулам, таких как: дождь, тепло, кислород, различные минералы, элементы – того, что необходимо пшенице, чтобы расти.
Это те факторы, которые обязаны воздействовать на пшеницу в соответствии с самой программой, а иначе она не примет свою следующую форму. И существуют сторонние факторы, которые не действуют напрямую. То есть они не связаны с самой программой, а каким-то образом могут принести вред, либо, возможно, пользу. Хотя очень сложно сказать, что значит принести пользу. Ведь принося пользу, они, разумеется, напрямую были бы связаны с развитием основы. Поэтому они называются сторонними, но не из-за того, что близки или удалены по расстоянию. Сторонние – это значит, что они не помогают в развитии, и основа не нуждается в них для того, чтобы развиваться. Они не нужны.
И тогда, соответственно этому, мы, в принципе, разделяем эти 4 фактора на: первый, второй и третий факторы, которые могут быть очень полезными, и четвертый – сторонний фактор.
Мы еще поговорим о том, как мы в принципе, влияем на процесс своего развития. Ведь в том, что мы изучаем, в сущности, говорится о нас.