Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Свобода воли / "Свобода воли" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков, передач / Статья "Свобода воли" - серия уроков с 12 по 29 августа 2005 г. / Статья «Свобода воли» - урок 6, 19 августа 2005 г.

Урок №29 курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир"

Мы говорили о том, что человек полностью скован внутри своих качеств, рамок восприятия, желаний – а по сути, внутри четырех факторов: основы и путей ее развития, а также окружения и путей его развития. Вследствие их воздействия, человеку не на что указать, провозгласив, что в этом он свободен. Он не может быть свободным в каком-либо параметре или аспекте – свободным от наследственных свойств, от последствий прошлых кругооборотов, от факторов окружения, воспитания и пр.

Если подвергнуть человека разбору, то мы увидим, что в зрелом возрасте – скажем, в 20 лет – он весь уже является созревшим плодом и никогда в своей жизни не принимал никаких самостоятельных решений. У него нет самостоятельной точки, независимой основы, ничем не принесенного желания, исходящего от него самого, а потому вся его жизнь сводится к материальному, я бы сказал, «животному» существованию. У животных и зверей нет цели – так же бесцельна и наша жизнь, если мы не свободны в ней, если каждый не реализовывает чего-то личного, особенного, своего.

Однако проблема в том, что мы в своей жизни не чувствуем отсутствия самостоятельности. Мне кажется, что всплывающие внутри меня желания принадлежат мне, что свои намерения я определяю сам. Мне хочется сделать так-то, принять такое-то решение, я тянусь к чему-то – и от меня скрыт тот факт, что всё это не мое, что всё это запланировано и запрограммировано заранее. Таков принцип моей деятельности.

Иллюзия эта придает нам ложное ощущение свободы, самостоятельности. Так же ребенку дают поиграть в детской комнате. Мать точно знает, чем он занимается и на что неспособен, однако сам он при этом чувствует себя свободным. То же относится и к нам.

В таком случае возникает вопрос: неужели так мы и проходим кругообороты из поколения в поколение на протяжении тысячелетий, без всякой возможности принять свободное решение относительно своей жизни? Тогда какую пользу несет весь этот процесс?

В ответ наука Каббала говорит следующее. Человек все-таки обладает способностью достичь свободы и прийти к свободному выбору, к свободным действиям, однако для этого нужно проделать определенный путь. Это непросто, точку выбора нужно выявить. Если человек действует, исходя из этой точки, он действительно называется «человеком» (адам). Сейчас, следуя тексту статьи, мы как раз и выясним, что же такое свободный выбор.

Свобода выбора

Однако когда мы рассматриваем четыре этих фактора, то видим, что хотя наши силы и слабы, чтобы устоять перед первым фактором, называющимся «основой», вместе с тем мы обладаем способностью и свободной выбора, чтобы защититься от остальных трех факторов, в соответствии с которыми основа меняется в деталях, а иногда и в целом. Делается это посредством привычки, приводящей к обретению второй натуры.

Окружение как фактор

Смысл этой защиты заключается в том, что мы всегда можем добавить что-то при выборе своего окружения, т.е. товарищей, книг, учителей и т.п. Возьмем, к примеру, человека, унаследовавшего от отца немного пшеничных зерен. Из этого малого количества он сможет вырастить много пшеницы только в том случае, если выберет правильное окружение для «основы»: плодородную почву, в которой есть все нужные соли и вещества, полностью снабжающие пшеницу всем необходимым. А также нужно работать, чтобы улучшить условия окружающей среды, адаптируя их под нужды роста пшеницы. Умный человек поступит благоразумно, выберет наилучшие условия, и труд его будет благословенен, а глупец воспользуется тем, что подвернется под руку, и потому его посев обернется проклятием, а не благословлением.

Ведь эффект целиком зависит от выбора среды для посева пшеницы. После посева в выбранном месте окончательная форма пшеницы определяется уже тем, что способна дать среда.

То же касается и обсуждаемого нами предмета. Правда состоит в том, что желание не свободно – оно испытывает реакцию на четыре вышеупомянутых фактора. В соответствии с их предпосылками человек вынужден думать и размышлять. Он не в силах ни на волос проанализировать или изменить что-либо, подобно пшенице, уже посеянной в определенной среде.

В четвертом параграфе Предисловия к ТЭС Бааль Сулам приводит слова: «Избери жизнь» [1]. Он говорит, что свободный выбор имеет место лишь тогда, когда человек хочет приподняться над этой жизнью, над этим миром к духовному.

В нашем мире, объясняет Бааль Сулам, мы проходим последовательное развитие, испытывая позывы к физическим наслаждениям, к деньгам, к почестям и власти, к знаниям. Ты рождаешься с решимо, с различными наследственными параметрами, а затем попадаешь в окружение, складывающееся из семьи, родственников, воспитательницы в детском саду, школьной учительницы и т.д. От них ты получаешь всё, что у тебя есть, и развиваешься на фоне того, что вошло в тебя и утвердилось внутри. Твой рост протекает в соответствии с основой и путями ее развития, а также в соответствии со средой и путями ее развития. На тебя влияют четыре этих фактора, и ничего тут не поделаешь. В горниле их воздействия ты, как пирог в духовке, становишься «готовеньким», и ничего другого тебе не остается.

Так вот, в плоскости этого мира, простирающейся от физических наслаждений к наслаждениям от денег, почестей и знаний, нет никакого смысла ждать, что у тебя появится возможность свободного выбора. Почему? Потому что внутри тебя нет такого параметра, который не зависел бы от факторов нашего мира. Нет. Все эти условия заданы изначально и предрешены.

Тогда в чем же я могу быть свободным? «Знаешь что, – продолжает Бааль Сулам, – я скажу тебе еще больше». Духовный мир, находящийся вне этого мира, также задан изначально, и сделать тут ничего нельзя. Там тоже имеют место абсолютные законы, решимот, света, сосуды. Сказано: «Дал закон и не преступить» [2], «Я АВАЯ не менял» [3]. Нет иного кроме Него, единая власть, единый закон, света, сосуды, экраны меж ними – вот и всё. Разве на занятиях мы изучаем какой-либо механизм свободного выбора? Свободы выбора нет – есть желание и экран. Когда раскрывается свет, мы производим расчет и совершаем действие.

Сам же свободный выбор, говорит Бааль Сулам, лежит посередине, как бы меж двух миров. У человека, находящегося в этом мире, внезапно раскрывается желание, устремленное к миру духовному – и точка эта свободна. Почему она свободна? Потому что раскрывается из материальных желаний. Внутри материальности внезапно обнаруживается точка, устремленная в незнакомом тебе направлении. Ведь вектор ее указывает в неизвестность.

В результате, ты оказываешься свободным. Ведь ты не знаешь, куда тебя тянет, однако уже ощущаешь первичный позыв в неведомое.

Именно здесь, посередине, между нечистотой (клипа) и Святостью (Кдуша) лежит клипат Нога [4].

Она не относится ни к добру, ни ко злу, и благодаря этому ты можешь прилагать усилия, чтобы продвигать себя наверх из этой отправной точки – точки в сердце. Углубившись в данную тему, мы еще увидим, насколько точка эта свободна. Ведь мы не просто тянемся к чему-то неизвестному, к некоему наслаждению – мы тянемся к наслаждению от отдачи, противоположному нашей природе. Оно настолько оторвано от моих текущих свойств, что именно по отношению к нему я имею возможность развивать свою независимость. Ведь по природе своей мы не связаны, и тем не менее, я способен налаживать с ним контакт.

Возможно, мы поймем это, проследовав дальше по тексту. Вывод из вышесказанного прост: только по отношению к духовному развитию мы можем быть свободными, реализовывать свою свободу и выстраивать себя в качестве парцуфа. Из отправной точки мы можем прийти к структуре парцуфа, когда у нас будет десять сфирот на уровне Творца. Тогда мы будем такими же свободными, как и он. Мера, вес и вообще все параметры уравняются.

Таким образом, ни в одном из аспектов нашего мира не следует искать возможность стать человеком, стать свободным. И действительно, глядя на прошлую жизнь, мы видим, что ничего не могли изменить и ни на что не могли повлиять. События шли своим чередом. В четвертом параграфе Предисловия к ТЭС Бааль Сулам пишет:

Истинно и очень верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания. Человеку кажется, что в духовном жизнь наполнена удовольствием и наслаждением. Он чувствует, что весь этот мир пуст, что в нем царят лишь страдания и боль. В результате, непременно срывает человека, он отрывается от страданий и бежит наверх, к духовному, как только покажут ему, пусть даже сквозь щелку, какое-нибудь спокойное место. Он хочет ускользнуть туда от этой материальной жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

Выбора здесь пока нет. Всю мою жизнь предопределили за меня и теперь сделали ее такой, что мне нечем наслаждаться. Через точку в сердце мне дают понять, что меня влечет нечто незнакомое. Однако пока что я ничего не выбирал. Где же выбор?

Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело и не сможет выполнять всё необходимое с намерением ради отдачи, чтобы достичь цели. Человек находится между нечистотой и Святостью, и его свободный выбор заключается в укреплении, когда вопреки своей природе он переводит себя в Святость. Действие это воистину подлежит выбору человека, оно полностью в его власти.

Давайте же посмотрим, как мы выполняем это здесь, в нашем мире.

Однако человек свободен в желании изначально выбрать такое окружение, такие книги и таких инструкторов, которые вызовут у него хорошие мысли.

Творец возложил мою руку на хорошую судьбу (большая синяя стрелка внизу) и сказал: «Сын Мой, возьми себе это». Теперь я могу укрепляться посредством группы. Нет никакой иной возможности, говорит Бааль Сулам. Сил нет ни в тебе, ни в Творце, ни в ком другом – только в группе. Почему?

Потому что мы составляем систему Адам Ришон, причем каждый чувствует себя отключенным от других. Так действует сила разбиения. Если я чувствую себя отключенным от других, то воспринимаю реальность в виде этого мира. Если же я хочу ощутить себя в мире духовном, то должен соединиться с другими. В таком случае, я совершаю отдачу им, а они в ответ совершают отдачу мне, и исключительно в таком соединении кроется для меня Высший мир.

Соединиться с Творцом, с Высшей системой, с Высшим миром, выйти в иную реальность – это значит выйти из самоощущения и ощутить всё кли, всю общую душу Адам Ришон. Нет ничего кроме этого. Общее кли Адам Ришон называется «творением», а его содержание, наполнение называется «Творцом». Кроме того, что происходит здесь, внутри, в душах, в «теле» Адам Ришон, – больше мы никогда ничего не ощущаем.

Ведь в плане восприятия реальности мы представляем собой «коробочку», которая ощущает то, что как бы входит в нее, а вернее, раскрывается в ней вследствие реакций на внешнее раздражение. Мозг обрабатывает информацию, и на некоем «экране» в задней части головы мы вроде бы воспринимаем то, что находится перед нами, хотя в действительности перед нами ничего нет, кроме абстрактного Высшего света.

То же самое происходит и в духовном: парцуф Адам Ришон окружен абстрактным Высшим светом, никогда не ощущаемым. В своем ощущении мы никогда не можем выйти за рамки этого большого желания, за пределы общей души Адам Ришон, за грань творения. Всё наше восприятие замкнуто внутри.

Внутри бывает два вида ощущений.

• Каждый ощущает себя самого. В таком случае, то, что он чувствует внутри себя, называется «этим миром», «моим миром» – ведь таково мое восприятие в сжатом, сокращенном виде.

• Если же я выхожу из самого себя, то в своем отношении ко всем остальным душам, в своей отдаче им обретаю все их сосуды. Совершая отдачу другим, по связи меж нами, по вектору своих действий я уподобляюсь Творцу, Который также желает совершать отдачу всем. В своем отношении к другим я по всем векторам сравниваюсь с Творцом – и тогда ощущаю Его, ощущаю силу отдачи. В соответствии с силой своей отдачи я ощущаю силу Его отдачи. Это и есть Творец.

Точно так же мы описываем экран. Сообразно с его параметрами, я отталкиваю Высший свет и в той же мере ощущаю его.

Всё то же самое. Тут нет ни одного действия, о котором мы еще не говорили, которое не изучали. И всё это осуществляется в едином кли, которое было создано – Адам Ришон.

Выходит, что укрепление посредством группы состоит лишь в том, чтобы отыскивать среди окружения факторы поддержки, которые будут стимулировать меня к развитию взаимоотношений, основанных на отдаче с моей стороны по направлению ко всем.

Вопрос: Что заставит нас продвигаться по пути, который противен нашей природе, через множество страданий, к цели, не поддающейся осмыслению? Ведь мы не знаем, что такое свобода выбора, мы не знаем, куда идем.

Почему труден наш путь? Он труден потому, что тебе нужно работать против своего желания. Ты находишься под воздействием силы разбиения и ощущаешь лишь желание наслаждений. Других ты тоже способен ощущать, но лишь в мере того, насколько можешь наслаждаться ими, используя ради своего удовольствия, – и не более. Так мы устроены. Если же ты хочешь уподобиться Высшей Силе, Творцу, если ты хочешь выйти из нашего мира в мир духовный, т.е. в свойство отдачи – для этого тебе нужна поддержка окружения, тебе нужны исправления, которые производит Высший свет, а также тебе нужно двигаться против своего текущего состояния.

В Предисловии к ТЭС Бааль Сулам пишет, что Творец, так сказать, обеспечивает тебя начальными условиями. Он приводит тебя к отчаянию, к поистине тягостной жизни, к плохому состоянию, которое характеризуется страданиями, мучениями, всевозможными проблемами и препонами. Ты можешь быть богатым и знаменитым, однако внутри чувствуешь, что этот мир не наполняет тебя. Глядя на людей, у которых в материальном смысле вроде бы есть всё, мы видим, как чувство это неотвратимо овладевает ими. По такому принципу действует Высшее управление – это закон развития, а не просто какое-то желание свыше.

Так мы устроены: после развития всех материальных желаний, устремленных на физические наслаждения, деньги, почести и знания, мы приходим в отчаяние, и у нас пробуждается точка в сердце. Тогда что-то начинает тянуть меня в иную даль, манящую непреходящим приключением.

Тем самым Творец направляет нас. Ведь нам хочется наслаждаться, мы бежим от этого мира, и Он открывает пред нами некое направление. Однако дальнейшее зависит уже от нас.

Ты начинаешь новый путь. Никто не говорит тебе, что он будет усыпан страданиями или наслаждениями – это определяешь ты сам. Если при помощи группы ты сумеешь удерживать величие и важность цели над всеми состояниями, то постоянно будешь ощущать развитие, приключение, хорошие впечатления – подобно ребенку, который каждое утро встает с предвкушением: «Какой замечательный мир, какую чудесную жизнь я увижу сегодня!» Ты помнишь это чувство? Если да, значит ты еще молод.

Всё зависит от осознания величия цели, и только от этого. Однако сам по себе человек неспособен сделать цель великой в своих глазах. Почему? Так устроили намеренно, ведь ты должен соединиться с товарищами в одно кли, ты должен соединиться в одно кли со всем миром. Где же может раскрыться величие цели? – Во всех душах вместе. Одна душа не в силах раскрыть ничего, а две уже могут раскрыть какую-то меру величия Творца, поскольку они совершают отдачу друг другу и имеют возможность уподобляться Творцу согласно закону подобия свойств.

Однако в сущности, величие отдачи – ее вечность, совершенство – раскрывается лишь в целом сосуде. А потому всё устроено таким образом, что лишь благодаря группе ты можешь осознавать величие цели и тянуться к ней, превращая всю жизнь в один беспрестанный подъем, в процесс непрекращающегося развития. Если же ты все еще испытываешь трудности на своем пути в духовное – то лишь потому, что не умеешь правильно использовать окружение.

Бааль Сулам заявляет нам тут бескомпромиссно: есть лишь один фактор – окружение. Если и возникает какая-либо проблема, то лишь с этим фактором: или ты не умеешь правильно его применять, или тебе нужно проверить, в правильном ли окружении ты находишься. Возможно, не в порядке ты сам, или средство продвижения, или я – проверяй. Причем именно здесь и лежит поле проверки.

Окружение – это книги, учитель, группа, товарищи, которые учатся вместе с тобой. Они могут находиться где-то вдалеке: многие люди по всему миру смотрят наши трансляции, учатся вместе с нами и сопутствуют нам в процессе продвижения. Чем дальше мы продвинем их, чем крепче привяжем к себе, тем большей мощи достигнем, и всем нам будет легче двигаться вперед. Однако в итоге, не приобщив всё человечество к этому духовному процессу, мы не сможем продвигаться, и нам все время будет тяжело. Хочешь, чтобы было легко – пускай окружение поддерживает тебя.

Сейчас мы продвигаемся к получению Торы, к получению Высшего света, к раскрытию Творца. Ведь на горе Синай произошло именно раскрытие Творца. Каково же условие? – «Как один человек с единым сердцем», единство меж душами. Сказано: «Люби ближнего своего как себя» [5] – великое правило (обобщение) Торы [6]. Объединяясь друг с другом, все души становятся общностью, единым целым, где и раскрывается Высший свет, Творец. Этот общий свет называется «Торой». «Тора, Исраэль и Творец едины» [7]. Тора (общий свет), Исраэль (все мы, пребывающие в желании совершать отдачу Творцу) и Творец – едины. Иными словами, все мы находимся внутри этого кли, раскрывающегося как единое целое.

Давайте же посмотрим, что это за фактор окружения, который я могу изменить. Ведь ничто другое мне неподвластно: гены, родители, месторождения, воспитание. Если что-то пошло наперекос, все говорят: «Так случилось. Прошлого не изменишь». Так вот, на это изначально нет расчета. Ты не можешь предстать перед действительно справедливым судом, не таким, как в нашем мире, и сказать: «Что поделать, таким я уродился». Тебе не сослаться на результаты генного анализа, на статистику гормонов и ферментов, ты не сможешь оправдать воровство или разбой врожденными данными. Ведь тебя проверяют и судят не по ним.

Здесь судят лишь по одному: тебе дали средство, окружение – так используй его как полагается. Если ты не применяешь это средство должным образом, результаты бумерангом возвращаются к тебе в виде трудного пути, напичканного всевозможными ловушками. Ты все равно продвигаешься к духовному, но продвигаешься с трудом, подобно машине, застревающей каждые несколько метров и требующей всё новых запчастей.

Итак, всё зависит от окружения.

А если не сделает этого, но будет готов войти в любую случайную среду и читать любую случайную книгу, тогда, конечно же, попадет в плохое окружение или станет проводить время за чтением бесполезных книг, многочисленных и более удобных в его глазах. Как следствие, человек принудит себя к дурному и скверному образованию, которое приведет его к греху и осуждению. И разумеется, наказание он понесет не за плохие мысли и дела, которые не мог выбирать...

Слышишь? Если ты совершаешь плохие дела в силу факторов наследственности и воспитания – на это нет никакого расчета. Поступай плохо, это не относится к свободному выбору. Не за это человек получает наказание в нашем мире. Так нам только кажется. Если я украл вследствие врожденной склонности к воровству, то не на это со мною производят расчеты. Есть воры, которые просто наслаждаются жизнью, им еще и позавидовать можно. А бывает и наоборот.

Таким образом, точный расчет, учитывающий природные качества и общественный аспект, делается лишь на то, что подлежит свободному выбору. А потому весь этот мир кажется нам столь сумбурным – ведь мы не знаем, по какой именно формуле он функционирует. Одни поступают так, а другие иначе, и мы не понимаем, какие показатели поднимаются, а какие опускаются, кто с кем сталкивается и кто на кого влияет. На самом деле, в целом общий расчет управления миром направлен лишь на то, чтобы привести человечество к свободному выбору. На всё, что Творец дает каждому из нас в виде генотипа, в виде наследственных свойств, в виде решимот, с которыми мы рождаемся, – Он расчета не делает. Ведь это произведение Его рук, Он Сам это сделал.

В начале Предисловия к книге Зоар Бааль Сулам спрашивает: чем виноват костюм, если он не удался портному? По качеству пишущей ручки я сужу о преимуществах и недостатках фабрики, которая ее произвела. Если ручка мне не понравилась, я больше не буду покупать продукцию данной фирмы. Соответственно, если во мне изначально заложены плохие параметры – все они относятся на счет Хозяина, Который меня сделал, и никаких расчетов на это не производится. Он не вменяет мне в вину или в заслугу то, что Сам во мне создал.

Представь себе: ты создаешь кого-то, наделив его плохими качествами, а затем бьешь за то, что он их проявляет. Трудно вообразить что-то более жестокое. Это просто негуманно. Только душевнобольной может поступать так с кем-либо.

А потому и в нашем мире нет никакого расчета на естественное поведение человека. Однако Высшее управление скрыто, и мы не видим, что провидение Творца учитывает только наш свободный выбор, сообразно с тем, насколько мы приближаемся к нему – приближаемся по той причине, что в этом кроется наша свобода.

Ты можешь возразить: «Человечество страдает на протяжении всех тысячелетий своего существования. Разве мы не испытывали мучений, проходя кругообороты сотни и тысячи лет назад? Ну и где же была тогда свобода выбора?» Так вот, ты обнаружишь, что свобода выбора у тебя была, только теперь она раскрывается, а раньше не раскрывалась. В любом случае, расчет делается лишь на эту точку. Творец не принимает во внимание те качества, которыми Он Сам наделил в человека.

Почему же разных людей Он снабжает разными качествами? Это зависит от «вердиктов по душам» (мишпатэй нешамот), от корня души. Каждый словно бы падает со своего уровня, из общей души Адам Ришон, в наш мир – и обретает свои изъяны. Именно исходя из них, он обязан реализовывать свободу выбора.

И разумеется, наказание он понесет не за плохие мысли и дела, которые не мог выбирать, а за то, что не выбрал хорошего окружения, которое, безусловно, выбрать можно.

На этом строится весь расчет.

А потому тот, кто прилагает в своей жизни усилия, каждый раз выбирая лучшее окружение, достоин похвалы и вознаграждения. Но опять-таки, не за хорошие дела и мысли, неизбежные и не обусловленные выбором с его стороны, – а за то, что старался обрести хорошее окружение, ведущее его к подобным мыслям и делам. Об этом сказал рабби Иошуа бен Пархия: «Сделай себе Рава и приобрети себе товарища».

Вопрос: Вы говорили о «фабричной продукции», остающейся за рамками расчета. Однако что если человек вообще не осознаёт возможности достижения свободной точки? Как тогда он поймет необходимость выбора окружения? Как именно ему предоставляется возможность осознать наличие свободы выбора?

Нас сейчас более шести миллиардов, хотя по правде говоря, это неважно, ведь число душ неизменно. Итак, в каждом из нас есть душа – разбитая часть единой системы под названием Адам Ришон. В чем именно выражается разбиение? В том, что человек не ощущает других и не чувствует, что они составляют общую систему. Вместо этого он ощущает себя, и такое ощущение называется «этим миром». Мне только кажется, что я воспринимаю других, а на самом деле я их не чувствую.

Далее, каждый из этих миллиардов, без всякого сомнения и различия, безусловно обязан прийти к исправлению и достичь корня. Под «корнем» подразумевается исправленное состояние в системе Адам Ришон. Это относится к каждому без исключения, будь то китаец, южноамериканец, африканец – неважно кто именно. Евреи лишь обладают методикой, тогда как все остальные ею не обладают, и избранность еврейского народа заключается как раз в том, что на него возложено распространение этой методики.

Ты спрашиваешь: каждый ли принимает участие в процессе? Разумеется, каждый. Есть расчеты на общий ход развития в течение тысячелетий, а также есть расчеты на каждого в отдельности.

Здесь можно сказать: «Я впервые слышу о том, что есть расчет и свободный выбор. Теперь от меня можно что-то требовать. А какие требования можно было предъявлять ко мне раньше? Допустим, 500 лет назад я проходил другой кругооборот где-нибудь в Испании, и в гуще жизненных перипетий у меня не было никакой возможности узнать о свободе выбора. На каком же основании меня наказывали страданиями? Какие тогда действовали расчеты?»

Позже ты обнаружишь, что в жизни тебе все-таки встречались различные возможности достичь свободного выбора и его реализации, но ты не мог ухватиться за них. Тебе не удавалось.

Возьмем другой пример. Наш мир является копией с мира Высшего – разнится лишь материал. Что есть в духовном – то есть и в материальном. Все атрибуты, все компоненты Высшего присутствуют и в низшем, только они отпечатаны на иной «субстанции». Печать всё та же, однако «сургуч» у нас материальный – одно лишь желание наслаждаться, тогда как духовный материал – это желание отдавать. А потому на протяжении всего процесса развития, даже когда мы жили в пещерах, наша реальность все равно являлась копией с духовного и тоже таила в себе счастливые возможности. Только они распределялись по «пластам»: корневой (шореш), первый (алеф), второй (бет), третий (гимель) уровень, а в наше время, наконец, четвертый (далет). Сейчас ты осознаёшь происходящее, а тогда проходил этапы неосознанно, но выбор все-таки был. Это обнаруживается позже. Когда человек входит в духовный мир, он начинает раскрывать, что на протяжении всех кругооборотов мог выбирать – неосознанно или с долей осмысленности, так или иначе.

Возможно, мне не хватает слов...

Вопрос: Допустим, я достиг этой точки свободного выбора и не преуспел...

Что значит «не преуспел»?

Реплика: Не смог совершить переход.

Такого не бывает. Ты перейдешь, только ударов получишь больше или меньше. Не беспокойся.

Вопрос: Но ведь в конечном счете, свободный выбор означает выбор хорошего варианта. Человек хочет, чтобы ему было хорошо. Так почему же он не находит этой точки и не проходит ее?

У тебя есть дети?

Реплика: Да.

Они хотят учиться?

...

Ну вот. Так же и мы. Проблема в том, что цель противоположна нашему эго. Ее невозможно нам продать. Мы не хотим ее покупать. А потому, разумеется, мне необходимо, чтобы окружение очень настойчиво убеждало меня в этом. Бааль Сулам говорит, что здесь имеет место не более чем психологическая проблема [8]. Я хочу наслаждаться, но попробуй убеди меня в том, что достаточно избавиться от всего – и мне будет хорошо. Даже в этом трудно кого-то убедить, однако некоторые все-таки пытаются. Индийцы, различные восточные учения прикладывают к этому усилия и достигают успеха, поскольку могут продемонстрировать свою методику в действии.

Однако Каббала не утверждает, что тебе будет хорошо, если ты от всего освободишься. Ведь такая цель эгоистична. Мы не осознаём того, до какой степени цель, о которой идет речь, возвышается над эго. Дело не в том, чтобы одарить всех и благодаря этому зажить лучше. Ведь тогда я совершаю отдачу ради хорошей жизни, а значит мое эго развито еще сильнее. Разве мне нужна на самом деле вся эта благотворительность? Конечно, нет. Мне нужно лишь хорошее самоощущение.

В действительности же речь идет об отдаче, об обретении иной природы, а не нового средства наслаждения. Этим Каббала и отличается от всевозможных методик. Там нет свободы выбора, ее нечем обусловить. Только если ты действительно переходишь из одной природы в другую, то по ходу дела обретаешь статус, который несет тебе свободу выбора между Святостью и нечистотой. Клипат нога – это, в сущности, и есть наш свободный выбор.

Теперь ты поймешь слова рабби Йоси бен Кисмы, который ответил человеку, попросившему, чтобы рабби пожил у него, и пообещавшему за это тысячу по тысяче тысяч золотых динаров.

Дело было так. В одном богатом городе жил большой мудрец. Он обучал всех, пользовался известностью и уважением. Однажды к нему пришли посланцы из другого города, где не было мудреца и жили одни невежды, однако еще более богатые. Они сказали ему: «Мы заплатим тебе сколько захочешь, откроем школу, приведем учеников, вообще сделаем для тебя всё. Ты будешь великим учителем. Ладно, пускай тебе не нужны деньги, но ты же хочешь обучать, распространять мудрость. Мы тебе это устроим, приходи».

Только вот город этот не мог похвастаться учениками мудрецов, там вообще не было людей, знающих и изучающих Тору. И мудрец ответил: «Я не перееду к вам, что бы вы для меня ни сделали». Разумеется, дело тут не в деньгах, а в тех аспектах, которые он хотел бы развивать, реализуя возможность учить людей, используя на благо свое влияние и мудрость и совершая в мире большие исправления. И все-таки мудрец отказался от предложения: «Ведь переехав к вам, я сразу стану таким же, как вы».

Речь идет о высочайшем мудреце, чье имя упоминается в первоисточниках Неужели он боится, что, живя среди каких-то неучей, подвергнется их дурному влиянию? Как такое может быть?

Бааль Сулам использует здесь этот пример, дабы объяснить, что таково воздействие среды на человека. Оно лишает нас свободы выбора. Если ты вступил в какое-либо окружение, то у тебя уже нет выбора, ты уподобляешься ему. Выбор возможен до того, как ты входишь внутрь. Перед тобой разложен «ассортимент» окружений, групп, обществ, и ты выбираешь, в какое из них вступить. Однако как только ты вступил в какую-либо группу людей – дело сделано. Теперь ты станешь как они. Это распространяется даже на столь великого мудреца, который способен устоять и справиться с чем угодно в мире.

Отсюда мы видим, что сама природа творения, общая структура реальности, выстроена таким образом, что если ты налаживаешь связь с окружением, то уже неважно, каков твой уровень и каков уровень обступающих тебя людей. Закон этот действует безоговорочно. Пускай рабби Йоси бен Кисма хотел произвести большие исправления и совершить великие дела – он не смог бы этого сделать, потому что уподобился бы своему новому окружению.

Ответил ему рабби Йоси бен Кисма: «Если ты дашь мне всё золото и серебро, все драгоценные камни, и все жемчужины мира, все равно я буду жить лишь там, где есть Тора».

Рабби Йоси говорит о золоте и серебре потому, что человек, пришедший его купить, не понимает иных категорий. Посланец обещает ему золотые горы, и мудрец отвечает ему на том же языке.

На первый взгляд, слова эти выше нашего простого разумения. Ведь как мог мудрец отказаться от тысячи по тысяче тысяч золотых динаров ради такой малой вещи, как нежелание жить в городе, где нет приверженцев Торы, в то время, как сам был признанным великим мудрецом, и ни у кого не должен был учиться?

Самому ему не нужна никакая «компания», он не нуждается в товарищах, чтобы учиться с ними вместе. Он выше всех.

Большое чудо.

Однако в свете приведенных объяснений, это очень просто и достойно реализации каждым из нас. Хотя у каждого есть «своя основа» – в любом случае, на деле силы раскрываются лишь посредством окружения, в котором он находится. Так же потенциальные силы пшеницы, засеваемой в землю, раскрываются на деле ничем иным, как ее окружением: землей, дождем и солнечным светом. А потому правильно рассудил рабби Йоси бен Кисма, что если оставит выбранное им хорошее окружение и перейдет в окружение плохое и вредоносное, т.е. в город, где нет Торы, – мало того, что предыдущие его знания исказятся, но и все остальные силы, заложенные в его основе, прежде чем успел раскрыть их на деле, останутся в сокрытии. Ведь не будет у них больше подходящего окружения, которое сможет переключить их с потенциала на действительность.

Мало вложить семя в землю – нужно еще и обеспечивать его различными условиями: солнечным светом, кислородом, водой и т.д.

Как сказано выше, только выбором окружения определяется власть человека над собой, за которую он достоин вознаграждения или наказания.

Речь идет не о власти Творца свыше и не о власти среды, т.е. не о моих внутренних условиях: основа и пути ее развития – а также не об окружении и путях его развития. Я не хозяин над четырьмя этими факторами и никак не могу повлиять на них. Зато я могу выбрать, в какое окружение мне вступить.

Но как это происходит? Возможно ли такое в нашем мире? Я попадаю в детский сад, потом в школу и т.д. На каком же этапе человек выбирает окружение? Разве в детстве мы что-то понимаем и делаем выбор? Даже если мама говорит мне, с кем водиться, а кого избегать – стану ли я выполнять ее наставления? Мы уже знаем, как это бывает. Побывав в нескольких обществах, которые отпечатали во мне всевозможные шаблоны, я остаюсь в заданных рамках, снова и снова «выбирая» всё то же направление. Где же тут свобода выбора?

А потому Бааль Сулам говорит, что свобода выбора возникает с пробуждением точки в сердце. Тогда ты на деле можешь реализовать свободный выбор, поскольку обрел новое желание, неизведанное раньше. Приступай к поискам такого окружения, которое разовьет в тебе это желание. Возможно, ты отыщешь несколько вариантов, а затем из этого небольшого «ассортимента» путем свободного выбора предпочтешь то общество, которое покажется тебе наиболее подходящим для развития точки в сердце. Ты выберешь его из всех остальных обществ, которые, возможно, тоже развивают точку в сердце, и уж тем более, из общечеловеческого сообщества, которое удовлетворяется физическими наслаждениями, деньгами, почестями и знаниями. Итак, выбор окружения – это и есть свободный выбор.

Вопрос: Значит, выбор осуществляется лишь тогда, когда ты находишь точку в сердце?

На деле – да.

Вопрос: Тогда тебе предоставляется возможность выбора, которую ты реализовываешь или не реализовываешь?

Да.

Вопрос: Какая выгода кроется в том, что именно из точки в сердце, в противоположность любому другому желанию, которое у меня пробуждается, я участвую в процессе и осуществляю свободный выбор? После раскрытия точки в сердце я выбираю окружение, соответствующее новому желанию. Чем этот механизм отличается от последствий других желаний, пробуждавшихся во мне по ходу предыдущих кругооборотов?

По поводу предыдущих кругооборотов мы еще поговорим. На этот вопрос я ответил не до конца. Сейчас мне еще трудно осветить его.

Однако ты спрашиваешь также: чем особенным отличается точка в сердце? Она отличается тем, что я стою на «земле», которая представляет собой:

• физические наслаждения – еда, секс, семья;

• человеческие наслаждения – деньги и почести;

• а также еще более высокие наслаждения от знаний.

Я опираюсь на все наслаждения, которыми жил раньше. Они составляют мою жизнь – этот мир. Я стою на нем и внезапно обнаруживаю иное направление, устремленное не на него. Я не знаю, куда оно влечет, но чувствую, как всё, что лежит у меня под ногами и служит мне опорой, перестает наполнять меня и опустошается. Словно «в щелку», я гляжу на некий уголок покоя и наполнения – тем самым Творец придает мне направление. Это и называется «точкой в сердце» – вектор, новое желание, лучик света.

Больше мне ничего не раскроется. После этого у меня есть лишь одна возможность – отыскать правильное окружение.

Возникает вопрос: находим ли мы это окружение самостоятельно? Тоже нет. Разве кто-нибудь выбирал из нескольких вариантов, делая расчеты и проводя сравнительный анализ? На каком основании ты можешь решить, что лучше: Бней Барух или другая группа? В действительности, дело происходит не так. Сообразно с точкой в сердце, Творец приводит тебя в нужное место. Теперь, когда Он поместил тебя в правильное окружение, проверь его адекватность и начинай налаживать с ним такие связи, чтобы укрепляться и подниматься на своем пути.

Бааль Сулам пишет, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе это». Отныне твоя проблема состоит в том, чтобы укрепляться на пути – укрепляться посредством группы.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой мудрец, как рабби Йоси бен Кисма, выбрал добро и отринул зло.

Будем надеяться, что и сами приложим усилия к этому. Результат уже есть, другое дело, что мы еще не знаем, как именно использовать окружение. На данную тему есть множество статей, это целая наука – как использовать группу, окружение, чтобы продвигаться правильно, быстро, уверенно и легко. Всё зависит от нас, от того, как мы применяем предоставленное средство. А что оно собой представляет – нам уже ясно.

[1] См. Тора, Дварим, 30:19. «В свидетели призываю Я на вас сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятье – избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое».

[2] Псалмы, 148:6.

[3] Пророки, Малахи, 3:6.

[4] Средняя треть Тиферет, место свободного выбора.

[5] Тора, Ваикра, 19:18.

[6] См. трактат Нэдарим, 30:2 ч. 9 а. 4, Мидраш Берешит Раба, глава 24. «Люби ближнего своего как себя. Рабби Акива говорит, что это великое правило Торы».

[7] См. Зоар, часть 3, 73:1.

[8] «Плод мудрости», статьи, «Мир в мире»: «Однако, вглядевшись пристальнее, мы обнаружим, что всё противоречие между получением для себя и отдачей ближнему является не более как психологическим, так как на деле мы совершаем практическую отдачу ближнему без поблажек для себя».

Видео / Аудиозапись урока

Все уроки курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир" >>