Статья к завершению Книги Зоар - урок 1, 6 сентября 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сегодня мы начинаем изучение статьи Бааль Сулама «Статья к завершению Книги Зоар». Это очень особенная статья, которая была написана Бааль Суламом по завершению комментария «Сулам» к книге Зоар. Он проделал колоссальнейшую, гигантскую и совершенно уникальную работу, которую нам еще предстоит оценить по достоинству. Человечество еще не знает, какой подарок ему преподнесли. Закончив этот труд, Бааль Сулам устроил трапезу на горе Мирон, где похоронен раби Шимон бар Йохай - автор Книги Зоар. На трапезе Бааль Сулам провел беседу, идея которой изложена в «Статье в завершение Книги Зоар». Итак, речь Бааль Сулама, произнесенная на трапезе, превратилась в статью.
Мы, как обычно, начнем читать статью и во время чтения будем разбирать непонятные места.
Книга «Каббала для начинающих» стр.28. «Статья в завершении к Книге Зоар».
Известно, что желаемая цель работы в Торе и заповедях - это слиться с Творцом, как сказано: «и слиться с Ним».
Что значит, Тора и заповеди? Тора – это свет, возвращающий к источнику, как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору как приправу». Нет ничего в творении, кроме этих двух составляющих: злое начало и «приправа» - свет, исправляющий это злое начало. Это исправление происходит во имя того, чтобы слиться с Творцом, обрести свойство Творца.
У нас в целом нет ничего более этих двух элементов: свет - Творец, и созданное им желание, именуемое кли, чтобы возвратить его к источнику, т.е. чтобы они оказались во взаимном слиянии. Иными словами, чтобы свет и кли, творение сравнялись друг с другом. «И слиться с Ним» - это, по сути, цель сотворения.
Кли делится на 613 желаний. Исправление каждого желания называется исполнением заповеди, а свет, исправляющий желание, называется Тора.
И следует понять, в чем заключается смысл этого слияния с Творцом.
Что называется слиянием? Что значит, быть слитым? Каким образом достигают такого состояния? Стоит ли вообще к нему устремляться? Что мы от него выигрываем? Что значит, слиться, прилепиться? Что это за клей такой, что это за вид связи?
Но разве мысль может постичь Творца? И уже опередили меня мудрецы в этом трудном вопросе, вопросив о сказанном «и слиться с Ним»: как же можно слиться с Ним? Разве Он не «огонь пожирающий»?
Итак, Творец непостигаем. Он создал нас мыслью, именуемой Замыслом творения насладить сотворенных. Мы - результат этой мысли. В нас имеются всевозможные свойства, желания, помыслы, которые все без исключения, - следствие Его замысла. Каков Он, я в точности знать не могу. Мне лишь известно, какие реакции это вызывает во мне.
Если так, как же мне достичь Творца? Творец означает Его мысль. У Него нет тела, Он - сила. Как же прийти к Нему? Что называется слиться с Его Замыслом, ведь я начинаю свое существование именно с этой точки? Как же мне прыгнуть выше себя, как бы возвратиться в состояние, в котором я еще не был, вернее, достичь ступени, на которой родился?
И ответили: слейся со свойствами Его. Как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив…
Каким образом Творец отдает мне? Я не знаю, как Он это делает, но я могу знать, как отражаются во мне Его действия. Если я ощущаю, рассматриваю, анализирую действия Творца, желая, чтобы все мои качества были тождественными, т.е. в точности походили на Его, это называется, что я слит с Творцом, что я такой, как Он. «По действиям Твоим познаем Тебя».
По действиям Творца, происходящим во мне, я познаю Его, и мне достаточно вести себя в соответствии с тем, как они ощущаются мною, как проясняются во мне. Отсюда понятно, что мы должны ощущать в себе Творца, Его действия, почему, что и как Он в точности делает. Все, что возможно выяснить, я обязан выяснить. «Познай Творца своего и служи Ему».
Вся наша работа, весь процесс, который мы должны пройти, - изучение того, каким образом Творец облачается в человека, что делает в нем, как воздействует на него через окружение, как работает с ним внутри и снаружи, как подготавливает все его качества, мысли, желания, поступки, как приводит их в действие во мне. Сумев в соответствии с этим сделать точно то же, что и Творец, я как бы становлюсь на Его место во всех Его действиях. Таким образом, слиянием называется полное соответствие человека Творцу, иными словами, соединение с Творцом. Потому как в каждой мысли, в каждом поступке, в каждом производимом действии, человек хочет и готов делать, а также делает, буквально то же, что и Творец.
Тогда Творец как бы освобождает место, предоставляя человеку возможность стать вместо Него, управлять самим собой. И человек становится в своем воздействии на самого себя как Творец. И это наиболее полное, какое только возможно, соответствие между человеком и Творцом.
Почему? Очень просто! Поскольку свет создал во мне 613 желаний, в нем содержится мысль об этих желаниях, иными словами 613 светов. И если при построении светом 613 желаний я произвожу над ними те же действия, в точности уподобляюсь свету.
И на первый взгляд трудно понять, из чего сделали мудрецы такой вывод. Разве не ясно сказано: «и слиться с Ним»? Ведь если бы имелось в виду: «слейся со свойствами Его», то следовало сказать: «Прилепись к путям Его». Почему же сказано: «И слиться с Ним»?
Дело в том, что при рассмотрении материальных объектов, занимающих место в пространстве, слияние понимается нами как пространственная близость, а разделение понимается нами как пространственное отдаление. Однако, что касается духовных объектов, которые вообще не занимают никакого места, под слиянием и разделением в них не подразумевается пространственная близость и пространственное отдаление – ведь они вообще не занимают никакого места. Слияние понимается нами как подобие свойств двух духовных объектов, а различие их свойств понимается нами как отдаление.
В нашем мире предметы могут быть отдалены друг от друга, скажем на 10, 20 сантиметров, или находиться рядом, или один может быть помещенным в другой… Мы измеряем согласно расстоянию между ними. Именно оно и определяет их пространственную близость или отдаленность.
Итак, расстояние возможно измерить между видимыми предметами, занимающими определенное место в пространстве. Но если речь идет о неких свойствах, желаниях, мыслях, не имеющих в пространстве определенного места, то мы не можем согласно пространственным параметрам сказать, какие мысли далеки друг от друга, какие желания близки друг к другу. Они не могут находиться в каком-то конкретном месте в пространстве, и соответственно, невозможно измерить расстояние между ними. Мы измеряем их по тому, насколько, согласно нашему восприятию, они подобны или отличны друг от друга, т.е. по их свойствам.
У меня есть близкий человек. Однако он сейчас находится в Южной Африке, и все же он мне близок, я думаю о нем, я даже чувствую его, чувствую, что с ним там происходит и т.д. Расстояние в данном случае не играет роли, чувства, ощущения действуют везде. Таким образом близость между людьми измеряют согласно близости их чувств.
Возьмем, к примеру, мысль. Я очень понимаю этого человека, он близок мне, мы друзья.… Означает ли это, что наши тела находятся близко друг к другу? Нет, близки наши мысли, идеи, желания, цели. Таким образом, даже в нашем мире, когда речь идет не о предметах, а о человеческих отношениях, о неких гуманитарных категориях, близость или отдаленность между объектами измеряется в соответствии с внутренним содержанием, а не пространственным расстоянием.
Так же и в духовном мире. Духовный мир – это мир желаний, сил. Согласно тому, насколько эти силы подобны или различны, определяется соотношение между ними.
Поскольку Творец - абсолютная отдача, а человек - получение, т.е. один отдает, а другой получает, то между ними бесконечное расстояние, и они полярно противоположны друг другу: Творец - «плюс», а человек - «минус».
Стараясь быть Дающим, как Творец, человек, который может отдавать только в ответ Творцу, поскольку кроме них двоих нет никого в мироздании, уподобляется Творцу - «плюсу». Тем самым он поднимает себя на уровень Творца, и там они становятся как одно целое.
Это и называется слиянием. Слияние достигается при восхождении. Что такое восхождение? Сближение, приведение в соответствие желаний и действий человека с желаниями и действиями Творца.
Вопрос: Я могу понять значение близости в нашем мире - когда мне очень близок кто-то по своему мировоззрению. Но если я идентичен с кем-то в своем мнении, как вы описали происходящее в духовном, почему тогда не исчезает «Я» человека, т.е. почему два объекта не превращаются в один? Ведь все-таки Творец и творение становятся как одно целое, а не становятся одним объектом.
Замечательный вопрос. Как при слиянии я не теряю себя, свою личность, свою индивидуальность, ведь я вроде бы, исчезаю, становясь как Творец? Где же тогда я?
Чтобы дать человеку возможность оставаться свободной, полноценной, самостоятельной личностью, Творец изначально создает его полярно противоположным себе. Человек сотворен в виде кли - желания получать наслаждение.
А Творец целиком и полностью представляет собой отдачу, желание отдавать. Желание получать никуда не исчезает. Таким образом, я остаюсь всегда в своих 613 желаниях. И ни в коем случае нельзя, не дай Бог, какое-нибудь из них умерщвлять или перечеркивать. Я обязан исправить сопровождающее их намерение, т.е. использовать каждое желание с намерением отдавать.
Таким образом я произвожу исправление намерения, обращая его в намерение отдавать. А сами желания остаются и даже растут, а также растет разум. И мне запрещено какое-либо желание, не дай Бог, искажать, трансформировать или уменьшать. Изменению подлежит лишь намерение, именуемое масах (экран), который мы строим над собой.
Природа человека, используемая им ради собственного блага, называется эгоистической, а ради ближнего - альтруистической. То есть разница всего лишь в намерении, а не в желаниях. Поэтому работа над желаниями, как правило, является методикой морального, нравственного воспитания, основанной на подавлении желаний, наподобие разного рода религий, запрещающих совершать те или иные действия, вести себя тем или иным образом. В Каббале такого рода вещи вообще не признаются, они считаются непригодными. Ты обязан думать исключительно о намерении, т.е. о том, каков желательный результат реализации желания. Такой принцип разительно отличается от общепринятого мнения. Об этом сказано: «Мнение Торы противоположно мнению обывателей».
Если так, то я остаюсь самим собой. Сохраняются все мои желания, созданные Творцом, все мои врожденные качества, полученные по наследству от родителей и сформировавшиеся в течение тысяч кругооборотов. Ничего не исчезает, ничего не теряется. Наоборот, пишет Бааль Сулам, человеку запрещено подавлять свои желания и наклонности.
Он приводит пример, как европейцы, расселяясь в различных местах, подавляют якобы неразвитые народности, буквально насилуя их своей культурой. Это, действительно, большая трагедия. Итак, я остаюсь самим собой, уподобляясь в то же время Творцу, и одно не противоречит другому.
И как топор разрубает материальный предмет, разделяет его надвое, отделяя его части друг от друга, так и отличие свойств создает различие в духовном объекте и разделяет его надвое. И если различие их свойств мало, то говорится, что незначительно отдалены они друг от друга. Если различие их свойств велико, то говорится, что они очень далеки друг от друга. А если они противоположны по свойствам, то говорится, что полярно далеки они друг от друга.
То есть Творец и творение могут находиться на разных полюсах: Творец - абсолютный «плюс», а творение - абсолютный «минус». Между ними - бесконечное расстояние, т.е. между ними нет совершенно никакого сходства. Возможно состояние, когда Творец и творение едины в каком-то одном из многочисленных мнений
.
У Творца есть 613 светов, а у творения - 613 желаний. В одном или нескольких желаниях Творец и творение соприкасаются друг с другом, а в остальных в той или иной мере отдалены друг от друга. Возможно состояние, когда Творец и творение - как одно целое. Тогда все 613 желаний творения и 613 светов Творца соединены вместе, т.е. все действия творения подобны всем действиям Творца.
Можно возразить, дескать, как света и желания могут быть одним и тем же. Желания с намерением отдавать – это как свет со своим неизменным намерением отдавать. Таким образом, нет никакой разницы между светом и желанием с намерением отдавать.
То есть желание с правильным намерением обладает такой же силой отдачи, как сам свет. Они абсолютно подобны, идентичны. Желание с намерением отдавать - это тоже свет. Свет определяется как отдача Творца. Свет - это отдача.
Например, когда два человека ненавидят друг друга, говорится о них, что отдалены они друг от друга, как восток далек от запада. А если любят друг друга, то говорится о них, что они слиты друг с другом, как единое целое. И речь здесь идет не о пространственной близости или пространственном отдалении – имеется в виду подобие свойств или их различие. Ведь когда люди любят друг друга – это потому, что обладают они подобием свойств. Поскольку один любит все, что любит его товарищ, и ненавидит все, что товарищ его ненавидит, то они слиты воедино и любят друг друга.
То есть насколько один любит другого, настолько они близки, и насколько они различны, настолько отдалены друг от друга. Все очень просто. Так мы ощущаем в этом материальном мире, и так происходит в духовном мире, где действуют силы мысли, разума и чувств.
Вопрос: Что означает: если наши мысли подобны, то и мы подобны?
Мысль - это выражение желания. Творец своей мыслью, своим свойством отдачи создал во мне желание. Он желает отдавать, ведь свет, как уже говорилось, - абсолютная отдача, и поэтому создал во мне желание получать то, что Он дает. Что же дальше? Свет исходит из мысли Творца. Какая эта мысль? Насладить меня. А я хочу лишь наслаждаться, и других мыслей у меня нет.
Но, если я думаю об отдаче, о том, чтобы достичь слияния с Творцом, мне необходимо возле своего желания выстроить соответствующую мысль: как достичь такого выражения желания? Мне нужен разум, чтобы знать, как использовать желание.
В нашем мире у человека, который все более и более эгоистично желает достичь насыщения и не может насытиться, развивается разум, развивается мысль. Он становится умнее. Если у человека есть все, он глуп, ему незачем думать. Только он чего-то захочет, у него все сразу появляется.
Разум - это механизм, который развивается наряду с потребностью, желанием, ощущающим недостаток. Разум предназначен для достижения желаемого наполнения, которого у меня нет. В той мере, в какой я желаю его достичь, будучи не способным это сделать и все же ощущая необходимость в его достижении, в той же мере мой разум становится более изощренным.
В этом мире наши желания настолько малы, что мы используем, как говорят ученые, всего два процента мыслительной возможности нашего мозга. Из 100 процентов работоспособности нашего мозга нами используется всего лишь два процента, потому что у нас маленькие желания. Чтобы реализовать все желания этого мира, нам достаточно задействовать всего два процента нашего мозга.
Представь, каких больших наслаждений, больших наполнений мы можем достичь, если в нас разовьются остальные желания, и мы задействуем весь мозг, весь разум, все 98 процентов! Мы даже не в состоянии представить, что это такое! Для всего, чем человечество могло и может воспользоваться в этом мире во все времена, во всех местах земли, во всех состояниях, задействуется всего-навсего два процента мозга. Представь себе, что еще скрыто от тебя, какая жизнь, какие жизненные силы, какие наслаждения и удовольствия!
Итак, мозг сам по себе не имеет никакого значения, он работает рядом с желанием. Поскольку желание в материальном мире маленькое, то и разум маленький (всего 2 процента мыслительной возможности). И желанию, которое развивается все больше и больше, чтобы стать подобным Творцу, необходим намного больший, сверхчеловеческий разум, охватывающий все, что находится над этим миром. Ты хочешь уподобиться Творцу, хочешь такие же, как у Него наполнения, состояния, хочешь выполнять такие же действия, какие производит Он? Пожалуйста, но для этого тебе, и в самом деле, нужен разум.
Поэтому тот, кто развивается, изучая с помощью науки Каббала, как уподобиться Творцу, становится мудрее. А кто развивается всякими другими способами, в частности занимаясь только механическим исполнением без какого-либо намерения, становится глупее. В этом тоже мнение Торы, света обратно мнению обывателей.
Однако если есть меж ними какое–либо различие свойств, т.е. когда один любит что-то, хотя его товарищ ненавидит это, то в мере этого различия свойств ненавистны они друг другу, и разделены, и удалены друг от друга. А если же противоположны они настолько, что все, что любит один, ненавистно его товарищу, то говорится о них, что разделены они и далеки друг от друга, как далек восток от запада.
Сначала Творец создал творение, находящимся на большом расстоянии от Него, и дал творению возможность приблизиться к себе, оставив свое место. Затем творение достигает состояния, называемого соприкосновением.
Имеется в виду, что в каком-то одном желании осуществляется отдача как со стороны Творца, так и со стороны творения, и они равны. А во всем остальном между ними нет равенства, но они приближаются друг к другу. И в итоге творение достигает того места, где пребывает Творец, и они соединяются вместе. Это называется слиянием. Такой процесс проходит творение, в которое облачается Творец.
Вопрос: Вы говорили о понятии намерение. Что такое намерение?
Намерение – это то, как и ради чего я использую свои желания. У меня есть желания и намерения. Откуда они берутся? Скажем, у обычного человека тоже есть намерения: так-то и так-то он хочет что-то сделать, чего-то добиться… Но мы, в сущности, измеряем только намерения творения по отношению к Творцу. Все остальные намерения направлены на то, чтобы насытить себя. Они находятся в области человеческих желаний.
Существуют телесные желания, стремление к богатству, почету, знаниям, - все это земные желания, из которых состоит обычный человек. Как я использую их, не важно. В совокупности они называются лев - сердцем.
И существует точка в сердце. Это уже отношение к Творцу, желание, направленное на Творца. То есть начало духовного кли в человеке, предназначенного для света. Но такое кли все еще как маленькая точка. Развивая ее все больше и больше до размера десяти сфирот, я начинаю ощущать в ней свет.
Но что значит, развивать кли? Развивать кли – означает, развивать намерение отдавать, а не желание. Я приближаюсь к Творцу не в соответствии с желанием, а, как уже говорилось, исключительно в соответствии с намерением. Таким образом, мне необходимо развить намерение сравняться по свойствам с Творцом, т.е. достичь состояния, в котором я - дающий, и Он - Дающий.
А что происходит с так называемыми земными желаниями, мне не важно. С ними я живу в этом мире и не забочусь о них: не увеличиваю их и не ограничиваю. Если я полностью посвящаю себя и всю свою жизнь развитию точки в сердце, т.е. зародышу своей души, только на это обращаю свое внимание, только к этому устремляю все свои мысли, все свои желания, тогда все, чем я пользуюсь в нашем мире не берется в расчет. Что будет, то будет. Главное – устремление вперед!
Истинное развитие должно основываться исключительно на намерении. Желания, что в точке в сердце, ориентированные на Творца, раскрываясь, все время запутывают нас, поскольку становятся то более скрытыми, то более явными. Это не подвластно человеку. Человеку лишь подвластны помыслы о намерении быть подобным Творцу. В этом и заключается вся наша работа. И совершенно не важно, на основе каких желаний выстроено намерение.
Желание человека получать наслаждения - постоянно, оно не может изменяться.
Естество человека - получение, стремление наслаждаться. Но для чего я наслаждаюсь? Кому я доставляю удовольствие тем, что наслаждаюсь? Мое кли – это то как я использую свою природу, желание наслаждаться, во имя чего я его использую.
Вопрос: Если отдача – это свойство, что означает, изменение меры отдачи?
Изменение меры отдачи означает, что во мне все больше и больше раскрываются эгоистические желания, которые я изменяю с помощью намерения на альтруистические, т.е. на желания отдавать.
Повторяю, кли остается тем же кли. Внутри находятся желания, а снаружи - намерение, называемое экраном. В нас нет ничего, кроме этих двух элементов. В нашем мире у нас имеются только желания. В чем разница между этим и духовным миром? В том, что в духовном мире мы обретаем масах (экран). Масах - это намерение отдавать. А кли вместе с экраном равноценно свету, свойству отдачи.
И не важно, сколько у меня желаний, если все они направлены на отдачу, то я считаюсь не получающим, а дающим. Все оценивается в соответствии с намерением. Один, вспарывая человеку живот, называется хирургом, ему за это платят деньги; другой, вспарывая человеку живот, называется убийцей, его наказывают, сажают в тюрьму. Все зависит от намерения: либо иметь выгоду, либо принести добро другому.
Итак, мы видим, что различие формы действует в духовном как расчленяющий топор в материальном. А мера пространственного отдаления и величина их разделения зависят от меры различия свойств меж ними. Мера же их слияния зависит от меры подобия их свойств.
Таким образом, мы понимаем, насколько справедливы были слова мудрецов, объяснивших, что написанное «и слиться с Ним» – это слияние с Его свойствами: как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив. И не исказили смысла, а наоборот, истолковали написанное буквально, потому что духовное слияние вообще не истолковывается иначе, как подобие свойств. И потому посредством того, что мы уподобляем свои свойства свойствам Творца, мы сливаемся с Ним.
Об этом сказано: «как Он милосерден...», – то есть, так же как все Его действия направлены только на то, чтобы отдавать и приносить благо ближнему, а вовсе не для собственной пользы (ведь нет у Него ни в чем нехватки, которую нужно было бы восполнить, и не от кого Ему получать), так и все наши действия должны быть для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближним. И в этом уподобим мы свои свойства свойствам Творца, что и является духовным слиянием.
Этим Бааль Сулам заканчивает первую часть статьи, в которой рассказывает о том, что свойство Творца - отдача, свойство творения - получение, и как за счет того, что природа творения начнет работать в режиме отдачи, оно должно достичь тождественности по свойствам и слияния с Творцом.
Вопрос: Бааль Сулам объясняет понятие «милосердный» как отдачу ближнему. Если существуют только Творец и творение, кто же тогда ближний?
Не торопись, Бааль Сулам затронул только одно слово. Впоследствии мы поговорим, хоть уже и говорили об этом, почему существует еще общество, а не только творение против Творца. На всех своих чертежах я рисую Творца и противостоящее Ему творение, кроме них двоих нет никого. Затем, помимо творения вдруг появляется общество, близкие, целый мир, какие-то кругообороты. Бог весть кто и что. Позже мы рассмотрим, почему все так создано, вернее, почему нам кажется, что все создано именно так.
И есть в этом уподоблении свойств стадия моха (мозг) и стадия либа (сердце). Занятие Каббалой ради Творца означает уподобление свойств в моха. Ведь как Творец не думает о Себе – существует ли Он, управляет ли Он своими творениями, и нет у Него подобных сомнений, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать о таких вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом. Ведь нет отличия свойств большего, чем это. Поэтому каждый, кто думает о подобном, без сомнения оторван от Творца, и никогда не достигнет равенства свойств с Ним.
Кто не хочет достичь сближения и слияния с Творцом, того принудят к этому. Высшее управление подталкивает всех посредством страданий к тому, чтобы все-таки узнать о существовании Высшей силы, которую необходимо понять, согласиться с ней и сравняться по свойствам. Кто желает достичь соответствия Творцу и слияния с Ним, относится к категории моха. Что называется категорией моха? Желающий достичь слияния с Творцом, должен прежде всего думать о том, что относится к цели. Это очень просто.
Желания человека, как уже говорилось, постоянны. Что, в каком виде и в каком состоянии раскрывается, или, наоборот, не раскрывается – я этому не хозяин. У меня внутри неожиданно возникают какие-то импульсы, всевозможные желания, мысли. Если над этой беспрестанно бушующей во мне конструкцией я выстрою крышу, т.е. понимание для чего и почему я все делаю, то достигну слияния в категории моха. О категории либа поговорим позже.
Итак, человек приступает к своей духовной работе, делает свои первые шаги в духовное не иначе, как начав размышлять. Нет смысла возражать, дескать, я неумный, я не родился смышленым, есть люди с высоким IQ, склонные к учебе, которые любят учиться. Это не имеет никакого отношения к духовным свойствам, потому как здесь речь идет об исправлении душ. Исправлением своей души может заниматься самый последний тупица с таким низким IQ, что ниже не бывает.
Интеллектуальный уровень никоим образом не касается желаний, наряду с которыми начинает развиваться разум, потому как они направлены на Творца. Это совсем другой ориентир, другое намерение. И здесь нет никакой разницы между людьми, которые по своим врожденным качествам умны или глупы, праведники или злодеи. Здесь развивается новый, совершенно иной механизм. Поэтому нам нельзя оценивать человека, как в университете, по тому, прошел он экзамены или нет, в большей или меньшей степени чем-то отличился. Здесь такого нет. Только правильное использование желания определяет продвижение человека. А разум растет рядом с желанием.
Итак, выяснение того, что происходит с душой, анализ желаний, осуществляется только в разуме. Что же нам необходимо делать? Выявить действия Творца и уподобиться им. Чтобы так, как поступает Он, хотелось бы поступать и мне, того, чего не делает Он, чтобы не хотелось делать мне и т.д. Такое внутреннее самосозерцание позволяет человеку обнаружить внутри себя Творца, изменяющего в нем все, и понять, что Он хочет от человека. С этого начинается работа.
Наука Каббала - это не физика и не математика, где нужны умственные способности, разного рода исключительные врожденные качества. В Каббале нет умных и глупых, все начинают с нуля. Ибо духовный разум развивается в человеке в соответствии с духовным желанием. Здесь не приемлемы никакие жалобы по поводу того, дано мне что-то или не дано, почему другим положено, а мне нет…
Итак моха - это разум, привязанный к чувствам совершенно иного рода. Они не имеют отношения к ощущениям этого мира, где один чувствительный, другой грубый и черствый, и не привязан к земному разуму, когда один умен, а другой глуп. Моха и либа - абсолютно другие чувства и разум, это не человеческие мозги и сердце.
И об этом сказано мудрецами: «Все дела твои должны быть ради Творца, то есть направлены на слияние с Творцом. И не делай ничего, что не ведет к этой цели». Это означает, что все действия человек должен совершать для того, чтобы отдавать и приносить пользу своему ближнему. Тогда достигнет он подобия свойств Творцу: как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, так и все действия человека будут направлены только на то, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему, что и является полным слиянием.
Наконец-то появился совет, что делать. Чего не достает мне, находящемуся внизу и желающему уподобиться Высшей силе, наслаждающему нас Творцу? Мне не достает лишь Его примера. Но если Творец напрямую откроется, я сразу же возжелаю заполучить Его, я буквально стану обреченным на желание лишь наслаждаться Им. Допустим, так бы и произошло: Творец сказал бы, показывая пример, дескать, посмотри, как Я отдаю. К кому бы Он обратился? Разумеется, ко мне. Тогда бы я наслаждался и только.
Что же, на самом деле, сделал Творец, дабы предупредить такое состояние? Он скрыл себя, произвел так называемый Цимцум Алеф (Первое Сокращение). В результате до меня совершенно не доходит исходящий от Него свет. И я, бедный-несчастный ничего от Творца не получаю, да и не хочу ничего получать, поскольку ничего не вижу.
Но тогда Творец создает рядом с моим «Я» общество, окружение. С какой целью? Желая достичь такого же, как у Творца, свойства отдачи, я могу совершать действия отдачи по отношению к обществу. Ведь Творец наверняка дает обществу так же, как и мне. Тем самым я нейтрализую свое желание притянуть какие-либо наслаждения, поскольку нет наслаждений в том, чтобы отдавать обществу. Но благодаря отдаче окружению я прихожу к отдаче Творцу, тем самым уподобляясь Ему. И тогда я сливаюсь с Ним.
Как мы видим, проблема разрешена. Если человек желает наслаждаться, то свет не придет к нему, Творец ничего не сможет ему показать. В противном случае человек станет зависим от наслаждения. Что же тогда делать? Показывать человеку свет не напрямую, а окольным путем. Есть наслаждение, исходящее от Творца. Желаешь уподобиться Ему, стань подобным некому третьему объекту, через которого уподобишься Творцу.
Таким образом, окружение - некий трансформатор, благодаря которому человек теряет желание к самонаслаждению. Ведь давая окружению, он не получает в ответ никаких наслаждений, поскольку люди не нужны ему, он их не любит. Однако, начав работать с любовью к окружающим, человек, несомненно, достигает любви к Творцу.
Но если не способен на такое, говоря, дескать, Творца я готов любить, а окружение нет, - это верный признак того, что его любовь к Творцу преследует свой интерес. Для человека, желающего наслаждаться, возможность получить наслаждение является любовью. Это как любить рыбу.
Поэтому существует общество. И, как утверждает Бааль Сулам, цель его существования в том, чтобы служить средством для тех, кто желает достичь слияния с Творцом. Что же сделал Творец? Он создал большую общую душу, именуемую Адам Ришон (Первый Человек), и затем разделил ее на миллиарды душ, каждая из которых ощущает себя отделенной от остальных.
В какой-то момент каждая из душ получает импульс, сигнал в точке в сердце, побуждающий достичь слияния с Творцом. Однако есть условие: необходимо прийти к слиянию с другими душами. Отдавай им, и в мере твоей отдачи окружающим достигнешь отдачи Творцу.
Именно поэтому закон «возлюби ближнего как самого себя - главное правило Торы», соединяющий все души и приводящий человека к отдаче Творцу. Не может быть такого, чтобы человек, не занимаясь отдачей другим, достиг отдачи Творцу.
Такое условие кажется нам очень и очень сложным, совсем не реальным, абсолютно не выполнимым. Совершенно верно, его невозможно осуществить. Однако с помощью науки Каббала это можно сделать без всякого давления, напряжения, не заставляя себя неестественным образом вдруг всех полюбить.
Человек, приступивший к изучению системы мироздания, подвергается воздействию этой системы, и у него постепенно раскрываются глаза. Он начинает познавать, как на самом деле построена реальность. Отдавая общей душе, он соединяет все ее частицы в единую конструкцию, именуемую Адам Ришон.
И тогда со всей мощью общей души достигает отдачи Творцу. Понемногу человек начинает ощущать и осознавать систему мироздания и таким образом внедряясь в нее и действуя в ней, достигает слияния с Творцом.