Несколько мыслей

Несомненно, что наиболее правильной формой человеческого общества до сих пор являлась община, все члены которой объединялись в порыве подчиниться своему предводителю – мудрецу (хахаму), ребе. Этот порыв исходил из признания праведности, а не силы предводителя, его особой связи с Всевышним, а не власти надсмотрщиков над массами или стражи самого предводителя.

Вся история человечества показывает, что невозможно выполнять или требовать выполнения десяти заповедей, даже в земном, моральном трактовании, без знания того, от Кого они получены. Только постижение Творца дает силы их выполнять, и только в той мере, в которой человек постигает величие и единственность Творца.

Градации возможности выполнения десяти заповедей и есть ступени открытия Творца, познания Творца, духовного подъема, ступени духовной лестницы, Сулам Яаков.

Иначе если общество черпает основы выполнения заповедей не из постижения Творца, не в мере его раскрытия творениям, то оно обязано черпать доводы к выполнению этих десяти заповедей из своей жизни, т.е. выполнение заповедей должно быть оправдано жизнью.

Искажение основы выполнения заповедей и послужило созданию кодексов и законов человеческого общежития, как гражданского, так и уголовного. Поэтому только в последнем поколении человечество вернется к истинному соблюдению законов природы, которые идеально подходят для каждого и приводят во всей своей мощи к исправлению.

Никакое принуждение никогда не заставит человека выполнять десять заповедей в их истинном виде, и только раскрытие Творца обяжет именно этим каждого к добровольному личному соблюдению.

В «Предисловие к ТЭ”С» Бааль Сулам называет это условие добровольного соблюдения человеком заповедей Творца «эйдут», что означает в переводе «свидетельство». То есть Творец раскрытием себя человеку свиде­тель­ствует своим проявлением, как свидетель в суде, что человек уже не ошибется, потому что раскрытие Творцом Своей силы и величия вынуждает человека к добровольному и естественному выполнению всех заповедей Творца.

И возможно, близость слов «вынуждение» и «добровольность», «естественность» покажется тебе противоречивой, но не стоит удивляться этому, потому что во всех своих действиях мы, созданные из эгоистического материала – желания наслаждаться, способны выполнять только то, что видится нам приносящим благо.

Поэтому проявление величия Творца создает в нас вынужденное решение выполнять Его желание как несущее нам абсолютную выгоду. Но если человек проходит этапы осознания зла своей природы и видит, что без такого принуждения свыше он постоянно в страданиях из поколения в поколение, он убеждается, что решение с неба, пусть самое тяжелое, но истинно ведущее к добру, лучше всех его поисков и мнимых свобод.

Вот тогда-то и возникает в нем требование к Творцу, чтобы тот открылся ему как свидетель, а точнее, залог – залог того, что человек будет поступать только верно и не будет столь горько ошибаться и страдать от своих ошибок.

Выходит, свобода воли, как мы ее понимаем в нашей жизни, в нашем земном понимании, дана для того, чтобы мы, вкусив все горькие прелести этой свободы, осознали, что, пользуясь ею, мы абсолютно несвободны, потому что выполняем только желания нашего зла – эгоизма, от которого не можем быть свободны.

Если бы мы шли в рабство к альтруизму, чтобы он владел нами, как сегодня эгоизм, т.е. несознательно, мы бы меняли одно рабство на другое. И Творец заменял бы нам одну природу на другую. Но хотя мы и желаем именно такого перехода от одного хозяина к другому, мы получаем от Творца нечто качественно иное: Он создает в нас механизм трех линий, когда мы сами применяет наш эгоизм в ином направлении, на отдачу, предварительно сделав на себя Ц”А, т.е. полное отрешение от каких бы то ни было выгод.

Человек не в состоянии изменить свои желания наслаждаться, получать, насыщать себя морально, чувственно, материально. Но наполнение ради себя или ради Творца и составляет все отличие эгоизма от альтруизма. Пока человек не оторвался от «ради себя», он не понимает, что это намерение в нем дано свыше. Оно не его природное, а как бы произвольно приданное ему, к его желанию наслаждаться.

А если Творец придаст его желанию наслаждаться намерение «ради Творца», то он также будет использовать свое желание насладиться с новым намерением.

Именно это промежуточное состояние «хафэц хэсэд», когда человек получает свыше силу не делать расчет в себе, ради себя, и делает его свободным. А затем он выбирает иное применение своему желанию наслаждаться – ради Творца. Если бы не было этой новой основы, состояния «хафэц хэсэд», то человек не был бы свободен и в своем намерении «ради Творца».

Но именно то, что он приходит к этому состоянию через промежуточное состояние «хафэц хэсэд», позволяет ему на этом основании выбирать только свободные поступки. И если он уже предпочитает альтруизм, то это решение добровольное, а не ради отдаления от страданий. Человек не продает свою свободу и свободу воли за жизнь без страданий, а именно свободно выбирает свободу.

Каждое поколение передает следующему, кроме своих достижений в развитии культуры и науки, накопленный им общечеловеческий опыт. Эта память поколений переходит из поколения в поколение, как энергия, передаваемая от сгнившего зерна к появившемуся новому ростку. Есть только передача памяти, энергии, решимо. Вся же материя – сгнивает, подобно тому, как сгнивает человеческое тело, а вся информация переходит в возносящуюся душу, которая затем – при вселении в новые тела – реализует эту память, решимо.

В чем отличие передачи информации через семя при рождении у молодой пары потомства и передачи информации, когда душа умершего вселяется в новое тело? Ведь родители еще живы в нашем мире, и их дети с ними! Какие же души вселяются в их потомство?

Во все века и у всех народов заложено внутри огромное желание передать свои знания в наследие своим потомкам. Передать все самое лучшее, самое ценное. Самая лучшая реализация этого может быть не в воспитании, не в обучении – это все применяется «домем дэ-кдуша», обычным обществом.

Передача производится именно через духовный «пакет», а потому самое правильное, что должен делать человек, чтобы передать потомству наилучшее, – исправлять самого себя, улучшая этим свое семя, свою душу, заботиться, чтобы в самом исправленном виде она покинула его тело.

Таким образом, мы видим, что человек передает потомку душу и то, что в ней, и не передает ему ничего через системы воспитания, общины или чего-либо существующего на земле. Передача – только через духовную ступень, а не через материальные одеяния.

Как часто приходится сталкиваться с неправильным пониманием гуманизма, альтруизма! Вернее, с неправильным пониманием его в отношении к истинно библейскому! Разве не полна Тора проклятий на весь народ? Разве не указаны там четыре вида смерти по решению суда, места изгнания, законы раба, хозяина, войны? Разве не приведены указания Творца об уничтожении целых народов? Разве не видим мы во всех действиях Творца в Торе и с нами, что не идет речь о милосердии, альтруизме, гуманизме, как его понимает страдающее от Него человечество?

Все законы Творца целенаправленные. Их необходимо изучать и понимать только в их связи с целью творения. Иначе они понимаются неправильно и вызывают противоречия.

Поэтому все наши поступки и их оправдание или осуждение возможны, только если сопоставлять их с целью творения, т.е. с целью Творца, который только так и поступает. Иначе мы никогда не посмотрим правильно ни на одно явление в мире.

Если мы сможем научить наших детей именно так смотреть на мир, на их поступки – не по религиозной морали, а творчески, не из страха наказаний, они осознанно отнесутся к природе, Творцу и быстрее разовьются до уровня осознания необходимости влиять на управление.

В прошлом веке произошло разделение на народ и религиозную общину. Это разделение начнет вскоре нивелироваться под воздействием осознания в обеих группах необходимости истинного пути. Этот третий путь не религиозный и не светский, он как средняя, золотая линия – путь к Творцу. На ней и возникнет тот библейский народ, о котором говорит Тора.

Необходимость во внешних атрибутах в нашем мире останется, но она будет минимальной и, главное, с пониманием, почему это необходимо нам и каждому в разной степени в зависимости от его состояний (духовных падений или подъемов) и вида души.

Абсолютный эгоизм реализуется в каждом народе в самопоклонении, самовосхвалении, доведения себя до абсолюта и полного почтения. Возможно, что эти мнения о себе в разные периоды истории утрачивают свою максимальную величину, но затем отсутствие основы самопоклонения приводит к реваншизму и агрессии. Вся причина агрессии – в отсутствии поклонения.

Как часто люди жалуются на депрессию, страдания – а в общем-то на отсутствие наслаждений. Могу посоветовать, как тот мудрец, который, выслушав жалобы на тесноту в доме, посоветовал поместить в дом еще и козу со двора, а спустя некоторое время вывести ее обратно во двор.

Так вот, мой совет ощущающим депрессию: завяжите глаза и заткните уши. Побудьте так какое-то время, пока вам очень захочется открыть глаза и уши, потерпите еще немного... и еще немного... и вот затем, сбросив повязки, обнаружите, насколько мир хорош и как много в нем чудесного!

Можно сказать, что идеи Маркса, Фрейда и Эйнштейна – это в общем-то тот же поиск Творца, но не напрямую, а через противоречия общества, человека, науки. Все они искали абсолютного и совершенного, т.е. Творца, но под махсомом, в нашем мире, внутренне понимая, что решения в этом мире нет.

Принятие Творца означает не только принятие того, что «Он – одна причина всего происходящего» и «Нет никого, кроме Него», но и притяжение к высшему, слияние с Ним, если Он – Единственный. Потому что принятие того, что Творец – Единственный, обязывает человека в действительности и в себе восстановить это единство тем, что человек включается в Творца сравнением свойств.

Отличие практических занятий йогой и иными методиками от Каббалы в том, что во всех методиках и религиях предполагается и указывается техника внешнего выполнения, т.е. практические занятия – они именно практические физически, в действиях, диетах, упражнениях, обрядах. И только в Каббале нет ничего внешнего, а вся практика исполнения от начала и до конца сосредоточена внутри человека, над его желаниями и мыслями, то есть практика внутренняя.

Если человек поступает, как велит ему его природа, и одновременно желает представить себе Творца, то всегда представляется ему противоречие между ним, эгоистом, и Творцом, альтруистом. Из такого соотношения создаются религии, в которых человек противоположен Творцу: не свойству – желанию получать, наслаждаться, которое, конечно же, противоположно Творцу, – а весь его путь к Творцу состоит в подавлении своей природы.

И только тот, кто представляет себе все существующее, состоящее не из творения и Творца, а только из Творца, тот не увидит противоречия «я и Он». Вследствие этого его подход, путь к Творцу будет построен не на отречении от своих свойств, а на уживании с ними и с Творцом в равной степени.

И никогда он не будет строить воспитание на принуждении, угрозах, ограни­чениях. Хотя таким путем можно зрительно достичь мгновенных поразительных результатов, но никогда это не будут исправления, и как только изменятся условия, все вернется в искаженном жутком виде.

И только добровольное, постепенное изменение человека изнутри вследствие влияния на него узкого круга каббалистов или желающих ими стать, круга, который он выбирает добровольно, – это влияние действует на человека в той мере, в которой он осознает, что необходимо измениться, а потому принять группу как высшее, – в этой мере он сможет принять от группы ее идею духовного восхождения, и в этой мере он сможет устремиться к Творцу и ускорит в этой мере свое восхождение с пути масс на путь избранных. Такому человеку не нужны никакие ограничения, а только внутренние изменения.