О природе творения
Пока что это для нас аксиома – то, что есть Высшая Сила – Творец, от которого исходит воздействие, называемое «свет». Потом это станет доступно нашему познанию.
Творец и свет ощущаются в нас – в кли. Что-то наполняет сосуд-кли (желание насладиться, желание получить наслаждение), то есть нас, наслаждением, которое ощущается и называется «свет». Совокупность всех ощущаемых наслаждений дает нам представление о том, что нам желает дать Творец, а Творцом называется источник света.
По аналогии, которую приводит нам Бааль Сулам, о Хозяине и госте: Хозяин – это Творец, приготовленное им угощение – Творец, а гость – это кли. Поскольку наука Каббала рассматривает суть вещей, а не их оболочку, то кли – это желание насладиться.
Свет – это наслаждение, и Творец – источник. Три компонента, которые есть в творении. В принципе их два – Хозяин и гость. Почему? А что же угощение? А угощение, как мы потом узнаем, – это ощущение Хозяина. Оно в принципе является самим наслаждением. Почему?
Потому что Творец совершенен, Ему не надо выдумывать угощение. Просто состояние совершенства – это то, что Он желает передать творению. И поэтому создает творение из желания насладиться совершенством, из желания ощутить Творца – это одно и то же.
Итак, есть Творец и творение. Ощущение Творца называется светом. Таким образом, творение является, может быть, и ощущающим совершенство, но не постигающим его. Потому что «постигать» в полном смысле слова, не так, как в нашем мире (чисто внешне, разумом), означает «обладать» – быть полностью связанным с тем, что постигаешь. Постигнуть совершенство – это значит быть в нем, полностью быть Им.
Если творение создано таким, что оно наслаждается постижением совершенства, то, естественно, совершенство и оно не одно и то же. Совершенство – это свет, которым оно наслаждается. А само творение – лишь желание совершенства, т.е. в принципе его отсутствие.
Если Творец – это совершенство и Он желает что-то создать, то создание должно быть вне Творца, вне совершенства. То есть его единственное свойство – это несовершенство. Но если Творец совершенен, как Он может создать несовершенное?
Практически из того, что Творец совершенен, вытекает, что он ничего не может создать. Так как что бы Он ни создал, все будет несовершенно, а создал что-то несовершенное – значит, сам не совершенен. Ведь не может из чего-то совершенного произойти несовершенное действие.
Так как же тогда Творец создал творение? А Он его создал таким образом, чтобы выявить свое совершенство. Если Творец желает насладить кого-то, то надо поднять его до совершенного уровня обладателя всей природы, всех атрибутов совершенства.
Как это можно сделать? С одной стороны, кого-то сотворить, а с другой – так сотворить, чтобы это не выходило за пределы совершенства. В принципе это значит создать вещь, которая отрицает саму себя. Единственный способ для этого – создать творение несовершенным, желающим достигнуть совершенства самостоятельно. Потому что осознание творения несовершенным искусственно: лишь для того, чтобы выявить абсолютное и полное совершенство Творца.
Таким образом, творение, постигая совершенство, становится как Он, в себе выявляя эту вечность, это бесконечное наслаждение. То есть если бы мы говорили о творении просто как о желании насладиться, то, естественно, оно являлось бы несовершенным, и тогда бы был вопрос и о Творце – как Он мог создать такое? Но если мы говорим, что творение создано специально таким, чтобы из себя, из обратного свойства, из противоположного состояния раскрыло и постигло полное и совершенное состояние, то тогда все понятно.
Для того чтобы, используя желание насладиться – кли, достичь уровня Творца, надо использовать свое кли в том виде, в котором Творец использует свое свойство. Только одно есть у творения – желание получить наслаждение, а у Творца есть только желание отдать.
В таком случае достичь уровня Творца можно, лишь уподобив Ему свою природу. Но природу нельзя уподобить Творцу! Так как они противоположны: природа Творца – отдать, а творения – получить. Чтобы подняться до Его уровня, надо переделать свою природу, т.е. вот это кли использовать для отдачи. Как это делается?
Наполняя Собою, наполняя Своим светом (что одно и то же) кли, Он одновременно с этим, вызывая в кли наслаждение, вызывает также и проявление свойства отдавать. Этим отличается человек от всей остальной природы – как духовной, так и материальной.
Во всей остальной природе – в неживой, в растительной, в животной, в людях – происходит процесс получения удовольствия. Получают по своему желанию – называется наслаждением, получают меньше – страданием. В итоге большее или меньшее наслаждение определяет каждое состояние человека.
А есть такие люди, которые вместе с оживляющей силой наслаждения начинают ощущать еще какие-то непонятные вроде бы внешние свойства.
Они начинают ощущать, что есть какая-то непонятная природа вовне. Они не осознают даже поначалу, куда их тянет и что ими движет. То есть это какая-то совсем другая природа: не «получать», а нечто совсем другое.
Это другое в итоге выясняется как желание отдавать. Творец одновременно со светом, наполняющим человека, передает желание отдавать. И это свойство начинает работать.
Когда оно начинает работать, человек теряет покой. Он как бы находится вне этого мира и начинает искать. В итоге человек начинает свою природу критиковать, оценивать с помощью вот этой второй природы. И он видит, что не может свою первичную природу изменить, но он может использовать свое желание насладиться с различными намерениями, т.е. приобрести еще одну природу – Творца через Его природу.
Свет в человеке вызывает осознание того, что есть два намерения: ради себя и ради Творца – и он может работать с этими двумя намерениями.
Почему так получается? Потому что свет передает ему не только наслаждение, но и ощущение Хозяина, ощущение того, что Он отдает. Поэтому человек начинает ощущать, что со своим желанием получать он может работать в двух направлениях. Получать действительно ради себя, как и раньше, – сейчас он понимает, что это называется «получать ради себя».
Люди, которые в нашем мире живут, трудятся, обмениваются продуктами своей деятельности, – они не понимают, что ничего не отдают, хотя думают, что и дают, и получают, обмениваются. На самом деле они только получают. Просто они не видят второй, противоположной природы, которая только отдача.
Осознать эгоистическую природу можно лишь тогда, когда человек ощущает альтруистическую. А до этого человек не считается Человеком.
Мы, находясь в нашем мире, считаемся также эгоистами. Когда мы выйдем в духовный мир, то узнаем, что такое духовный эгоизм, называемый «клипа». А в нашем мире даже этой клипы нет, потому что наш эгоизм – он даже не осознанный.
Такими мы созданы и существуем. А когда выходит человек в ощущения Творца, то наполняет его Творец и передает ему ощущение Своей природы, понимание Своей природы – насколько она противоположна природе человека.
В этом уже существует дилемма и свобода воли. Работать, как и раньше, т.е. получать наслаждение (теперь он знает, что получает наслаждение), – это называется «получать ради себя». Раньше не было такого, раньше было просто «получать наслаждение». Сейчас, когда есть перед человеком две возможности и он выбирает возможность получать, считается, что он – клипа, нечистая сила, против Творца, потому что есть у него вторая природа. И действительно, человек получает ради себя. А если он выбирает возможность использовать свое желание так, чтобы быть подобным Творцу, то это может быть «отдавать Творцу» или даже «получать ради Творца», т.е. использовать свое исходное желание наслаждаться в обратном направлении. То есть человек полностью реализует свойство Творца «отдавать» путем работы со своим природным желанием наслаждаться.
Отсюда мы видим, что для того, чтобы правильно использовать свое природное желание наслаждаться, нам надо вначале получить свойство Творца, и тогда мы сможем выбирать, по крайней мере, отдавать или получать, т.е. быть чистой или нечистой силой. И в какой-то мере мы сможем это сделать. А покуда мы не получим свойство Творца, мы находимся только в рамках нашего эгоизма. Это даже не считается эгоизмом, так как нет никакого другого свойства.
Это не отрицательное и не положительное свойство. Просто такова природа нашего мира. Нельзя характеризовать ее ни как плохую, ни как хорошую. Рав Ашлаг пишет, что этот мир подобен школе, где обучают писать. Дают человеку мел и грифельную доску (в его годы бумага была очень дорогой). Пока человек научится правильно писать, т.е. научится правильным действиям, его помещают в такие условия, что он ничего не может испортить. Неправильно написал – стер, и при этом бумага не портится.
Так и в нашем мире – можем делать все, что хотим. Относительно духовного мира это не считается ни преступлением, ни выполнением каких-то богоугодных действий. Все действия в нашем мире (я говорю с точки зрения науки Каббала, индивидуального развития человека) не имеют духовной оценки. Они все находятся ниже духовного мира. Только когда человек начинает получать вместе с наслаждениями жизни еще хоть какое-то отличное от его природы свойство или не получать это свойство – отдавать, а хотя бы осознавать, что есть такое, противоположное его природе свойство, тогда можно говорить, что есть дуальность, возможность выбора, возможность действовать с одной природой против другой, предпочесть одно другому. А до этого с него нечего спрашивать – нет у него, по сути, выбора.
Грешники, праведники, прегрешения и, наоборот, духовные действия – все это начинается с духовной ступени и выше. Наш мир существует как место подготовки, чтобы войти в этот высший мир.
Как можно войти в высший мир? Войти в него не после смерти, а уже в нашей жизни начать ощущать свойства Творца, исправляя и направляя применение своих истинных, исконных желаний, – это называется войти в духовный мир. Духовным миром называется овладение свойствами Творца. Все очень просто и не так, как нам рисуется в наших диких и необоснованных фантазиях.
Получение свойства ощущения Творца называется высшим или духовным миром – и ничего больше! Если мы начинаем ощущать свойство Творца, то это означает, что выходим в духовный мир. При этом наш мир совершенно не меняется, остается таким же. Внутри человека появляются еще дополнительные ощущения, силы, потому что получает еще вторую природу.
Каким образом можно поскорее прийти к этой второй природе? Закончить этот так называемый класс, научиться правильно писать и выйти в духовный мир. Что значит «научиться правильно писать»?
Рав Ашлаг пишет, что для этого в принципе годятся только те люди, у которых возникают правильные желания, которые уже подошли к тому, чтобы начать ощущать Творца и выполнять совместно действия духовной и своей природы, а не только находиться в рамках своей природы.
Такие люди начинают ощущать, что им хочется познать высшее. Но не заниматься гаданиями, спекуляциями, предсказаниями будущего, узнаваниями прошлого, т.е. всем тем, что относится к животному миру. Их это не интересует. Что было и что будет с животным телом – их это не интересует. Их интересует высшее. Не эти иноплонетяне с других планет, не эти знаки – ничего, что относится к нашему миру, к нашему телу.
Если они получают толчок выше всех этих желаний – это значит, что их уже четко привлекает Творец. Он желает поместить в каждого из них ощущение своих свойств и чтобы они таким образом начали правильно использовать первоначальные желания.
А затем могли дойти до такого состояния, чтобы выйти из ощущений только нашего мира, только своих желаний, когда я хочу это, я хочу то, – это называется наш мир, – выйти из ощущений этих желаний к ощущениям желаний Творца, в принципе свойств Творца, к желанию отдавать. Можно выйти к этим желаниям, к этим свойствам при помощи изучения Каббалы, группы правильных книг.
Как это можно сделать? Мы говорили, что если человек уже получил в свое желание свет Творца, то вместе со светом Творец передает определенным людям Свои свойства (а людям, которых Он не выбирает, Он дает лишь жизненную силу, внутри которой ничего подобного нет).
Как сделать так, чтобы Творец передал свое свойство лично? Допустим, есть у меня какое-то определенное начальное желание. Как сделать, чтобы Творец передал мне лично Его свойства вместе с какими-то еще наслаждениями? Не важно, в каком виде я получил бы эту посылку от Него. Для этого существуют определенные книги. Если мы читаем эти книги, то вызываем на себя пока еще не ощущаемое нами излучение и таким образом получаем знания, какие-то ощущения (положительные немножко, отрицательные немножко). Постепенно Творец начинает передавать нам по микродозам ощущение, что же такое Его желание, что же такое желание отдавать.
Почему Он это делает так тайно, неявно? Ведь если бы это было скрыто от других людей, от всего человечества и только нам, собравшимся, было открыто, то мы бы и так держали все в тайне. А зачем это надо скрывать, зачем это делается втайне от нас? Для того чтобы мы действительно постепенно сами захотели обладать этим свойством.
Немного трудно объяснить. Чувствую здесь маленькую проблему. Дело в том, что передать нам свои свойства – значит раскрыться нам. Если бы Творец явно раскрылся нам, то мы бы получили Его как огромное наслаждение и уже не обращали бы ни на что внимания. Для того чтобы не отвлечь нас этим наслаждением, а именно передать свои свойства – для этого Творец скрывает Свое наслаждение и Свое свойство и передает это в таком виде, что мы этого не ощущаем. Мы ощущаем только результат.
Постепенно, в течение долгих месяцев изучения Каббалы мы начинаем получать все большее понимание и все большую тягу. У нас появляется язык, какое-то правильное понимание. И это происходит все очень-очень медленно. Потому что наша природа состоит из бесконечного множества подсистем. И надо, чтобы все они пришли в соответствие с теми качествами, которые мы получаем на подсознательных уровнях. На таких, которых мы никогда и не ощутим: второстепенных, третьестепенных и т.д. Все они тоже должны включаться в работу с этими качествами. И поэтому сам процесс берет много времени.
Но зависит это время от усилий человека. Насколько у него будет возможность прилагать большие усилия – это зависит уже не от Творца, Он дает человеку только первичное желание, а далее все уже зависит от человека. Вернее, не от него, а от того общества, окружения, которое он себе находит, чтобы правильно там развиваться.
В статье «Бхира хофшит» («Свобода выбора») Бааль Сулам пишет, что единственная возможность применения свободы воли – поиск правильного общества, которое поможет человеку достичь цели творения. То есть единственное, что человек может в жизни сам изменить, влияя самостоятельно на свое развитие, на весь свой мир, – это поиск того, кто на тебя влияет, и больше ничего.
Весь процесс и весь путь заданы изначально, Его путь и Его ступени заданы изначально, ничего нельзя изменить. За каждым шагом будет следовать следующий шаг и следующий шаг, потому что это зависит от внутренней структуры души, которая должна развиваться, а она, эта структура, уже задана и должна пройти строго определенные ступени исправления. Единственное, что возможно, – это правильный выбор общества: человек подпадает под его влияние, и оно его меняет.
Как оно влияет, если ничего изменить нельзя? Если изначальные и конечные параметры изменить нельзя, если и путь уже задан, так что же может измениться? Бааль Сулам отвечает, что можно изменить только скорость продвижения. И это очень серьезный параметр. Почему? Представьте себе разницу: продвижение от одной ступени к другой составляет у вас миллион часов – или одну секунду. Допустим, у вас зуб болит миллион часов или одну секунду. За одну секунду его практически не почувствуешь, а миллион часов – какая боль! Это уже серьезное дело.
Именно в такой пропорции или большей (мы не представляем, в какой) человек может изменить свой путь. Он этим сокращает качественно все свои неприятные состояния, в принципе на этом пути заранее заданные, заранее известные, непременно лишь ускоряя прохождение через них, – он их не чувствует, не ощущает. Свобода выбора общества может влиять на качество продвижения.
Но тут, конечно, возникает вопрос: что же это за выбор, если мы выбираем между более и менее приятными путями и вообще-то выбор наш лежит в эгоистической плоскости? Дело в том, что выбирается этот путь не потому, что мне хорошо. Если я его выбираю, исходя из своих эгоистических желаний, – это не значит двигаться быстро. Двигаться быстро – значит двигаться с помощью сил Творца, с помощью отдачи. Быстро – потому что этим я отдаю, этим я подобен Творцу.
Миры, созданные Творцом изначально, – это просто желание насладиться, просто желание. Когда в это желание начинает входить свет, даже неявный, он добавляет к этому желанию еще девять желаний Творца.
У человека есть только одно желание – простое желание насладиться. Под влиянием света в человеке возникает еще девять дополнительных желаний. Он впечатляется от действий Творца, и таким образом у него возникает совокупность свойств, его десяти желаний.
И человек все их должен использовать. Приобретенные желания Творца и свое исконное желание получить наслаждение. Как? Так, чтобы уподобиться Творцу. Каким образом это сделать? Если свое исконное желание наслаждаться, десятую сфиру, называемую «малхут», он уподобит девяти предыдущим сфиротам, свойствам Творца.
То есть он берет малхут и пытается с помощью намерения «ради Творца» отдавать. Затем он берет ту же малхут и пытается уподобить ее сфире хохма и т.д. Есть девять свойств Творца «отдавать», девять вариаций. С помощью различных типов намерений, различных желаний человек каждый раз пытается уподобиться тому или иному свойству, становится подобен девяти первым сфиротам, всем свойствам Творца.
А часть малхут, которая не может уподобиться ни одной из девяти первых сфирот, т.е. получить с намерением «ради Творца», – та часть называется «лев аЭвен», и с ней человек не работает. Такие свойства (желания) человек просто от себя отсекает и говорит: «С этими желаниями я не работаю!» А все остальные свои желания он может использовать в полном подобии Творцу.
После того как человек исправляет все девять своих желаний, что в малхут, остается только вот эта, десятая часть, которую исправить невозможно, потому что она не впечатляется свойствами Творца, не в состоянии их принять, осознать, почувствовать. Она ощущает только наслаждение, но не ощущает Дающего, Его свойства. Такое состояние называют «гмар тикун» (конец исправления), т.е. человек полностью исправил все свои желания.
И вот это желание, которое не в состоянии был исправить и полностью от него отрекся, никогда в течение всего исправления не использовал это самое низкое желание, – оно в принципе самое большое, самое естественное желание.
Если он исправил все в себе, то сверху приходит особый свет, который исправляет и «лев аЭвен», так что его можно уподобить Творцу. Как это делается – невозможно описать. Просто сверху посылается такой свет, что и это желание получает намерение «ради Творца». Таким образом, все свойства человека, все его возможности уподобиться Творцу реализованы, и он становится полностью равным Творцу. Что от этого он выигрывает?
Вначале, когда Творец его создал, он был наполнен Его светом, но не ощущал свойства Творца. Он был творением, которое наслаждалось тем, что Творец желает ему дать. Сейчас он, во-первых, вернулся к этому состоянию – он получает от Творца все, что Творец желает ему дать. Это потому, что Творец желает этого, а не он сам.
Получил от Творца в полном соответствии с Его формой, он стал подобен Творцу, т.е. он поднимается выше первоначальной ступени творения, на которой он родился, поднимается на ступень еще более высокую – на ступень Творца. Поэтому он достигает вечности, совершенства, абсолютного познания – того, чего у него не могло быть, если бы он оставался в своей природе, и, получив от Творца Его свойства, не получил бы вот этого подобия Ему; т.е. тем, что Творец дает человеку наслаждение и внутри него передает ему свои свойства, он дает человеку возможность подняться с уровня творения до уровня Творца.
Мы видим, что так было задумано Творцом, и потому ничего низкого, ниже себя Он не создал, а вся петля, весь путь, который человек должен пройти, необходим просто в осознании, в ощущении, потому что иначе он не ощутит того состояния, в котором, мы видим, находится сам Творец.
Потому как любое состояние полностью ощущается из ему противоположного. Эта петля необходима, чтобы мы прошли все абсолютно состояния во всех их вариациях, от начала творения до его конца, от несовершенного состояния до абсолютно совершенного, чтобы, придя к совершенству, мы могли его во всех тонкостях и сочетаниях ощутить, оценить и насладиться.
Как ни крути, наш путь до окончательного исправления – в познании отрицательных ощущений. Ну так где же различие между путем Торы и путем страданий? Путь Торы отличается от пути страданий не просто количеством страданий или тем, за какое время они проходят в человеке. Дело в том, что, если человек идет путем Торы, т.е.то есть когда он изучает Каббалу, вызывая на себя свет, он воспринимает уже заранее страдания не как телесные, а как отсутствие возможности давать Творцу.
То есть страдания переводятся из материальных, в рамках нашего мира, в страдания любви к Творцу, в страдания духовные. Поэтому человеку не надо проходить через бесконечные животные состояния страданий, чтобы в конечном итоге прийти к страданиям духовным. А он сразу же с помощью правильных книг вызывает на себя излучение света и сразу же ощущает, что вот этого ему и не хватает. Сразу же быстро приходит к правильным страданиям – страданиям отсутствия духовного. И потому не проходит всевозможные периоды кругооборотов, все эти ужасные процессы.
Если у человека есть изначально только свойство «малхут», желание насладиться, то свет действует в нем таким образом, что человек начинает получать еще девять свойств, не относящихся совершенно к малхут. Это изучается в «хохмат аКаббала». Дело в том, что проблема больше психологическая, и в нашем мире это видно. Если ты наслаждаешься каким-то человеком, каким-то свойством, то постепенно начинаешь желать быть подобным ему, ты начинаешь его самого покупать, приобретать, как бы желаешь быть таким, как он. А все потому, что наслаждение и обладание каким-то свойством – это одно и то же.
Творец показывает человеку свои девять сфирот. Он показывает человеку, каким образом Он его наслаждает. Человек начинает ощущать не только то, что он наслаждается, но и что он наслаждается от одного и от другого, т.е. от девяти свойств Творца.
Я вижу хозяина, который дает мне наслаждение, потому что есть у него такое свойство. Вследствие этого в человеке возникает, помимо желания насладиться – малхут, еще девять дополнительных свойств. И если он желает от всех этих свойств получить наслаждение, значит, каждое приходящее к нему наслаждение – оно иное, оно другое. В чем оно иное? Я наслаждаюсь по-разному – так же, как в материальном мире, я получаю удовольствия от детей, от путешествия, от сна, от различных видов наслаждений.
Каким образом малхут, получая наслаждение от девяти первых сфирот, желает стать им подобной? Дело в том, что наслаждение первично, оно высшее по отношению к кли, которое желает им насладиться. И поэтому кли, получая в себя более высокую форму, наслаждается ею, оно как бы прилепляется к наслаждению, как бы желает в нем раствориться и таким образом проникается его свойствами.
Так, например, находясь рядом с большим человеком, ты желаешь быть подобным ему. Почему? Потому что он большой. Ты растворяешься в нем, ты зависишь от него, ты наслаждаешься его близостью. Ты желаешь того, что есть в нем. И таким образом ты автоматически становишься похожим на него.
Значит, где это возможно? Это возможно в девяти первых сфиротах малхут, там, где она ощущает девять первых, что перед ней. А в той десятой, в малхут, она остается такой же, как и была. Нет в этой десятой части совершенно никакого ощущения Творца, Дающего. Есть только просто ощущение наслаждения. Ее отрезают и хранят. До «гмар тикун» ее не используют.
Эта десятая часть и есть «лев аЭвен», она и есть сама суть человека. Это свойство самого человека. Свойство человека – только желать наслаждения. Остальные части – они не настолько эгоистичны. Они проявляются свойствами Творца. Они становятся подобны Его свойствам. Это же свойство человека – только желать наслаждения, и это и есть последнее свойство. То есть человек практически не исправляет самого себя, свою суть. Он исправляет там, где Творец как бы дал ему возможность проиграть, уподобив себя Ему. Только в этой области можно что-то сделать.
Сам с собой, со своей природой, которую создал Творец из ничего («еш ми эйн»), человек ничего сделать не в состоянии. Но желает сделать. А где видно, что он этого желает? Потому как он работает во всех остальных желаниях, предоставленных ему Творцом. Он согласен идти на все, что только может, и потому Творец меняет его природу. Это как бы игра: «Я изменю тебя, если ты покажешь мне, что действительно хочешь измениться». Творец дает человеку природу девяти первых сфирот, и человек уподобляется ей, тогда Творец меняет его природу. Это именно десятая сфира.
О зарождении связи между девятью первыми свойствами Творца и свойством «малхут» рассказывается в начале Каббалы. Это происходит до первого сокращения (цимцум алеф). Затем, когда уже в нашем мире человек начинает получать эти свойства, то тут уже другая картина, потому что в человеке в нашем мире в принципе все есть. В нем есть тот же мир Бесконечности и все нисходящие ступени, по которым он сошел с него. И он включает в себе воспоминания обо всех прошлых великих состояниях от мира Бесконечности до нашего мира. Все они находятся внутри нас, в каждом из нас в виде как бы ДНК, гена.
Как же разворачивается перед нами дорога вперед? Сверху светит свет и высвечивает самый маленький ген, решимо той ступени, которая передо мной, и я начинаю ее желать. Дальше свет высвечивает следующую из ступеней – и ее я желаю и стремлюсь к ней. И Он дает мне все свои свойства. И вокруг, и снаружи, и внутри. То есть внутри нас находятся в зачатке все наши будущие состояния. Сверху приходит свет и вызывает в нас переход от одного состояния к другому.
Каким образом человек, который находится в ощущении своих животных наслаждений, вдруг начинает ощущать стремление к высшему?
Высший свет светит вдруг вот в это решимо, которое связано с первым духовным из наших решимот. Все предыдущие были связаны лишь с животным, а это первое связанное с воспоминанием о записи прошлого духовного состояния, когда я спускался сверху вниз. И потому оно вызывает у меня тягу вверх. И вдруг я начинаю желать высшего. А следующее мое состояние – я начинаю понимать свойство Творца, потому что оно – следствие более высокой ступени, на которой я находился в этом состоянии. И так каждый раз, когда у меня возникает стремление к духовному, к тому состоянию, откуда у меня это решимо, эта запись, осталась. Она во мне живет, оживляется под воздействием внешнего света.
А свет я на себя вызываю, если я в правильной группе, по правильным источникам, по правильной методике изучаю Каббалу. То есть все есть в каждом человеке. Ничего не надо брать снаружи, кроме этого света. А все эти решимот, которые находятся внутри нас, как ДНК, как гены, определяют наше развитие.
Почему кли такое внутри неоднородное, можно увидеть из процесса его создания. Из Творца исходит свет. Этот свет создает желание наслаждаться. Желание наслаждаться, когда оно наполняется светом, начинает быть подобным свету, потому что свет первичен, а желание вторично. И поэтому свет влияет на желание, он подминает его под себя, он растворяет его в себе. Если бы каждому из нас пришло сейчас наполнение того, что он желает, то каждый потерял бы голову.
Голова нужна, чтобы чего-либо достичь, а если все есть, то зачем голова, ведь каждая мысль, что появляется в ней, – лишь для того, чтобы чего-либо достичь. Свет главенствует в желании или со стороны желания: как только оно чувствует свет, действительно его наполняющий, то подчиняется Ему, желает быть таким, как Он. Вернее, свойство не света, а его Источника.
Этот вопрос, может быть, не будет сейчас достаточно понятным. Нам вообще понятно лишь то, что ощутимо нами. А если мы никогда не ощущали, что приходит какая-то другая природа и меняет мою природу? Все, что в нас, начинает меняться – такого мы еще не ощущаем и потому не представляем себе, что это возможно, и каким образом это действует, тоже не можем представить, так как наш мозг – он продукт нашего мира.
Если в своих желаниях я ощущал только эгоистические силы, мозг мой не может работать ни в какой другой программе, а только в эгоистической, потому что мозг – это всего лишь компьютер, машина, занимающаяся реализацией возможности насладиться. Где я могу насладиться, где найти наполнение? Этим занимается мозг. То есть он не может быть выше уровня самого желания. На том маленьком уровне, на котором находится желание, на том уровне находится и мозг.
Поэтому мы не можем представить себе, что возможно резкое изменение самого желания насладиться на желание отдать и насладиться. Если в нас еще не было такого ощущения, оно не может быть ни в ощущениях, ни в разуме. И потому надо принимать это пока как аксиому.
Это не как в науке, где аксиома – это аксиома, пока не приходит столько отрицающих эту аксиому факторов, что нечего делать, и заменяют всю науку. Здесь нет, здесь аксиома до того момента, когда вы начнете чувствовать на себе результат. На самом деле это действие, и тогда для вас это будет очевидно.
Потому наука Каббала и называется «тайной», что для тех, кто еще не успел постичь эти действия, она – тайная. Для тех, кто ощущает эти действия, – она явная. И все – с этим больше ничего не поделаешь. Объяснить можно только человеку, который пережил эти метаморфозы, такому, который готов это пережить, способен или переживает. А тот, который еще не пережил, – для него это пустые слова. Он не может никак это себе представить.
Даже более того, я вам это обещаю, пока вы не дойдете до ощущения духовного мира, все ваши представления о нем никоим образом не подобны тому, что есть на самом деле. Даже последнее мгновение перед тем, как вы начнете ощущать духовный мир, – оно будет совершенно лживым представлением о нем.
Что значит фраза: «Нет праведника на земле, который бы не согрешил...»?
Есть много таких фраз. Дело в том, что восхождение по ступеням духовного мира до самой высшей точки – это и называется путь праведника. Потому что на каждой из этих ступеней человек получает дополнительный эгоизм, исправляет его на альтруистическое действие ради Творца и этим оправдывает Его. Поэтому называется «праведник» – от слова «оправдать» (Творца).
И ни одна ступень не может состоять только из положительной части.
Когда человек исправляется, он сначала должен побывать в отрицательной части, в нечистых силах, в нечистых желаниях, в клипот, в эгоизме. Когда он находится в эгоизме, он называется грешником, совершающим проступок, грех. А потом, исправляя, называется праведником, делающим благие дела, заповеди.
И так каждый раз. Если не был грешником и не сделал грех, то нечего ему исправлять, становясь праведником. И каждый человек сколько раз был грешником, столько раз затем будет праведником. Таков путь. Совершенно, как видите, другие понятия, чем в нашем мире, о праведниках и грешниках.
Так что Каббала, она говорит о том, что происходит внутри человека, в каждом из нас. В каждом из нас есть и грешник, и праведник – попеременно. Каждое состояние, оно из этого и состоит. Поэтому кто идет выше, у того и падения глубже, и проблемы выше, и грехопадения более ужасные и низкие. Зато против этого потом он и поднимается еще выше.
В Каббале не страшатся грехов. На каждой ступени обязан быть грех и потом исправление. Поэтому сказано: «Нет на земле праведника, который сделал хорошее и не согрешил».
Прегрешение обязано быть перед исправлением. Что значит прегрешение? Окунание в собственный эгоизм, отождествление с ним полнейшее, до такой степени, чтобы его полностью прочувствовать, и в этом состоянии он проклинает Творца, и он сам эгоист и ощущает, что желает только наполнения эгоизма. А затем выходит из этого состояния, но у него остается четкая запись, и он начинает это состояние исправлять, перетаскивать на положительное, а иначе быть не может исправления.
Исправление может быть лишь у того, кому есть что исправлять. А те люди, которые в нашем мире занимаются пока просто так чтением Торы, игрушками, – тоже хорошо, но Творец им не дал других, более серьезных занятий. Поскольку у них нет исправлений настоящих, то у них другие определения того, что такое грешники и праведники.