Урок 57, 24 июня 2003 г.
Я получаю в последнее время много вопросов на форум. Спасибо вам за это. К сожалению, у меня очень сжатый график, и я вынужден перенести часть из них в интернет. Давайте попробуем их разобрать. Я думаю, вам будет всем интересно послушать вопросы ваших товарищей из разных стран, которые находятся в разных состояниях, а также мои ответы, мою реакцию.
Итак, первый, и очень актуальный в последнее время вопрос:
Вопрос: Если есть желающие слушать виртуальные уроки по "Зоар", можно ли им слушать на иврите, даже если они его не понимают?
Я считаю, что вам надо слушать эти уроки на том языке, на котором вы их понимаете. Если вы хотите иногда слушать с тихой "подзвучкой" на оригинальном языке (на иврите) – это ваше дело, но урок надо понимать, его надо прочувствовать. Неплохо, если идет фон на иврите, но все-таки это должен быть только фон.
Вопрос: Сказано, что каббалу изучают в свободное время, а на деле получается совсем по-другому. В московской группе сейчас занятия 8 раз в неделю, притом, что в неделе есть 7 дней. Занятия ночные, вечерние, утренние и так далее. Человек должен добираться по полтора часа туда и обратно, и получается, что от этого очень страдает семья, дети, получается так, что, все идет вразнос. Что с этим делать?
Что с этим делать, я не знаю.
Представьте себе, что в вашей жизни есть самое главное, самое великое дело, которое сулило бы вам миллионы или какую-то высочайшую должность мирового значения (если вас к этому тянет), или вы достигали бы каких-то особых высот в познании (если вы стремитесь к ним). Представьте себе это очень-очень важное для вас дело, но которым надо заниматься по 20 часов, по 15 часов, по 10 часов в сутки. Мы все видим людей: государственных руководителей, деятелей искусства, науки, – которые отдаются своему делу полностью и практически не имеют свободного времени для семьи, кроме самого минимума, и семья с этим согласна.
Человек живет для того, чтобы заниматься тем, что его интересует, чтобы посвятить этому свою жизнь. Если нам надо еще заниматься и семьей, и работой (такова наша жизнь), мы и это должны каким-то образом присоединить к нашему духовному возвышению. Конечно, необходим компромисс, но если семья совершенно не понимает важность для человека его духовного продвижения, то конечно мира в семье не будет.
Надо сделать все для того, чтобы родные, с которыми ты живешь, как-то тебя поняли. Поэтому, когда жена жалуется на мужа, я считаю, что надо прийти к обоюдному согласию в таких случаях. Очень-очень редко у нас случаются разводы по этой причине – было буквально за 10 лет, может быть, два случая. Каждый раз жены соглашались, понимали, что это необходимо для мужчины, для мужа, что это дает и жене, и семье духовный капитал на будущее – на этот мир и на будущий мир, что все от этого выигрывают. Жена, которая любит, с этим соглашается.
Вопрос: Можно ли использовать деньги, которые являются маасером, частично или полностью, на содержание помещения для занятия группы?
Маасером называется та десятая часть, которая не относится совершенно к нашим действиям в этом мире. Малхут – та часть, которая ничего не должна получать (десятая часть от всех сфирот), мы эту десятую часть не получаем, мы ее перекрываем. И эти средства вообще должны идти только на отдачу, на чистую отдачу, и даже не на снятие помещения ради себя. Я вам говорю о том, что это за законы. Эти 10% практически должны отдаваться, раздаваться.
Если вы имеете в виду обычных людей на улице, то обычный человек на улице обязан просто отдавать бедным эти деньги – 10% от своей зарплаты. Каббалисты учат нас: эти 10% отдавать на развитие каббалы, а не просто раздавать. Потому что это самый надежный путь приближения мира к чему-то доброму и хорошему.
Поэтому эти деньги не должны тратиться на нас каким-то другим образом, то есть для снятия помещения, для организации мероприятий, трапез и так далее. Они должны идти только на внешнее распространение.
Однако когда других возможностей нет, то и маасер позволяется использовать, за неимением ничего другого. Это, правда, уже неправильная его форма, но пока каким-то образом можно с этим мириться.
Вопрос: Старшему сыну уже 14 лет, он проявляет интерес, и я ему даю немножко, по крупинкам из того, что знаю сам, так как чувствую его желания, даже страдания – он хочет этих знаний. Как мне с ним поступать?
Я вам скажу только одно – желание к духовному, стремление к Высшему, к познанию вообще: кто я, что я, для чего я существую и живу, – каждый из нас получает в начальные годы жизни – где-то лет в 5-6, в 8-10. В 12-15 лет этот вопрос мы еще себе задаем, потом уже нет.
Потом воспитание, окружающий мир, гормональное развитие, обязанности в школе, институте, армия, обязанности перед государством, семьей… – все это просто специально создано нам вопреки духовному развитию, чтобы мы этот вопрос: «Зачем я живу?» – задавили. И потому получается, что мы живем в нашем мире совершенно без всякой реализации этого вопроса «для чего я живу?». Я просто существую в этом мире, потому что так меня научили существовать.
Если мы хотим, чтобы наши дети продолжали такое же совершенно бессмысленное существование, тогда их надо оставить, конечно, и не давать каббалистическое воспитание.
Каббала говорит о том, что мы должны передать детям не только развитие этого вопроса: «Кто я? Для чего я существую?» – но и то, как этот вопрос реализовать.
А вопрос этот реализовать надо не науками и не искусствами, и не приобретениями каких-то специальностей, и не религиями, и не всевозможными методиками, компенсирующими этот вопрос и как-то нас утешающими. Этот вопрос надо развить, наоборот, до самого главного: «Кто я? Что я? Для чего я существую?» – чтобы человека это заставило раскрыть все мироздание, чтобы он проник в Высший мир, увидел бы все мироздание, в котором живет. И когда я раскрою все мироздание, и увижу где я и кто я, тогда мне станет ясно, для чего я существую, я сам найду ответ на этот вопрос, и тогда смогу его правильно реализовывать. К этому нас призывает каббала.
Иными словами, до тех пор, пока мы не выйдем в духовный мир, до тех пор, пока мы не увидим все, что и как происходит, до тех пор этот вопрос будет в нас, и он будет нас будить. Пускай он нас будит, пускай он нас пробуждает к его раскрытию. Вопрос «Кто я? Для чего я существую?» – это вопрос, который человек задает, начиная с самого начала, от нулевой точки и до самой последней, до окончательного исправления. Без этого вопроса нет вообще правильного продвижения к Цели творения.
Поэтому его необходимо раскрыть так, чтобы перед тобой раскрылось все мироздание (иначе ты не поймешь этого вопроса), и тогда реализовать его, исходя из того, что ты видишь. Не так, что тебе кто-то объяснил, рассказал, успокоил, а так, что ты сам видишь мир, настоящий мир, все миры, в которых ты существуешь. Исходя из этого, надо реализовать этот вопрос, ответить на него самостоятельно, самому себе! Это и есть задача каббалы.
Поэтому, не давать детям такого воспитания – это просто обкрадывать их, вынуждать их снова к бесполезному, животному существованию все годы их жизни. Поэтому, если у вас есть возможность, обучайте своих детей.
Вопрос: Животные желания… – как всё совместить? С одной стороны сказано, что не надо сдерживать, подавлять животные желания, с другой стороны, надо стремиться все время думать о Творце, устанавливать с Ним связь, отталкивая помехи. Как же можно соединить в себе эти две стороны? Ну, и в связи с этим о замужестве: выбирать или не выбирать партнера?
Мы должны существовать в этом мире и в духовном мире одновременно. Нам этот мир сейчас дан как помехи, которые нас ведут при правильном их использовании к духовному миру. Вы представьте себе: я сейчас нахожусь, как одинокий путник в поле, и не знаю, в каком направлении идти. И вдруг приходит одна помеха, вторая, я делаю какой-то шаг – третья, еще делаю какой-то шаг – четвертая, и так далее. То есть меня эти помехи стабилизируют, они мне не дают просто так идти куда угодно.
Весь этот мир, если я его правильно использую, чтобы сквозь него выйти на Цель творения, – не отталкивая, не зажимая его, не подавляя в себе никакие желания, а именно через них смотря на Цель творения, на сближение с Творцом, который специально создал этот мир между мной и Им для того, чтобы сквозь него я прошел к Нему, – тогда этот мир мне будет видеться действительно правильным.
Что значит правильным? Он окажется как бы созданным для моей пользы, будет ощущаться мною, как необходимый для меня. Только так надо относиться к помехам и не подавлять их, в том числе сексуальные. Мы знаем, что когда начинаешь заниматься каббалой, все вдруг взлетает, поднимается наружу и все бурлит. И к человеку приходят всякие стремления, особенно к сексу, как основе всех наших наслаждений.
Что делать с этим? Ничего не делать с этим! Заниматься только лишь возвеличиванием Цели творения и роли Творца, значением группы для достижения Цели.
Ничего другого вы не сделаете, вы не сможете убить свои эгоистические желания. Если вы начнете их подавлять, то вы придете к тем восточным методикам, типа йоги и ей подобных, которые только подавляют «я» человека и при этом делают его подобным растению или даже неживому. И тогда человеку кажется, что все вроде бы комфортно и хорошо, но при этом он не развивается. Он входит в состояние «полета», ему хорошо, он как-то компенсирует свои отрицательные свойства. Это действительно хорошо в странах с таким доходом на душу населения, как Индия, или там, где стремятся просто быстро успокоиться в жизни.
Но тем, кто действительно стремится, достичь настоящей Цели, реально в ней существовать, запрещено подавлять, что бы то ни было. Ничего не подавлять! Наоборот, вопреки тому, что меня тянет вниз, я должен устремиться наверх. Тогда весь этот мир я не буду зачеркивать. Я буду его использовать для того, чтобы над ним устремиться вверх. Поэтому наша методика называется «каббала» – получение. Надо только получать. Все время больше и больше развивать в себе всевозможные желания, но сквозь них постоянно связывать себя с Творцом. В этом заключается особый смысл нашей методики.
Вопрос: Если человек взял должность в группе, пытается ее выполнить, но видит, что при этом теряет свое стремление к Творцу, потому что проблемы затушевывают эту связь, и он уже начинает работать в группе, как нацеленный на какое-то производство. А где же тут найти такой оптимальной баланс, чтобы работа в группе, работа по распространению, преподавание и стремление к Творцу были уравновешены правильно?
Вопрос неправильно поставлен. Уравновешивать ничего не надо. Так же как наш мир: работу, семью, заботу о детях, о пропитании, о собственном здоровье, здоровье близких, – все, что есть у нас в этой жизни, для чего мы должны трудиться, двигаться; так и духовную мою работу, то есть работу в группе: преподавание, распространение, мои обязанности по расписанию, которые на меня возложены в группе, – это все я должен делать из этого мира так же, как из духовного своего маленького мирка в группе, – все это я должен устремить к Творцу, без какого бы то ни было различия.
То есть все-все мои действия, какие бы они ни были в этом мире, в любых состояниях, я обязан связывать с Творцом, то есть с целью, которую мне надо достичь, и тогда никаких вопросов больше не будет. Вы начните это делать каждое ваше мгновение согласно статье «Нет никого кроме Него», и тогда вы сразу же почувствуете ту большую реализацию, которая вам дает ваше пребывание в этом мире.
Вопрос: Как помочь тем товарищам, у которых нет связи с группой или слабая связь, приобрести эту связь, ускорить осознание необходимости? – допустим, отдалить от группы через какое-то действие или привлечь?
Знаете, чем я пользуюсь? Я вам скажу. Я, для начала, пользуюсь очень простыми вещами. Если я вижу, что ученик начинает немножко куда-то уходить, отставать, засыпать, расслабляться, то конечно, в первую очередь, товарищи должны ему помочь. Взять его к себе, воодушевить, завлечь каким-то образом, показать ему, что он им важен, что они нуждаются в нем, то есть приподнять его значение в собственных глазах. Любыми путями добиться того, чтобы человеку было интересно, удобно, хорошо, увлекательно. Если только, конечно, он стремился к цели, то надо снова дать ему возможность к ней устремиться.
Но если мы видим, что никакие эти действия не помогают, и он все равно уже на пути к двери, к выходу, тогда я использую другой путь. Я передаю через кого-то, как бы невзначай, что я его собираюсь вообще удалить из группы, из числа своих учеников. И, как правило, это помогает.
Если это не помогает, то можно действовать через жену, поговорить с ней (как правило, наши жены находятся вместе с нами, на том же пути). Я говорю жене, что твой муж находится в таком состоянии: он постоянно спит, – наверное, ему надо пораньше идти спать, наверное, что-то ему мешает. Я не знаю почему, но он находится в таком состоянии, что мы просто скоро будем вынуждены от него освободиться. И это действует, как правило, наверняка.
Надо заставить человека во время учебы писать, обязательно конспектировать материал. Неважно, что он пишет плохо и не привык к этому, не имеет значения. Он обязан будет работать над этим. И чтобы он вел свой конспект, не просто листочки, которые выбрасывал, а сохранял у себя и потом проверял бы его.
Надо обязательно заставлять людей делать выводы в конце урока. Если вы слушаете наши ночные уроки, вы знаете, что мы всегда делаем специальные это краткие выводы, лозунги – то, что является на сегодня главной мыслью, с которой мы проживаем, сегодняшний день до вечера, пока не приходим на вечерний урок по Книге Зоар.
Так вот, есть такая определенная фраза, о которой я должен думать и с помощью которой я иду дальше, в сегодняшний день. Я заставляю своих учеников каждую неделю, и даже бывает по два раза в неделю, представлять мне какой-то отчет – написать на листочке, допустим, какова моя самая главная проблема в этой жизни, – знаете, сочинение на заданную тему. И человек вынужден о чем-то подумать, прежде чем написать. И, как правило, он уже думает несколько дней об этом. У него эта обязанность сидит где-то в голове, она на него давит.
Таких задач может быть очень много, например: «Что я считаю, что нам надо изменить в группе? Что я считаю, плохо в группе? Что мне мешает на пути к продвижению, к духовному?» – и так далее... То есть мы должны использовать все эти возможности, чтобы помогать. В принципе, способы помощи могут быть, начиная от коллективных, когда мы не обращаем внимания на определенного товарища, а все вместе ввязываемся в какую-то работу, и заканчивая частными.
Вопрос: Что делать тем, у кого нет группы или она ещё только формируется?
Я много раз говорил, что мы сегодня – группа. Нет отдельно московской мужской и женской, в Израиле, в Америке, в разных странах. Передо мной сейчас вновь на экране 12-13 групп – только тех, которые мы видим. А кроме них есть такие, которые мы не видим, их очень много, я получаю письма от них. Мы на самом деле – одна большая группа.
Я думаю, что, занимаясь таким образом до середины октября, когда мы намечаем в Израиле нашу следующую общую встречу, мы придем к ней уже с такими накопленными знаниями, ощущениями, понятиями, что нам будет легко друг с другом. Мы будем общаться, мы будем понимать друг друга, у нас будет общность. И поэтому у вас и у каждого из одиночек группа есть, просто надо больше общаться.
Именно для того чтобы была большая возможность общения, в частности, создан новый раздел в Интернете.
Этот раздел называется «Сообщество». Там вы будете собираться, обмениваться между собой мнениями, знаниями, фотографиями, впечатлениями. Всё это необходимо не просто для того чтобы провести время, это наша работа для того чтобы создать общее кли, общие интересы.
Вопрос: Почему надо сокращать сон? Это не наслаждение – это необходимость. Попробуйте сократить другие необходимые отправления тела.
Вы правы. У человека есть предел, меньше которого он спать не может. Допустим, я обязан спать в сутки 3,5-4 часа ночью и ещё час днём – 5 часов, причем именно таким образом. Иначе я функционировать не могу. Я пытался, конечно, сделать иначе. Иногда у меня не получается спать столько часов, бывает не сплю час днем. Я тогда чувствую себя не вполне нормально на уроках, потому что мне не хватает сна: все-таки я должен вести и активно участвовать в них.
Сон нельзя компенсировать едой, его можно отчасти компенсировать физическими упражнениями и только.
Я советую добиться того, чтобы спать урывками – научится спать, как спал мой Рав. Я пытаюсь следовать его методике, мне это иногда удается. Он мог спать 2-3 минуты… Допустим время без пяти десять, а в десять мы должны что-то делать, он говорит: «Ты меня в десять часов разбуди". Пять минут! Даже четыре минуты. Он может отключиться, оставаясь в этом состоянии четыре минуты.
Самое главное для нас – это отключиться и снова войти в эту действительность, и иногда это с нами случается.
Попробуйте, это похоже на то, что вы спали много времени. Это – самое главное. Подчас, сон длиться десять часов, и вы не отключаетесь.
Эта тренировка по отключению себя, дает такую свободу, отдых нашим нервным клеткам, что вы увидите, насколько меньше вам на самом деле понадобиться спать.
Тем не менее, вы должны как-то улучать то 15 минут, то полчаса, и добавлять себе таким образом сна до какой-то определенной меры. Словом, людям требуется где-то 4-5 часов, иногда 6 часов сна. Что поделаешь…
Вопрос: Что такое «хэн дэ кдуша»?
Хэн дэ кдуша – это обаяние, притяжение духовного, когда духовное меня привлекает, и я даже не могу понять почему. Хэн – это привлекательность.
К примеру, это – как женщина, которая тебя привлекает, ты даже не можешь объяснить почему: нравится тебе именно это, а другое – нет. Это нельзя объяснить другому. У него другие вкусы, стремления, другой характер. А это – твое.
То же в точности и с духовным, потому что речь идёт о простых, прямых чувствах. Поэтому хэн дэ кдуша – это то, что сверху, с Высшего мира, меня притягивает. Для меня это приятно, нужно, это мне необходимо. Остальные могут смотреть на это...
Например, поставьте большой кремовый, хороший торт перед коровой, так она его даже не лизнет, наверное, потому что это для нее не привлекательно, а для сладкоежки в этом всё.
Когда ор макиф нисходит на нас, дает нам сверху изобилие, ощущение привлекательности духовного, под этим светом мы начинаем ощущать, что, наверное, Творец, Его свойства отдавать – они, все-таки, какие-то особые, привлекательные, что, наверное, в них что-то есть.
Вопреки нашему эгоизму, всей нашей природе, которая тянет все только в себя, хочет все вобрать, вдруг, у меня появляется хэн де кдуша – приятное чувство, настолько, что и я бы хотел немножко быть подобным Высшему свету, этому чувству, свойству отдачи.
Это проявляется в нас против нашей природы, и поэтому это необъяснимо, как необъясним мой пример с тортом и с коровой, даже на уровне нашего мира. Тем более, необъяснимо, когда человек, вдруг, из нашего мира начинает устремляться к чему-то Высшему, ему противоположному.
Но Высший свет в состоянии позволить нам начать это делать внутри нас, развивать в нас такие предпосылки.
Вопрос: Желание раскрыть величие Творца не является желанием получать?
Величие Творца... Расшифруйте все ваши слова, и вы увидите, что вы говорите!
«Величие Творца» – чтобы Он был больше, чем то, в чем я себя представляю, и что находится вокруг меня. Он велик, выше меня.
«Выше» – по всем моим меркам: большой, привлекательный, огромный, влиятельный, и так далее.
А что значит «Творца»? Расшифруйте это слово «Творец» (ведь каждый может расшифровывать его как угодно, в нашем мире есть миллионы различных определений).
В каббале есть только одно определение: Творец – это свойство отдачи. Величие свойства отдачи, не эгоистической, абсолютно альтруистической, абсолютно не нацеленной на себя никоим образом и ни в коем виде – это и есть Творец.
Поставить так перед собой линейку наших ценностей, чтобы свойство отдачи было наивысшим, хотя у меня еще его нет, но возвысить его перед собой так, чтобы только оно, действительно, было над всей этой остальной мерзостью – это значит желать раскрыть величие Творца. В принципе, это и есть задача каждого из нас и задача группы.
Как только мы действительно начинаем стремиться к раскрытию Творца, к величию Творца, тогда Высший свет производит над нами это действие. Потому что если есть кли, хисарон, желание к этому, тогда свыше происходит выполнение этого желания, и мы, начинаем получать в себе ощущение того, что есть Величие Творца, к которому я еще не отношусь. Затем человек начинает к этому стремиться.
Нам необходимо всегда правильно расшифровывать вроде бы обычные наши определения. Это нам поможет понять, на самом деле, в чем вообще заключается наша простая, обыденная, сегодняшняя духовная работа, правильное отношение к духовным желаниям.
Вопрос: Возможно ли, одновременно продвигаться и в духовных, и в животных, то есть материальных желаниях власти, денег? Или необходимо выбрать одно из двух – определиться в приложениях своих усилий, не обманывать самого себя? Если мы возьмем, в частности, исторический пример, то АРИ был, в том числе, успешным богатым торговцем. Или все-таки при правильном отношении к духовным желаниям, человек может добиться успехов в любой области материальной жизни?
Мы видим из нашей жизни, если человека что-то действительно захватывает, то он уже не в состоянии думать ни о чем другом. Иными словами, невозможно работать одновременно над двумя, над тремя целями, невозможно любить несколько вещей – всегда ты любишь что-то одно. Мы видим, что желаем мы или нет, с началом занятий Каббалой, все остальное в наших глазах падает: мы не успеваем, не можем продуктивно, эффективно заниматься одновременно с этим никаким другим видом деятельности.
Вся наша работа становится механической – как бы отбыть. Мы уже не устремляемся, к примеру, к большим должностям или к знакам отличия. Это – не отсутствие желания, мы просто не в состоянии это делать. Поэтому тот, кто на самом деле устремляется к духовному, должен, если это ответственный человек, постепенно передать свои функции помощникам, компенсировать каким-то способом отсутствие своего внимания к прошлой работе другими, созданными им специально, системами отношений, распределить свою работу по-другому.
Не сможет человек, который отдается духовному, одновременно преуспевать в этом мире так, как он преуспевал бы, если бы все этому миру отдавал. Может преуспевать в этом мире, но это уже не зависит от его усилий.
К примеру, АРИ – он занимался торговлей, может быть, час или два в сутки, если не меньше. Но это ему позволяло быть богатым человеком и содержать семью. Об этом говорят многие исторические документы. Потом он и это прекратил.
Устраивается иногда так, что человек должен очень тяжело работать, как мой Рав работал всю жизнь. Может устраиваться свыше по-другому, когда буквально за два часа в сутки человек зарабатывает очень приличную зарплату и содержит семью и родных. Это уже не зависит от нас. Вообще от нас не зависят любое наше занятие должность, вознаграждение в этом мире.
Есть цель. Если к ней идешь и пытаешься упорядочить все остальное в соответствии с этой целью, чтобы тоже находилось и участвовало с тобой в движении, – сколько ты получишь, знай, что это твое. Устремление к духовному должно определять все остальные действия человека.
Вопрос: Активизация интереса к каббале в последнее время является развитием последнего уровня желаний в человечестве. Что будет происходить с низшими уровнями желаний? Все будут находиться в каком-то балансе? Или низшие желания исчезнут, а духовные будут увеличиваться?
Ничего не исчезнет в нашем мире! Все, что создано в нас, останется существовать. У нас останутся желания к семье, дому, сексу, питанию, богатству, власти и знаниям. Все эти земные желания останутся в нас и никогда не пропадут.
Все больше развиваться будут только желания к духовному как надстройка над этими животными желаниями. И только ради этого мы и должны будем существовать. Опираясь на животные желания, ни в коем случае не подавляя их, а все время, с их возвышением, еще больше возвышать духовное. И тогда мы будем правильно расти.
Поэтому запрещено оставаться неженатым – человек обязан жениться. Запрещено не работать – человек обязан работать. Человек обязан служить, в армии, работать на благо государства, относиться правильно к обществу, в котором он живет, к своему правительству и так далее. Он должен участвовать во всем этом мире. И над этим возвышать духовное. Если этот мир он понизит до нуля, то не на чем будет строить и духовное.
А далее, когда мы будем проникать в духовное, то смотрите, что же будет. В начале мы находимся над слоем нашего мира.
Мы строим духовное, начиная с этого мира. Мы хотим выйти в Высший мир сквозь пласт этого мира. К этому все наши желания. Мы все их должны пройти, чтобы желание к Высшему стало на уровне этого мира, над нами.
Когда мы выходим в духовный мир? Когда все-все-все желания, какие здесь есть, огромное количество желаний являются как бы трамплином, той основой, с которой я устремляюсь выше, к высшему миру.
Я пытаюсь в этом мире, начиная с самого маленького моего желания, выйти в Высший мир, и с еще большего желания, потом с еще большего и так далее, пока не реализовал все 613 своих желаний. Я не знаю, какие они у меня и сколько их, в каком желании я сейчас нахожусь, в какой стадии реализации желания я сейчас нахожусь. Я этого не знаю, потому что я нахожусь в состоянии скрытия, под махсомом. Во мне начала работать точка в сердце, и это – начало моего срока, так называемые 3-5 лет. Конечно, это говорится условно.
Что я должен совершить в течение них? Над каждым моим желанием, которое во мне возникает, устремиться к Высшему.
Перебрав все эти желания и достигнув последнего состояния, самого грубого желания и над ним устремившись к Высшему, я пробиваю махсом. Пробиваю своим желанием. Я не сам его прохожу, но во мне возникает такое желание, что прохожу.
Что значит такое желание? Во мне должны быть два уровня: самый большой уровень – это величие Творца или величие Цели. И этот уровень у меня должен быть. А на другом осознание зла или слабость – ощущение, что выйти я сам не в состоянии.
Эти две противоположности во мне должны присутствовать. Если они во мне накапливаются, тогда во мне возникает – когда оно наступает, я не знаю – такое крайнее состояние, что я проскакиваю махсом.
Это все должно происходить в толще нашего мира. Если я все время подавляю наш мир, то мне не над чем подниматься. Поэтому все остальные методики, если они основаны на подавлении эгоистического желания, не дают человеку выход в Высший мир.
Более того, когда вы выходите в Высший мир, возникает вопрос. Эти желания уже подавлены, вы уже над ними. Они вам не мешают, этот мир вам больше не мешает. Допустим, вы уже находитесь, за махсомом. На основании чего вы можете дальше подниматься? Дальше вы поднимаетесь на клипот (на нечистых силах).
Что значит, что вы поднимаетесь на нечистых силах? Здесь есть система, которая называется «миры» – «нечистые миры». И от этих нечистых миров вы постоянно получаете желания. Грубо говоря, эти желания – помехи так же, как мы называем помехами (в кавычках «помехами») все, что есть в нашем мире. На первый взгляд они приходят как помехи, но вы при помощи них каждый раз приподнимаетесь. Получив следующую помеху, снова над ней приподнимаетесь, и так далее. Таких помех 613.
Пройдя 620 этих ступеней, вы полностью реализуете все нечистые силы от нечистых миров, приподнявшись над ними. Доходите до последней ступеньки, и когда все нечистые миры для вас становятся опорой: и величие Творца, и собственная слабость оттого, что если бы не Он мне, я бы не смог это преодолеть достигнут такой ступени, – что вы входите в состояние, которое называется «Гмар Тикун» (Полное исправление). Иными словами, мы постоянно опираемся на помехи.
Поэтому ни в коем случае не надо их подавлять, надо, вопреки им, устремляться вперед. И поэтому все, что есть в этом мире, принимайте с благодарностью. Мы только потом, к сожалению, обнаруживаем, на сколько все, что мы прошли, для нашего блага.
Вопрос: Как определить от какого товарища, по каким его свойствам, внешним проявлениям стоит впечатляться? И как оградить себя, не впечатляться от тех товарищей, от которых не хочешь получать впечатление? То есть к кому приближаться, и от кого отдаляться в группе? Как это понять?
Конечно, есть самый простой анализ. Если в группе есть руководитель, рав, то группа все равно идет за своим руководителем.
Тот, кто идет за ним, больше отдавая себя, с того можете брать пример. Потому что все равно, тот, кто идет против, не идет никуда. Невозможно находиться там, где есть руководитель, методист, который ведет за собой, и идти наперекор или куда-то в другом направлении. Невозможно! Ты этим не продвигаешь себя ни на шаг и, в итоге, вредишь остальным, что возвращается, в свою очередь, на тебя, многократно ухудшая твое состояние.
Поэтому, если вы видите в группе людей, которые находятся ближе к руководителю, ближе к раву, именно потому, что желают (как вы видите своими глазами) двигаться вперед, не ради теплого места или прочих выгод, то будьте ближе к этим людям, считайте их своими товарищами. Товарища вы ведь выбираете не потому, что он просто вам приятель, а потому что он устремляется к Цели, к которой хотите дойти и вы.
И, наоборот, как отгородиться от остальных? Отгораживаться не надо. Если вы перестаете о них думать и пытаетесь не обращать внимания на тех, кто занимается недостаточно, слабо (если только вы ему не собираетесь помочь), то тогда отдаляйтесь от них, не берите с них пример, не присоединяйтесь к ним.
Иными словами, внешние проявления, в принципе, говорят обо всем. Не надо, находясь в нашем мире, воображать, что нам, якобы, чего-то не хватает. В нашем мире нам хватает всего. Мы созданы со всеми нормальными, приспособленными для начала духовного пути, органами чувств и здравым смыслом. Сказано: «Эйн ле даян ма шеэйнав роот», – то есть «нет у судьи большего, чем его собственные глаза». Поэтому пользуйтесь именно теми инструментами, которые есть у вас, для того чтобы выбрать себе товарищей.
Я знаю, что есть группы, которые внутри делятся на несколько частей. Особенно, это заметно, в том числе, и у московской, женской и мужской группы, у бруклинской группы. Я бы в таком случае, предложил бы вообще разъединиться, разделиться. Те, кто считают, руководителем, методистом одного, идут за ним. Те, для кого он другой – за другим. Не надо быть вместе! Не надо портить друг другу путь! Не надо взаимно мешать друг другу! Каждый пусть останется со своим мнением. Не надо навязывать свое мнение один другому, а просто отделиться. Это мой совет.
То же самое произошло и у нас. Где-то месяц тому назад мне пришлось отделить от нашей группы где-то около 20 человек. У них были другие мысли, другое понятие о руководстве, о пути.
Возможно, они правы. Это их дело. Но если это не соответствует моему пониманию пути к Творцу, что я могу сделать?
Мы знаем, что в духовном мире подобие свойств, т.е. подобие желаний, общность устремления – это, в принципе, то, что сближает, соединяет людей. Представьте себе (я вижу сейчас много групп перед собой), что находятся здесь сейчас на стульях не вы, а ваши души: ваши желания, стремления, понимание правильности развития, того, за кем вы идете. Представьте себе теперь, что вы, ваши души, находитесь друг от друга на расстоянии, соответствующем сходству вашего понимания.
Где же вы находитесь при этом? У вас действительно одна группа в одном помещении собирается? Или у вас души находятся в совершенно разных местах? В соответствии с этим разделитесь.
Не надо мучить и насиловать друг друга. Нет насилия в духовном. Вы должны сделать так, чтобы получить все условия для правильного духовного развития.
И поэтому мне ничего не оставалось делать, кроме как выделить из нашей группы людей, которые не желали идти к той же Цели.
Вопрос: Откуда взять силу осознания зла, и, если возможно взять, дать эту силу осознания зла товарищу? Как?
Во-первых, у себя увеличить силу осознания зла можно под воздействием группы так же, как в нашем мире.
Вы знаете, что где-то изобрели микроскоп, потом в этот микроскоп посмотрел кто-то другой, третий нашел при помощи него, что в нашей пище, воде, есть какие-то маленькие вредители, микробы. Четвертый написал об этом статью, пятый напечатал ее в газете, шестой принес газету мне, я читаю газету: «Ого! Смотри-ка, есть в моей воде, какие-то микробы!». Я начинаю бояться их, я начинаю отдаляться от них, я начинаю делать какие-то действия, чтобы не быть рядом со своими вредителями. Это и есть осознание зла.
То есть нам необходима система, устройство, которое помогло бы нам определить, где же наше зло. И группа друг другу должна помочь в этом. Реклама того, что является хорошим, и что является плохим в группе – это постоянная работа в группе, а кроме этого ничего нет. Реклама величия Творца и реклама ничтожности наших собственных чувств, жизни, без соприкосновения с духовным – это то, что группа должна мне дать, – два этих противоположных параметра: величие Цели и осознание зла.
Я сам, своей начальной точкой в сердце, этого увидеть не могу. Все это расстояние я могу преодолеть только с помощью группы, если я получаю подкрепление от группы. Мы об этом говорили последний месяц очень много внутри нашей группы. На нашем сайте есть переводы моих утренних уроков.
Вопрос: От каких факторов зависит скорость прохождения этапа подготовки?
Если вы откроете 19-й пункт «Талмуда Десяти Сфирот», «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», – мы с вами его уже проходили, но вы знаете, что чтение за один раз ничего не дает, – то вы там увидите, что ускорение времени зависит, в основном, только от усилий, которые прикладывает человек в течение занятий.
Вот сейчас мы с вами занимаемся, – если во время этих занятий вы сопрягаете себя, свое устремления к Творцу с достижением Его, с получением каких-то новых высших духовных чувств, свойств, тогда вы, обучение, Творец – вместе, все эти три параметра складываются вашими усилиями в один. И тогда это действует совместно для того чтобы сопоставить кли, масах и свет, который это кли наполняет. Три параметра! Больше ведь нам ничего не надо.
Если мы, учась, занимаемся сопоставлением этих параметров, желаем, чтобы пришел окружающий свет от Творца и исправил нас, этим мы и укорачиваем свой путь развития, ускоряем его. Все остальное, что мы делаем, делаем только для того чтобы создать себе во время занятий такие подходящие условия.
У меня должна быть группа. Группа должна интересоваться и стремиться к одному. Я должен быть связан с группой, наши желания к духовному должны быть вместе для того, чтобы вызвать на себя большой окружающий свет, чтобы он на нас подействовал, на каждого из нас и на всех вместе. Все, кроме учебы является вспомогательными действиями, без них не обойтись. Потому что иначе, сидя на уроке, мы продвигаться, правильно создать желание к окружающему свету, не сможем.
Что значит «создать желание к окружающему свету»? Это значит: желать, чтобы он дал мне духовные свойства.
Каким образом? Что значит «дать духовные свойства»?
Духовные – значит свойства отдачи.
А как я могу знать, желаю я свойства отдачи или нет? Если я в группе пытаюсь отдавать своим товарищам, тогда я вижу: могу я отдавать или нет. в соответствии с этим, я могу проверить себя: на самом ли деле я ищу духовного, на самом ли деле мне надо, чтобы пришел ко мне этот свет.
Если я его не желаю на самом деле как свойство отдачи, тогда я подобен (вы помните в том же Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот?) не петуху, который кричит к восходу солнца, восхваляет рассвет, а летучей мышее, которая, наоборот, благословляет тьму. Если я не стремлюсь к отдаче, занятия каббалой не ведут меня к цели, а наоборот, к желанию иметь власть над своими учениками, приспособить под себя все, что вокруг меня. В итоге, занятия каббалой приведут человека к еще более эгоистическим желаниям и, к сожалению, иногда к таким, что он становиться обратным всему духовному движению настолько, что начинает уже думать, как с помощью каббалы покорить группы, мир, заработать. Бааль Сулам пишет об этом в Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот.
Вопрос: В какой форме есть возможность требовать от группы ощущения величия Творца? Просто делая внешние действия по бескорыстной отдаче во имя Цели, каждый раз требовать от группы в качестве оплаты величие Цели?
В любом виде вы можете требовать от группы величия Цели, величия Творца.
Смотрите, в каком ухищренном, коварном виде действуют на нас всевозможные рекламные агентства, как они умудряются всунуть нам то, что хотят продать, хотя для них самих ясно, что они продают чистую ложь. Взяли воду, подкрасили немножко, добавили немножко сахара и продают нам в тысячи раз дороже, чем стоит эта вода. Это ли не ложь? Причем мы в этом не нуждаемся, обычно эти вещи они вредны для здоровья, но смотрите, как нам это все преподносится. Мы должны учиться на этом.
Величие Творца – это то, что противно моей природе, то, что совершено не является изначальной целью моих поисков. Я хочу наслаждения, славы, знатности, власти, знаний. Я желаю все, что я могу желать изначально. Как я могу вдруг величие Творца поставить себе целью?
Так вот, самой главной нашей заботой должно быть требование к группе – дать впечатление того, что величие Творца – это самое главное, что если я не настроюсь на величие Творца, я буду стоять на месте, не двигаясь к цели, буду, наоборот, еще ниже спускаться. И группа обязана только об этом и думать, исходя из достижения Творца, Его величия, исходя из того, что нам надо достичь свойства отдачи.
А теперь устроим совещание в группе и разберем, какими мы должны быть, с кем мы должны соединяться, кто должен быть внутри группы, как мы должны себя чистить и вести дальше.
Попробуйте это всё сделать, исходя из самых высших соображений. Но попробуйте правильно их разобрать: что такое группа, связь между людьми. Иначе не получится ничего.
Вся наша сила, весь наш успех зависит только от связи между нами: в каждой из маленьких групп, которые я сейчас вижу перед собой, и от связи между этими группами вместе, которую мы, я надеюсь, возобновим скоро у нас на Суккот. И, я думаю, это даст нам такой большой толчок вперед, что мы скоро увидим, где же находится эта грань между нашим и Высшим миром.
Очень много вопросов по группе. Это проблема. Проблема у всех…
Потому что возьмите кодекс группы РАМХАЛя, кодекс группы АРИ, кодекс группы Пшиска или Коцка – каббалистических групп, известных нам за последние 500-600 лет. До этого тоже были каббалистические группы, но к нам практически не дошло о них никаких литературных памятников, достоверных записок, заметок, источников. Из того, что нам известно, эта забота всегда была первоначальной, потому что группа – это то поле, из которого я восхожу к Творцу, именно та область, которая находится между величием Творца и осознанием зла. Все мои 613 желаний реализуются через группу и уходят к Творцу.
Поэтому невозможно, не подготовив себя в групповой работе, устремиться к Творцу. Это значит, что ваши устремления совершенно не направлены к Цели.
Вопрос: В процессе учебы с новой силой проявляются отрицательные свойства характера: злость, раздражительность, зависть, расчетливость. Как определить, являются ли эти чувства, свойства приобретенными и необходимо стараться исправить их, пытаясь привлечь Высший свет, или же эти свойства даны нам как врожденные и основная задача научиться использовать их во время работы?
Во-первых, чтобы во мне ни было и ни появлялось, это всё – необходимые свойства и условия, из которых я каждый раз должен пытаться найти контакт с Творцом, каждый раз устремиться к Нему.
Не в моих силах, в моём разуме понять, почему именно таким образом каждый раз по-разному Творец меня ставит в совершенно новое положение, ситуацию. Я не знаю почему. Потому что это основано на моих внутренних решимот, все 613 которых должны реализоваться, от нуля и до конца. И я в жизни эти состояния прохожу.
Вопрос такой: «Когда эти свойства: злость, раздражительность, зависть, расчетливость, – проявляются отрицательно, что я должен с ними делать?».
В группе это или в отношении других людей я эти свойства должен обращать в им противоположные. Я на себе уже сейчас в рамках этого мира, где я нахожусь, выполняю таким образом духовное действие. Это неважно, что я еще не вышел за пределы махсома, в Высший мир, если я нахожусь в нашем мире в своих 613-ти действиях, этого достаточно для того, чтобы над ними работать. Поэтому совершенно неоправданно, что человек может позволять себе все, что угодно.
Мы, с другой стороны, понимаем каждого из нас, поскольку по мере духовного прогресса в нас возникают такие желания, такие давления, такие взрывы, что мы злы, раздражительны, завистливы, расчетливы, жадны, пропитаны ненавистью, в нас поднимаются новые и новые пласты эгоизма. Это понятно.
Но вопрос в другом: распускаться ли мне перед своими товарищами, или во имя связи с ними, во имя достижения Творца, я должен этими своими свойствами не бравировать: дескать я, смотрите, продвинутый уже в злости своей, в зависти и во всех остальных отрицательных качествах. Я должен показать группе обратное. Я должен быть в отношении группы рекламой самых своих, якобы, хороших качеств, – имеется в виду, нарочито показывать группе, какой я очень хороший. И группа должна мне нарочито показывать, какая она хорошая и устремленная к Творцу.
Мы должны работать в группе между собой как будто мы полностью исправленные и этим давать друг другу рекламу движения к духовному.
«Возлюби ближнего как самого себя» – не относится к человеку исправленному, это призыв тебе устремиться к этому. И тогда ты пройдешь в Высший мир.
Поэтому то, что в нас постоянно возгораются новые эгоистические чувства – естественно, правильно и очень хорошо. А бороться с ними – это уже забота всей группы, она должна терпеливо относится к таким проявлениям. Единственное что нельзя терпеть – это когда человек уходит в сторону, не хочет идти по нашей методикой, тогда его надо немедленно изгнать.
Но, если он просто раздражается, двигаясь по духовному пути, от того, что он растерян, на него что-то постоянно давит, он орет, кричит, с этим надо соглашаться, к этому надо относиться терпеливо. Надо понимать товарища, надо потихоньку его успокаивать и исправлять. Но это не говорит о том, что он неправильно идет, он просто подчас не в состоянии совладеть, с собой. Это, как раз нестрашно.
Я часто вижу такое отношение ко мне со стороны своих учеников. Это мне совершенно неважно, я их от этого не меньше люблю, я на них не раздражаюсь, наоборот, я вижу, что в нем говорят внутренние конфликты, вызванные его духовной работы, и мне это только приятно. Я вижу результат, пока еще отрицательный, который скоро станет положительным. Но это в том случае, если он идет в нужном направлении.
Вопрос: Распространение. Почему, если много распространяешь, также очень увеличивается желание слушать ваши уроки, а если нет, то желание гораздо меньше? Значит, надо постоянно заниматься распространением очень интенсивно?
Интересный вопрос. Человек на собственной практике понял, что распространение, преподавание, дает ему, на самом деле необходимость, желание, потребность в дополнительном развитии. Поэтому, если человек не в состоянии учиться, заниматься, дайте ему какую-нибудь маленькую группу, пускай он начнет ее обучать. Это приведет его к необходимости заниматься, даст ему возможность продвигаться. Поэтому сказано: «ми коль тальмидай искальти», – то есть «обучаюсь я через своих учеников». Надо использовать этот метод. Поэтому я за то, чтобы у каждого была своя маленькая группа, кроме нашей большой, в которой мы находимся.
Я очень приветствую распространение именно таким образом – расширение маленьких групп, потому что каждый из вас, отдавая другим, растит себя. Иначе невозможно. Если у вас нет своих групп, вы – просто потребители, которые расти без отдачи далее не могут! Быстро-быстро решайте этот вопрос! Ищите себе учеников.
Высший свет проходит сквозь все парцуфим до самого низшего. Когда самый низший поднимается наверх? Когда под ним появляется еще более низший, и он может ему дать. Оттого что он дает – поднимается наверх.
Я вам это поясню на таком примере: у нас есть уровни, допустим 1, 2, 3, 4. Находится парцуф на каком-то уровне 1. Как он может подняться на уровень 2?
На уровень 2 он может подняться, если к своему уровню 1 он добавит еще уровень 0, если здесь появился какой-то пустой парцуф, тогда 1+0 = 2. Это – уровень 0. Он поднимается на этот уровень, становится здесь и отдает с этого уровня через свой предыдущий на низший. Таким образом можно добавить авиют – от единицы подняться к 2. Каким образом поднимаются от 2 к 3? У него есть уже 0 и 1 и 2, нужно, чтобы тут появился уровень –1, тогда каждый из них вбирает в себя этот дополнительный уровень и поднимается к 3, 4. И так далее. Это и есть то, что мы с вами имеем в виду, когда мы говорим о том, что есть миры.
Мы говорим, что есть мир Ацилут, парса, здесь – махсом, здесь находимся мы, наши души.
Как мы можем подняться в мир Ацилут? Здесь находится, существует очень много разбитых килим (килим швурим). Сначала в мир Ацилут поднимается самое маленькое кли и становится здесь, а затем большее и еще большее, и еще большее. А к концу исправления самые тяжелые килим поднимаются в мир Ацилут. Как они поднимаются? Потому что кли, которое поднялось в мир Ацилут, оно сейчас начинает отдавать, притягивает к себе следующее кли, приобретает его авиют, чтобы отдать. Затем следующее кли приобретает для того чтобы отдавать. И так далее. И поэтому-то кли, которое здесь есть, оно само поднимается, и за ним постепенно эти килим весь этот пакет, поднимается, в Ацилут.
Иными словами, если вы желаете продвигаться в духовном, вы должны за собой оставлять хвост. И чем длиннее и мощнее будет этот хвост, это видимый, явный показатель того, что вы продвигаетесь. Поэтому тот, кто учится в одиночку, не развиваясь через остальные келим…
Не знаю, я не видел такого примера, чтобы человек, не обучая других, мог духовно продвигаться. Это бывает, только лишь если он занимается изданием материалов, работает над книгами, работает над Интернетом, – если он все равно обучает, только не в очном, а в заочном виде. Однако все равно он обязан работать над созданием материалов по обучению, он обязан передавать то, что у него есть другим в ином каком-то виде, не обязательно как лектор, в явном виде.
Вопрос:А что будет после смерти – другой мир, а за ним – еще мир, и еще мир? Что будет потом, какая цель?
Если вы откроете письмо Бааль Сулама со стр. 63, он там пишет, что душа, которая нисходит в наше тело, – до того как она снизошла, облачилась в наше тело, находится в Творце, в мире Бесконечности, как точка. Спускается в наше тело, облачаясь в него. И если человек ничего не делает с ней, после смерти тела душа возвращается снова в ту же точку, и потом снова облачается в тело, и опять в ту же точку. Она накапливает всевозможные впечатления от пребывания в других состояниях, но не увеличивает себя, потому что увеличивать себя с точки до парцуфа можно только реализуя свободу воли, потому что вырасти с точки до парцуфа мы должны за свой собственный счет.
Что будет после смерти? То, что сделаешь в этом мире, то и будет: или как ты был точкой, так ты и останешься точкой, или станешь уже маленьким парцуфчиком, а может быть и большим парцуфом духовным, то есть приобретешь душу. А, может быть, достигнешь полного исправления, полной души.
Достичь такого состояния, находясь в нашем мире, и есть цель нашей жизни. Пока мы этого не достигнем, мы обязаны будем возвращаться сюда и все время, все время добавлять к предыдущему состоянию, наращивать на предыдущие состояния новые, пока не достигнем последнего исправленного состояния.
Вопрос: В нашей группе не все понимают иврит. На каком языке стоит слушать лекции по Книге Зоар?
Слушайте лекции по Книге Зоар на том языке, на котором вы эту книгу понимаете: русский – на русском, иврит – на иврите, даже на английском – на любом языке, который вы понимаете.
Вопрос: Из какого источника известно, что Авраам был каббалистом?
Из какого источника? Есть так называемый Мидраш. Мидраш – так называется описание, наподобие летописи, в которых рассказывается, что Авраам Авину был простым бедуином, то есть жителем Междуречья. И его отличало от всех остальных жителей Междуречья то, что он вдруг начал интересоваться вопросом: «В чем заключается смысл моей жизни?». Так и сказано в Мидраше, что он начал задавать вопросы: «Для чего существует Земля? Для чего существует небо? Для чего существую я?». Я вам повторяю те слова, которые написаны о нем в древней летописи.
И когда он начал задавать эти вопросы, он дошел до такого состояния, что без решения этих вопросов он просто не представлял, как он может существовать. И тогда ему открылось все мироздание, что называется «открылся ему Творец».
Явился ему Творец и говорит: «Вот тебе я и поручаю довести это знание до всего мира – тебе и твоим потомкам». И поэтому он создал каббалистическую группу, которая потом, якобы, стала народом. Правда народ этот забыл каббалу, остались только единичные каббалисты в поколениях, а весь народ скатился до уровня обычного животного существования. Но те отдельные каббалисты, которые существуют, это и есть духовные потомки Авраама.
От Авраама осталась книга, которая называется «Книга Ецира». Вполне возможно, что это не точно его книга, что она приписывается Аврааму. Бааль Сулам пишет, что ему кажется, что это не книга Авраама, это книга другого немного более позднего каббалиста, то есть уже написанная после Авраама, одним из его учеников, не самим Авраамом. Но этот вопрос остается открытым. Я хочу его оставить таким же открытым и для вас. В принципе, для нас это не имеет значения.
Но откуда известно, что Авраам был каббалистом? Потому что Моше, когда он пишет Тору, уже свою книгу по каббале, описывает все творение изначально от состояния «Берешит» до Авраама (это – животное развитие всего человечества), и начиная с Авраама, как первого каббалиста, и далее, как люди, уже обладая каббалистической методикой, начали раскрывать мироздание и идти к Творцу.
Мы с вами постепенно поймем всю эту историческую палитру, все это движение истории: почему таким образом развивался человек, каким образом развивалось его тело путем эволюции в течение сотен тысяч лет, и каким образом развилась его душа, начиная именно с этого исторического момента, который называется «явление Творца Аврааму». В человеке нашего мира впервые возникла и заговорила точка в сердце и привела его к связи с Высшей силой, с Творцом.