Вопросы и ответы - урок 29 июня 2003 г.
Я приветствую всех участников нашего очередного виртуального урока. Сегодня я хотел бы ответить на несколько отобранных мною вопросов.
Вопрос: Что важнее – группа или учеба? Иногда вы говорите, что главное – это потребность быть как единый человек, с единым сердцем, и для этого надо учиться, чтобы из учебы пришла эта потребность, а иногда – что группа нужна только для того, чтобы создать намерение во время учебы. Что важно и что нужно?
Нужны обе эти вещи. С одной стороны Бааль Сулам говорит нам (пункт 15-ый из "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот"), что единственное, что нам помогает – это привлечение на себя Высшего, окружающего света (ор макиф), который нисходит на нас. Хотя мы и находимся под махсомом, он может дойти к нам, потому что светит, издали ("ор макиф" – далекий свет), в отличие от прямого света ("ор пними" – прямой, внутренний). Он светит нам и таким образом нас исправляет.
Если бы не этот свет, который может снизойти к нам, у нас не было бы никакой возможности подняться ему навстречу из-под махсома наверх, в духовный мир. Он нас как бы тянет к себе, вытягивает из этого мира в Высший мир, но делает это только при одном условии, о котором Бааль Сулам говорит в пункте 18-ом "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот".
Это условие заключается в том, чтобы во время занятий пребывать в постоянном требовании к учебе, чтобы через нее подключиться к тому, о чем мы учим (миры, сфирот), даже не зная этого, чтобы оттуда на нас снизошел Высший, окружающий свет и исправил нас. То есть главное – наше требование этого света (ор макиф).
В статье "Свобода воли" Бааль Сулам говорит, что человек может требовать настоятельно и в достаточной мере только, если он, кроме своего желания, получает еще желания от окружающей среды. Значит, нам нужна учеба в группе, в такой окружающей среде, которая бы "накаляла" меня настолько, что я притянул бы на себя этот свет в необходимой интенсивности для того, чтобы он меня исправил.
Как я могу это сделать? Работой с группой. И вот здесь возникает проблема, которая заключается, как нам объясняется в статье "Свобода воли", в том, что реализация моего свободного, естественного, личного продвижения в духовный мир происходит только в той мере, в которой я взаимно приспосабливаю группу под себя и себя под группу так, чтобы в итоге во мне появились силы, достаточные для притяжения – во время учебы вместе с группой – Высшего света, исправляющего меня и ведущего вперед.
Поэтому нельзя оторвать эти параметры друг от друга: группа, "я", изучение внутри группы в устремлении к Творцу – больше нам ничего не надо. Если вы замыкаетесь на этом и только это реализуете, то, как говорит Бааль Сулам – и он обещает вам – в течение нескольких лет вы проходите в Высший мир.
Вопрос: На каком языке лучше слушать утренние уроки, если плохо понимаешь иврит?
Вопрос в том, насколько плохо: если вы совершенно не знаете языка, то надо слушать на том языке, на котором понимаете, если вы понимаете этот язык, но плохо, то желательно все-таки слушать на том языке, на котором говорю я – на языке оригинала. Ведь дело не в том, насколько вы будете знать язык и предлагаемую вам тему, а в том, чтобы вместе с нами, как можно ближе и теснее участвовать в создании намерения к Творцу, чтобы вытянуть этот Высший свет на нас и исправиться в нем.
Поэтому, если есть хоть маленькое знание иврита, позволяющее вам догадываться, о чем мы говорим – этого достаточно, не надо знаний. То же самое я говорю и своим ученикам – не надо совершенно никаких знаний.
У Бааль Сулама, кстати говоря, было много учеников, которые тоже не знали языков, на которых он преподавал – это идиш, арамейский язык. И, тем не менее, он говорил, что это совершенно не важно. И действительно, так и получилось, они все равно вышли в Высший свет.
Конечно, у них был Бааль Сулам, но если мы будем слушать его советов, я уверен в том, что мы преуспеем.
Вопрос: Мы все время читаем о том, что продвигаемся через помехи, и они должны быть постоянно. Но я поймал себя на мысли, что больше всего на свете я боюсь помех, боюсь того, что Творец пошлет мне какую-нибудь помеху, и это нарушит что-то в моей жизни, которая только начала становиться более-менее нормальной. Панически боюсь, что произойдет что-нибудь на работе, не дадут денег, накажут, поэтому стараюсь больше заниматься, и пока что явных помех не посылают. Получается, что это – плохо? Как же я могу тогда продвигаться?
Человек сам себя спрашивает и отрицает. Без помех продвигаться нельзя. Нам надо от чего-то убегать и к чему-то хорошему стремиться. Если мне не будет плохо в настоящем, я никуда не сдвинусь, так как мое тело любит состояние покоя.
Что же делать? Если я предупреждаю появление внешних помех своими внутренними помехами, если я нахожу в себе неполадки, неисправности, несовершенство и могу смотреть на них, как на зло – настолько увеличить их в своих глазах, что не понадобится убегать от них снаружи, а достаточно поискать и увидеть их внутри себя, то тогда, действительно, снаружи никаких помех на меня не снизойдет.
Значит, единственное, что требуется от нас Творцу – это движение вперед. Если я обеспечиваю себе его под воздействием Высшего света, который высвечивает все мои миазмы, язвы, то мне не надо никаких других помех – это уже помехи, я уже хочу от них убежать и устремиться к духовному.
В той мере, в которой я ленюсь и не обнаруживаю в себе этих эгоистических язв, или обнаруживаю, но не считаю их таким злом, ядом, смертью, чтобы от них убегать, мне подбавляются помехи внешние, и я увеличиваю время своего продвижения, растягиваю это.
То есть, бояться помех – это хорошо, но что с того, что вы их боитесь? Так вы просто будете сидеть в углу, и дрожать от страха. Вы должны, при этом, эффективно работать с собой и тогда вам нечего бояться. Человеку, который постоянно ищет в себе, как бы исправиться, вообще никогда не придет никакая помеха, ему создадут самые оптимальные условия в этой жизни. Почему? Потому что он сам идет вперед, для него создан мир – только для того, чтобы он из него начал подниматься. Если он находит силы для своего развития, если он отыскивает свои помехи – тогда ничего не надо.
Есть притча о старике, который всегда ходит согнувшись. "Стариком" в Каббале называется тот, кто уже получил Высший свет – мудрость. Почему он ходит согнувшись? Потому что все время как будто ищет, что что-то потерял. Он все время как будто проверяет – что еще у него не исправлено (внутрь себя смотрит).
Если мы так будем относиться к себе, то, естественно, ни о каких внешних помехах не будет и речи. Мы быстро их в себе обнаружим и, захотев избавиться от них, приподнимемся выше.
Вопрос: Каббала статическая или динамическая наука? Появляется ли что-то новое в Каббале? Есть ли место для открытий, даже для человека на самом Высшем уровне? Растут ли корни, сохнут ли ветви и наоборот?
Каббала – это самая динамическая наука, которую только можно придумать. Почему? Потому что души постоянно обновляются, все новые и новые души нисходят в наш мир, а те, что уже находятся в нем, развиваются, в них возникает, возгорается точка в сердце, и они тоже присоединяются к устремлению к Творцу.
Методика постоянно совершенствуется, и поэтому в каждом поколении каббалисты писали книги. В нашем же поколении происходит такой взрыв, что вся предыдущая Каббала, даже те книги, которые я изучал у своего Рава и которые предлагаются вам, сегодняшнему поколению не понятны.
Более того, когда сюда приходят заниматься израильтяне, прекрасно владеющие ивритом, среди которых есть очень образованные люди с университетским образованием, с докторскими степенями, они с трудом понимают, о чем говорится в тексте, ошибаются в чтении книг, написанных Бааль Суламом и РАБАШем, я уже не говорю о книгах Ари и Книге Зоар. Почему? Потому что, открывая книги (со своим воспитанием, интеллигентностью), они уже не видят никакой связи между собой и этими книгами. Язык ими не воспринимается – они не могут сложить слова в одном предложении, даже интонации, лексика, орфография – все что-то не то. И это, действительно, не так.
В принципе, я читаю на иврите лучше, чем они, хотя для меня это второй язык. В Каббале он, может быть, уже первый – думаю я на иврите в Каббале. К чему я это вам говорю? Чтобы вы обратили внимание на то, настолько за последние 20 лет изменилось отношение поколения к Каббале.
Мы изучаем книги Ари, Бааль Сулама, РАБАШа, они несут огромный духовный свет и для нашего поколения остаются, конечно, действенными. Никто не может заменить Бааль Сулама – это человек, который постиг самые высокие уровни мироздания, находясь в нашем мире. Но, как видите, нам необходимы такие книги, которые были бы буферными между нами и книгами Бааль Сулама, чтобы мы постепенно смогли войти в его книги.
Для этого мы переводим на русский язык ТЭС, очевидно, Книгу Зоар тоже сможем начать переводить. Но для того, чтобы ввести человека в эти книги, необходимо много-много предварительных книг. Это говорит о том, что появляются совершенно новые души.
Рав мне рассказывал, что, когда вышли книги Ари и комментарий Бааль Сулама на его книги "Паним Меирот у-Масбирот" (мы даже этого не изучаем, потому что книги, предваряющие ТЭС, намного хуже), они считали, что это такое просветление в жизни и в мире, что ничто другое больше просто не пригодится. Но по прошествии 10-ти лет стало ясно, что этого мало, и Бааль Сулам засел за создание ТЭС.
Я начал заниматься с Ребе уже через 30-40 лет после того, как вышел ТЭС. Это очень сильная, привлекающая свет книга, которая соединяет с Высшим миром, но очень тяжелая для первоначального подключения.
Мы видим, что в Каббале все изменяется, это очень динамичная наука. Вы должны стремиться к оригинальным источникам через те книги, которые в начале могут быть для вас посредниками.
Вопрос: Вы упомянули о таком уровне отношений в группе, когда люди "едят" друг друга. Что это – уровень людей в группе или издержки роста?
Действительно, есть такой уровень развития группы. Это такой период в создании группы, когда люди, начиная заниматься, еще не понимают того, насколько необходимо быть вместе, когда характеры еще имеют значение, не подавлено все заботой о продвижении, а каждый еще хочет каким-то образом занять свое место, еще не устали от мелкой заботы о теплом месте. Когда каждый старается для себя, то, естественно, происходят такие вещи.
Надо к этому относиться терпимо. Это проблемы роста, детские болезни, что называется. Знаете, в детские годы все мы болеем такими болезнями, а потом вырастаем, и они проходят.
Я смотрю на это как на что-то естественное. Иногда, конечно, я злюсь и ругаюсь – это то, что и произошло между мной и несколькими группами в Америки. Хотелось притянуть их, скорее к настоящей работе, к настоящему состоянию, но это не получилось. Что ж, пойдет немножко медленней, пускай развиваются так.
Я думаю, что люди должны понимать сами, как им лучше быть, главное – участвовать в виртуальных уроках и чувствовать, каким образом они включаются в нашу общую группу. Если для этого каким-то группам надо разделиться, а некоторым людям даже сидеть дома и участвовать в подключении к учебе отдельно – пусть поначалу будет так. Потом Высший свет, который нисходит на нас, сам нас исправит, подгонит друг к другу, он как бы делает из нас одно тесто – и все проходит.
Никто из нас не виноват, что мы такие по характеру, по нашим первоначальным задаткам, склонностям – что сделаешь? Главное – привлекать на себя Высший свет. Поэтому, если не можете пока сидеть друг с другом – не надо, сидите по отдельности, разбивайте группы. Главное – участвуйте в занятиях. Высший свет – это единственная сила, которая нас подтянет вверх, исправит и сделает другими. А всякие разборки, склоки ничего, в итоге, не дают, поэтому жалко на них тратить время и силы.
Вопрос: Как я могу помочь своей подруге, товарищу по группе, в продвижении к цели в случае, если она недавно вышла замуж и у нее погасло стремление к духовному? Как я могу, вообще, помочь остальным своим подругам? С мужчиной можно пойти в бар, можно пойти куда-то развлекаться и при этом найти с ним общие точки соприкосновения и вернуться затем к Творцу и к группе. (Это верно, главное – соединиться на каком-то уровне вместе, а потом уже вытащить обоих на другой духовный уровень.) А как работать с женщиной?
Как работать с женщинами – это, вообще, очень большая проблема. С одной стороны – у женщин существует большая тяга к Высшему, к духовному, с другой стороны – работы в группе для них нет, потому что женщина создана по своей природе так, что она получает через мужскую часть.
Если женская группа существует при мужской группе, помогает ей, существует рядом с ней, то это – как жена существует относительно мужа и получает через него, так и женская группа получает через мужскую. Они должны заботиться о том, чтобы у мужчин была возможность заниматься. Например, без помощи женщин я вообще не смог бы издать ни одной своей книги.
Распространения Каббалы без женщин нет – женщина рожает, размножает, распространяет. Мужчина на это не способен, поэтому для него и работа в группе, и работа во время учебы необходимы для того, чтобы преодолеть эту инертность. И так, дополняя друг друга, мы идем вперед.
Поэтому женская группа должна просто существовать рядом с мужской и помогать так, как это происходит у нас в Израиле. Очень хорошо устроено и в Московской группе, я вижу, как они постепенно организуются, срабатываются, понимают каждый свое предназначение, происходит взаимное влияние друг на друга, оказывается взаимопомощь.
Я думаю, что и в других местах произойдет такое разумное разделение на мужскую и женскую группы. Если это небольшие группы, то можно их пока не делить, но даже если они будут делиться, нужно, чтобы они взаимно помогали друг другу и существовали именно в таком соотношении – мужчины занимаются в группе, по ночам, работают над собой, а женщины больше занимаются помощью, вспомогательными работами, как женщина в этом мире, то есть распространением, обработкой текстов и так далее. Но и учебой, естественно, тоже.
Вопрос: У нас в группе возникло разногласие в отношении занятий: часть людей хочет слушать напрямую на иврите, так как считают, что перевод – это уже не вы, а часть людей, не владеющих достаточно ивритом, – на русском. Как нам быть, чтобы группа не распалась?
Во-первых, ничего страшного не произойдет, если группа распадется. Вы не волнуйтесь, главное условие – заниматься. Если ради занятий вы должны разделиться – делитесь.
Во-вторых – если вы находитесь в Израиле, то у вас существуют все возможности для занятий на иврите. Вы все равно в какой-то мере знаете иврит, и я считаю, что в этом случае вы должны заниматься вместе и на иврите. И те, кто недостаточно знают иврит, подтянутся. Русский перевод – это, действительно, для тех, кто совершенно не владеет ивритом и не понимает, о чем идет речь. Я говорю это относительно групп в Израиле.
Вопрос: У меня периодически наступает ощущение пресыщения от статей, от книг – статьи перестают затрагивать, фразы – возбуждать, кажутся банальными, не дают сил, не дают вдохновения. (Такая усталость говорит о переполнении.) Читать ТЭС или слушать ночные уроки тоже тяжело, даже физически чувствуются какие-то болезненные ощущения в теле. При продолжении чтения испытывается такое отвращение, что тошно взять в руки книгу. В таких случаях, чем сильнее концентрируюсь на Творце, чем больше боюсь не потерять и углубить связь, тем тяжелее становится. Что же в таких случаях продолжать делать? Учиться через силу, подставлять себя под воздействие книг, уроков, слушать музыку, посещать обязательные ночные занятия – что делать?
Это происходит потому, что у человека нет группы. При занятиях в группе возникает необходимость чистить картошку для общих трапез, накрывать на стол, мыть пол после ужина, выходить на распространение, преподавать во внешней группе, и тогда переполнения не возникает. Переполнение – это как переполненная яма, из которой не существует никакого выхода.
Что в этом случае необходимо? Необходимо отдавать своим товарищам, а также другим, посторонним группам, которые надо создать и преподавать в них. Без этого наступает описанное выше состояние, и человек вынужден оставить Каббалу. Иными словами – если человек не передает то, что получил, то он при этом как бы закупоривается.
На этом принципе построена вся духовная лестница – все парцуфы. Каждый парцуф, находящийся где-то посередине, имеет вышестоящий и нижестоящий парцуфы. Если ты не тянешь к себе нижестоящий парцуф, ты не сможешь подняться на Высший уровень, ведь один, без него, ты не в состоянии это сделать. Подъем на Высший уровень происходит только оттого, что ты берешь авиют от более низкого парцуфа и поднимаешь его.
Мы изучаем это на примере того, как происходит исправление в ЗО"Н де-Ацилут. Это основополагающий принцип.
Парцуф, часть которого находится внутри нас, называется ЗО"Н де-Ацилут, а над ним есть еще парцуф – это АВ"И. ЗО"Н де-Ацилут находится в состоянии катнут, у него есть только Г"Э.
Как он может подняться на более высокий уровень, чтобы перейти в состояние гадлут и получить все десять сфирот, наполненные светом НаРаНХа"Й? Для этого он должен получить от нас наши желания – так называемый МА"Н. Поднимая их через себя к АВ"И, он поднимается и сам. Своих желаний ему недостаточно для того, чтобы подняться к АВ"И.
То же самое касается и каждого из нас. Мы уже построены, еще по нисхождению парцуфов сверху вниз, таким образом, что все души – каждый из нас – входят друг в друга. Поэтому, если вы хотите подняться со своего уровня (1) на более высокий (2), вы должны с предыдущего уровня (0) взять его МА"Н, то есть его желания, и тогда с помощью его желаний, привлекая их к себе, вы подниметесь выше.
А для того, чтобы подняться со второго уровня на третий (еще выше), вам надо будет спуститься не на нулевой, а на минус первый уровень, взять там желания, и тогда произойдет подъем. Чем выше вы захотите подняться, тем ниже надо спуститься – это работает только по такому принципу. Только так можно подниматься – чем ниже спускаешься, тем выше поднимаешься.
Итак, как руководство к действию, – если человек не преподает, не занимается распространением, не участвует каким-то образом в размножении, в распространении света через себя в этот мир, то он как бы перекрывается, и, действительно, наступает описанное выше состояние. Я тоже временами чувствовал это на себе, и тут же начинал писать или преподавать – только таким образом, получая от других их желания, загорался сам и шел дальше. Так это и происходит.
Вопрос: Произошло непредвиденное – я вступил в период безбожья, когда снаружи Бога уже нет, а внутри – еще нет. То есть, я оказался в абсолютном вакууме, отчего совсем не могу молиться. Поначалу надеялся, что это просто эмоциональный кризис, который пройдет. Но это не проходит, и мне стало страшно. Знакомо ли вам подобное состояние и если да, то не подскажите ли, что оно собой знаменует?
Это тоже период. Любой период, кроме устремления к Творцу – самого мощного, самого полного, самого эффективного, говорит только о том, что вы не набираетесь достаточно желаний. Ибо желаний в достаточном количестве вы можете набраться только от окружающих – ваша группа, внешние группы, ученики, наша общая виртуальная группа. Переписывайтесь между собой, читайте немножко, что пишут остальные, даже просто думайте о других, и вы почувствуете, как вы вдруг начнете проникаться новыми желаниями.
Пусть вас не волнуют все эти периоды, когда Бога нет (внутри, снаружи). Это хорошие периоды. Надо только знать, как на них реагировать, а не ограничиваться своим недовольством ими. Это спасение свыше. Вы могли бы, оказавшись в таком состоянии, погрузиться в самодовольство, думая, что все хорошо. Вас ведут вперед, и теперь требуется некоторое напряжение от вас.
Вопрос: Я хочу, чтобы члены моей семьи занимались Каббалой. Чувствую, как мы отдаляемся друг от друга. В семье мне никто не препятствует, но как мне их привлечь?
Только пассивно, показывая пример хорошего к ним отношения. Вы должны им доказать, что Каббала для их пользы, что они выигрывают от этого – вы занимаетесь Каббалой и поэтому хорошо относитесь к ним.
Я, кстати говоря, напоминаю всем своим ученикам, чтобы они каждую пятницу покупали своим женам букетик цветов. У нас это закон. Почему? Это является еще одним признаком того, что Каббала как бы делает мужа более приятным, обращенным к жене.
То есть, если вы хотите заслужить от своей семьи одобрение, вы должны явно показывать им, что они от ваших занятий Каббалой выигрывают, и тогда, возможно, они сами потянутся. И только так, подавая положительный пример, но ни в коем случае не заставляя, не обучая, не поучая каким-то образом – это совершенно запрещено.
Вопрос: Почему чистка, которую вы произвели в группе, была такой внезапной? Ведь еще во время Песаха вы говорили о работе своих учеников в праздник, как о подвиге. И большинство удаленных так и работали. Вопрос о том, как вовремя распознать опасность, чтобы не попасть под вынесение окончательного решения.
Вы знаете, на самом деле эта проблема – в духовном. На протяжении многих лет можно чувствовать несоответствие ученика тому месту, которое он рядом с тобой занимает, но пытаться все время с этим мириться, потому что есть надежда на то, что изменится, исправится ситуация или он сам – и тогда все это, наоборот, каким-то образом может послужить Цели и дальнейшему хорошему продвижению. И только затем наступает момент (причем, совершенно непредвиденный ни учеником, ни даже учителем), когда становится окончательно ясно, что сейчас необходимо расстаться и больше никакого совместного контакта – передачи информации, учебы, возвышения, совместного движения – быть не может.
Это происходит под воздействием Высшего света и проявляется неожиданно – приходит новая порция Высшего света (то, что произошло с нами после Песаха). По прошествии этого праздника произошло такое движение вперед, что стало ясно, что предыдущая ступень разделяется на две части, одна из которых – эффективная для дальнейшего продвижения, а вторая – абсолютно вредная. И это разделение наступило настолько явно, окончательно, что привело к необходимости так поступить.
Мы никогда не принимали таких резких решений в отношении сразу 20-ти человек. Мы избавлялись сначала от одного, потом еще одного человека – раз в несколько месяцев, в полгода. А иногда этого и не требовалось, люди – ненужные, негодные для продвижения – уходили сами, потому что режим и условия у нас довольно серьезные. Если человек в три часа ночи не присутствует на занятиях или не приходит вечером на занятия – он не с нами; если человек не находится с нами в субботу, 24 часа в сутки, в течение дня не думает, не звонит, и – если надо – не бежит на помощь товарищу – он не с нами.
У нас очень жесткий устав, и поэтому сортировка происходила естественным образом. Но, кроме этого устава, есть еще такое понятие – когда люди могут двигаться вперед, но с совершенно противоположными по отношению к тебе намерениями. И свет Песаха выявил среди нас таких людей. Мы желаем им всего хорошего, просто нам с ними не по пути. Это в духовном мире происходит раз и навсегда, окончательно и безвозвратно.
До какой степени можно быть мягким, всепрощающим и совершенно не реагировать ни на какие (в течение лет) выходки вредного ученика? Ты знаешь это и все-таки надеешься, что это его исправит. Он продолжает заниматься, Высший свет воздействует положительным образом – вплоть до того момента, когда этот Высший свет начинает светить со следующей ступени, на которую желает поднять группу. И тогда выявляется, что эти ученики абсолютно не могут быть в этом задействованы.
Поэтому и произошло это так резко, и всегда такое решение будет резким. В духовном при прохождении махсома, и вообще любая новая ситуация в духовном мире происходит мгновенно и резко – она вдруг проясняется, и ты начинаешь понимать, что к чему относится и в каком состоянии ты находишься. Вы к этому привыкните, это одно из свойств этого мира.