Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги черной серии / Учение Десяти Сфирот / Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот / Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот

1. Прежде всего, я считаю необходимым разрушить железную стену, существующую уже 2000 лет – со времени разрушения Храма и вплоть до нашего поколения, – между нами и Каббалой, что крайне отягчает наше существование и вызывает тревогу: как бы вовсе не исчезла эта наука.

Как утверждают каббалисты («Предисловие к книге «Зоар», п. 61), причина всех наших несчастий – как мировых, так и личных – только в том, что мы не пользуемся инструкцией, данной нам Творцом для достижения цели нашего существования.

Поэтому вопрос не в том, что исчезнет Каббала как наука, а в том, что поскольку весь мир создан и существует только для духовного возвышения, сближения с Творцом, то если Каббала, являющаяся руководством к достижению этой цели, полностью исчезнет – мир продолжит свой путь к той же цели, но только путем страданий, без всякого смягчения с помощью каббалистов.

Но когда обращаешься к сердцу человека о пользе занятий Каббалой, слышатся следующие возражения: «А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовут каждого?» Этот вопрос возникает из заблуждения, что Каббалу изучают для того, чтобы знать, а не для того, чтобы изменить себя.

«Неужели я не могу выполнять всю Тору во всех ее требованиях без этих знаний?» – этот вопрос задают потому, что согласно полученному воспитанию человек считает, будто механическое выполнение заповедей и есть то, чего требует от нас Творец.

Хотя четко сказано, что безразлично для Творца, как убивают скотину – с шеи ее режут или с горла, – ведь даны Заповеди только для того, чтобы очистить человека!

«Но запретили мудрецы изучать Каббалу тем, кто не достиг возраста 40 лет» (еще одно распространенное возражение): этот запрет исходит из того, что в Каббале число «40» означает зрелость, и этим каббалисты как бы говорят, что только тот, кто достиг душевной зрелости и понимает, для чего ему дана Тора, имеет право заниматься Каббалой. Хотя великий каббалист АР”И разрешил изучать Каббалу всем.

«Ведь разрешили мудрецы изучать Каббалу только тем, кто наполнился изучением Талмуда? А кто может утверждать, что изучил всю открытую Тору и только тайная Тора осталась не изученной им?» – этот вопрос и ответ на него, как и ответы на все остальные вопросы, мы разберем в ходе изучения настоящего предисловия.

Известны случаи в прошлых веках, что вследствие изучения Каббалы люди становились неверующими! «Чем такое, уж лучше я спокойно просуществую, как все, и как все, получу в будущем мире то, что мне положено, зачем мне отличаться от других и подвергать себя такой опасности?» – обычный ответ приученного механически выполнять заповеди, для выполнения которых (поскольку стали его второй природой) не требуется приложения никаких усилий, а наоборот: если не выполняет чего-либо, ощущает страдание, потому что действует против своей природы.

«Даже проявляющие интерес к Каббале советуют изучать ее только преданным Творцу, а не каждому, кому вдруг захочется!» – это возражение от неправильного толкования слов «преданные Творцу», которые на самом деле означают не тех, кто уже достиг такого состояния, а тех, кто желает его достичь, потому как находящийся уже в таком состоянии, сам и на себе, без изучения Каббалы, постигает все духовные миры.

Но как пишет великий АР”И, начиная с его поколения, Каббалу могут изучать все желающие. А рав Кук пишет, что если человек желает знать, сколько ангелов есть на небе, то не надо ему изучать Каббалу, но если он желает знать, как работать на Творца, то кто бы он ни был, он может изучать Каббалу, потому что относится к Торе и выполнению заповедей не как к работе, за которую получают вознаграждение, а как пишет Эвэн Эзра: все заповеди даны только для очистки сердца, как средство исправления.

«Посмотри на всех верующих нашего поколения, и ты увидишь, что все они согласны со мной в том, что не занимаются Каббалой, а также отвечают спрашивающим их, что без всяких сомнений предпочтительней открыть Талмуд» – это главное возражение, потому что человек смотрит на других, не желает, боится выделяться, считая, что не могут ведь все ошибаться: предводители его поколения и предводители прошлых поколений в течение 2000 лет. «Ведь хотя мы не изучаем Каббалу, но сохраняемся как народ. Оставим же решение изучать ее или нет, а пока будем поступать как все!»

Как отличны эти отговорки от слов великого раби Пинхаса из Корица: «Только «Зоар» удержал меня в иудаизме!» И это сказал один из основателей хасидизма!

2. К этим возражениям мы еще вернемся, но дело не в них. Возражает человек, которому безразлично, который считает, что занятия Каббалой ему ничего не прибавят, который уверен, в силу своего воспитания, что за чисто механическое выполнение заповедей он получит то, что ему положено, и не должен быть лучше других, которые просто не могут поступать вопреки своему воспитанию, каким бы оно ни было, потому что воспитание превращает его в того, кем он стал, – исполнителя, и только.

В своем дальнейшем описании раби Й. Ашлаг вообще не обращается к тем, кто использует любые доводы против изучения Каббалы, а обращается только к тем, чье сердце откликается на его призыв.

Поэтому не будем сейчас разбирать их возражения, а зададим себе вопрос, который часто возникает у нас, но, несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему, – вопрос, от которого абсолютно все возражения, как вышеперечисленные, так и иные, исчезают как дым, вопрос, встающий перед каждым посетившим сей мир: «Для чего я живу? Что дают мне эти так тяжело проходящие годы моего существования, за которые так дорого мне приходится платить, где множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчивает человек в полном изнеможении свое существование!» Над этим вопросом задумывается каждый, и, конечно, великие умы в течение всех поколений поневоле или в искреннем желании исследовали его.

Но так или иначе, он, как и прежде, встает перед каждым во всей своей горечи, зачастую застигает нас врасплох и унижает отсутствием ответа, пока удается нам найти всем известное «решение» – закрыв на него глаза, забыться, продолжать влачить свое существование, как и вчера.

3. Но именно как ответ на этот вопрос сказано в Торе: «Познай Творца, и увидишь, насколько это прекрасно». Потому что те, кто выполняет заповеди Творца в их истинном смысле, т.е. с альтруистическим намерением «ради Творца», ощущают вкус жизни, и они видят и утверждают, что ощущение Творца – это самое большое наслаждение, для которого и создан человек. Таким образом, ответом на все вопросы может быть только достижение ощущения Творца!

Но те, кто еще не вкусил этого наслаждения, вкус настоящей жизни – выполняя желания Творца наслаждаться ради Него с альтруистическим намерением, – не в состоянии понять и почувствовать, насколько прекрасно такое существование, ведь весь замысел Творца в создании человека именно в том и состоял, чтобы человек ощутил Его, еще будучи в этом мире, и таким образом вошел в полное бесконечным наслаждением существование.

Поэтому нет иного совета, как найти смысл жизни, кроме достижения цели творения – выполнять желания Творца, называемые Заповедями, с альтруистическим намерением ради Него, называемым ли шма или лефи алаха.

И поэтому сказано в Торе (недельная глава «Нэцавим»): «Смотри, дал Я сегодня тебе жизнь и хорошее, смерть и плохое» – То есть до тех пор, пока человек не дошел в своем духовном развитии до состояния «получение Торы», нет у него свободы поведения, он является рабом своей эгоистической природы, что называется «смерть и плохое», потому что не ощущает вечные духовные наслаждения, как сказано: «Живые грешники называются мертвыми», потому что лучше смерть, чем такая жизнь, поскольку страдания и боль, которые испытывают, влача свое существование, намного превосходят немногие наслаждения, ощущаемые ими в такой жизни.

Но те, кто выполнением Заповедей с намерением выполнения их «ради Творца», а не ради собственной выгоды, достигает «получения Торы» – ощущения Творца, уже видят в этом смысл своего существования, постигают настоящую жизнь, полную радости и наслаждения, как и призывает Тора: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец».

И потому сказано: «Вот видишь, даю я тебе (мертвому, потому что существование без ощущения света, Творца, определяется как смерть) сегодня жизнь (ощущение Творца, духовного света) и хорошее, чего не было у тебя до вручения Торы (получения света, ощущения Творца)».

И далее следует призыв Творца: «Выбери (выполняя Заповеди – желания Творца с альтруистическими намерениями) жизнь (ощущение света, Творца), чтобы жил (в вечных наслаждениях и радости) ты и твое потомство (твои будущие состояния)».

Если под Торой и Заповедями понимается абсолютное наслаждение, то жизнь без Торы и Заповедей тяжела, как смерть. Поэтому сказано: «Грешники при жизни называются мертвыми», «Выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство» – ведь жизнь полна страданий не только для человека, но и для окружающих и для его потомства, ведь все делает вынужденно, как раб, под диктатом своего эгоистического желания.

А поступая чисто эгоистически, что может дать другим! Потому сказано: «Но достигший духовного выполнения Заповедей и получения света Торы не только сам наслаждается своим состоянием, но и радуется сыновьям, потому как есть что дать им».

4. На указание Торы «Выбери жизнь» сказано у Рашб”и: «Я указываю вам выбрать жизнь, как отец указывает сыну выбрать лучшее из возможного, и Я укреплю вас в выборе этого, и Я укажу вам, что именно вы должны выбрать» – как говорят каббалисты: «Творец определяет мою судьбу и поддерживает, кладя мою руку на нужный, хороший выбор, говоря: «Это выбери себе!»

Но если сказано, что человек обязан выбрать, какой дорогой идти в жизни («Выбери жизнь...»), то как же одновременно сказано, что сам Творец указывает человеку, что надо выбрать («Я укажу вам...»)? Ведь в таком случае нет права выбора у человека и нет вообще свободы воли?!

Действительно, сам Творец кладет руку человека на хороший выбор тем, что дает покой и наслаждения в полной напряжения, страдания и горечи, пустоты и ненужного движения жизни, и поневоле, когда видит человек, как луч света сквозь грозовые облака, возможность обрести спокойствие, убежать от своей жизни – в этом и есть самая большая помощь Творца в выборе пути.

А свобода выбора человека сводится только к укреплению в намерении двигаться в направлении, указываемом Творцом, потому что нужно проделать огромную работу, чтобы очистить свои эгоистические желания (тело) и суметь выполнять Заповеди (желания) Творца ли шма (с альтруистическими намерениями «ради Творца»), а не ради себя (ло ли шма), своей выгоды. Ведь только тогда можно достичь жизни, полной спокойствия и наслаждений, сопутствующей альтруистическому выполнению Заповедей и получению света Торы.

Но прежде чем достигает человек такого состояния очищения своих эгоистических желаний, постоянно обязан укрепляться в выборе правильного пути, используя все свои силы и возможности в преодолении препятствий, которые ставит Творец на его пути, и обязан на все, происходящее с ним, смотреть как на средство достижения цели, все, что вокруг и в себе, использовать для этого – пока не закончит свое очищение от эгоистических желаний, чтобы не упасть под тяжестью своих желаний посреди пути.

Процесс очищения человека называется в Торе НААСЭ – «действие», а когда освобождается от эгоизма, зла, получает вознаграждение – НИШМА.

5. После вышесказанного поймем изречение из трактата «Авот»: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись – если сделаешь так, счастлив будешь ты в этом мире и в будущем». Чем же отличается Тора от других наук, не требующих от желающего их постичь страданий и ограничений, а только прилежных занятий?

Тора же кроме настойчивости и огромных усилий требует от человека ощущения страданий, вплоть до ограничений в самом насущном. А еще более удивительно окончание высказывания: «Если поступаешь так – счастлив ты в этом мире и в будущем», – может быть, в будущем мире человек и будет счастлив, но как можно утверждать, что уже в этом мире при ощущении страданий, отсутствия самого необходимого он счастлив?

6. Дело в том, что выполнять Заповеди необходимо с альтруистическим намерением «ради Творца», а не ради себя. Достичь такого намерения возможно только огромными усилиями, очищая свое тело, т.е. желания, от эгоистических намерений.

Поэтому первое условие – это приучить себя ничего не получать для самонаслаждения, даже самое необходимое и разрешенное, как пища, вода и сон, – настолько, что человек должен полностью устраниться ото всех наслаждений при получении самых необходимых для существования вещей. Естественно, что при этом он ощущает в своих эгоистических желаниях огромные страдания.

Но после того как приучил себя, привык к такому существованию, нет в его теле больше никаких желаний самонаслаждения, избавился от эгоизма, начинает выполнять Тору и Заповеди ради Творца, то получает при этом огромные наслаждения, и вся его жизнь становится целенаправленной, поскольку начинает ощущать духовный свет, ощущает Творца.

Если человек делает что-либо не ради себя, он, поневоле или намеренно, делает это ради Творца, потому что кроме человека и Творца нет в творении никого. Поэтому альтруистические намерения, намерения «не для себя» называются «ради Творца», или ли шма.

Если действительно полностью избавился от намерений получить наслаждение, удостаивается ощутить счастливую, полную наслаждений, не омраченную страданиями жизнь, постигаемую при выполнении Торы и Заповедей ради Творца, как говорит (Авот, 86) раби Меир: «Каждый занимающийся Торой ли шма удостаивается всего, и весь мир его, и раскрываются ему тайны Торы, и становится как полный источник».

Именно о таком состоянии человека сказано: «Вкусите, и увидите, как хорош Творец», – потому как вкушающий занятия Торой и Заповедями ради Творца сам видит цель творения, ощущая, что оно только для его блага и наслаждения, потому как исходит от доброго Творца, и он бесконечно счастлив количеством лет, получаемых от Творца, ощущает смысл своей жизни, видя, что ради него сотворен весь мир.

7. А теперь поймешь две стороны медали в занятиях Торой и Заповедями:

а) с одной стороны, это путь Торы – подготовительная часть, когда человек постепенно очищается от эгоистических желаний, поневоле выполняя Заповеди ради себя (ло ли шма), с примесью собственной выгоды, потому как еще не освободился от эгоистических желаний насладиться результатами своих усилий, еще не очистился от желаний получить наслаждения этого мира. В это время возложено на него вести жизнь, полную страданий в занятиях Торой;

б) но после того как завершил путь Торы, очистил свое тело-желания от эгоистических стремлений, становится годным к выполнению Заповедей ли шма, не ради себя, только ради Творца, он переходит к другой стороне медали, полной совершенства, спокойствия и наслаждений жизни, о которой сказано, что именно она и есть намерение и цель Творца в сотворении человека – для наслаждения человека вечным совершенством, в этом и в будущем мире.

8. Таким образом, проясняется различие между наукой Торы Каббалой и остальными науками нашего мира. Ведь остальные науки нашего мира вовсе не считают целью улучшение личной жизни человека в этом мире, ведь они даже не в состоянии дать человеку самое необходимое за его страдания, постоянно, в течение всей жизни им ощущаемые, а наоборот, чем больше развиваются науки, тем больше страданий вызывает это в мире.

Поэтому для их постижения человек не обязан исправить себя, а достаточно его усилий в научных исследованиях, как и в остальных приобретениях этого мира, без изменений своих качеств и желаний.

Занятия же Торой и Заповедями, поскольку вся их задача в подготовке человека получить высшее наслаждение, как задумано Творцом, сводятся к очищению желаний (тела), чтобы смог получить все уготовленное ему Творцом. Все науки нашего мира ставят своей целью получение знаний.

Когда человек понимает глубину научных постижений, он ощущает наслаждение от результатов исследований. Но никакая наука не в состоянии улучшить жизнь человека и привести его к цели, ради которой человек создан и родился на земле.

Когда же достигает жизни в Торе, ощущения всего мироздания и его Источника, достигает огромных наслаждений, потому как еще и постигает цель своего существования. Поэтому человек должен начать свою работу в этом мире с очищения своего тела – природных желаний.

9. Также поймем сказанное выше: «...если ты делаешь так, счастлив в этом мире...» – потому как счастливая жизнь в этом мире уготовлена только для тех, кто заканчивает путь Торы. А страдания от ограничения в пище, сне и пр. имеют место только в состоянии «путь Торы», в период исправления.

И потому сказано: «Таков путь Торы...» – только путем страданий и ограничений. Но по окончании этого пути, периода исправления (эгоизма), полного страданий пути ло ли шма, вступает в период «...счастлив ты в этом мире», потому как удостаивается получить все бесконечное наслаждение, что в замысле творения, и чувствует, что весь мир создан для него, как этот мир, так подавно и мир будущий.

10. Говорит книга «Зоар» (Берешит-1, Сулам, п. 348): «Сказал Творец, будет свет, и возник свет – будет свет в этом мире, и будет свет в будущем мире, и это означает, что изначально сотворено все Творцом в полном совершенстве, включая и наш мир».

То есть человек обязан достичь ощущения света еще в своей жизни в этом мире. Но чтобы создать место для свободы выбора и работы в усилиях против эгоизма, скрыт этот свет до проявления в будущем для тех, кто удостоится его в итоге усилий над собой. Поэтому сказано «...будет свет в этом мире», но добавляется: «...будет свет в будущем мире».

То есть выполняющие Тору и Заповеди «ради Творца» удостаиваются этого света только в будущем мире, т.е. после того как очищают свое тело в пути Торы, вследствие чего становятся достойными получать Высший свет и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь еще при жизни».

11. Но мудрецы Талмуда сделали особое исправление в мире, вследствие чего теперь намного легче человеку достичь ли шма, и потому дают нам свой совет по облегчению пути Торы: «Всегда обязан заниматься человек Торой и Заповедями даже ради себя (ло ли шма), потому как этими занятиями он придет к исполнению не ради себя (ради Творца, ли шма), вследствие того что свет Торы возвращает человека к своему Источнику».

Этим мы находим совершенно новое средство достижения «ли шма» вместо ограничений и страданий, указанных в Мишне, в трактате «Авот», – средство, называемое «свет Торы», в котором есть сила, достаточная, чтобы исправить нас до достижения подобия Творцу, привести нас к выполнению Торы и Заповедей ради Творца (ли шма).

Это видно из того, что не упомянули в своем указании ограничений и страданий, а указали, что даже только в занятиях Торой и Заповедями есть достаточно света вернуть человека к Творцу, чтобы смог заниматься Торой и заповедями ради наслаждения Творца, а вовсе не для собственного наслаждения, что и называется «ради Творца», или ли шма.

12. Но есть сомнения в этом совете, потому как среди занимающихся Торой и выполняющих Заповеди есть и такие, которым не помогли их занятия, чтобы с помощью света Торы прийти к состоянию ли шма. Причина в том, что под занятием Торой и Заповедями ради себя (ло ли шма) понимается такое состояние человека, когда он «верит в Творца и Тору, вознаграждение и наказание, занимается Торой, потому что Творец указал заниматься ею, но в действиях ради Творца преследует поневоле и свою выгоду – настолько, что если после его усилий в Торе и Заповедях проясняется, что лично он не получит никакого вознаграждения, он сожалеет о совершенных усилиях и страданиях, на которые шел, считая, что и он лично получит вознаграждение, наслаждение от своих усилий».

То есть человек соединяет две цели, желает, чтобы одно действие принесло ему вознаграждение – Творцу и ему, чтобы оба стали партнерами в получении вознаграждения. И это называется, что занимается Торой ло ли шма, т.е. занимается ради Творца, но желает и сам иметь часть в деле. Такое состояние (Талмуд, Рош Ашана, 4) называется ло ли шма.

Но несмотря на это, позволили мудрецы начинать заниматься Торой и Заповедями даже в таком состоянии, ло ли шма, потому что из него можно прийти к ли шма.

Но если занимающийся еще не достиг веры в Творца и в Его Тору, а находится в сомнениях, несомненно, не о нем сказано, что из ло ли шма приходят к ли шма, не о нем сказано (Мидраш Раба Эйха; Талмуд Ирушалми Хагига, 81), что от занятия Торой скрытый в ней свет возвращает к Источнику, потому что свет Торы светит только для верящих. Причем интенсивность света пропорциональна величине его веры.

А неверящие, наоборот (Талмуд, Шабат, 88), получают от Торы еще большее скрытие Торы, вплоть до полного духовного ослепления. То есть сомневающимся в вере не помогает состояние ло ли шма достичь ли шма, а наоборот, они уходят в еще большую тьму...

13. На изречение (Амос, 5): «Зачем вам день Творца, ведь это тьма для вас, а не свет» – приводят мудрецы притчу(Талмуд, Санэдрин, 98; 2): «Петух и летучая мышь ждут света. Говорит петух летучей мыши: «Я ожидаю света, потому что для меня это свет, но чего ждешь ты, зачем тебе свет?»

Так и не обладающие верой, хотя и изучают Тору, не удостоятся из состояния ло ли шма прийти к ли шма, потому что исправляющий человека свет Торы светит только обладающим верой. А потому останутся во тьме и закончат свою жизнь, не постигнув Высшей мудрости.

Но те, кто постиг полную веру, гарантированы заверением мудрецов, что из занятий Торой – даже в состоянии ло ли шма – свет, находящийся в Торе, изменит их свойства из эгоистических на альтруистические, вернет к своему Источнику – Творцу, и удостоятся, даже безо всяких ограничений и страданий, изучать Тору ли шма, которая преподносит человеку полную радости и наслаждений жизнь в этом и в будущем мире.

О достигающих этого состояния сказано: «Тогда насладитесь вы Творцом...» Вывод: если занимающийся Торой в ло ли шма видит, что уже должен был достичь ли шма, но еще не достиг, обязан знать, что причина этого в недостаточной вере. Потому что величина света Торы, определяющая меру возвращения к своему Источнику, пропорциональна величине веры человека.

Поэтому, если вера недостаточна, нельзя извлечь свет из Торы, становишься зачастую знатоком написанного, гордецом и приобретаешь всевозможные дурные качества. Но уже ли шма не в состоянии достичь, потому как недостает веры, приносящей свет занимающимся Торой в состоянии ло ли шма.

14. Поэтому можно объяснить высказывание мудрецов: «У кого его Тора – это его вера». Ведь отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры в Тору, в спасительную силу Торы, способную исправить его, вытащить из эгоистических желаний.

Это подобно человеку, в меру своей веры дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной веры: он может поверить своему другу на 1 доллар, или на половину своего состояния, или на все, что имеет, без всякого сомнения – в этом случае его вера считается полной, в противном случае – частичной. Так же и в занятиях Торой: один, исходя из величины своей веры в силу Торы, уделяет ей один час из своего свободного времени, веря, что получит за это этот и будущий мир, другой – два часа, а третий – все свободное время, до последней минуты!

Естественно, что только у последнего есть полная вера в Тору, только он верит в Творца и готов отдать ему все свое состояние, потому как готов всего себя без оглядки посвятить занятиям Торой ради самоисправления. Поэтому только его вера называется полной.

Изречение «У кого его Тора – это его вера» обычно объясняют так: человек не занят ничем иным, кроме изучения Торы. Раби Ашлаг объясняет это иначе: в цели изучения Торы видна мера веры человека.

15. Поэтому только тот, кто знает в душе, что достиг полной веры в Творца и в Его Тору, может надеяться, с помощью занятий Торой, даже из состояния ло ли шма прийти к состоянию ли шма. Потому что только в этом случае свет Торы возвращает его к Источнику света, изменяет его желания, делает их подобными желаниям Творца. И наступает день, полный света. Потому как вера открывает глаза, и человек видит свет Творца настолько, что этот свет исправляет его.

А не имеющие веры подобны летучим мышам, видящим только во тьме и слепым при свете, не могущим видеть в свете Творца, не видящим, что такое свет дня, потому что свет делает их слепыми еще больше, чем тьма ночи, потому как питаются только от тьмы, и жизнь, альтруистические действия ради Творца кажутся им смертью. Потому сказано о них: «Зачем тебе свет дня, ведь это тьма для тебя, а не свет!» Поэтому вначале необходимо удостоиться полной веры.

16. Отсюда поймем сказанное в Талмуде (Таанит, 7): «Кто занимается Торой ли шма, она становится ему эликсиром жизни, а кто занимается Торой ло ли шма, она становится ему ядом смерти». Но также сказано: «Всегда человек должен заниматься Торой, даже в состоянии ло ли шма, потому что из ло ли шма он придет к состоянию ли шма». Как же может Тора быть ядом смерти?

Но из п.15 ясно, что если человек занимается Торой и в силу Заповеди изучения верит в наказание и вознаграждение, то хотя и преследует свою выгоду тоже, вместе с намерением изучать ради Творца свет Торы исправляет его желания и приводит к ли шма.

Если же он изучает Тору не ввиду Заповеди изучения Торы, т.е. не для самоисправления, потому как не верит в наказание и вознаграждение, а изучает только для своей выгоды, Тора обращается для него в яд смерти тем, что ее свет обращается для него в тьму.

17. Поэтому обязуется изучающий перед занятием укрепить свою веру в Творца и Его управление наказанием и вознаграждением, как сказано: «Чтобы верил ты в хозяина, оплачивающего все твои действия», – и направить намерения своих усилий на выполнение Заповеди изучения, чтобы изучал Тору потому, что Творец указал так, а не ради получения почестей и пр.

Хотя и сам наслаждается, но его намерением должно быть стремление изучать в силу выполнения Заповеди. Только в таком случае он удостоится воздействия на себя света Торы, и его вера возрастет от воздействия этого света, и ощутит в сердце уверенность, что из состояния ло ли шма придет в состояние ли шма – настолько, что даже тот, кто знает, что еще не достиг полной веры в Творца, будет полностью уверен, что вследствие занятия Торой придет к ли шма, если обратит все намерения своего разума и сердца на достижение посредством своих усилий веры в Творца.

И нет более высокой и более важной задачи для человека в этом мире, как нет более важной заповеди, чем обретение полной веры в Творца, как сказано (Талмуд, Макот, 24): «Пророк Хавакук установил одно условие – праведник живет своей верой».

Это самое важное, потому что такое учение приводит к двум достижениям: к вере и к ли шма. И более того – нет иного совета, кроме этого, как сказано (Талмуд, Бава Батра 16;1): «Просил Иов освободить весь мир от наказаний, сказав Творцу: «Ты создал праведников и Ты создал грешников, кто же может воспрепятствовать Тебе!? Как может поступать вопреки своим свойствам человек? Все поступают согласно созданным Тобою желаниям. Поневоле грешат грешащие!» Что же было отвечено: Обратись к Творцу, ведь создав плохие желания, Он создал Тору противодействовать им», как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): «Если ты чувствуешь порабощение себя плохими свойствами, беги учиться. Не беззащитен и не порабощен своей эгоистической природой человек, потому как дана ему возможность спасти себя». Только воздействием Торы дано освободиться от эгоизма, зла, потому как она приводит человека к вере.

18. Теперь станет понятным, почему человек не может освободить себя от наказания за совершаемые проступки: хотя плохие склонности в человеке создал Творец, но Он же дал средство спасения от них, свет Торы. И потому человек виноват, что еще находится в сомнениях веры и не искоренил в себе плохие качества, порождающие страдания и не дающие почувствовать совершенные наслаждения.

Потому как Творец, создавая эгоистическую природу человека, создал идеально подходящее лекарство для ее исправления. А если человек занимается Торой и не удается ему искоренить свой эгоизм, это происходит вследствие того, что:

1. или поленился приложить необходимые усилия в занятиях Торой, как сказано: «Не верь говорящему: «не трудился, но достиг»;

2. или выполнил «норму» по количеству усилий, но недовыполнил ее по качеству, отвлек внимание разума и сердца во время изучения Торы, чтобы притянуть ее внутренний свет, исправляющий человека, возвращающий его свойства к Источнику – Творцу, очищающий сердце, а углублялся в изучение, забыв, что надо требовать от Торы – ее свет, приносящий человеку веру. И хотя преследовал эту цель в начале своих занятий, впоследствии во время учебы забыл об этой цели.

Но в любом случае не может человек избавить себя от наказания, говоря, что таким плохим его создал Творец, после того как сказано: «Я сотворил эгоизм, но Я же дал Тору для его исправления».

19. Многие обвиняют ученика Ари раби Х. Виталя за его слова в предисловии к книге Шаар Акдамот: «Не имеет права говорить человек: «Если так, то я буду заниматься только Каббалой», еще до того как начал заниматься Мишной и Талмудом».

Потому как уже сказано мудрецами, что не может человек войти в Пардэс, прежде чем наполнится всей Торой. Ведь это подобно душе без тела, которой нет вознаграждения, пока она не соединяется с телом в одно целое, исправленное 613 Заповедями.

А также наоборот: если занимается только Мишной и Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы, это подобно телу без души, находящемуся во тьме, потому как нет у него связи с Творцом и не может получить свет жизни из ее Источника.

Поэтому занимающийся Торой ли шма должен поначалу заниматься Мишной и Талмудом, насколько его разум сможет выдержать это, а затем изучением Каббалы – заниматься знанием о Творце, как призывает царь Давид своего сына Шломо: «Познай Творца отца своего, дабы служить Ему». Но если изучение Талмуда тяжело человеку, позволительно оставить его и переключиться на занятия Каббалой.

Поэтому сказано (Талмуд, Хулин, 24): «Изучающий и не видящий нужного результата в течение 5-летней учебы уже не увидит его». Но кому дается легко изучение Талмуда, обязан уделять ему 1 или 2 часа в день для изучения правил выполнения Заповедей» (конец цитаты Х. Виталя).

Творец передал нам знания о духовных мирах и нашем предназначении через ряд лиц, дав им возможность постигнуть Его и таким образом получить эти знания, а затем позволив им описать это.

Последовательный перечень этих лиц, от праотца Авраама до рабби Й. Ашлага, займет не одну страницу, но основные наши учителя – это трое каббалистов: Рашб"и, автор книги «Зоар»; Ари, автор основ Каббалы; Бааль Асулам, рав Й. Ашлаг, автор комментариев на все сочинения Рашб"и и Ари. Рав Х.Виталь, ученик Ари, записывая на занятиях каждое слово своего учителя, издал свои записи, и таким образом мысли Ари дошли до нас.

Поэтому сказанное им даже от себя, в предисловии к тексту Ари, чрезвычайно важно, потому как это слова человека, непосредственно общающегося с Творцом. Но именно за эти слова есть к нему претензии ряда верующих.

20. Говорит, что, прежде чем ученик преуспел в изучении открытой Торы, может заниматься тайной Торой, что в противоречии со сказанным им же вначале, что Каббала без открытой части Торы как душа без тела. И не имеется в виду, что кому легче изучать Каббалу, может поэтому перейти к ней, оставив открытую Тору.

А доказательство, которое приводит, что «ученик, не видящий успеха...» – еще более непонятно: неужели из-за этого должен оставить занятия Торой, а не попробовать заниматься у другого рава или по другим источникам. Но как может он указывать вообще оставить занятия Торой, даже ее открытой частью?!

21. Так же непонятно то, что из слов Х.Виталя и из Талмуда следует, что необходима человеку какая-то предварительная подготовка, чтобы удостоиться Мудрости Торы.

Но ведь сказано в Мидраш Раба (Вэ зот абраха): «Сказал Творец: «Моя мудрость и вся Тора – это простые вещи. Любой, кто боится Меня и выполняет Мои указания, постигает сердцем всю Тору и мудрость». Из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, а только боязнь Творца и выполнение Его Заповедей позволяют немедленно овладеть всей мудростью Торы.

22. Поэтому точный смысл выражения «должен оставить свои занятия после того, как проверил свою удачу в открытой части Торы...» состоит в том, что говорится не об удаче в знаниях, а удаче в исправлении себя, как сказано: «Я сотворил эгоизм и сотворил Тору для его исправления».

А если человек занимается открытой Торой, но не смог исправить свою природу, и его эгоизм по-прежнему восстает против него, потому как не освободился от желаний самонаслаждения, то советуется ему оставить свои занятия открытой частью Торы и перейти к занятиям Каббалой, потому что намного легче притянуть свет Торы во время изучения Каббалы – тайной части Торы, чем во время изучения Талмуда – открытой части Торы.

Причина этого очень проста: вся Тора говорит только о действиях Творца, Его управлении нами, о путях постижения Его, цели творения. Но открытая часть Торы говорит об этом языком нашего мира, описывая духовные действия словами и обстоятельствами нашего мира, такими как разбой, убийства, судебные тяжбы.

Поэтому тяжело во время учебы удерживать свое внимание на том, что говорится о Творце и Его действиях, а главное – помнить, что цель учебы заключается в достижении веры в Творца. А это является необходимым условием для того, чтобы скрытый в Торе свет воздействовал на человека, изменил его и довел до состояния духовных ощущений.

Если же человек тяжело воспринимает тонкости логики Талмуда, то ему чрезвычайно трудно одновременно с изучением законодательно-правовых вопросов Талмуда удерживать мысль о цели творения и его цели – намерении изучения «ради Творца».

Таким ученикам рав Х. Виталь и сам Талмуд советуют перейти к изучению Каббалы, потому как Каббала излагает то же, что и Талмуд, но совсем другим языком, говорит непосредственно о действиях Творца «прямым» языком, потому что описываемое в Каббале и Творец – это одно и то же.

Поэтому без труда и особого напряжения сможет ученик, даже трудно понимающий, в процессе изучения одновременно думать об изучаемом материале и о цели изучения, устремить себя всего, свое сердце к Творцу, потому как Каббала, действия Творца, цель человека в творении – это одно и то же.

То есть учить Каббалу не легче, чем открытую Тору, но только изучая Каббалу, можно открыть свет Торы, исправляющий человека.

23. Поэтому приводит в доказательство сказанное в Талмуде: «Ученик, не увидевший хорошего знака в своей учебе в течение пяти лет, уже более его не увидит никогда» – ведь не увидел хорошего знака в итоге своей учебы именно потому, что не смог во время своих занятий удержать свое внимание на намерении достичь нужной цели, а вовсе не потому, что не обладает особыми способностями.

Ведь сказано, что для овладения Торой человек не должен обладать никакими особыми данными, как сказано в Мидраш Раба (Вэ зот абраха): «Сказал Творец Исраэлю: «Моя мудрость и вся Тора – это простые вещи: любой, кто боится Меня и выполняет Мои указания, – вся Тора и вся мудрость входят в его сердце».

Но поскольку необходимо определенное время воздействия света Торы на человека для его исправления, то может человек ждать этого результата всю жизнь. Поэтому предупреждает его Талмуд (Хулин, 24), что нечего надеяться более пяти лет, а раби Йоси говорит – более трех лет, потому как и этого совершенно достаточно, чтобы достичь мудрости, света Торы (то есть ли шма).

А если не достиг этого, что означает, не увидел хорошего знака в итоге своих занятий, то уже более никогда не увидит. И потому нечего более надеяться, а обязан немедленно найти себе новое средство достичь мудрости Торы. Иначе не достигнет цели своей жизни.

Но Талмуд не говорит, какое именно средство должен выбрать человек, а только предупреждает, что не имеет права более оставаться в том же состоянии, так же учить и ждать. И поэтому говорит рав Х.Виталь, что самое надежное и успешное средство достичь ли шма – это изучение Каббалы.

А потому да оставит ученик изучение открытой Торы, ведь уже испытал свою удачу с ее помощью и не преуспел, и приложит все усилия достичь этого же изучением Каббалы, потому как это самое надежное средство достичь цели человека в этом мире.

24. Но когда говорится о том, чтобы оставил занятия открытой частью Торы, не говорится о том, чтобы оставил изучение законов выполнения Торы, которые обязан ежедневно выполнять. Но обязан уделять время систематическому изучению законов (алахот), с выполнением которых сталкивается.

Поэтому, чтобы его правильно поняли, приводит там же рав Х.Виталь сказанное в Талмуде, что душа связывается только с телом, выполняющим все Заповеди Торы. То есть указание перейти с изучения открытой части Торы на Каббалу имеет в виду не прервать изучение выполнения законов, а заменить Каббалой только ту «теоретическую» часть Торы, которую изучают для выполнения Заповеди «лимуд Тора», вследствие чего скрытый в Торе свет исправляет человека.

Как правило, основная часть времени человека, изучающего Тору, уходит на изучение материала, совершенно не связанного с повседневным выполнением Заповедей. Именно об этой «теоретической» части и говорит Х.Виталь и советует занять то же время изучением Каббалы.

Учась у великого Ари, раби Йосэф Каро понял, насколько важно уделять время изучению Каббалы. Чтобы помочь каббалистам не отвлекаться от изучения Каббалы на изучение Талмуда для знания выполнения практических Заповедей, позволить им полностью углубиться в исправление мира, будучи учеником Ари в Каббале, раби Йосэф Каро написал краткое содержание практических законов «Шульхан Арух».

25. А теперь увидим, как исчезают все возражения против изучения Каббалы, приведенные в п. 1, потому как они не более чем искусственные препятствия на пути человека, дабы не позволить ему достичь цели своего создания, чтобы покинул этот мир, как и вошел в него.

Возражение 1: что может выполнять Тору без знания Каббалы – конечно, если может выполнять Тору и Заповеди как положено, т.е. ли шма, только ради Творца, естественно, не обязан изучать Каббалу, потому как уже находится в исправленном состоянии, на таком духовном уровне, что сам ощущает и постигает все тайны Торы, и не нужна ему никакая помощь книг, потому как на себе ощущает все духовные действия.

Но если еще находится в ло ли шма, то обязан спросить себя, сколько времени он занимается: если не более пяти лет, то еще может надеяться достичь ли шма, но если более пяти лет, то Талмуд предупреждает, что уже более не увидит хорошего знака в своих занятиях. Так зачем же продолжать понапрасну вкладывать усилия, если есть Каббала – средство, гарантирующее достижение цели творения.

26. Возражение 2: что необходимо прежде наполниться знанием открытой Торы, Талмуда. Это справедливо, если достиг состояния ли шма или если еще не достиг ли шма, но еще не проучился пяти лет, отведенных ему Талмудом для попыток достичь ли шма с помощью открытой Торы.

Но если пять лет прошли и не достиг ли шма, сам Талмуд предупреждает, что уже не достигнет ли шма с его помощью, и обязывает искать иное средство, как изучение Каббалы.

27. Есть две части в Каббале:

а) Ситрэй Тора (тайны Торы) – запрещено раскрывать. Включает «Первичное действие» (Маасэ Берешит) и «Действие Системы» (Маасэ Меркава), относящиеся к голове духовного объекта;

б) Таамей Тора (вкус Торы) – можно и необходимо раскрывать. Так называется в книге «Зоар» тело духовного объекта.

Любой духовный объект состоит из головы и тела. В том числе и душа человека, физически находящегося в нашем мире. Вкусом Торы называется потому, что свет от головы духовного объекта нисходит вниз, в его тело, где принимается и ощущается.

Тот, кто в состоянии своими духовными действиями принять в свои альтруистические желания, в свое тело высший свет и ощутить таким образом его вкус, совершает этим огромное исправление в мире, сливается в этой мере с Творцом. Причем тайны Торы, голову даже самого низшего духовного объекта, запрещено раскрывать, а вкус Торы, получение света в тело духовного объекта, даже в самом высшем объекте, можно и нужно раскрывать.

28-29. Основание для вышесказанного находится в Талмуде (Псахим, 119), (Хагига), Ишаяу (23): тайны Торы каббалист обязан скрывать, а вкус Торы каббалист обязан раскрывать.

30. Отсюда есть ясный ответ на возражения 4 и 5 из п. 1 против изучения Каббалы: в книгах Каббалы излагается только вкус Торы, раскрывать который – большая заслуга, но ни в коем случае не тайны Торы, о которых ни в одной каббалистической книге нет даже намека, потому что их можно раскрывать только устно, на особых условиях.

Да и как мы можем подумать о таких великих, как автор «Сэфэр Ецира» – наш праотец Авраам, автор книги «Зоар» Рашб”и и прочих – до Рамба”на, Гаона ми Вильно, Гаона из Ляды, от которых мы получили нашу Тору, указаниями которых мы и пытаемся выполнить волю Творца, – все они издавали свои сочинения по Каббале, а ведь нет более широкого раскрытия, чем выпуск книги, которая неизвестно в чьи руки попадает.

Так неужели можно предположить, что в каббалистических книгах говорится о тайнах Торы?! Поэтому все, что описано во всех книгах Каббалы, – это только разрешенная часть, вкус Торы, которую необходимо раскрывать другим, и раскрывающему ее полагается огромное вознаграждение, потому что от раскрытия этой части Торы зависит наше исправление и избавление человечества ото всех его страданий.

31. Обоснование того, что освобождение всего человечества зависит от распространения изучения Каббалы в массах, написано в книге Тикунэй «Зоар», 30 – перевод с арамита: во время нисхождения Творца в состоянии скрытия ощущение Его посещает только тех, кто занимается Торой, потому что Творец находится среди них.

Все, как животные, поглощают все без разбора, а все, кажущиеся добрыми, их поступки – только ради себя, ради собственной выгоды. И даже те, кто изучает Тору, все доброе, что они делают, все только ради себя. В такое время Творец отдаляется и не возвращается.

А причина этого в тех, кто делает из Торы сухое учение и не желает изучать Каббалу, именно они вызывают исчезновение высшей мудрости. Главное – это любовь и страх, в добром и в злом, любовь не ради вознаграждения (см. «Предисловие к книге «Зоар», п. 66).

32. Человек выполняет Заповеди и изучает Тору, потому как надеется получить за это вознаграждение. В таком случае его занятия называются «служанка», потому как являются не истинным занятием, которое требуется. Ведь он выполняет их ради получения вознаграждения, как и любую иную работу в нашем мире.

Но ведь иначе он и не может, поскольку находится еще в неисправленном состоянии. Почему же его занятия называются «служанкой»?

33. Потому что разрешено заниматься Торой в состоянии ло ли шма, когда преследует свои выгоды, только потому, что из ло ли шма можно перейти к ли шма, потому как свет Торы исправляет человека до подобия Творцу.

Поэтому занятия ло ли шма называются служанкой, которая занимается предварительной работой по очищению человека от эгоизма для своей госпожи, ощущению Творца, которое почувствует человек, дойдя до ли шма.

Тогда и служанка, его занятия в ло ли шма, считается как госпожа, потому как эти занятия, хотя они и были с эгоистическими намерениями, привели его к ли шма, и этот предварительный этап исправления называется миром Асия.

Но если не обрел еще полной веры, учит Тору и выполняет Заповеди только потому, что Творец обязывает его, – от такой учебы и выполнения Заповедей не придет к человеку исправляющий свет Торы, потому как испорчены его глаза и обращают свет в тьму.

Такое состояние человека называется «нечистая служанка», потому что с ее помощью он никогда не достигнет ли шма, все его усилия уходят к ней, на эгоистические цели.

Есть большое различие между желающими сблизиться с Творцом, обретя подобные Ему свойства, и изучающими Тору и пунктуально выполняющими Заповеди только в действии, а о намерении говорящими, что ведь сказано (Талмуд, Псахим 50, 2): «Всегда обязан человек заниматься Торой и Заповедями и ло ли шма, потому что из ло ли шма придет к ли шма».

Поэтому на намерение ло ли шма они не обращают внимания, а считают, что оно придет само по себе. А все силы отдают только выполнению в действии, причем с большими дополнениями и ограничениями, чем остальные. Их отношение к намерению подобно всем остальным, ожидающим, что само по себе придет к ним исправление ли шма.

Такие люди думают, что есть в них большая вера, настолько, что могут поделиться ею с другими. Те же, кто желает, выполняя Тору и Заповеди, достичь только одного, достичь единственного желания – все делать только ради Творца, а не ради своего эгоизма, они, постоянно проверяя себя, проверяя, могут ли полностью себя отдать Творцу, обнаруживают отсутствие веры в необходимой мере.

И хотя постоянно идут вперед, увеличивая веру, обнаруживают постоянную нехватку веры и сил для того, чтобы все мысли и желания отдать Творцу. Поэтому только те, кто ищет истину, просят веру.

34. Есть условие нисхождения света мудрости (ор хохма): прежде надо притянуть свыше свет милосердия (ор хасадим) с помощью альтруистических усилий в Торе, изучая и выполняя без личной выгоды, ли шма. А вызвав своими альтруистическими усилиями свет милосердия, человек получает свет мудрости (ор хохма), облачающийся в свет милосердия, и этот свет называется Избавитель (Машиах).

Таким образом, все зависит от усилий в Торе ли шма, рождающем свет милосердия, одеваясь в который нисходит свет мудрости.

35. Если в состоянии неощущения духовного (изгнания), когда человек занимается Торой и Заповедями в ло ли шма, есть возможность достичь ли шма, то присутствие Творца (госпожа, шхина) неощущаемо находится вокруг него. Неощущаемо – потому как еще не достиг ли шма, но в будущем обязательно проявится ясно, выйдет из изгнания присутствие, ощущение Творца.

А пока свет Избавителя от эгоизма, свет Машиаха, постепенно очищает человека, окружая его, и побуждает дойти до ли шма, как сказано: «Свет возвращает к своему Источнику».

Но если отсутствует в человеке вера, то нет в таких занятиях скрытого света Торы, приводящего к ли шма, то не нисходит на человека свет Избавителя, потому что нечистая служанка забирает себе все плоды его усилий и этим наследует настоящую госпожу.

Но хотя не достигают цели творения изучением открытой Торы, поскольку не могут выявить в ней свет избавления, и не потому, что нет этого света в открытой Торе, а потому, что ввиду слабости человека он не в состоянии извлечь этот свет из открытой Торы, вследствие ограниченности их разума (см. п. 16), но могли бы преуспеть с помощью Каббалы, потому что свет, находящийся в ней, одет в действия Творца, в имена духовных объектов (см. п. 155), и легко могли бы перейти к такому ло ли шма, из которого приходят к ли шма, когда свет Избавителя нисходит на них, как сказано: «Свет возвращает к своему Источнику», – но ни в коем случае не стремятся к изучению Каббалы, отказываются под любыми предлогами, и потому исчезает от них навсегда свет Избавителя.

Другими словами, на тех, кто занимается Торой в состоянии полностью ло ли шма и не думает о том, что ло ли шма должно привести их к ли шма, не сходит на них свет Избавителя, который возбуждает прийти к ли шма.

36. Из книги «Зоар» следует, что не возбудят на себя изучающие Тору воздействия скрытого света, света милосердия и любви до тех пор, пока намерения изучающих преследуют собственную выгоду и не изменятся на намерение ради Творца.

Поэтому все наши страдания, как личные, так и общечеловеческие, наполняющие наше существование, – только до того момента, когда мы удостоимся достичь Торы ли шма. А как только достигнем такого состояния, сразу же явится нам свет любви и милосердия, в силах которого привести нас к освобождению.

Но невозможно прийти массам к такому уровню очищения без изучения Каббалы, потому как это самое легкое и надежное средство достичь исправления, даже самым отсталым, ведь Каббала – это самое близкое к Творцу, и потому каждый в мире способен с ее помощью постичь Творца, тогда как изучение открытой части Торы может быть средством исправления только для особо одаренных и при особых усилиях, но никак не для масс.

В итоге выяснилась ничтожность возражений в п. 1 против изучения Каббалы, а также и то, что Каббала вовсе не изучает, сколько ангелов есть на небе, а наоборот, изучение Каббалы совершенно не отвлеченное и не абстрактное, как изучение не относящихся к выполнению Заповедей частей открытой Торы, а изучением Каббалы постигает человек цель творения, потому как, изучая, вызывает на себя нисхождение света Творца, света Машиаха-избавителя, вытаскивающего человека из нашего мира, эгоизма, в духовные, альтруистические миры, очищающего его, возвращающего к Источнику, сближающего все большим подобием свойств с Творцом и постепенно вводящего человека в совершенство.

37. Из прошлого известно несколько случаев, когда занятия Каббалой привели человека к неверию. Этому есть две причины:

а) нарушали указания мудрецов о дозволенных границах раскрытия, раскрывали недозволенное, т.е. тайны Торы;

б) понимали изучаемое в Каббале в виде овеществленных, материальных образов нашего мира, чем нарушали запрет «Не сотвори себе идола», представляли себе отвлеченные духовные объекты в виде объектов нашего мира.

Вследствие этого люди боялись и не хотели учить Каббалу, и потому возникла неприступная стена вокруг Каббалы почти на 20 веков. И это оттого, что книги Каббалы были полны материальных терминов – был страх, что изучающий начнет представлять себе духовное в виде материального, чем нарушает запрет «Не сотвори себе идола и никакой картины», чем совершенно искажает правильное понимание духовного.

И все это вследствие обозначения духовных объектов именами нашего мира, такими как лицо, спина, сочетание, объятие, поцелуй и пр., но не поясняемых в их истинном духовном понимании. Поэтому в комментариях на книгу «Зоар» и книги Ари раби Ашлаг приложил все усилия к отделению в представлении изучающего духовных объектов от материальных, чтобы помочь создать у изучающего правильное представление о духовном мире, отвлеченном от понятий места, времени, объема, движения.

38. Истинное намерение человека во всех его действиях должно быть ради Творца, в таком случае оно называется «ли шмо». Почему же правильное намерение при изучении Торы называется ли шма, ради Торы, а не «ли шмо», ради Творца? Почему недостаточно намерения ради Творца, а необходимо еще и ради Торы?

39. Тора называется жизнью, потому что нашедший Тору находит жизнь (Мишлей 4, 22; Дварим 32, 47). Поэтому если в Торе человек находит жизнь, счастье, совершенство, то его Тора называется ли шма.

Если человек не намеревается получить от Торы духовную жизнь, счастье, совершенство, а учит для земных выгод, занятия Торой приносят ему обратное от духовного, потому что занимается Торой ло ли шма, как сказано (Талмуд, Таанит, 7, 1): «Занимающемуся Торой ло ли шма она становится ядом смерти, занимающемуся Торой ли шма она становится эликсиром жизни».

Но как может быть Тора Творца ядом смерти? Если человек занимается Торой без требования найти духовное возвышение в результате своих занятий Торой – ощущение Творца, исправление своего природного эгоизма, – то есть не требует от Торы того, для чего она вручена человеку в нашем мире, то та же Тора обращается для него ядом смерти.

40. Сказано мудрецами (Талмуд, Мегила, 6, 2): «Стремился и нашел – верь, не стремился и нашел – не верь». Это логично. Но почему сказано «нашел»? Ведь прилагающий усилия желает получить определенный результат, и он его своими усилиями зарабатывает, а не находит.

Слово «нашел» употребляется, когда человек неожиданно получает то, чего совсем не ожидал, когда нет никакой связи между его занятием и тем, что ожидал получить. Даже в нашем мире человек обязан прикладывать усилия, чтобы получить желаемое.

Но зачем Творец создал так, что без усилий ничего нельзя достичь? Потому как Творец, желая дать человеку огромный подарок, заботится о том, чтобы человек этот подарок оценил и берег. Человек же бережет только то, что важно для него, в чем он нуждается!

Для того чтобы выявить все наслаждения в угощении, человек должен иметь большое желание, аппетит, ощущать страдания от отсутствия желаемого. И в пищу, специально для увеличения аппетита, добавляются пряности и острые приправы. И никто не возражает, что голод – страдания от желания пищи – увеличивает аппетит, потому что тут же, именно благодаря страданиям, ощущает наслаждение от наполнения.

Поэтому для того чтобы ощутить Творца, необходим также предварительный период страданий, стремлений, желаний. Эти желания возникают только вследствие усилий. И в той мере, в которой человек стремится в состоянии скрытия ощутить Творца, он ощущает потребность в Творце и в помощи Творца.

А как только его желание достигнет необходимого размера, Творец тут же помогает ему, потому что человек уже в состоянии беречь и оценить подарок Творца. Поэтому сказано, что наслаждение раскрывается только согласно величине страданий от его отсутствия, потому что страдания и есть то место, где затем человек ощутит наслаждение.

(Но если сказано: «Не стремился и нашел – не верь», почему есть такое понятие, как просьба, молитва? Неужели человек может просить, вместо того чтобы дать требуемые усилия? Если человек сможет обещать в своем сердце Творцу дать требуемое количество усилий после открытия ему Творца, он получает помощь в виде открытия Творца.)

41. Где можно найти Творца? Книга «Зоар» отвечает, что Творца можно найти только в Торе, потому что только в Торе Он скрывает себя. Но ведь должно быть иначе: во всех объектах нашего мира скрывается Творец, а именно в Торе Он раскрывается ищущим Его? Как можно найти только там, где скрывается?

Творец скрывается за всеми объектами и действиями нашего мира, но только в Торе он скрывается таким образом, что желающие могут найти Его, начать Его ощущать. А скрытие Творца в Торе означает, что человек, изучая Тору, получает желание найти Творца, и тогда Он раскрывается в его ощущениях. Как сказано: «Ищущий отыщет Меня».

Как может быть, что человек, понимая, что нет ничего более совершенного и ценного, чем сближение с Творцом, ленится приложить все требуемые для этого усилия? Дело в том, что он желает приложить все усилия, но боится войны с нечистыми силами, со своим эгоизмом, который сразу же начинает восставать, как только человек начинает прилагать усилия в нужном направлении.

Но кто может победить свой эгоизм, свою природу, не обладая никакими иными силами, кроме эгоистических? Единственное спасение человека в том, чтобы вспомнить: «Нет никого, кроме Него», нет никого, кроме Творца, нет иной силы и воли в мире, все делается только самим Творцом!

Но как только вспоминает это, возникает в нем сомнение: а правильным ли путем он идет? Тогда вспоминается ему, что «Душа человека ведет его», и поймет потом, что идет верным путем.

Но возникает следующее сомнение: ведь сказано: «Не каждый желающий Творца может достичь Его» и т.д. То есть если человек в душе не желает сближения с Творцом, он найдет в себе тысячи всевозможных оправданий.

Но кто желает дать все количество и качество требуемых усилий, поступает иначе: убеждает себя, что многие достигли цели творения, что есть польза от усилий, потому что ничего не пропадает в духовном, и т.п. И он-то и достигает цели, а все остальные уходят из мира, как и пришли!

42. Есть только одна причина нашего столь далекого удаления от Творца, вследствие чего мы легко пренебрегаем Его желаниями и указаниями. И эта причина является источником всех наших страданий и болезней, всех умышленных и неумышленных наших постоянных прегрешений.

А поскольку эта причина одна, то при ее исчезновении мы сразу же освобождаемся ото всех страданий, болезней, несчастий и удостаиваемся слиться всем сердцем с Творцом. Причина эта заключается в нашем непонимании управления Творца Его творениями, мы попросту не понимаем Творца!

43. Если бы Творец явно проявлял свое управление, то, например, съевший запрещенное – подавился бы, а исполнивший Заповедь – ощутил бы огромное наслаждение. Кто бы тогда подумал о запрещенном, зная, что рискует жизнью, как не приходит человеку мысль прыгнуть в огонь.

А кто бы оставил выполнение Заповедей, зная, какое огромное вознаграждение следует ему, – ведь не может человек остановиться перед огромным наслаждением. Следовательно, если бы управление Творца было явным, все Его творения были бы абсолютными праведниками.

44. Поэтому ясно, что нам недостает только ощущения управления Творца. И если бы мы ощущали Его управление явно, все бы выполняли Его желания, были бы абсолютными праведниками, любили бы Творца абсолютной любовью, за великий почет считалось бы сблизиться с Творцом, слиться с ним всей душой и сердцем навсегда, не расставаясь ни на мгновение, как с Источником самого большого удовольствия в мире.

Но потому как нет явного наказания и вознаграждения, не наказываются немедленно грешники и не вознаграждаются явно праведники, а наоборот, кажется нам, что именно грешники преуспевают, а праведники страдают, то лишь единицы приходят к осознанию высшего управления, как сказано: «Тысяча приходит заниматься, но один выходит к свету».

Поэтому понимание управления Творца является тем полюсом, вокруг которого и порождается наше хорошее или плохое отношение к происходящему.

45. Управление Творца ощущается человеком скрыто или явно. Причем есть две ступени, два ощущения человеком скрытого управления и две ступени, два ощущения человеком явного управления.

Духовный рост человека происходит обязательно последовательно по этим 4 ступеням постижения управления:

Скрытое управление: 1 – двойное скрытие Творца, 2 – скрытие Творца.

Явное управление: 3 – управление вознаграждением и наказанием, 4 – вечное управление.

46. Явное ощущение Творца называется Его лицом, а скрытие Его, неощущение Творца называется Его спиной. Творец всегда управляет человеком, но если человек не ощущает управление Творца, то это определяется как то, что Творец находится своей спиной к человеку. Если же человек ощущает Творца, Его управление, это определяется как то, что Творец находится лицом к человеку.

47. Как в нашем мире, если человек видит знакомое лицо, то сразу узнает, а если видит только спину, может ошибиться, сомневается, может быть, это не его знакомый. Творец абсолютно добр, и от Него исходит только приятное.

Поэтому, когда Творец добр с человеком, это определяется как открытие Его лица человеку, потому как человек видит и ощущает, что это Творец относится к нему так и управляет им в соответствии со своим свойством абсолютного добра.

48. Но когда человек получает страдания, несчастья, болезни, это определяется как спина Творца, потому как лицо Его, т.е. Его доброта, скрыто. Ведь не подобает абсолютно доброму Творцу такое отношение к человеку. А поскольку это подобно тому, будто человек видит Творца сзади, то может ошибиться: может, это кто-то иной, а не Творец управляет им.

В таком случае требуется большое усилие человека в вере в Творца, в его управление, в то, что страдания, ощущаемые им, посылаются Творцом в наказание, потому что тяжело узнать Его сзади. И такое ощущение, вернее отсутствие ощущения, Творца называется Его простым скрытием.

49. Но если страдания, несчастья, болезни возрастают – это вызывает двойное скрытие Творца, т.е. даже Его спины не видно человеку. И значит, он вообще не верит, что это Творец сердится и наказывает его, а относит происходящее с ним к воле случая, законам природы (что называется отрицанием Творца и обращением к идолам) и приходит к полному отрицанию управления мира Творцом вознаграждением и наказанием.

50. Тогда как при простом скрытии человек осознает, что не ощущает Творца, но верит в управление Творца вознаграждением и наказанием, верит, что испытывает страдания вследствие отдаления от Творца, вследствие своих прегрешений, что определяется, как будто видит Творца, но только Его спину. И потому называется простое скрытие скрытием лица Творца, потому как вместо лица, т.е. добра, Он посылает человеку страдания.

(Получение наслаждения или отдача наслаждения называется лицом. Обратное действие – не дает или не получает – называется спиной. Поэтому человек, начинающий свой путь к Творцу, находится в состоянии «спина к спине», не имея еще истинных желаний получить то, что Творец желает дать ему.

Если бы получил ощущение Творца, высшее наслаждение, в свои желания, немедленно начал бы самонаслаждаться, потому что свет наслаждения исходит от альтруистического источника и не может находиться в эгоистическом желании.

Если человек постепенно соглашается с этим условием, не желает получить наслаждение для себя и Творец не дает ощущение Себя, такое состояние называется «спина к спине».)

51. Итак, в ощущении человеком скрытия Творца есть два состояния: скрытие Творца – скрытие лица, но видит спину, т.е. есть еще вера в управление Творцом, в то, что это Он посылает страдания как наказания.

Поскольку тяжело постоянно распознавать Творца со спины, т.е. получая страдания, потому что это приводит к сомнениям в наличии управления и к нарушению выполнения Его воли, к прегрешениям, то в таком состоянии называется человек «незаконченный грешник».

Незаконченным он называется потому, что такие его прегрешения подобны невольным ошибкам, оплошностям, ненамеренным прегрешениям, потому что приходят вследствие многих страданий, вызывающих сомнения в Творце и в Его управлении, но в общем он верит в вознаграждение и наказание.

52. Двойное скрытие Творца – скрытие не только лица, но и спины, т.е. не верит в вознаграждение и наказание, а прегрешения его определяются как сознательные, злонамеренные. И называется «законченный грешник», потому как ощущает, что Творец вообще не управляет творениями, верит в иные силы, управляющие миром, что называется «обращение к идолам».

Итак:

а) Скрытие Творца (простое скрытие) означает, что человек верит в то, что Творец управляет миром своей обратной стороной, т.е. страданиями. Потому что человек таким образом ощущает Управление Творца, ощущает не лицо Творца, а его спину, т.е. не видит абсолютное добро, исходящее от Творца.

А это и есть скрытие – скрытие доброты, истинного доброго управления, потому что человек ощущает страдания. Но все же верит, что это не кто иной (случай, природа, окружающие), а сам Творец таким образом управляет им. Только не ощущает истинное качество Творца – доброту.

б) Двойное скрытие Творца (скрытие скрытия) означает, что от человека скрыта даже спина Творца. То есть скрытие настолько большое, что не видно человеку, что это скрытие, т.е. не видит, что это Творец, скрываясь, управляет им. И потому называется скрытием скрытия.

53. Вся работа в свободном выполнении Торы и Заповедей, выполнение их своим вольным решением имеет место именно в состоянии скрытия Творца, простом и двойном, потому как управление Творцом неявно, и можно видеть Его только в скрытии лица, со спины.

Как видящий знакомого сзади сомневается, может быть, это вовсе не его знакомый, так и человек, находящийся в ощущении скрытия Творца, постоянно находится в сомнении, в состоянии свободного выбора – выполнить волю Творца или нарушить Его желания, потому что страдания приводят к сомнениям в управлении Творцом, – от простого скрытия Творца, когда сомнения выглядят как оплошности, или от двойного скрытия Творца, когда сомнения выглядят как прегрешения.

Но так или иначе, в простом или в двойном скрытии человек ощущает большие страдания и необходимость прикладывать большие усилия в укреплении веры в Творца и Его управление.

И об этом периоде сказано (Коэлет, 9): «Все, что сможешь делать – делай», – т.е. приложи максимальные усилия верить в Творца и Его доброе управление, потому что не достигнет человек открытия лица Творца, т.е. ощущения совершенного добра, духовных наслаждений, не увидит, как Творец управляет абсолютным добром всем миром, прежде чем постарается и совершит все, что в его силах, прежде чем закончит всю полагающуюся ему работу – в свободном выборе верить в Творца и Его доброе управление.

И только после этого Творец открывает ему Свое лицо. Именно в состоянии скрытия Творца есть указание выполнять Заповедь вольного выбора, т.е. человек должен преодолеть свои сомнения и выбрать, верить в то, что только Творец управляет им.

А вознаграждение за выполнение Заповеди свободы выбора пропорционально его страданиям в состоянии скрытия. Потому что скрытие абсолютно доброго управления Творца всем миром приводит человека к сомнению – на самом ли деле отношение к нему Творца абсолютно доброе и в данный момент, когда он ощущает огромные страдания.

И в это время человек обязан сказать себе: «Все, что делает Творец, делает для моего блага, с абсолютной любовью и добрым намерением, а все страдания для моей пользы». Но в состоянии двойного скрытия человек в сомнении: а есть ли вообще скрытие Творца? Может быть, весь мир предоставлен сам себе? Как философы, утверждающие, что хотя Творец создал мир, но оставил его на произвол судьбы и не управляет им («Предисловие к книге «Зоар», п. 4).

Именно во время скрытия Творца, простого или двойного, есть свобода воли, выбора, когда человек своим усилием может перебороть свои сомнения, возникающие от страданий и многочисленных внешних забот, и верить, что все это с доброй целью посылается Творцом.

Величина вознаграждения определяется в соответствии с величиной ощущаемых в состоянии скрытия Творца страданий, когда должен преодолеть свои слабости и сомнения в управлении, усилить веру в Творца и его управление, когда, ощущая огромные страдания, обязан представлять себе, что это для его блага посылает Творец, с абсолютно доброй целью и огромной любовью.

А вознаграждением является открытие лица Творца и открытое получение человеком от его Создателя всего самого хорошего, что и называется лицом Творца.

Вследствие этого человек удостаивается видеть своими глазами, ощущать, как Творец управляет всем миром абсолютным добром по отношению ко всем Своим творениям.

54. Но после того как видит Творец, что человек завершил все, что мог сам совершить усилиями своего свободного выбора и укрепления в вере в Него, помогает ему Творец, и человек удостаивается открытия лица Творца, ощущения явного управления. Главное, человек обязан верить, что Творец дает всему миру только добро.

И что это добро облачено в Тору и молитву. То есть каждое слово в Торе и каждое слово в молитве, каждое изречение в псалмах скрывают в себе высший свет. И как только открывается человеку высший свет, он ощущает огромное наслаждение, несравненно большее, чем все наслаждения нашего мира.

Поэтому человек обязан верить, что свет Творца и высшее наслаждение скрыты в Торе и Заповедях. Но человек обязан возвратиться к Творцу (тшува), т.е. сравниться с Творцом своими желаниями и этим сходством, подобием желаний сблизиться, вплоть до слияния, с Творцом.

И в мере подобия свойств человека с Творцом открывается Творец в человеке, ощущает в себе человек скрытый от него ранее в Торе и Заповедях свет Творца, против которого все наслаждения нашего мира (наслаждения, ощущаемые всеми людьми на протяжении всей истории человечества от начала мира и до его конца, т.е. количество наслаждения, выделенное Творцом для наслаждения всех в нашем мире) не более чем искра. Вследствие этого человек приходит к полному слиянию с Творцом, возвращается своими желаниями к Творцу и сливается подобием желаний с Творцом, всем своим сердцем и душой, потому что естественно тянется к этому вследствие открытого управления, потому что видит своими глазами, ощущает всеми чувствами, что Творец управляет всеми Своими созданиями абсолютно добрым управлением, отчего рождается в человеке огромная любовь к своему Творцу.

55. Это возвращение к Творцу и постижение Его управления происходит по двум последующим ступеням. Первая – это полное постижение управления вознаграждением и наказанием, когда при исполнении Заповеди человек явно видит вознаграждение, уготованное ему в будущем мире за выполненную Заповедь, одновременно ощущая огромное наслаждение во время ее исполнения в этом мире, а также осознает наказание за каждое прегрешение, уготовленное ему после смерти, и немедленно при прегрешении ощущает страдание в этом мире. Естественно, что достигший ощущения управления вознаграждением и наказанием уверен в том, что уже более не прегрешит, как уверен человек, что не нанесет себе умышленные повреждения, приводящие к огромным страданиям. А также уверен, что не оставит немедленное выполнение Заповеди при возможности ее выполнить, как уверен человек, что не оставит огромное наслаждение этого мира или возможного большого выигрыша.

В рукописях раби Й.Ашлага мною обнаружено описание скрытия и раскрытия лица Творца. По нижеописанным ощущениям окружающего в чувствах, воображении и понимании человека можно в какой-то мере судить о том, насколько воспринимаемая нами картина окружающего мира и нас самих субъективна и не имеет никакой связи с истинным состоянием того, что в нас и вне нас. Читателю станет ясно, что только от внутреннего духовного состояния человека зависит, каким видеть окружающий мир и себя, причем зависимость эта настолько прямая, что при изменении внутреннего духовного состояния человека от сокрытия к раскрытию лица Творца или наоборот он ощущает, воспринимает, понимает и видит в окружающем его и в себе совершенно противоположное. Все наше восприятие как нас самих, так и всего окружающего полностью зависит только от того, насколько раскрывается нам Творец, в какой мере – неощутимо или явно – действует на нас Его свет.

Картина простого скрытия Творца. Лицо Творца скрыто от человека, т.е. Творец не ведет себя с человеком в соответствии со Своим именем «Добрый и Милосердный», а наоборот, потому что человек получает от Него страдания: постоянно в недостатке заработка, в долгах и зависимости от многих людей, омрачающих этим жизнь, весь день полон забот и поисков необходимого или страдает от болезней и пренебрегаем всеми, все, что намечает и начинает, оканчивается неудачно, и постоянно душевно неудовлетворен. В таком случае человек, конечно, не видит доброго лица Творца, но если он верит хотя бы в то, что это все исходит от Творца как наказание за его прошлые прегрешения или чтобы в будущем дать ему вознаграждение за эти страдания (как говорится, что Творец дает страдания праведникам, чтобы в дальнейшем вознаградить их самым лучшим), но не говорит, что это достается ему случайно, от слепой природы, безо всякого расчета с ним, а силой воли укрепляется в вере, что это Творец, управляя всеми, причиняет ему страдания, – определяется такое духовное состояние человека как то, что он видит обратную сторону, спину Творца.

Картина двойного скрытия Творца. Это состояние – скрытие в скрытии – означает, что не видит даже обратной стороны Творца, а говорит, что Творец оставил его и не управляет им, а все страдания, которые он получает, оттого, что так случается в мире, что все идет природным, естественным путем, потому что пути управления видятся ему настолько запутанными, что доводят его до состояния полного неверия, что означает: молится и дает милостыню, пытаясь преодолеть свои несчастья, но не получает никакого ответа, неудачи продолжаются, но как только перестает молиться за свои страдания, получает ответ в виде удачи, как только усилиями верит в управление Творца и улучшает свои поступки, тут же перестает преуспевать и жестоко отталкивается от успеха, а в то время, как не верит и творит зло, сразу же начинает преуспевать и «свободно дышать», не случается ему заработать честным путем, а именно через страдания других, воровством, нарушением субботы и пр. Все его верующие и честно живущие знакомые страдают, бедны, больны и унижаемы всеми, кажутся ему эгоистами, грубыми, жестокими, непорядочными, глупыми от рождения, обманщиками и двуличными настолько, что отвращение находиться даже минуту рядом с ними. А все его неверующие и нечестные знакомые, смеющиеся над его верой, они-то и наиболее удачливы, здоровы, счастливы, умны, уверенны, приятны, вежливы, честны, всеми уважаемы, не знают тревог, постоянно в ощущении внутреннего покоя и уверенного спокойствия.

Когда высшее управление проявляется таким образом в человеке, называется это «скрытие в скрытии», потому что находящийся в нем человек не в состоянии своими усилиями продолжать верить в то, что страдания приходят к нему от Творца вследствие чего-либо, и он духовно нисходит настолько, что перестает верить и утверждает, что Творец вовсе не управляет своими творениями, а все, что происходит с ним, происходит волею случая и природы, т.е. не видит даже обратной стороны Творца.

Имя Творца. Понятно, что не может быть наслаждение одного человека подобно наслаждению другого, как, например, занимающийся наукой не насладится богатством, а не занимающийся наукой не насладится от познания великого открытия. Конечно же, одному Творец дает богатство и почести, а другому знания. И каждый в своих ощущениях должен постичь личное отношение Творца к нему как доброе и милосердное. Усилия человека в состоянии скрытия укрепиться в вере в управление Творца приводят его к усердному занятию Торой, чтобы ее скрытый свет помог ему. Мысли, которые человек получает вследствие занятий Каббалой, об управлении Творца им и всем миром, приходят к нему, потому как «Тора есть средство исправления» – «Тора тавлин». Свои усилия человек обязан прикладывать до тех пор, пока Творец не сжалится над ним и не откроет Себя. После того как человек полностью открывает заложенные в свете Торы силы для своего исправления и наполняет ими свое тело, вследствие своего укрепления в вере в Творца он становится достойным раскрытия лица Творца, что означает, что Творец обращается с ним в соответствии со Своим именем «Абсолютно добрый».

Картина раскрытия лица Творца. В результате человек ощущает, что получает от Творца только хорошее, ощущает внутреннее спокойствие, находится в постоянном духовном удовлетворении, легко зарабатывает сколько желает, никогда не имеет забот и напряжений, никогда не болеет, пользуется уважением всех, легко достигает всего, чего бы ни пожелал, легко выполняет все им намеченное, во всем удачлив. Когда желает чего-либо – молится и тут же получает, потому что Творец всегда немедленно отвечает ему, ни одна его молитва не остается без положительного ответа, а если делает добрые дела, то немедленно и многократно возрастает его успех, а по мере лености уменьшается. Все его идущие честным путем знакомые хорошо зарабатывают и всегда здоровы, уважаемы всеми и не знают забот, покой и уравновешенность царят в них постоянно, разумны, честны, красивы, приличны, настолько приятны, что наслаждение ему быть с ними. Все, которых он знает как не идущих путем Торы, бедны, в больших долгах и заботах, не имеют спокойной минуты в своей несчастной жизни, постоянно в болезнях и болях, пренебрегаемы всеми, видятся ему как необразованные и невоспитанные глупцы, жестокие и низкие в своих поступках ко всем, полны лести и обмана настолько, что невыносимо находиться рядом с ними. Все верующие мудрецы представляются ему как люди уравновешенные, скромные, честные, приятные, всеми уважаемые, он желает быть постоянно с ними, наслаждается каждой минутой общения с ними.

56. Сказано мудрецами, что истинное исправление означает, что сам Творец свидетельствует, что человек не вернется к своим природным желаниям и свойствам.

Но как можно услышать заверения, гарантии Творца, и перед кем Творец должен засвидетельствовать это? Не достаточно ли знания Творца, что человек более не согрешит? Дело в том, что не может быть человек уверен в том, что не согрешит, до тех пор пока не постиг управление вознаграждением и наказанием, т.е. открытие лица Творца. Раскрытие лица Творца человеку называется свидетельством, потому как спасение человека Творцом заключается в том, что Творец, раскрывая Себя, давая человеку ощущение вознаграждения и наказания, гарантирует этим, что человек более не согрешит. То есть когда человек может быть уверен, что удостоился полного возвращения к Творцу? Когда сам Творец засвидетельствует, что человек более не согрешит, потому что постиг лицо Творца, явное управление вознаграждением и наказанием, когда само спасение человека свидетельствует, что человек более не согрешит.

57. Такое возвращение человека к Творцу называется возвращением из страха: ведь хотя и вернулся к Творцу всем разумом и сердцем (желаниями) настолько, что сам Творец свидетельствует, что уже не согрешит человек, но вся эта уверенность исходит из постижения управления, ощущения страданий за прегрешения – поэтому уверен человек, что не согрешит более, подобно тому как он уверен, что не причинит умышленно страданий себе.

Но такое возвращение к Творцу и уверенность в выполнении Его желаний исходят из страха наказания, немедленно следующего за прегрешением. Поэтому такое возвращение – это не более чем страх наказания, и потому называется возвращением из страха (наказания, страдания).

58. Отсюда поймем сказанное мудрецами: «Достигший возвращения, т.е. исправления своих поступков из страха, удостаивается того, что все его преднамеренные, сознательные прошлые прегрешения обращаются в ненамеренные, несознательные оплошности». Дело в том, что все намеренные прегрешения совершаются человеком по причине нахождения в двойном скрытии Творца, вследствие чего он совершенно не верит в управление вознаграждением и наказанием. Простое скрытие Творца означает, что человек верит в управление вознаграждением и наказанием, но от больших страданий иногда не в состоянии удержаться от соблазнов прегрешения. Ведь несмотря на веру в то, что страдания приходят к нему как наказания вследствие прегрешения, все-таки подобно это «видящему знакомого со спины», когда находится в сомнениях, действительно ли это тот, о котором он думает. Поэтому вследствие веры в управление вознаграждением и наказанием его прегрешения – не более чем оплошности, ведь не чувствует, а только верит. И потому иногда, под влиянием болезненных страданий, не в состоянии верить и этим грешит. Ведь вся обязанность человека только в том, чтобы во всех своих состояниях верить в существование Творца и Его постоянное управление всем. Заповедь или прегрешение – имеется в виду следующее: верит в Творца и Его управление – выполняет заповедь; не верит – грешит. То есть прегрешением называется отсутствие веры. Поэтому прегрешения от больших страданий – это оплошности, ненамеренные прегрешения, появившиеся от больших страданий, не по вине человека. В то время как в двойном скрытии, когда вообще не верит в Творца Вселенной и, уж конечно, в Его управление, такое состояние человека относительно Творца называется умышленным, намеренным прегрешением.

59. Достигнув возвращения к Творцу вследствие страха наказания, что означает постижение управления вознаграждением и наказанием – настолько, что уверен, что не прегрешит уже более, исправляется навсегда в человеке ступень двойного скрытия Творца. Потому как своими глазами видит управление вознаграждением и наказанием, и ясно ему, что все страдания в прошлом посылались как наказание за прегрешения, и приходит к постижению управления вознаграждением и наказанием. Вследствие этого он уже не должен верить – он уже явно ощущает наслаждение при исполнении Заповеди и страдание при ее нарушении, а потому и свои прошлые проступки оценивает как горькие ошибки (когда думал, что Творец не управляет миром, а теперь видит, что управление Творца абсолютно доброе). И потому вырывает с корнем все свои умышленные прегрешения, но не полностью освобождается от них, а они остаются в нем как оплошности, подобно оплошностям, совершенным в состоянии простого скрытия Творца, когда ошибался вследствие множества страданий, путающих разум человека. Поэтому намеренные прегрешения обращаются в оплошности.

60. Но бывшее до возвращения простое скрытие Творца и совершенные вследствие этого оплошности остаются без всякого изменения и исправления, потому как и ранее верил, что страдания приходят к нему вследствие наказания.

61. Достигший открытия лица Творца, ощущения Его абсолютной доброты, видящий, что Творец абсолютно добр ко всем Своим созданиям, как к праведникам, так и к грешникам, потому что оправдывает управление Творца, называется с момента открытия лица Творца праведником. Но потому как еще не полностью исправлен, ведь исправил только двойное скрытие лица Творца, а простое скрытие в прошлом еще не исправил, ввиду неисправленного прошлого остается у него скрытие лица Творца, как и было ранее. Поэтому не исправивший свое прошлое называется «неполный, несовершенный праведник». Ощущающий управление Творца как абсолютно доброе называется праведником. Но до того как ощутил управление Творца добрым, был в сомнениях, не мог сказать, что Творец добр и праведен в своем управлении, отношении к нему. И хотя называются эти сомнения оплошностями, но все же это прегрешения, и потому называется несовершенным праведником.

62. А также называется средним, находящимся между страхом и любовью, потому как, достигнув возвращения из страха перед наказанием и стремлением к вознаграждению, получил возможность выполнением Торы и Заповедей достигнуть возвращения из любви. И тогда назовется совершенным праведником.

63. Таким образом, выяснилась первая ступень раскрытия лица Творца: постижение, ощущение управления вознаграждением и наказанием, когда сам Творец открытием лица свидетельствует, что человек уже не прегрешит. И это называется возвращением из страха, когда намеренные прегрешения обращаются в ненамеренные, оплошности, а человек называется несовершенным праведником, или средним.

64. Вторая ступень раскрытия лица Творца называется полным постижением истинного вечного управления, ощущение человеком, что Творец управляет всеми Своими творениями, как грешниками, так и праведниками, только абсолютным добром. Постигающий эту ступень называется совершенным праведником. А возвращение из любви обращает все намеренные прошлые прегрешения в заслуги.

Итак, три последовательные ступени постижения управления Творца: двойное скрытие (лица) Творца, простое скрытие (лица) Творца, первое раскрытие (лица) Творца (постижение управления вознаграждением и наказанием, возвращение из страха) – не более чем предварительные и подготовительные ступени, по которым человек достигает постижения четвертой ступени, постижения истинного вечного управления. Истинного и вечного (извечного) – потому что раскрывается ему, что именно так всегда относится Творец ко всем, только человек ввиду своей неисправленной природы ощущает двойное, простое скрытие или простое раскрытие. Совершенным праведником называют человека, который никогда в своей жизни не согрешил. Но сказано в Торе: «Нет праведника на земле, который бы делал добро и не прегрешил». Тора относится к этому определению, как мы видим, совсем иначе: поскольку все действия человека продиктованы только тем духовным уровнем, на котором он в данный момент находится, то на каждой ступени духовного подъема есть состояние, называемое «совершенный праведник», находясь в котором невозможно прегрешить. И на этом уровне человек никогда не прегрешал. В Каббале эта часть духовного состояния называется частью парцуфа ниже груди, называемая также «древо жизни» и «хасадим мехусим». На эту часть нет Заповеди возвращения (тшува). После ее преодоления человек поднимается на более высокую ступень. Но и там также должен пройти подобный путь, два последовательных состояния: «совершенный праведник» и «нет праведника на земле, который бы делал добро и не прегрешил».

65. Но почему недостаточно постижения третьей ступени, управления вознаграждением и наказанием, когда сам Творец свидетельствует, что уже не прегрешит? Почему же еще называется средним или несовершенным праведником, что говорит о его несовершенном духовном состоянии в глазах Творца? Какой есть еще недостаток в его духовной работе?

66. Среди 613 Заповедей Торы есть Заповедь любви к Творцу. Но как можно приказать или заставить любить? Тора указывает: если человек выполняет 612 Заповедей, то 613-я Заповедь – любить Творца – невольно выполняется им. Поэтому считается, что от человека зависит выполнить ее, выполнив 612 Заповедей.

67. Но если после выполнения 612 заповедей 613-я выполняется автоматически, то зачем надо указывать ее отдельно? Ведь достаточно обязать выполнять 612 Заповедей, после чего любовь к Творцу приходит сама собой?

68. Все черты характера человека, все его свойства, которые он использует в общении с окружающими, даже самые низменные, все они необходимы человеку для его работы у Творца, усилий ради Творца. И только поэтому, для этого и сотворены в человеке таковыми его свойства и черты характера – самыми подходящими для этой конечной их роли, когда использует человек их все для получения всего изобилия наслаждения от Творца и ради Творца, как сказано: «Себе и для Себя создал Я все это» (Ишаяу, 43; 7), «Все делает Творец для Себя» (Мишлей, 16; 4). То есть природа, которой Творец создал человека, именно такова, что, используя ее всю, каждый может в совершенстве работать ради Творца. И именно поэтому создал таким каждого из нас Творец. Поэтому все черты характера, все свойства человека необходимы ему для достижения цели его творения. И приготовлен человеку этот мир, чтобы все его свойства и черты характера развились в процессе его взаимосвязи с окружающим и стали таким образом годны для их конечной цели. Поэтому сказано мудрецами: «Обязан человек сказать: для меня создан весь мир», потому что весь окружающий мир необходим ему для развития его свойств до степени их годности в достижении цели. А когда человек достигает конечной цели своего создания, то ощущает необходимость во всех своих свойствах, качествах, чертах: когда человек желает служить своему Творцу, то необходима ему вся его природа, именно со всеми своими желаниями и свойствами он может полностью служить Творцу. А если не использует хотя бы самое малое из созданного в нем, его работа несовершенна. Потому сказано: «И возлюби Творца своего всей душой и сердцем».

69. А потому как конечная цель развития человека – это достижение любви к Творцу, то необходимо понять суть этой любви, исходя из понятия любви в нашем мире, ведь и любовь к Творцу проходит по тем же ощущениям, как и любовь к кому-либо, потому что изначально дано нам чувство любви в этом мире только для развития любви к Творцу. Но если мы всмотримся в чувство любви человека к человеку, мы обнаружим две ступени этого чувства, делящиеся на четыре.

70. Первое – это зависимая любовь, возникающая вследствие полученных добрых ощущений, наслаждений, подарков, когда притягивается душа человека к дающему ему эти ощущения в чувстве огромной любви. И есть в этом чувстве два варианта: а) прежде чем познакомились и полюбили друг друга, причиняли друг другу неприятности, о которых теперь не желают вспоминать, потому как все взаимно причиненные неприятности перекрываются сейчас любовью, потому как если желают наслаждаться любовью, то должен помнить каждый, что нельзя упоминать о страданиях, полученных в прошлом от любимого; б) никогда не причиняли друг другу никаких неприятностей, а наоборот, всегда взаимно вызывали только добрые чувства своими поступками, а потому нет никаких плохих воспоминаний.

71. Пункт отсутствует по причине ошибки в нумерации оригинала.

72. Второе – независимая, вечная любовь, не зависящая ни от каких условий, потому как постиг величие свойств любящего его, насколько они совершенны, даже по сравнению с представляемыми им ранее, и потому потянулся к нему всей душой с огромной любовью. Также и здесь есть два варианта: а) прежде чем узнал все поступки любимого по отношению к другим, определяется его любовь как несовершенная, потому что, возможно, есть в поступках любимого с окружающими и такие, которые представятся ему плохими, недобрыми, и если бы видел их, полностью бы испортилось его мнение о любимом и исчезло бы чувство любви. И только потому, что незнаком с такими поступками любимого, его любовь огромна и совершенна.

73. б) поскольку познал все поступки своего любимого со всеми, проверил их и нашел, что все они совершенны, и доброта его беспредельна, выше всего, что представлял себе ранее, приходит к чувству абсолютной, совершенной, вечной, неизменной любви.

74. Эти четыре вида любви между людьми также проявляются между человеком и Творцом. Но здесь эти чувства образуют 4 последовательные ступени познания, ощущения Творца. Причем невозможно достичь последней ступени, не пройдя последовательно три предыдущие:

– зависимая любовь;

– независимая любовь;

– несовершенная любовь;

– вечная любовь.

75. Но как можно достичь даже зависимой любви – любви вследствие осознания, что любимый всегда делал ему только доброе, если нет в нашем мире вознаграждения за выполнение Заповедей, и поэтому невозможно узнать и проверить, что любимый всегда относился к нему любя и делая только добро? Каждый обязан пройти первые две ступени постижения управления – ощущение скрытия лица Творца. Лицо Творца означает ощущение человеком всего хорошего, когда человек напрямую получает исходящее от Творца – то, что делает Творец согласно Своему свойству абсолютного добра. Если же добро Творца скрыто ощущением страданий, то это ощущение называется скрытием лица, или спиной Творца (п. 47). Свободный выбор, решение человека усилием воли верить в Творца и Его управление в каждый момент своей жизни и потому выполнять Его желания возможен только при скрытии лица Творца. А если так, то как может достичь человек независимой любви, осознания того, что его любимый всегда делал ему только хорошее и никогда не причинил ему ничего плохого, а тем более как достичь 3-й и 4-й ступеней любви?

76. Сказано (Талмуд, Брахот, 17): «Свой будущий мир увидишь еще при жизни». Но почему не сказано «получишь», а только «увидишь»? Да и зачем человек должен видеть свой будущий мир в этой жизни?

77. Как можно увидеть свой будущий мир в этой жизни? Ведь обычным зрением невозможно увидеть духовные объекты! Да и если бы мы увидели будущий мир, это было бы нарушением законов мироздания, чего обычно не делает Творец, потому что наш мир и все его законы созданы такими именно потому, что самым наилучшим образом способствуют достижению желаемой Творцом цели – привести человека к состоянию слияния с Творцом, как сказано: «Все делает Творец для своей цели». Так как же можно понять, что человек видит свой будущий мир?

78. Видеть свой будущий мир можно раскрытием глаз в Торе. Перед помещением души в тело с нее берут клятву (Талмуд, Нида, 39, 2): «Даже если весь мир скажет тебе, что ты праведник, выгляди в своих глазах как грешник» – «в своих глазах» означает, что, пока не достиг открытия глаз в Торе, считай себя грешником, даже если весь мир утверждает, что ты праведник, ведь до открытия глаз в Торе человек не достигает даже ступени несовершенного праведника.

79. Но если сам знает, что выполняет уже всю Тору, и весь мир подтверждает это, почему этого недостаточно, чтобы называться праведником, настолько, что поклялся считать себя грешником, пока не достиг «раскрытием глаз» в Торе видеть свой будущий мир в жизни?

80. Из 4 ступеней постижения управления две первые ступени – в скрытии лица Творца, а две последующие – в раскрытии. Смысл существования двух ступеней скрытия лица Творца состоит в том, чтобы дать человеку возможность свободным выбором, своими усилиями заниматься Торой, отчего Творец получает огромное наслаждение, большее, чем от выполнения Торы ангелами, у которых нет свободы воли, выбора.

Скрытие себя создано Творцом умышленно, чтобы человек не видел, что Творец изливает на весь мир абсолютное добро, чтобы дать человеку возможность свободно выбрать веру в Творца и Его доброе управление.

Если усилием воли человек достигает веры в Творца, он доставляет Творцу наслаждение большее, чем действия ангелов, потому как ангелы слепо выполняют волю Творца, а человек хотя и ошибается, но выбирает веру сам, сознательно стремится к своему Создателю.

81. Но несмотря на это, состояние скрытия лица Творца считается не совершенным, а только переходным, с помощью которого человек достигает совершенства. Все полагающееся за усилия выполнять Тору вознаграждение человек получает именно потому, что выполнял Тору в состоянии скрытия лица Творца, своим свободным выбором, испытывая большие страдания в усилиях верить в Творца и в необходимость выполнения Его желаний.

И поэтому величина вознаграждения измеряется величиной его страданий в выполнении Торы и Заповедей.

82. Поэтому каждый обязан пройти переходное состояние выполнения Торы и Заповедей в скрытии лица Творца. А когда заканчивает все количество отведенных ему усилий, достигает постижения открытого управления, открытия лица Творца.

Но прежде чем достиг открытия лица Творца, т.е. ощущения, исходящего от Творца абсолютного добра, хотя и видит спину Творца, то есть не ощущает Творца, ощущает страдания, но верит, что Творец управляет миром добрым управлением, все равно не может иногда не совершать прегрешения, потому как не всегда в состоянии усилиями преодолеть сомнения, и, в отсутствие всякого ощущения Творца ощущая страдания, сказать, что Творец и сейчас управляет им с добрыми намерениями.

И не только не в состоянии выполнить все 613 Заповедей, ведь любить не заставишь, но, видя спину Творца, то есть не видя наслаждений в Торе и Заповедях, вынужден заставлять себя выполнять и остальные 612 Заповедей, потому как страх его непостоянен.

Поэтому гематрия (числовая сумма букв) слова «Тора» – 611, потому что не может человек выполнять 612 Заповедей. Но «Не вечна ссора», не вечно скрывается Творец от человека, не вечно будут у человека претензии и жалобы на Творца, а наступит момент – и удостоится милости своего Создателя.

83. Первая ступень открытия лица Творца, постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку только вследствие помощи со стороны самого Творца, когда открываются глаза (внутреннее духовное зрение), и ощущает духовные силы и связи, «И становится как бурный родник» (Авот, 86), и за каждой Заповедью, выполненной усилием воли, видит полагающееся в будущем мире вознаграждение, а также большой проигрыш от прегрешения.

84. Но хотя еще не получает, а только видит вознаграждение, потому что в нашем мире невозможно его получить, и этого достаточно, чтобы, начиная с данного момента, ощущать огромное наслаждение от выполнения Заповедей. Это подобно заработавшему большую сумму торговцу: хотя еще и не получил заработанного, но если уверен в получении, радуется, будто уже его выигрыш при нем.

85. Постижение явного управления гарантирует, что с этого момента человек всем сердцем притянется к Торе и никогда уже не прегрешит, потому что ощущает страдания от прегрешений, убегая от них, как от большой опасности, как убегает человек от пожара: хотя огонь не достигает его, он заранее отдаляется из боязни обжечься.

Но хотя еще несовершенный праведник, потому как не достиг возвращения из любви, большая связь с Торой и добрыми поступками помогает ему постепенно достичь и возвращения из любви, то есть второй ступени открытия лица, – тогда уже выполняет все 613 Заповедей и становится совершенным праведником.

86. В п. 78 приводится клятва, которую дает душа человека перед облачением в тело и нисхождением в наш мир (Талмуд, Нида, 39, 2): «Даже если весь мир скажет тебе, что ты праведник, выгляди в своих глазах как грешник».

Но почему человек обязуется не верить всему миру и видеть себя грешником? Почему не сказано: «Даже если ты знаешь, что ты праведник, держи себя за грешника», – ведь человек лучше всего мира знает, кто он?

Есть указание (Талмуд, Брахот, 61): «Должен знать человек в своей душе, кто он, праведник или грешник». Но тогда зачем нужна клятва души, чтобы всегда видел себя как грешника, если сам обязан установить, кто он?

87. Дело в том, что до открытия глаз в Торе (когда уже нет необходимости верить, когда явно видит ожидающее его в будущем мире вознаграждение, ощущает его своими чувствами, когда ясно понимает управление вознаграждением и наказанием), конечно же, никак не сможет обмануться и считать себя праведником, потому как чувствует, что недостает ему двух самых общих Заповедей Торы – любви и страха.

Ведь достичь явного страха, настолько чтобы Творец свидетельствовал, что человек впредь не прегрешит, от большого страха наказания за прегрешение, может только тот, кто полностью представляет себе вознаграждение и наказание.

А для этого человек должен удостоиться первой ступени открытия лица Творца, постигаемой вследствие открытия глаз в Торе. И уж тем более достичь чувства любви, которое вообще не зависит от человека, потому как никакие усилия и принуждения не изменят ощущаемое в сердце.

88. Поэтому сказано в клятве: «Хотя весь мир говорит...» Ведь Заповеди любви и страха обращены именно к самому человеку, и никто в мире, кроме самого исполнителя, не может определить их выполнение. Ни один человек в мире не может знать, что в сердце другого. То, что открыто посторонним, – это только внешние действия человека: его добрые дела, Заповеди, знание Торы.

Но недоступно постороннему знать намерения этих действий: продиктованы ли они страхом перед Творцом или любовью к Нему. Ведь человек может немного учить и выполнять, но то, что делает, исходит из его страха и любви к Творцу.

А может много учить и выполнять для собственного блага. Окружающие видят выполнение человеком 611 Заповедей и поэтому утверждают, что он, очевидно, выполняет Заповеди любви и страха. А поскольку человек склонен верить всему миру, то может впасть в горькую ошибку – поверить, что он уже праведник.

Желающий сблизиться с Творцом обязан ответить себе, праведник он или грешник, проверив себя: достиг ли он уже страха и любви к Творцу? Видит ли сейчас уготовленные ему в будущем мире вознаграждение и наказание? Насколько он уже ощущает это, настолько вышел из состояния грешника.

89. Теперь понятно, что можно достичь любви к Творцу, хотя человек не получает вознаграждения в этом мире, и поэтому указано: «Мир свой (вознаграждение) увидишь в жизни, а получишь в будущем мире». Но обязан еще в этом мире, в этой жизни увидеть уготованное ему в будущем мире, потому как вследствие этого достигает хотя бы зависимой любви, достигает 1-й ступени выхода из скрытия лица Творца и прихода к раскрытию Его лица.

Это необходимо человеку для требуемого от него выполнения Заповедей по Закону Торы (лефи алаха), что означает выполнение с ощущением вознаграждения и наказания, такого выполнения Торы и Заповедей, что сам Творец засвидетельствует, что человек уже никогда не прегрешит, тем, что дает человеку ощущение вознаграждения (наслаждения) за выполнение Заповедей и наказания (страдания) за нарушение.

В таком случае человек вынужденно станет праведником и устремится к умножению Заповедей, как весь мир стремится к вознаграждениям нашего мира.

90. А далее, выполняя Тору и Заповеди в состоянии зависимой любви, пришедшей к нему вследствие осознания ожидаемого в будущем мире вознаграждения, но воспринимаемого как получаемое сейчас, ввиду абсолютной уверенности его получения в будущем человек постепенно достигает и 2-й ступени открытия лица Творца – постижения истинного и вечного управления Творца, Его совершенного доброго отношения как к праведникам, так и к грешникам, ко всем Своим творениям. Таким образом человек достигает состояния независимой любви – любви к Творцу, даже ничего не получая за это, отчего его прошлые намеренные прегрешения обращаются в добрые деяния, и он уже называется впредь совершенным праведником, потому как есть у него 613 Заповедей.

91. Теперь понятно, почему, достигнув 3-й ступени постижения управления, ступени управления вознаграждением и наказанием, когда Творец свидетельствует, что человек впредь уже не прегрешит, называется несовершенный праведник – ведь не хватает ему Заповеди любви. И потому называется несовершенный, ведь обязан закончить выполнение всех 613 Заповедей для достижения совершенства.

92. Отсюда понятно, почему обязывает Тора выполнить Заповедь любви, хотя мы не властны над чувством сердца, и об этом говорят мудрецы: «Старался, но не нашел – не верь» (Талмуд, Мегила, 6, 2). То есть если человек старается, может прийти и к выполнению Заповеди любви. «Обязан человек всегда заниматься Торой и Заповедями, даже ло ли шма, потому как из ло ли шма придет к ли шма (Талмуд, Псахим, 50), а ли шма означает любовь к Творцу.

93. Поэтому сказано (Талмуд, Мегила, 6, 2): «Если скажет тебе человек, старался, но не нашел – не верь; не старался, но нашел – не верь; старался и нашел – поверь». Это верно в занятиях Торой, а в остальном зависит только от желания Творца. Уже ранее спрашивалось: почему сказано: «старался и нашел», а не «старался и получил»? Ведь если человек старается и прилагает силы, он знает, чего желает добиться, и достигнутое не называется находкой?

Дело в том, что старание относится к усилиям в Торе, а находка относится к открытию лица Творца, как указывает Зоар, что Творца находят только в Торе. То есть вследствие усилий в Торе человек удостаивается открытия ему лица Творца. Поэтому точно сказано: «Ищущие найдут Меня». Потому что в результате своих усилий человек не только приобретает Тору, но находит еще и лицо Творца.

Человек обычно считает, что мог бы дать Творцу несколько советов, каким образом управлять миром, потому как видится ему несколько изъянов в том, что создал и делает Творец. Это оттого, что ощущает страдания и считает, что при изменении мира избавится от них. А ощущая страдания, думает, что такое управление миром не подобает Творцу всей Вселенной.

Но когда человек удостаивается найти лицо Творца, сам видит, как весь мир управляется Творцом абсолютно добрым намерением и целью, настолько что не может быть ничего лучшего и более доброго для каждого из нас. И тогда исчезают его сомнения в добром управлении, ощущает доброго Творца, что и называется «открытие лица».

94. Отсюда понятна причина сказанного: «Не старался и нашел – не верь». Ясно, что Торой без усилий овладеть нельзя, но если говорится не о Торе, а о Творце, то человек может подумать, что для ощущения Творца не надо прилагать усилия. Поэтому предупреждают мудрецы: не верь утверждающему «Не старался и нашел», без усилий невозможно найти Творца.

95. Теперь поймем, почему Тора называется «жизнь», как сказано: «Вот даю Я тебе сегодня жизнь... и выбери жизнь» (Тора, Дварим, 30, 15), «Жизнь, она для нашедших» (Мишлей, 4, 22). Это исходит из сказанного: «В свете Царя жизни» (Мишлей, 16). Когда человек видит и ощущает, что не может быть более лучшего управления, чем то, которым управляет Творец, это означает, что достиг света Царя жизни.

Потому как Творец – источник жизни и добра, то от Него исходит жизнь ко всем ветвям, связанным с Ним, с теми, кто вследствие своих усилий нашел свет лица Творца в Торе, то есть удостоился открытием глаз в Торе великих постижений, вплоть до открытия лица Творца, что означает постижение явного истинного управления, когда понятно, почему Творец называется абсолютно добрым, творящим только добро.

96. И эти удостоившиеся открытия лица Творца уже не в состоянии отказаться от истинного (лефи алаха) выполнения Торы и Заповедей, как не может отказаться человек от получения огромного наслаждения. И как от огромного несчастья, убегают от прегрешения. И про них сказано: «Вы, слившиеся с вашим Творцом, живете сегодня», – потому как любовь Творца течет к ним естественно, по каналам, уготовленным природой, потому как человек теперь, как ветвь, связанная со своим корнем, и жизнь течет к нему широким потоком от самого Источника.

Поэтому Тора называется жизнью, ведь, ощущая наслаждение от Творца, человек начинает любить Его. Найти Творца, открыть лицо Творца, ощутить Творца, ощутить, открыть Его управление вознаграждением и наказанием можно только усилиями поисков Его в Торе: учась у истинного каббалиста, всеми своими мыслями и действиями в жизни и учебе преследовать только эту цель.

Но почему обязательно нужно прилагать такие огромные усилия в поисках Творца? Почему нельзя просто попросить и сразу же, без усилий найти Его? В качестве ответа на этот вопрос и сказано: «Вы, слившиеся с вашим Творцом, живете сегодня» – кто сливается с Творцом, удостаивается жизни. Слияние означает совпадение, подобие свойств, желаний, качеств. То есть у обоих, у Творца и человека, должны быть одинаковые качества: как Творец делает только добро, так и человек должен бескорыстно делать только добро, чтобы слиться с Творцом.

И к этому сводятся все усилия человека: работать над собой, чтобы все деяния человека были ради Творца, для выгоды Творца. Усилия необходимы, потому что природа человека абсолютно эгоистична, и он не в состоянии совершить ни одного действия ради пользы другого.

Усилия человека в Торе означают, что человек желает выполнять Тору и Заповеди для пользы Творца, чтобы порадовать своими усилиями Творца. Потому как работает против своей природы, то его действия называются усилиями.

Под вознаграждением понимается то наслаждение, которое он ощущает при направлении своих намерений к Творцу. То есть самое большое его наслаждение, большее, чем все наслаждения этого мира, в том, что может доставить радость Творцу. Страдания же ощущаются вследствие того, что не может сделать это.

Чтобы избавиться от эгоизма, бескорыстно стремиться порадовать Творца своими действиями и мыслями – и чтобы считать это наслаждением, – человек должен достичь открытия лица Творца – нисхождения на него высшего света, называемого ДУША.

Как говорит «Зоар»: «Приходящему очиститься помогают. Тем, что дают ему ДУШУ». Свет, исходящий от Творца, который начинает ощущать человек при достижении открытия лица Творца, называется ДУША. Вследствие этого все намерения человека становятся только ради Творца, что называется ли шма. Наслаждение его – только оттого и в той мере, в какой он доставляет своими действиями наслаждение Творцу. Страдания его только оттого и в той мере, в какой не может услужить Творцу.

А если не в состоянии выполнить волю Творца, это называется у него прегрешение (авера). Поэтому сказано, что достигший такого состояния не в состоянии не выполнять волю Творца, он-то и выполняет Заповеди «по Алахе» (алаха от слова алиха – движение к Творцу). Причем выполнение его естественно, как обычный человек не в состоянии избежать огромного наслаждения, вдруг возникшего перед ним. А также мчится прочь от прегрешения, как от пожара.

Такой человек уже не может согрешить, потому как, если прекращает направлять свои намерения ради Творца, немедленно теряет свою ДУШУ и возвращается на уровень обычного человека. И только прислуживая Творцу, ощущает наслаждения. Усилия в Торе означают, что с помощью Торы человек достигает слияния с Творцом, может направить свои намерения на пользу Творца. И тогда удостаивается света лица Творца.

97. Поэтому многократно предупреждают нас мудрецы об обязательном условии занятия Торой и Заповедями ли шма, чтобы удостоился жизни, потому что Тора дана только для того, чтобы найти в ней жизнь, как сказано: «Выбери жизнь».

Поэтому обязан человек во время занятий Торой приложить все усилия разума и сердца найти свет лица Творца жизни, то есть постичь явное управление, называемое «свет лица Творца». И каждый из сотворенных способен на это, как сказано: «Ищущие найдут Меня» и «Старался и не нашел – не верь». Потому как от рождения все есть в человеке для этого, только должен приложить свои усилия. И каждый человек способен достичь такого состояния, что бы он ни говорил: что слаб здоровьем, недостаточно умен, рожден с крайне дурными склонностями, слабохарактерен, находится в неподходящих окружающих условиях, долги и тяготы существования не позволяют ему отдаться достижению настоящей цели жизни и пр.

Существует только единственная сила в мире – Творец, и его цель привести каждого из нас к цели творения, слиянию с Ним, и в каждом своем состоянии (физическом, семейном, материальном и пр.) человек находится в самых оптимальных условиях приближения к Творцу.

Поэтому человек никогда не должен ждать иного настроения, более хороших условий, а там, где он находится внутренне и внешне, с этого состояния начинать свой духовный подъем, потому что не зря сказано: «Тот, кто прилагает усилия, – находит» и «Не верь говорящему – старался и не нашел».

Потому как все есть у человека для достижения цели его жизни, достижения цели творения, кроме одного – его стараний, усилий, как сказано: «Любой занимающийся Торой ли шма, то есть желающий уподобиться свойствами Творцу, воспринимает Тору как источник жизни» (Талмуд, Таанит, 7; 1), то есть он только должен отдать свои мысли и желания получить жизнь, что и означает «ради Творца».

Поэтому сказано: «Для всякого занимающегося Торой ли шма она становится эликсиром жизни» (Талмуд, Таанит, 7, 1) – чтобы только направил свой разум и сердце достичь жизни, что и есть ли шма (потому как ли шма означает «ради Торы»), и приложил усилия в том, чтобы намерения в Торе привели к состоянию ли шма, к слиянию с Творцом.

98. А теперь поймем, как могла Тора обязать человека Заповеди любви к Творцу: хотя любить не заставишь, но достичь этого в силах человека, потому как если человек занимается Торой и находит явное управление Творца, то любовь к Творцу естественно приходит к нему.

Когда достигает открытого управления, видит, что Творец желает ему только добра, естественно ощущает любовь к Творцу: как естественна любовь матери к ребенку и не нуждается в принуждении, так же, когда человек начинает видеть истинное отношение Творца к нему, естественно проникается огромной любовью к Творцу и уже не должен прикладывать усилия стремиться к Творцу, а все делает естественно, с большой ответной любовью.

А кто не верит в то, что может достичь этого своими усилиями – независимо от того, по какой причине, – означает, что не верит в сказанное мудрецами, что любой человек может достичь своими усилиями ощущения Творца: «Старался и не нашел – не верь», «Ищущие отыщут Меня». Именно ищущие, независимо от того кто они, а только прилагающие свои усилия.

99. Отсюда поймем сказанное: «Всякий занимающийся Торой ло ли шма, обращает Тору в яд смерти» (Талмуд, Таанит, 7, 1), «Именно в Торе скрывается Творец». Ведь логично скрытие Творца во всех объектах нашего мира, но в Торе Он открывает Себя. Зачем Творец скрывает Себя, чтобы Его искали и нашли? Почему Творец изначально скрыт от Своих творений, не предстает явно в их ощущениях?

100. Скрытие Творца, как простое, так и двойное, создано Творцом для того, чтобы Его искали, просили открыться, чтобы нашли Его, а не потому, что Он желает остаться скрытым от людей. Скрытие Творца необходимо, потому что нет иного пути у людей, чтобы достичь света жизни, лица Творца, если бы Он изначально не скрывал Свое лицо. А все скрытие есть не что иное, как предварительный этап и подготовка человека к раскрытию лица Творца.

Если человек получает что-либо от другого, он испытывает страдание в виде чувства стыда. Но если то, что мы получаем от Творца, скрыто, мы бы увидели явно – не смогли бы ничего получить: мы бы сгорели от стыда, ощущая, что все получаем от Него и ничего не отдаем.

Чтобы творения не ощущали стыда, скрыл себя Творец, и поэтому все могут получать без стыда и чувства обязанности. Скрытие заключается в том, что человек не ощущает, что Творец дает ему наслаждения, управляет им добром.

И это для того, чтобы дать человеку возможность исправить себя, чтобы все действия человека были ради Творца, а не ради себя: тогда все наслаждения, которые получит от Творца, получит потому, что знает, что Творец желает, чтобы он получил наслаждения, и потому, что Творец наслаждается, когда человек получает от Него наслаждения. А когда человек достигает этой ступени, все духовные наслаждения открываются ему.

Поэтому:

1) скрытие лица сделано, чтобы человек искал и спрашивал себя: «Почему я не могу наслаждаться в этом мире?»;

2) после того как поищет, осознает, что не ощущает наслаждения, потому что не устремляет намерения своих действий ради Творца;

3) тогда начнет совершать действия с намерением ради Творца;

4) тогда Творец сможет открыться ему (и не будет стыда, хотя и получает, как получал и в скрытии лица, все получает от Творца, потому что всем его наслаждением будет радость Творца).

101. Поэтому сказано, что Творец скрывает себя в Торе: ведь в состоянии скрытия лица Творца страдания грешащего и мало выполняющего Тору и Заповеди не подобны вкладывающему в это все свои усилия.

Ведь первый способен больше оправдать Творца, чем второй, справедливо считая, что страдания являются следствием его прегрешений. Тогда как второму чрезвычайно трудно оправдывать Творца, потому как, согласно своим поступкам, не считает себя заслужившим столь большие наказания, тем более видя более грешных не в страданиях, а в радости, счастье, здоровье.

Отсюда поймем, что до тех пор пока человек не достиг открытия лица Творца, – чем больше его усилия в Торе и Заповедях, тем тяжелее ощущает он скрытие Творца, все более явно ему, что скрывается от него Творец. И потому сказано, что Творец скрывает себя именно в Торе. В то время как если человек учит Тору и не ощущает все большего скрытия Творца от него, значит, это не та Тора, которая приводит к ли шма.

Даже если весь мир считает его мудрецом и праведником, видя его внешнюю праведность и огромные познания. А именно эта все увеличивающаяся тяжесть ощущения скрытия Творца и есть призыв Творца ускорить количество и качество (интенсивность) усилий, необходимых для открытия лица Творца.

Зачем человеку, вкладывающему все свои усилия в занятия Торой, испытывать страдания большие, чем другие? Это ли должно быть следствием его усилий в Торе? На это и следует ответ: страдания должны подстегнуть его быстрее прийти к ощущению Творца.

Почему Творец скрывается в Торе больше, чем во всем остальном в нашем мире? Когда человек ощущает наслаждение в Торе, и приходят к нему страдания, он оправдывает Творца, говоря, что Творец управляет миром, но он не достоин ощутить наслаждение, а получает наказания за свои прегрешения.

Но если человек вкладывает всего себя в Тору, то ощущает еще большее скрытие, говоря, что не видит, что Творец управляет миром, потому что, если бы Творец управлял миром Своим свойством абсолютного добра, он бы ощущал это добро в виде наслаждений, а так ему еще хуже, чем другим. Почему же не ощущает он открытие лица Творца? Неужели тот, кто меньше учит Тору, чувствует себя лучше? Находится в лучшем, чем он, положении?

Тот, кто больше дает усилий в Торе, специально ощущает большие трудности, чтобы постарался собраться с силами и дать все требуемые усилия в устремлении намерений ради Творца.

И тогда удостоится открытия лица Творца, ощущения Творца, ощущения явного управления – того, что Творец управляет всем миром абсолютным добром. Поэтому обычный человек не осуждает Творца, говоря, что он сам виноват в том, что получает страдания.

Но тот, кто «выкладывается» в своих усилиях, тот в своем сердце говорит, что Творец виноват в его страданиях. Поэтому именно он ощущает большое скрытие Творца. И это специально для ускорения его прихода к Творцу. Сказано, что Творец подобен оленю, оборачивающему назад свое лицо при бегстве от человека.

Именно во время скрытия Творца, когда человек пытается Его найти и ощущает, что «убегает» от него Творец, он начинает постепенно видеть лицо Творца, потому как не спину Творца видит он, а обернувшееся лицо, предлагающее следовать за Ним.

И именно поиски Творца и поиски Его управления во всем, что происходит с человеком, и рождают те ощущения скрытия, в которых затем ощутит он Творца. То есть в состоянии скрытия человек видит не спину Творца, а Его лицо, только «убегающее», призывающее догнать Его.

102. Поэтому сказано: «Каждый изучающий Тору ло ли шма оборачивает ее в яд смерти» – если не ставит своей целью достичь открытия лица Творца. Он не только не достигает этого, но чем больше изучает Тору, тем входит в большее двойное скрытие, являющееся смертью, потому как разрывается этим связь человека с Источником, то есть не в состоянии верить в то, что Творец управляет миром.

Поэтому его Тора становится для него ядом смерти. И все это потому, что учить надо ради Творца, чтобы замыслом человека было радовать Творца.

А когда может устремить свои намерения к Творцу, то удостоится открытия лица Творца и ощущения наслаждений. Как понять, что Тора содержит в себе две противоположности: может быть и эликсиром жизни, и ядом смерти?

Мы не можем объективно ощутить окружающую нас действительность – какая она сама по себе, а только согласно нашим органам восприятий, ощущений.

Поэтому мы не постигаем, какова сама Тора, а только как она воздействует на нас. Если человек изучает Тору, и Тора отдаляет его от любви к Творцу, его Тора называется яд смерти, если наоборот – называется эликсиром жизни.

Сама же Тора, без постижения ее творениями, – это сам непостигаемый Творец, абсолютный свет Творца. Поэтому, когда говорят о Торе, подразумевают те ощущения, которые человек испытывает вследствие своих занятий Торой. Потому что ощущения человека, только они и определяют, где он находится и в каком качестве.

Поэтому все зависит от ежеминутного намерения человека, какой Торой он занимается, чем она станет для него. Если человек изучает Тору для того, чтобы сблизиться с Творцом, то она является ему эликсиром жизни, потому как сближает с Источником жизни.

В начале пути, в состоянии скрытия, это должно быть намерение найти с помощью изучения Торы судью, вершащего суд.

В таком случае изучение Торы из ЛО ЛИ ШМА приводит к ЛИ ШМА. Изучение Торы должно привести только к одному – к вере, потому как верой называется также одна Заповедь, приводящая к склонению чаши заслуг всего мира. Вера называется также действием, маасэ.

Потому что в каждом действии человека есть причина и само действие. Обычно причина – это получение вознаграждения. Но если вознаграждение разумом не понимается, человек может действовать, если причиной для действия будет его вера. Поэтому вера позволяет все склонить к заслугам, и потому она называется «действие».

103. Отсюда поймем два названия Торы: открытая (нигле) и скрытая (нистар). Тора называется скрытой потому, что в ней скрывается Творец, и открытой потому, что Творец раскрывается в ней. Вначале учат тайную Тору, когда Творец скрыт в ней. А затем учат Тору открытую, где Творец открывается посредством Торы.

Поэтому утверждают каббалисты и говорится в молитвеннике Гаона ми Вильно (АГР”А), что скрытая и открытая Тора – это не две Торы или две части Торы, а последовательный порядок постижения Торы: начинают со скрытой, тайной Торы (сод) и вследствие усилий найти лицо Творца достигают открытой Торы (пшат).

104. Поэтому понятно, как можно достичь зависимой любви к Творцу: хотя вознаграждение человек получает только в будущем мире, но если открылись его глаза в Торе, то уже в этом мире он видит то, что уготовлено ему получить в будущем мире, постигает вознаграждение за выполнение Заповедей, ощущает в настоящем вознаграждение, которое получит в будущем, видит бесконечную доброту Творца к своим созданиям, отчего проникается огромной зависимой любовью к Творцу, нисходящей к нему по тем же каналам, по которым раскрывается земная любовь.

Как мать, кормящая своего ребенка, не думает о том, что должна его любить и получить за свои усилия вознаграждение, – такого состояния любви обязан достичь человек в отношении к своему Творцу.

(Вообще этот мир называется в Каббале «знание», «постижение», а будущий мир называется «вера». В будущем мире, говорится, все получат полное насыщение наслаждением. И это только потому, что получаемое с помощью веры не имеет никаких ограничений. В то время как получаемое в разум очень ограничено самим получателем. Поэтому наш мир имеет границу.)

105. Но зависимая любовь приходит к человеку только с момента постижения открытого управления. А его страдания в прошлом, в период скрытого управления – хотя и не желает вспоминать о них, потому что все перекрывает любовь, – все равно считаются как большой недостаток даже в земной любви: ведь если человек вспоминает о страданиях, причиненных ему в прошлом любимым, мгновенно угасает его любовь.

Как же может человек достичь такой любви к Творцу, чтобы знал и ощущал, что с его рождения и всегда Творец делал ему исключительно добро и никогда не причинил малейшего зла или страдания, чтобы смог проникнуться чувством абсолютной любви?

106. Сказано мудрецами: «У возвращающегося с любовью намеренные прегрешения становятся заслугами», – что означает, что Творец не только вычеркивает его намеренные прегрешения, но все плохое, сделанное им в прошлом, обращается в доброе деяние, Заповедь.

107. Поэтому достигший такого открытия лица Творца, что его прошлые, даже злонамеренные прегрешения обращаются в выполненные Заповеди, радуется многочисленным прошлым несчастьям и горьким страданиям, неспокойной жизни, гонениям, прошедшим над ним во время нахождения в состоянии двойного или простого скрытия управления, потому что именно они породили столько злоумышленных прегрешений, превращающихся теперь светом Творца в заслуги.

А все страдания, путавшие его и доводившие до оплошностей в простом скрытии Творца или доводившие до умышленных прегрешений в двойном скрытии Творца, обращаются сейчас в подготовку и причину выполнения Заповедей и получения за них огромного вечного вознаграждения.

А потому обращаются его прошлые страдания и горечь в огромное счастье и все плохое обращается в абсолютно доброе. Поэтому счастлив испытанными в прошлом страданиями, ведь теперь, по мере перенесенных в состоянии скрытия страданий, он ощущает открытие лица Творца.

108. Это подобно притче: у одного хозяина был верный слуга. Как-то раз уехал хозяин, оставив вместо себя заместителя, ненавидящего издавна этого слугу, а потому безосновательно присудившего ему наказание в 5 ударов.

По возвращении хозяина рассказал ему верный слуга о происшедшем, и хозяин обязал заместителя выплатить за каждый удар по 1000 золотых. Пришел верный слуга домой и плача говорит жене: «Как жаль, что я получил только 5 ударов, а не 10!»

109. Так и при обращении намеренных прегрешений в заслуги приходит человек с Творцом к независимой любви, к ощущению, что его любимый никогда не делал ему никакого зла, а, наоборот, постоянно делал ему только добро. Поэтому возвращение с любовью и обращение намеренных прегрешений в заслуги происходит одновременно.

Когда человек получает вознаграждение за каждое перенесенное им страдание, он думает: «Если бы я имел бо/льшие страдания, то получил бы теперь большее вознаграждение», что подобно тому, будто никогда ранее не страдал от Творца, потому как Творец возмещает ему сторицей за все перенесенное им.

110. Выяснив два вида зависимой любви, выясним, как может прийти человек к двум видам независимой любви. Сказано мудрецами (Талмуд, Кидушин, 40, 2): «Сказал Тана Кама, всегда обязан видеть себя человек наполовину виновным и наполовину праведным.

Совершил одну Заповедь – счастлив, склонив себя и весь мир в сторону вознаграждения. Совершил одно прегрешение – поберегись, ведь склонил себя и весь мир в сторону наказания, как сказано: «Совершивший одно прегрешение теряет все».

Раби Эльазар, сын раби Шимона, автора книги «Зоар», сказал: «Потому как мир судят по большинству и одного судят по большинству, сделавший одну Заповедь – счастлив, что удостаивает себя и весь мир вознаграждения. Совершил одно прегрешение – поберегись, что призвал на себя и на весь мир наказание».

111. Но Тана Кама и раби Эльазар исходят из разных предпосылок, что выяснится далее.

112. Кроме того, как может человек видеть себя только наполовину виновным, осознавая свои большие прегрешения? Не может же он обманывать самого себя. А как может одно прегрешение человека склонить весь мир от вознаграждения к наказанию, ведь говорится об истинном положении, а не о теоретических предпосылках?

113. Может ли быть, что во всем поколении нет выполняющих хотя бы одну Заповедь? А если не так, то почему это не склоняет мир в сторону вознаграждения, а все продолжается, как и вчера?

Видя мир, существующий по установленным природным и общественным законам, и не обнаруживая отличия нашего поколения от прошлого, мы задаем вопрос: если, сделав одну Заповедь, можно склонить весь мир на чашу заслуг, ведь обязательно есть в каждом поколении много совершивших за свою жизнь хотя бы одну Заповедь?

Почему же мы не видим никакого сдвига к лучшему в мире ни в одном поколении? Дело в том, что Тора вовсе не предлагает человеку, знающему, что имеет много прегрешений, увязшему в грехах, лгать самому себе, будто он наполовину праведник и одну только Заповедь осталось ему закончить.

Говорится о человеке, думающем, что он совершенный праведник, потому как ощущает себя совершенным, потому что уже достиг 1-й ступени любви вследствие открытия глаз в Торе, когда сам Творец свидетельствует, что уже не прегрешит.

Такому человеку Тана Кама указывает, что он еще не совершенный праведник, а средний, наполовину праведник, наполовину грешник, потому как недостает ему еще одной Заповеди из 613 Заповедей Торы, Заповеди любви. Ведь свидетельство Творца о непогрешимости человека основано на страхе наказания, которое явно ощущает человек при возвращении из страха.

114. Уже говорилось, возвращение из страха исправляет человека и гарантирует его праведность с момента возвращения и далее, но не исправляет прошлое: страдания до открытия лица Творца остаются прошлыми страданиями, а прошлые прегрешения исправляются лишь частично – из намеренных они становится ненамеренными.

Почему же человек определяется как наполовину праведник-грешник, если осталось выполнить только одну Заповедь?

Состояние, а не время жизни человека делится на две части:

а) до возвращения к Творцу называется грешник;

б) после возвращения к Творцу выполняет Тору и Заповеди в силу возвращения из страха и называется праведником. Поэтому в таком состоянии он называется в силу своего прошлого и настоящего состояний «наполовину грешник и наполовину праведник».

115. Поэтому говорит Тана Кама: человек, которому недостает одной, последней из 613 Заповедей, обязан видеть себя наполовину грешником и наполовину праведником, то есть должен представить себе, что момент его возвращения из страха находится в середине его жизни, где под серединой жизни подразумевается его «серединное» состояние: является наполовину грешником – за время до возвращения, когда точно грешил, потому что возвращение из страха не исправляет прошлого, и наполовину праведником – с момента возвращения и далее, потому как теперь не прегрешит. То есть за первую половину заслуживает наказания, а за вторую половину заслуживает вознаграждения.

116. Такому человеку Тана Кама советует подумать: если сделает одну оставшуюся ему Заповедь, станет счастлив, склонив свою чашу заслуг. Потому как выполнивший Заповедь любви вследствие возвращения из любви обращает свои прошлые намеренные прегрешения в заслуги, все страдания прошлого, до возвращения, когда был в претензиях к Творцу за то, что Творец вызывает в нем страдания, обращаются в настоящем в огромные наслаждения настолько, что сожалеет, что не страдал вдвойне, потому как страдания превратились в сосуды получения наслаждения (п.108).

Именно это и называется склонением, перевешиванием чашей заслуг чаши прегрешений, потому как все его страдания, оплошности и умышленные грехи обращаются в заслуги.

Перевешивание заслуг не означает, что чаша заслуг более полна и потому перевешивает чашу прегрешений, а что вся чаша с прегрешениями и оплошностями вследствие возвращения из любви также обращается в чашу, полную заслуг, все прошлые намеренные прегрешения обращаются в заслуги.

117. И еще, предупреждает Тана Кама, пока человек «средний» не достиг Заповеди любви, не имеет права верить в себя и надеяться на свидетельство Творца, что уже не прегрешит.

Поэтому обязан вдуматься: ведь если совершит хоть одно прегрешение – перевесит его чаша наказания, потому как немедленно теряет открытие лица Творца, вновь возвращается к скрытию лица Творца. Этим он склоняет себя к наказанию, потому как теряет все заслуги, не только прошлые, но даже впредь, будущую половину.

Поэтому сказано: «Совершивший одно прегрешение теряет все». Но если говорится о человеке, достигшем ступени страха Творца, когда сам Творец свидетельствует, что более не прегрешит человек, как можно предположить, что в состоянии совершить хоть одно прегрешение?

Поэтому раби Ашлаг приводит изречение: «Не верь себе до дня своей смерти», что означает: до тех пор пока не достиг человек возвращения из любви (света нэфэш мира Ацилут), еще может прегрешить.

Поэтому предупреждают мудрецы: «Не верь себе» – даже человек, о котором свидетельствует сам Творец, что он более не прегрешит. И потому человек должен сказать себе, что, если он сделает эту последнюю Заповедь, Заповедь любви, не согрешит более, а если совершит одно прегрешение, потеряет все.

118. Поэтому есть отличие в словах Тана Камы и раби Эльазара: первый говорит о 2-й (п. 70) и 3-й (п. 72) ступенях любви, а раби Эльазар о 4-й (п. 73) ступени. Человек называется «наполовину заслуженный» и «наполовину виновный», «наполовину праведник» и «наполовину грешник» – если он уже достиг 1-й ступени любви, возвратившись из страха, и недостает ему только Заповеди любви.

В таком состоянии он называется «наполовину»: за годы до возвращения называется сейчас «наполовину виновный грешник», а за годы после возвращения называется «наполовину заслуженный праведник».

Но до тех пор пока не достиг возвращения из любви, а достиг только возвращения из страха, 1-й ступени любви, его намеренные прегрешения обратились в ненамеренные, но прегрешениями-то они остались.

Поэтому знает, что недостает ему еще одной Заповеди – Заповеди любви. Но как согласно этому можно сказать обо всем мире – «наполовину виновен и наполовину заслужен»?

119. В п. 73 говорилось, что 4-й ступени можно достичь, зная все деяния любимого относительно себя и относительно других. Поэтому того, что человек склонил свою чашу к вознаграждению, еще недостаточно для достижения полной любви, четвертй ступени, ведь еще не постигает все величие бесконечно доброго отношения Творца как к праведникам, так и к грешникам, ко всему миру, а только постигает действия Творца относительно себя (п. 115).

В п. 72 выяснилось: насколько человек еще не постиг все деяния Творца со всеми творениями, не исключая ни одного из них, настолько его любовь к Творцу не вечна. Поэтому обязан склонить чашу всего мира к заслугам и вознаграждению – и только затем раскрывается ему вечная любовь.

Когда человек ощущает к себе доброе отношение кого-либо, возникает в его сердце любовь. И это есть независимая любовь. Но еще не знает, как этот знакомый относится к другим людям.

А если увидит, как он жестоко относится к другим, сразу же спросит себя: где же его хорошие качества? Так же и относительно Творца: человек познал величие Творца, любит Его, но еще не знает, как Творец относится ко всем своим творениям.

Может быть, когда увидит отношение Творца к другим созданиям, обнаружит, что Творец не совершенно добр и милосерден ко всем, и ослабеет его любовь, не будет совершенной. Но если не видит отношения Творца к остальным людям, хотя имеет возможность видеть, считается его любовь несовершенной.

Для того чтобы любовь человека была совершенной, не могла уменьшиться, ничто не могло бы ее убить, человек обязан убедиться в совершенном отношении Творца абсолютно ко всем творениям.

120. Раби Эльазар говорит: «...мир судится по большинству, и каждый судится по большинству...» Поскольку говорит обо всем мире, то не может говорить, как Тана Кама, чтобы видел человек всех наполовину праведниками и наполовину грешниками, ведь для этого все в мире должны достичь возвращения из страха, вследствие открытия лица Творца.

В мире есть много грешников. Почему же если мир судится по большинству, то, сделав одну Заповедь, человек склоняет себя и весь мир в сторону вознаграждения? Суд по большинству не означает, как мы обычно понимаем, что 51% – это большинство, а меньшинство – это 49%.

Ведь как тогда может быть, что осталось человеку сделать только одну Заповедь, а он еще называется грешником. Понимать сказанное надо так: то, что склонил все на чашу вознаграждения, заслуг, это зависит от «большинства», то есть от того малого, что называется «одна Заповедь», посредством которой все 100% станут на чашу заслуг и все прегрешения будут как заслуги.

Получается, что «судится по большинству» – чтобы все было переведено в заслуги, когда чаша виновности, прегрешений, которую наполнял до возвращения, обращается в чашу заслуг, зависит только от выполнения одной Заповеди.

Ведь можно подумать, что человек достигает ступени совершенного праведника при условии отсутствия прегрешений и при условии, что более не прегрешит никогда. А те, которые многократно и злонамеренно грешили, уже не достойны достичь ступени совершенного праведника.

Поэтому, указывает раби Эльазар, мир судится по большинству, как каждый из людей. До возвращения человек находится на ступени «грешник». Возвращением страхом достигает ступени «средний». После возвращения достигает ступени «праведник». А если добавит только одну Заповедь, Заповедь любви, – склоняет весь мир на чашу вознаграждения, все его прегрешения оборачиваются заслугами, даже если все его прошлое состоит из одних прегрешений, они обращаются в заслуги, будто никогда ни разу не прегрешил, – и считается совершенным праведником.

Поэтому сказано, что мир и каждый судится по большинству. То есть прегрешения, совершенные человеком до его возвращения к Творцу, не учитываются, потому как оборачиваются заслугами. Таким образом, даже законченные грешники, вследствие возвращения из любви, считаются совершенными праведниками.

121. Поэтому сказано: если после возвращения из страха, когда недостает человеку только одной Заповеди, он делает ее, то «счастлив, что склонил себя и весь мир на чашу вознаграждения». То есть возвращением из любви склоняет не только себя на чашу заслуг, как сказал Тана Кама, но и весь мир.

То есть настолько постигает свет Торы, что открывается ему, как весь мир достигнет возвращения любовью вследствие того, что всем откроется то великое знание и ощущение Торы, которого удостоился он, и они также склонят чашу заслуг, исчезнут все прегрешения человека с земли, и не будет более грешника.

Как он лично постиг совершенную любовь Творца к себе в прошлом и в будущем, отчего возникла в нем огромная любовь к Создателю, также постигает, что весь мир придет к возвращению из любви и к огромным наслаждениям, которые Творец посылает им постоянно.

Видя, как управляет Творец каждым из созданных абсолютным добром, постигая то, что постигнет в будущем каждый, человек проникается такой любовью к Творцу, что один, сам склоняет чашу заслуг, которые они получат в будущем.

И хотя все люди мира сами еще не достигли возвращения к Творцу из страха, но если один склоняет чашу заслуг, которую они должны получить в будущем, это подобно сказанному: «Мир свой увидишь еще при жизни» – достигшему возвращения из страха, потому как ощущает это настолько, будто уже получает, потому что «получающий в будущем подобен получающему сейчас» (п. 84).

Так и здесь, человеку, постигающему будущее возвращение всего мира к Творцу, засчитывается это, будто весь мир уже возвратился любовью к Творцу, и каждый из живущих обратил свою чашу в заслуги, что совершенно достаточно ему для познания всех действий Творца с каждым из Его творений.

Поэтому о достигшем возвращения из любви говорит раби Эльазар: «Счастлив, что перевесил себя и весь мир на чашу вознаграждения». Ведь с этого момента знает все пути управления Творца всеми созданиями, каждым в отдельности, познает бесконечную доброту Творца ко всем и всегда. А потому как знает это, достигает 4-й ступени любви к Творцу, вечной любви (п. 73).

Раби Эльазар, как и Тана Кама, остерегает, что хотя и достиг того, чтобы перевесить весь мир на чашу вознаграждения, не может верить в себя до своей смерти, потому что, если прегрешит хоть один раз, пропадут мгновенно все его постижения и ощущения, как сказано Тана Камой: «Одно прегрешение вызывает пропажу всего хорошего».

Таким образом выяснилось отличие Тана Камы от раби Эльазара: Тана Кама говорит только о 2-й и 3-й ступенях любви и поэтому не упоминает о склонении всего мира на чашу вознаграждения.

А раби Эльазар говорит о 4-й ступени любви, имеющей место только вследствие постижения склонения всего мира на чашу вознаграждения. Но еще необходимо нам понять, как достигается познание склонения всего мира на чашу вознаграждения.

122. Сказано в Талмуде (Таанит, 11, 1): «Когда общество находится в страданиях, да не скажет человек: пойду домой отобедать и отдохнуть. А если делает так, про него сказано: вот радость, забьем скотину, будем мясо запивать вином, потому как завтра умрем».

Но про грешника сказано: возьмем мясо с вином, потому как и завтра будет день. И тогда праведник оставляет мир, но никто не обращает внимания на то, что от зла грешника исчезает праведник. Но страдающий с обществом постигает и видит затем возрождение общества.

123. Сказанное совершенно несвязно. Ведь желает привести доказательство того, что человек обязан страдать страданиями общества. Но зачем говорит о «качествах» среднего и грешника, а не о среднем и грешнике? К чему говорится о наказании за неучастие в страданиях общества?

Почему грешник не получает никакого наказания, а за его прегрешение пропадает праведник? Какая связь между грешником и праведником, что праведник наказывается за проступок грешника? Почему должно быть небезразлично грешнику, что от его деяний наказывается праведник? Неужели наказание грешника в том, что пропадает праведник?

124. Но эти качества среднего, грешника и праведника, находятся не в разных людях, а в каждом из нас. Когда учат Тору для самоисправления, то все, что говорится в ней, воспринимается как относящееся к одному человеку, потому что в каждом из нас можно определить эти три качества:

а) во время скрытия лица Творца, когда человек не видит, что Творец управляет миром абсолютным добром, когда еще не достиг возвращения из страха – определяется как грешник;

б) достигший возвращения из страха определяется как средний, потому что наполовину хорош и наполовину плох: до возвращения – время прегрешений, грешник; после возвращения – время заслуг, праведник. В итоге в этом состоянии – до момента возвращения и с момента возвращения – наполовину грешник и наполовину праведник – определяется как средний;

в) достигнув возвращения любовью, четвертой ступени, вечной любви – определяется как совершенный праведник. Поэтому не сказано просто средний, грешник и праведник, а именно качества среднего, грешника и праведника – соответствующие духовные качества, состояния одного человека.

125. Уже говорилось, что невозможно достичь четвертой ступени любви, не постигнув предварительно открытия лица Творца, уготовленное в будущем для всего мира, того, что весь мир в будущем должен постичь.

Хотя это будущее всего мира еще никому в мире не раскрыто, но чтобы склонить весь мир на чашу вознаграждения, человек обязан постичь это будущее состояние всего мира, как говорит раби Эльазар.

С открытием лица Творца каждое пережитое в состоянии скрытия страдание обращается огромным наслаждением, настолько, что сожалеет человек о том, что не ощутил в прошлом больших страданий (п. 108). Но это возможно потому, что помнит эти страдания.

Но когда склоняет чашу всего мира к вознаграждению, откуда может знать меру страданий всего мира – насколько все люди в мире страдают, – чтобы склонить их страдания на чашу вознаграждения, как склоняет свою чашу (п. 121). Чтобы не отсутствовала чаша вознаграждения всего мира, когда человек уже готов склонить ее, нет иного способа, как ощущать страдания всего мира как свои страдания.

Только в таком случае будет у человека чаша наказания всего мира готова в нем самом, как и чаша наказания своя лично. И как только достигнет возможности склонить себя на чашу вознаграждения, сможет также склонить и весь мир, потому как ощутил страдания всего мира, отчего достигает ступени совершенного праведника.

А на ощущение каждого прошлого страдания ощущает совершенное наслаждение и осознание огромного духовного вознаграждения за каждое прошлое страдание. Вообще под понятием «общество» подразумевается совокупность всех душ, созданных Творцом. Все созданные души находятся на различном удалении от Творца во всех четырех мирах АБЕ”А, каждая в зависимости от пройденного пути исправления в своих кругооборотах.

Все вместе они называются также душа «Адама», «Кнэсэт Исраэль», «Шхина», «Малхут». Пока человек не видит, как Творец наполняет все души в будущем и как Он постоянно добром ведет их к Себе – что называется, склоняет весь мир к заслугам, – он не может абсолютно возлюбить Творца.

126. Поэтому сказано в Талмуде (п. 122), что если человек не страдает вместе с обществом, то даже достигнув возвращения от страха, что является качеством среднего (п. 62), достигнув состояния «свой мир увидишь еще в этой жизни», когда видит вознаграждение, уготованное ему в будущем мире, бесконечно счастлив этим – настолько, что с радостью говорит: «Вот радость, забьем скотину и будем мясо запивать вином, потому как завтра умрем». Но спрашивает его Творец: «А покрыты ли твои оплошности?» У возвратившегося из страха намеренные прегрешения обращаются оплошностями.

Но потому как не страдал вместе с обществом, не может достичь возвращения из любви, когда намеренные прегрешения обращаются в заслуги. И остается со своими ненамеренными прегрешениями, оплошностями. А без обращения оплошностей в заслуги нет радости жизни будущего мира.

127. Но, подчеркивает Талмуд, это говорится о среднем, то есть с момента, когда возвратился из страха и далее, когда называется средний. Возвращение из страха не исправляет прошлого, и эти еще не исправленные качества называются качествами грешника.

Хотя как средний он желает достичь получения вознаграждения в будущем мире, но как имеющий еще качества грешника не желает умереть, потому что для грешников нет никакого вознаграждения в будущем мире.

Поэтому в то время как качество среднего в человеке радуется и восклицает: «Потому что завтра умрем!» – и удостоимся жизни в будущем мире, качество грешника в нем восклицает: «А каким будет завтрашний день!», – то есть желает оставаться в этом мире навсегда, потому что нет пока части в будущем мире, ведь эта часть исправляется только возвращением из любви.

128. Поэтому заканчивается изречение Талмуда: «И праведник исчезает», то есть качество совершенного праведника, которого должен был достичь человек, исчезает из него: «и никто не обращает внимания, что от зла исчез праведник»: потому как средний, который не присоединил себя к страданиям общества, не может достичь возвращения из любви, обращающей намеренные прегрешения в заслуги и страдания в наслаждения, а наоборот, все оплошности и страдания, перенесенные им в прошлом, до того, как возвратился из страха, стоят перед его глазами в виде качеств грешника, ощущающего страдания от управления Творца.

И эти ощущаемые страдания от управления Творца не позволяют ему достичь ступени совершенного праведника. Поэтому сказано: «и никто не обращает внимания», то есть сам человек не обращает внимания, «что от зла», то есть от того, что еще ощущает зло, страдания в прошлом от управления Творца, «исчезает праведник», исчезает из человека качество праведника – и умрет, уйдет из мира только в качестве среднего.

И все это только потому, что не связал себя с обществом, не страдал страданиями общества, поэтому не может достичь и видеть вознаграждение и успокоение общества, не может склонить чашу общества к вознаграждению и заслугам и видеть удовлетворение, вознаграждение общества и поэтому никогда не может достичь ступени праведника.

Вывод: если человек связан с обществом, удостаивается видеть успокоение, наслаждение общества, то есть может достичь возвращения любовью, вечного возвращения, потому что может перевесить и себя, и весь мир склонить на чашу заслуг, потому как видит в настоящем, как все страдания всего мира от Творца, до того как возвратился, обращаются после его возвращения в огромный свет, который снизойдет на все перенесенные во время скрытия страдания.

И это в силах человека – видеть, потому что знает все прегрешения и страдания всего мира. Поэтому страдающий с обществом приобретает необходимые чувства, страдания, в которых именно впоследствии и ощущает наслаждения, что и называется постижением будущего услаждения общества.

Отсюда лучше видно, что грешники, средние, праведники – эти состояния приходят к одному человеку поочередно: до возвращения – грешник, после возвращения из страха – средний, после возвращения из любви – праведник.

129. Из всего вышесказанного вытекает, что нет ни одного рожденного в этом мире, кто бы не был обязан пройти поочередно эти три качества: грешник, средний, праведник. Каждый из рожденных на этой земле обязан пройти их, и нет человека, который родился бы сразу с качествами среднего или праведника.

А называются качествами, потому что исходят из качеств постижения управления Творца. Грешник или праведник поэтому определяются по ощущению – как человек ощущает управление Творца, отношение Творца к миру.

Поэтому сказано мудрецами (Талмуд, Сота, 8): «В мере, которой человек измеряет себя, измеряют его» – человек может много учиться, молиться и поститься, но если в своем сердце чувствует, что Творец относится к нему плохо, называется грешник, а может не много учить, молиться, но радостен, так ощущая отношение Творца к себе, оправдывает управление Творца, тогда называется праведник – по тому, как человек называет Творца, так и называется человек.

Ощущающие скрытое управление Творца, не видящие Его доброго управления – одним этим ощущением в сердце человек говорит, что Творец немилостив к нему, не добр.

Ощущающие управление как плохое, грешное определяются в качестве грешника: неполный грешник от простого скрытия Творца или полный грешник от двойного скрытия Творца. Совершенно не верящий в Творца не имеет никаких жалоб на Творца.

Но верящий в Творца имеет жалобы на Него за то, что не получает ему положенного. И называется грешником, потому что чувствует, что Творец относится к нему не так, как, по его мнению, обязан относиться.

Чтобы не обвинять в своем сердце Творца, обязан человек искать всевозможные оправдания и средства, как в себе, так и в окружающем, – все, что только в состоянии делать для того, чтобы быть в радости. Потому что вся основа духовного пути – это уверенность в Творце. И если эта уверенность есть, человека не покидают радость и счастье.

Если человек, независимо от состояния, может усилиями достичь веселья, счастья и сказать в своем сердце, что Творец праведник и обращается с ним только добром, то называется праведником. Человек судит о Творце и Его управлении по своему пониманию, каким должно быть управление им и миром.

Ощущая себя плохо и считая, что ощущения эти он получает от Творца, человек определяется как грешник. Но если он утверждает, что и весь мир находится в страданиях вследствие плохого управления Творца, то еще большим грешником он считается.

А если бы Творец спросил совета, как управлять миром, он бы Ему посоветовал относиться лучше, чем, как ему кажется, Творец относится к миру сейчас. В общем, каждый понимает лучше Творца, как должен выглядеть наш мир и каким должно быть высшее управление. А причина этого только в скрытии истинного управления мира Творцом.

Поэтому постигающие управление от скрытого лица Творца называются грешниками. А потому как из глубин собственных ощущений сам нарекает себя грешником, потому это имя зависит только от ощущаемого в сердце и совершенно не зависит от произносимого устами или даже в мыслях.

Если человек ощущает себя плохо, неуверенно, не может быть в радости (радость есть ощущение, с которым человек желал бы остаться на всю жизнь), то это вовсе не зависит от его слов или даже если он разумом оправдывает Творца.

Ведь оправдание управления Творца исходит из ощущений в чувствах и жилах, которые не могут лгать сами себе от насилия, как мы. Поэтому находящийся в скрытии Творца склоняет себя и весь мир на чашу наказания, потому как представляется ему, что весь мир ощущает такое же плохое управления, как и он, не согласен остаться в своем ощущении постоянно.

130. Но постигающий и ощущающий управление Творца в раскрытии Его лица в 1-й ступени, называемой возвращение из страха, определяется качеством среднего, потому как его ощущения разделяются на две части, называемые две чаши весов: ведь постигнув открытие лица Творца и состояние «мир свой увидишь еще при жизни», постигает хотя бы с этого момента и далее управление Творца как доброе и поэтому обретает чашу заслуг, потому как утверждает своим ощущением, что Творец – праведник, и потому сам называется так, как называет управление Творца.

Но все горькие страдания, отпечатанные в его ощущениях от прошедших горьких дней в состоянии скрытия лица Творца, то есть до того как достиг возвращения из страха, будто остались прежними и называются чашей виновности, когда обвинял Творца, ощущая материальные, телесные или духовные страдания.

А потому как есть у него эти две чаши, одна против другой, – до возвращения стоит перед ним чаша виновности, а с момента возвращения и далее стоит перед ним чаша заслуг, то в момент возвращения находится между заслугами и виновностью и потому называется средним.

131. А удостоившийся 2-й ступени открытия лица Творца, от любви, когда намеренные прегрешения обращаются в заслуги, считается как склонивший, перевесивший чашу виновности чашей заслуг, то есть все страдания, отпечатанные в его ощущениях в состоянии скрытия лица Творца, обратились сейчас в чашу заслуг, потому как все страдания прошлого обращаются в огромное наслаждение, и он называется праведником, потому как таким ощущает управление Творца.

132. Качество среднего иногда проявляется в человеке даже во время нахождения в скрытии лица Творца, когда от его больших усилий в веру в Творца и в вознаграждение и наказание открывается ему свет уверенности в управление Творца, и человек в определенной мере удостаивается ощутить Творца, увидеть открывшееся ему лицо Творца как средний, то есть чувствует, что с этого момента и далее он будет праведник и сблизится с Творцом. Но не в состоянии устоять в этом качестве постоянно, потому как это возможно только вследствие возвращения из страха.

133. Также необходимо знать, что свобода воли имеет место только в состоянии скрытия лица Творца. Но это не значит, что, после того как удостоился открытия лица Творца, уже не надо прикладывать никаких усилий и нет места работе человека в выполнении Торы и Заповедей.

Как раз наоборот: настоящая работа в Торе и Заповедях в нужном виде начинается именно после того, как удостоился человек возвращения из любви к Творцу, потому как только тогда может он заниматься Торой и Заповедями с любовью и страхом, как заповедано нам и как сказано (Талмуд, Брахот, 61): «Я сотворил мир для совершенных праведников».

Это подобно королю, пожелавшему выбрать изо всех своих подданных наиболее любящих и верных ему, чтобы окружить себя ими в своем дворце.

Послал он гонцов по всему королевству известить, что желающие работать на особой внутренней работе для короля должны явиться во дворец. Но чтобы выяснить, кто же действительно любит его, на дорогах, ведущих к дворцу, расставил посты и приказал страже умышленно путать желающих, объясняя, что не стоит работать во дворце короля, и всячески их отпугивать.

Конечно, все подданные короля, услышав о такой возможности, немедленно устремились ко дворцу, но строгие стражники жестоко отталкивали их. И все же многие смогли приблизиться ко дворцу короля, не слушая отпугивания и убеждения стражников. Но стражники, стоящие на воротах дворца, были еще более жестокими и не давали даже приблизиться к воротам, грубо отталкивая желающих.

И только особо упрямые продолжали свои попытки прорваться к королю, отступая под натиском жестоких стражников и вновь нападая в попытке достичь короля. И так продолжалось много лет, в попытках достичь дворца и отступлениях под убеждением стражников, что не стоит работать во дворце короля, – пока не ослабли и не разочаровались.

И только особо сильные духом, терпение которых позволило им продолжить свои попытки, победили жестоких и коварных стражников, открыли ворота и удостоились сразу же увидеть самого короля, который дал подходящую каждому из них должность.

И конечно, с тех пор они уже не должны сталкиваться с отпугивающими, путающими и угрожающими стражниками, причинившими им столько страданий в течение многих лет поисков входа во дворец и возвращений ни с чем обратно, потому что удостоились работать и прислуживать самому королю внутри дворца.

Так же происходит с совершенными праведниками: свобода воли, имеющая место в состоянии скрытия лица Творца, естественно, отсутствует с момента открытия лица Творца, когда открыли ворота для постижения открытого управления.

Как уже описывалось в книге «Постижение Высших миров», человек как бы движется внутри миров АБЕ”А и всегда думает и действует согласно тому духовному уровню, на котором находится, и не в состоянии мыслить иначе.

Работа в состоянии скрытия Творца, когда эгоизм человека постоянно восставал против него, отталкивая от приближения ко дворцу, эта работа, конечно, уже не имеет места в состоянии открытия лица Творца, а есть настоящая работа непосредственно на Творца, когда начинают восходить по тем многим ступеням лестницы, стоящей на земле, но достигающей неба, в соответствии со сказанным: «Праведники восходят от силы к силе» и «Каждый праведник завидует доставшемуся другому», – когда эта работа подготавливает их к желаемому Творцом, чтобы исполнился в них замысел Творца в творении, который определяется как наслаждение созданий согласно свойству и величию Творца.

134. Знай Высший закон: раскрытие чего бы то ни было может быть только в том месте, где имело место его скрытие.

Как в нашем мире, скрытие прежде открытия, росток выходит только там, где посажено и сгнило зерно, так же в духовных процессах скрытие и открытие имеют общую связь, как фитиль и свет, связанный с ним: без фитиля не может гореть масло.

Это потому, что в скрытии, когда оно доходит до своего исправления, открывается свет, относящийся к бывшему сокрытию. Поэтому скрытие есть причина, порождающая раскрытие, и появляющееся раскрытие связано со своим бывшим скрытием, как огонь с фитилем.

Стремящийся духовно возвыситься обязан это постоянно помнить. Сказано: «Преимущества света раскрываются из тьмы», – потому что невозможно понять что-либо, если прежде не постичь противоположное ему, потому как постигаемое всегда дает понимание ему противоположного.

Поэтому, если человек желает чего-то достичь, осознать, почувствовать, он обязан постичь прежде противоположность того, что ищет, и по мере раскрытия противоположности познает желаемое – как, например, горькое и сладкое, ненависть и любовь, жажда и ее утоление. Поэтому не может человек достичь любви к Творцу, желания слиться с Ним, пока не возненавидит состояние разлуки и удаления от Творца.

Поэтому должен понять, от чего он отдален, чего лишается этим отдалением, вследствие чего возникает в нем желание исправить свое состояние, чтобы сблизиться. То есть должен четко осознать, чего лишен вследствие отдаления от Творца. Вознаграждение от сближения и проигрыш от отдаления измеряются страданиями и наслаждениями.

В мере ощущения страданий человек удаляется и ненавидит их источник, потому как, естественно, ненавидит страдания. То есть мера страдания определяет меру усилий человека, его попытки и старание найти способ избавиться от источника страданий.

Мера ненависти определяет меру отдаления от источника страданий. Также обязан знать, что означает сближение с Творцом, совпадение свойств с Творцом, то есть свойства Творца, к чему он должен стремиться прийти. И от этого он тоже узнает, что означает отдаление свойств.

Хотя сказано, что Творец абсолютно добр, но человек не видит этого, ощущая плохое управление, упрекая в сердце Творца, называется грешником. Когда ощущает, что Творец дает всем только добро, оправдывает Его деяния, называется праведником.

Поэтому, ощущая страдания, человек естественно удален от Творца, потому что испытываемые им страдания сами вызывают в его сердце ненависть к Творцу. Скрытый в Торе свет постепенно создает в человеке ощущение страданий от удаления от Творца и ненависть к отдалению. То есть постепенно начинает осознавать причину удаления от Творца.

Человек должен верить, что управление Творца доброе, а он ввиду своих эгоистических свойств находится в отдалении от Творца и потому ощущает страдания вместо наслаждений, которые желает дать ему Творец. Затем, когда человек начинает понимать, насколько выигрывает от сближения с Творцом, начинает стремиться к слиянию. Поэтому каждое ощущение выявляет и себе противоположное.

Каждое страдание, уныние, нисхождение в эгоистически низкие желания осознается уже как следствие отдаления от Творца, и постигает выигрыш от сближения и оценивает связь с Творцом. Именно страдания, уже осознаваемые как следствие отдаления от Творца, подталкивают человека ненавидеть отдаление, то есть свой эгоизм как причину отдаления.

Из страданий оценивается и понимается наслаждение. Но до того как сам увидит управление Творца добрым, нет иного пути, кроме как верить в это, несмотря на страдания. Верить в то, что страдания посылаются для его продвижения.

И поэтому сказано (п. 17): «Праведник живет своей верой» – то есть только на одном должен сосредоточиться человек – просить Творца дать силы верить вопреки страданиям, вопреки тому, что знает его тело.

Усилия верить также рождают в человеке ненависть к отдалению. Отличие веры и знания (ощущения) в том, что самого знания достаточно, чтобы совершить действие. Вера – это всего лишь умственное преодоление знания, сказать себе, что выгодно работать против знания.

Поэтому вера действует, только если она больше знания, и поэтому над верой обязан постоянно работать. Поэтому все страдания человека в этом мире есть не более чем предварительные к настоящим страданиям, без которых человек не сможет достичь духовного.

А настоящие страдания – это страдания человека оттого, что он упрекает в своем сердце Творца за плохое управление и просит Творца дать ему такую веру, чтобы вопреки страданиям не смог в своем сердце говорить плохо о Его управлении.

135. Сказано, что вся Тора – это имена Творца. Но это совершенно непонятно, ведь мы находим в Торе много грубых слов и имена известных грешников, как Фараон и Билам, запретное, нечистое, проклятия и пр. Как же можно понять, что все это имена Творца?

136. Чтобы это понять, необходимо знать, что пути Творца – не подобны нашим путям, потому как наш путь исходит из несовершенного, снизу и продолжается к более совершенному, вверх, а пути Творца наоборот: от совершенства к несовершенству, сверху вниз.

По пути Его нисхождения приходят к нам все раскрытия, от совершенства к несовершенству: потому как сначала исходит из самого Творца абсолютное совершенство, которое затем, удаляясь своими качествами от Творца, спускается, последовательно сокращаясь, по ступеням миров, пока не достигает своего последнего состояния, самого сокращенного, подходящего для нашего земного, материального мира, и тогда раскрывается это нам здесь, в нашем мире.

Чтобы мы, несовершенные и крайне удаленные от Творца, смогли постичь духовные ступени, обязан Творец создать лестницу нисхождения от совершенства к несовершенству.

137. Вся Тора, высоте которой нет предела, какой создана и вышла из Творца, такой же она находится перед нашими глазами в этом мире, потому что Творец и Тора – это одно и то же.

Но в Торе нашего мира этого совершенно не видно, то есть человек может учить Тана”х и Талмуд и не чувствовать, что есть Творец мира, поскольку у нас Тора и Творец – это две категории, а не одна. И даже более того, хотя сказано, что Тора – это жизнь, занимающийся ею ло ли шма хотя и становится в ней великим знатоком, выполняет с усердием множество Заповедей, добавляя к ним всевозможные дополнения, обращает Тору в яд смерти.

Но при рождении Торы она появилась в абсолютно совершенном виде, как одно целое с Творцом. И это называется Торой мира Ацилут, о которой сказано (Акдамат Тикунэй Зоар, 3, 2): «Он, Его сила и Его сосуды – одно», то есть Божественное.

Но затем снизошла Тора от Творца и сократилась своим нисхождением по многим ступеням до состояния, в котором была вручена на горе Синай, когда была записана в том виде, в котором мы видим ее в этом мире, в одеянии грубых оболочек нашего материального мира – в изучаемые нами в Талмуде убийства, воровство и прочие прегрешения.

Но все слова в Торе совершенно точны. И хотя в нашем мире «говорит Тора языком человека», каждое слово обозначает и указывает собою определенное духовное понятие.

И потому духовные действия, управление Творца, описанные словами нашего мира, нисколько не теряют своего величия, а каждое слово есть постижение самого действия Творца, которое постигают путем раскрытия этого слова. Поэтому все слова Торы – это имена Творца.

И именно потому, что слова нашего мира скрывают Его действия более всего, через них происходит самое большое раскрытие Творца!

138. Но хотя есть огромное отличие одеяний Торы в нашем мире от одеяний Торы в мире Ацилут, сама Тора, то есть свет в этих одеяниях, остается безо всяких изменений, как в нашем мире, так и в мире Ацилут, как сказано (Малахим, 3, 6): «Я себя не меняю».

Лестница нисхождения представляет собою ступени постепенного удаления свойств от Творца, которые также называются мирами Ацилут, Брия, Ецира, Асия, Этот мир, каждый из которых также состоит из 25 ступеней. Эти ступени и есть одеяния света. В Этом мире одеяния материальные, например пища. Есть одеяния дозволенные и запретные, как в пище.

В одеянии «деньги» есть запрет красть. Есть одеяние «почести» и пр. В эти материальные одеяния одевается Тора, но сама Тора – это свет Творца: Творец одевается в Тору, в различные одеяния, и все отличие только в них, только относительно постигающего эти одеяния человека.

Более того, грубые одеяния Торы нашего мира, мира Асия, не только никоим образом не причиняют никаких изъянов свету в них, а наоборот, они важнее в окончании исправления, чем тонкие одеяния Торы в более высших мирах. И это потому, что скрытие есть причина последующего раскрытия.

Само скрытие, после того как оно исправлено, становится раскрытием, как фитиль и связанный с ним свет. И чем больше скрытие, тем больший свет раскрывает оно. Поэтому грубые одеяния Торы в нашем мире ничем не принижают Тору относительно света, а поскольку раскрывают его, то важны как находящийся в них свет.

Скрытие, неощущение Творца, после своего исправления, само обращается в раскрытие Творца: фитиль находится в масле, и масло должно подняться и пропитать его (или он всасывает масло и пропитывается им). Но огонь держится не на масле, а именно на фитиле. Получается, что фитиль – это одеяние на масло, и в мере исправления этого одеяния огонь горит. И чем толще фитиль (чем больше скрытие), тем больший свет может он дать.

139. И этим (Талмуд, Шабат, 89, 1) победил Моше ангелов в их замечании Творцу: зачем Он вручает Тору столь низкому созданию, как человек. На что Моше ответил: «Но ведь нет в вас зависти, нет в вас эгоизма!» – поскольку большое скрытие, место, где находится эгоизм, порождает большое раскрытие света Творца, то одеяния Торы в мире ангелов недостаточны, чтобы раскрылся большой свет, как одеяния Торы в нашем мире.

140. Таким образом, нет никакого различия между Торой мира Ацилут и Торой нашего мира, а все отличие только во внешних облачениях: в мире Ацилут Творец раскрыт ощущающему Его, предстает перед постигающим Его без одеяний, а в облачениях Торы, в одеяниях нашего мира тот же Творец скрывается от человека.

И по этому свойству скрытия Творца в Торе нашего мира называется Творец по имени Учитель, чтобы показать, что даже для ощущающего двойное скрытие Творец облачается в Тору как Учитель, а Тора – учение, но облачена Тора в грубые одеяния нашего мира, потому как эти одеяния материальные, то они укрывают и скрывают Учителя, одетого и скрывающегося в них.

Но когда вследствие возвращения из любви человек удостаивается открытия ему лица Творца, 4-й ступени постижения управления, то сказано о нем (Ишаяу, 30, 20): «Не будет более скрываться твой Учитель, и увидят Его глаза твои», – потому как с этого момента и далее одеяния Торы не скрывают Учителя, а наоборот, раскрывается Он человеку навечно, потому как Тора и Творец – одно, и таким это предстает перед человеком.

141. Отсюда поймем сказанное мудрецами (Талмуд, Ирушалми, Хагига, 81): «Оставьте меня и выполняйте Тору» – оставьте ваши посты и обеты, потому что все это вы делаете только ради себя, но выполняйте Тору, потому как свет, что в ней, возвращает к Источнику: в поисках раскрытия Творца люди постились и накладывали на себя невыносимые обеты, потому как (Ишаяу, 58, 2) «близости Творца желают».

Поэтому говорит им Талмуд от имени Творца: «Оставьте меня, ведь напрасны все ваши усилия, потому как Я нахожусь только в Торе. Так «выполняйте Тору», в ней ищите Меня, а свет, что в ней, вернет вас ко Мне, и найдете Меня» (пп. 95, 103).

142. Только теперь, поняв вышеизложенное, поймешь немного суть науки Каббала и уже не ошибешься, как массы, представляющие себе всевозможные фантастические картины миров и действий каббалистов.

Знай, что Тора делится на четыре категории, включающие в себя все творение. Три категории, включающие все находящееся в нашем мире, называются МИР, ГОД, ДУША, а 4-я категория – это пути существования 3 частей, пути их питания, поведения, управления и пр.

143. Внешняя часть существующего – небо, земля, моря и пр., описываемые в Торе, – называется МИР. Внутренняя часть существующего – человек, животные, птицы и пр., описываемые в Торе, которые находятся в МИРЕ, называются ДУША.

Облачение существующего в поколения называется ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ. Облачение всего существующего (человек, животное, птица и пр.) в причинно-следственную связь называется ГОД. Время в духовном понимании – это причинно-следственное развитие.

(Например, облачение в главы поколений, от первого человека до Иошуа, пришедшего в Израиль, описываемые в Торе, когда отец определяется как причина относительно сына, своего следствия.)

Все пути существования существующего, как от внешнего, так и от внутреннего наполнения, пути их управления и поведения во всех возможных обстоятельствах, называются СУЩЕСТВОВАНИЕ СУЩЕСТВУЮЩЕГО.

144. Четыре мира – Ацилут, Брия, Ецира, Асия – вышли сверху вниз, один из другого, как копия один другого. Поэтому все, что находится в высшем мире, обязательно раскрывается во всех деталях в его копии – низшем мире.

Поэтому все категории – МИР, ГОД, ДУША, СУЩЕСТВОВАНИЕ СУЩЕСТВУЮЩЕГО – нисходят из мира Ацилут и появляются во всех своих деталях, как копия, в мире Брия, затем в мире Ецира, затем в мире Асия – настолько, что все в нашем мире также состоит и делится на эти четыре категории, нисходящие к нам из мира Ецира, где в свою очередь отпечатано как копия из мира Брия, где в свою очередь отпечатано копией из мира Ацилут, где источник всего нисходящего в миры Брия, Ецира, Асия.

Поэтому все вновь появляющееся в нашем мире обязательно раскрывается вначале выше, в мире Ацилут, оттуда нисходит к нам и открывается нашим ощущениям.

И сказано об этом (Талмуд, Хулин, 7, 2): «Нет зернышка внизу, над которым не было бы высшей силы, его родителя, корня, судьбы и управляющего, которые бьют его и говорят: «Расти!» Но отличие между мирами только в материале каждого мира. Существует только Творец и нечто, созданное им, называемое Душа.

Душа облачается в материальное, физиологическое тело в некотором периоде своего существования и называется в таком виде человеком. Душа ощущает только Творца, в той мере, в которой Творец раскрывается ей. Различные меры ощущения Творца называются мирами. То есть нет ничего, кроме Творца, а если говорится о чем-то, то надо указывать, относительно кого это говорится, кто ощущает это.

Мир определяется как определенная картина ощущения Творца, возникающая у каждого достигающего этого духовного уровня. То есть каждый совершивший определенное исправление своего эгоизма постигает одно и то же ощущение Творца, называемое миром Асия, Ецира, Брия или Ацилут.

Это подобно тому, как в нашем мире все люди, добравшиеся до одного места, видят ту же картину и только в таком случае понимают, о чем говорят побывавшие там.

145. Вследствие облачения Торы в 4 материальные категории (МИР, ГОД, ДУША и СУЩЕСТВОВАНИЕ СУЩЕСТВУЮЩЕГО) нашего мира являются нам все запреты открытой Торы, в которую одевается Творец.

Хотя Творец и Тора – это одно и то же, но облачение Творца таково, что Он совершенно скрыт от нас в материальных одеяниях этого мира. Облачения Творца в те же 4 категории в трех более высоких мирах – Ецира, Брия, Ацилут – называются наука Каббала.

146. Таким образом, наука Каббала и открытая Тора – это одно и то же. Но когда человек получает от скрытого лица Творца, когда Творец скрывается в Торе, считается, что человек занимается открытой Торой – Тора открыта, а Творец скрыт, не видно в Торе Творца, то есть не способен получить свет от Торы мира Ецира и, конечно, от более высоких миров.

Лицо Творца – это излияние на человека наслаждения, благополучия, уверенности, любви. Если человек не ощущает этого, его состояние определяется как скрытие Творца от него.

Но когда человек достигает открытия лица Творца, то начинает заниматься Каббалой, потому что одеяния открытой Торы исчезли и Тора стала его Торой, которая была Торой мира Асия, Торой мира Ецира, называемой «наука Каббала».

Творец скрывался в Торе, а теперь открылся в ней, отчего человек ощущает, что Тора и Творец – одно и то же. Но даже после того как постигает Тору мира Ацилут, видит, что не изменяются буквы Торы, остаются теми же, что и в Торе мира Асия.

А те же одеяния открытой Торы, те же буквы и такие понятия, как запрет, разрешение, убийство, кража, все материальные одеяния, очистились и преобразовались в чистые духовные облачения.

И насколько эти буквы скрывали ранее Творца, теперь с их помощью он ощущает Творца, как сказано: «...и не скроется более от тебя твой Учитель», – потому как соединились вместе Творец, одетый в Тору мира Ацилут, жизненная сила Торы мира Ацилут и одеяния Торы мира Ацилут.

Поэтому когда человек достигает открытия ему Творца, лица Творца, то в тех же буквах открытой Торы светит ему высший свет наслаждения от абсолютно доброго Творца, называемый открытием Творца (гилуй Элькуто) или высшим светом (руах акодэш).

147. Сама открытая Тора становится скрытой Торой, называемой Каббалой: когда человек еще находился в состоянии скрытия Творца, естественно, что буквы и одеяния Торы скрывали Творца от него, то есть не ощущал, что его избрал Творец, что его любит Творец, что Творец посылает ему абсолютное добро и наслаждение, что находится в самом совершеннейшем своем состоянии, а ощущал всевозможные страдания, страхи, неуверенность и не мог благодарить Творца за абсолютно доброе управление им, а потому совершал намеренные и ненамеренные прегрешения, отчего находился под прессом наказания, таких грубых одеяний Торы, как нечистота, запрет и пр.

Но после того как удостоился постижения открытого управления и возвращения из любви, все его прегрешения, как намеренные, так и оплошности, обратились в заслуги, а грубые и горькие одеяния, являющиеся намеренными или неумышленными прегрешениями, оделись в свет, Заповедь и вознаграждение, потому как эти одеяния обратились в заслуги, потому как они сами теперь и есть одеяния, нисходящие из мира Ацилут или Брия: грубые одеяния, называемые прегрешениями, обратились в заслуги, выполненные Заповеди, то есть освободились от одеяний мира Асия и приобрели одеяния мира Ацилут или Брия, а ощущение Творца, открытие Творца во время выполнения Заповедей называется «наука Каббала», а все нечистые слова Торы, как Фараон, Лаван, Эйсав и пр., стали именами Творца (как прегрешения Заповедями), и эти одеяния не скрывают Учителя, а наоборот: «...увидят учителя глаза твои».

Таким образом, нет никакого различия между Торой мира Ацилут и Торой нашего мира, то есть между наукой Каббала и открытой Торой, а все отличие только относительно человека, занимающегося Торой: двое изучающих на том же языке и по той же книге постигают Тору каждый по-разному, для одного это может быть наука Каббала и Тора мира Ацилут, а для другого – Тора мира Асия, открытая Тора.

Ведь до возвращения человек находится под скрытым управлением, не ощущает Творца и все его действия скрывают Творца. Но после возвращения в тех же открытых буквах есть открытие Творца. И это называется тайная Тора, или Каббала.

148. Отсюда поймем, насколько прав великий мудрец Гаон ми Вильно (АГР”А), указывающий на полях своего молитвенника в благословении на Тору: «Да будем все мы знающими Твое имя и учить Твою Тору ради Тебя!», – что начинающий начинает изучать тайную Тору, открытую Тору мира Асия, являющуюся тайной, потому как Творец абсолютно скрыт в ней.

А затем приходит к Торе более открытой, называемой рэмез – намек, соответствующей Торе мира Ецира, а затем достигает простой Торы – пшат, потому как освобождается Творец от всех своих одеяний-покрытий относительно человека и предстает перед человеком непосредственно Сам в открытом виде, не облеченным в одеяния нашего мира или иных, более высоких миров, за которыми ранее скрывался.

Но в книге «Сиах Ицхак» спрашивает: «Почему сначала написано знающие Твое имя, а потом сказано учить Твою Тору?» Ведь вначале человек должен учить ли шма, а потом постигает тайны Торы, имена Творца?

Порядок постижения Торы не таков, как принято думать: пшат-рэмэз-друш-сод, а наоборот: начинают с тайного, называемого «знающие Твое имя», и доходят до открытия простого, истинного смысла. Таким образом, под тайной имеется в виду, что Творец – тайна, потому как не ощущается изучающим Тору, хотя сказано, что Творец везде и наполняет собою все, но это тайна для человека.

Затем приходит намек, что означает, что Творец открывается человеку только как намек. А затем приходит друш, потому как возникает в человеке требование (дриша) к Творцу. И только затем достигает человек пшат, простого смысла Торы – явно постигает Творца и цель творения.

149. Теперь поймем свойства 4 чистых миров – Ацилут, Брия, Ецира, Асия – и 4 нечистых миров – Ацилут, Брия, Ецира, Асия, находящихся один против другого. Эти 4 мира связаны с 4 ступенями постижения управления Творца (п. 45) и 4 ступенями любви (пп.70 – 73). Творцом создано лишь одно – желание насладиться, называемое эгоизм, зло, дурное начало, Фараон, Змей и пр.

Человек создан таким образом, что состоит из этого желания и вкрапленного в него альтруистического желания, данного ему от Творца, именно для возможности исправления эгоизма. Постепенно исправляя себя, человек духовно сближается с Творцом.

Мера исправления или степень сближения с Творцом называются сфира – части духовного объекта, парцуф – духовный объект, состоящий из десяти сфирот, олам-мир, духовный комплекс, состоящий из пяти парцуфим.

Потому как все это не более как меры исправления человека и все находятся внутри человека, являясь его качествами, именно поэтому сфирот называются МИДОТ – качества, свойства. Каббала представляет созданное Творцом желание – как духовное тело человека, а его исправленные качества – как органы этого тела.

Поэтому Каббала называет свойства человека именами наших физиологических органов: Хэсэд – правая рука, Гвура – левая рука, Тифэрэт – тело, Нэцах и Ход – соответственно правая и левая ноги, Есод – половой орган, Малхут – стопы ног. Три первые сфирот: Кэтэр – часть Творца в человеке, Хохма – мозг, Бина – сердце – называются головой духовного объекта – парцуфа.

150. Две первые ступени постижения управления, ступени скрытого управления – обе относятся к миру Асия. Потому указано в книге Ари «Эц Хаим» (48, 83): «Мир Асия в основном зло, и даже то немногое хорошее, что есть в нем, смешано со злом, без отличия между ними»: из простого скрытия Творца следует, что мир Асия в основном зло, ведь так ощущают свои страдания постигающие скрытое управление. А из двойного скрытия Творца следует, что даже та малость хорошего, что есть в мире Асия, смешана со злом и неузнаваема.

Первое открытие лица Творца определяется как «мир Ецира», и потому сказано в «Эц Хаим», что «мир Ецира наполовину хороший, а наполовину плохой»: кто постигает первое открытие лица Творца, первую ступень зависимой любви, называемую возвращением из страха, называется «средний». При этом сам человек называется наполовину виновен-удостоен.

Когда человек достигает открытия лица Творца, он ощущает, что Творец наполняет все свои творения только наслаждением, а также ощущает огромное наслаждение от выполнения Заповедей и горькое наказание от прегрешения, отчего боится прегрешения как огня.

Поэтому называется такое состояние человека, его духовный уровень возвращением из страха: он поневоле выполняет Заповеди, поскольку наслаждение заставляет его, и поэтому эта ступень называется зависимая любовь, что означает: любит за получаемое.

Как уже сказано выше, в этом есть два отличия:

а) в прошлом взаимно причиняли друг другу страдания, а затем, взаимно делая добро, вызвали взаимную любовь;

б) всегда доставляли друг другу только наслаждения. Достигший возвращения из страха ощущает наслаждение в Торе и Заповедях, но до этого ощущал страдания и потому имел претензии к Творцу – вследствие этого есть деление на время «до» и «после» – «наполовину виновен и наполовину удостоен».

То есть когда человек достигает получения души от мира Ецира, то достигает возвращения страхом, или можно сказать наоборот: когда человек достигает возвращения страхом, называется, что он постигает душу от мира Ецира, которая там «наполовину хорошая и наполовину плохая».

Вторая ступень любви, также зависимая любовь, но когда уже нет никаких воспоминаний о перенесенных страданиях, и третья ступень любви, первая ступень независимой любви – обе они определяются как «мир Брия».

Когда человек достигает возвращения любовью, его умышленные прегрешения и все плохие мысли, бывшие у него в состоянии скрытия Творца и прегрешения, совершенные вследствие этого, исправляются и обращаются в заслуги – это подобно любящим, никогда не причинявшим друг другу никаких страданий, всегда любившим и верным (пп. 105-109).

Когда человек достигает двух этих ступеней любви, он получает душу от мира Брия. Потому говорится в «Эц Хаим», что мир Брия в основном хорош, а немного зла, что есть в нем, совершенно неразличимо.

И это потому, что средний достигает выполнения одной Заповеди и склоняет себя и весь мир на чашу заслуг, отчего и называется «в основном хорош», во 2-й ступени любви. А немного неразличимого зла в мире Брия исходит из 3-й ступени независимой любви – хотя и склонил свою чашу заслуг, но еще не склонил чашу заслуг всего мира, отчего и есть немного зла, потому как любовь эта не вечная.

Вследствие возвращения из любви исправляется время до возвращения из страха, становится хорошим. А чтобы подчеркнуть, что есть еще немного плохого, сказано, что большинство хорошее.

Но это немногое плохое совершенно неразличимо, потому как не ощущает человек никакого зла в управлении Творца другими творениями. А только потому, что еще не познал отношение Творца ко всему миру, и только относительно себя ощущает управление как абсолютно доброе, но может быть, если познает все действия Творца ко всем, увидит и плохое, отчего величие Творца в его глазах упадет и уменьшится любовь, только от недостатка его познания и есть немного неощущаемого зла.

Четвертая ступень любви – независимая и вечная любовь. Определяется как «мир Ацилут», как сказано в «Эц Хаим», что в мире Ацилут нет никакого зла.

Потому что после того как перевесил чашу мира к заслугам, проявляется совершенная, вечная любовь и невозможно проявление никакого скрытия никогда, потому что явно полное открытие лица Творца, как сказано: «Не скроется более твой Учитель, и увидят Учителя глаза твои», потому как познал все деяния Творца со всеми созданиями как совершенные и абсолютно добрые, потому как видит совершенно все деяния Творца и убеждается в их совершенстве ко всем и всегда.

И это называется полным открытием лица, потому как у человека не возникает уже никакого сомнения, что Творец создал мир для того, чтобы насладить все свои создания. И это подобно тому, что видит своего знакомого в лицо, когда уже не возникает никакого сомнения в том, что это точно его знакомый.

151. Отсюда поймем определение 4 нечистых миров – Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕ”А), – находящихся против 4 чистых миров АБЕ”А, как сказано: «Это против этого создал Творец». Нечистые силы мира Асия определяются сокрытием Творца, двойного и простого, которые властвуют в человеке, вызывая его переложить все на чашу виновности.

Как сказано (п. 150), мир Асия в основном плохой с немногим хорошего. Две ступени скрытия лица Творца, когда человек не ощущает доброго управления, называются «большинство плохого», потому как человек понимает, что Творец должен по-иному относиться к нему, недоволен управлением Творца, не согласен с тем, что оно «абсолютно доброе ко всем, как к праведникам, так и к грешникам». А немного хорошего, что есть в мире Асия, не ощущается.

Нечистый мир Асия постоянно воздействует на человека в его состоянии простого или двойного скрытия и подстегивает его думать против управления, любыми путающими мыслями желает вызвать в человеке мысли и чувства против того, что существует Творец, и в основном против того, что Он управляет миром, против того, что Его управление доброе.

Нечистый мир Ецира владеет чашей виновности, которая не исправлена в чистом мире Ецира и этим властвует над средним, получающим от мира Ецира, как сказано: «Это против этого создал Творец».

Первое качество вследствие открытия лица Творца называется «наполовину хорош, наполовину плох»: начиная с момента открытия такого управления человек ощущает управление Творца вследствие открытия лица Творца как доброе, но до возвращения ощущал страдания, был в унынии, жаловался на управление, называл Творца в своем сердце плохим, отчего и называется «средний».

Чистый мир Ецира означает, что человек ощущает Творца, ему открывается лицо Творца. Недостаток в таком состоянии происходит не из-за самого состояния, а из-за того, что ощущал до него, до открытия лица Творца, до возвращения.

Поэтому за этот недостаток держится нечистая сила, клипа, и говорит изнутри человеку: сейчас ты праведник, но кем ты был в прошлом? И напоминает ему об этом постоянно, чтобы отвлечь от мыслей о продвижении далее, о работе на Творца, об исправлении себя.

Поэтому сказано, что нечистый мир Ецира держит в своих руках чашу виновности. Нечистый мир Брия владеет той силой, которая желает аннулировать зависимую любовь, тем, что желает аннулировать причину, от которой зависит любовь, то, отчего эта любовь несовершенна.

Свойство чистого мира Брия в том, что человек уже достиг возвращения из любви и его бывшие умышленные прегрешения обратились заслугами, он ощущает, видит, как Творец управляет абсолютным добром, и потому весел и счастлив Творцом.

Получается, что весь мир Брия чист, ведь никогда не получал зла от Творца. Но потому как это состояние зависит от ощущения человека, то называется зависимая любовь, зависимая от открытия лица Творца, и потому несовершенна – ведь при скрытии лица Творца немедленно исчезнет любовь.

Отсюда несовершенство этого состояния, которое использует нечистая сила и, желая, чтобы любовь человека к Творцу не была совершенной, говорит человеку: Творец дает тебе сейчас добро и потому ты праведник, а что будет, если ощутишь страдания?

Нечистый мир Ацилут владеет немногим и совершенно неощущаемым злом, находящимся в мире Брия, вследствие несовершенства 3-й ступени любви, несмотря на то что это настоящая любовь, пришедшая к человеку от постижения Творца как делающего добро праведникам и грешникам, что является свойством чистого мира Ацилут. Но поскольку не смог переложить весь мир на чашу заслуг, есть возможность в нечистых силах испортить любовь.

Нечистая сила, соответствующая миру Ацилут, находится в мире Брия. В мире Брия есть немного плохого, потому как видит, что Творец управляет всем миром абсолютным добром.

Но этот недостаток, небольшое зло, в мире Брия не ощущается, потому как находящийся в мире Брия человек не присматривается настолько внимательно к управлению мира Творцом и потому не видит управление Творца как плохое относительно остальных, как бы не обращает на это внимание. Но если бы обратил внимание на управление Творца всеми, не смог бы утверждать, что Творец абсолютно добр ко всем.

Вот именно для того, чтобы исправить этот недостаток, и существует клипа, которая обращает внимание человека на его недостатки, ведь клипа создана Творцом именно для продвижения человека, чтобы сзади подталкивать его к цели творения. Так вот в клипе, соответствующей миру Ацилут, есть силы возбудить то немногое зло и показать человеку, что Творец плохо управляет всем миром, что относительно других Творец не абсолютно добр.

152. Поэтому сказано, что нечистый мир Ацилут находится против мира Брия, а не против мира Ацилут. Ведь из чистого мира Ацилут исходит только 4-я ступень любви, а потому нет в нем никакой власти нечистых сил, ведь уже склонил весь мир на чашу заслуг и знает все деяния Творца со всеми созданиями как абсолютно добрые – и с праведниками, и с грешниками.

Но в мире Брия, откуда исходит 3-я ступень, когда еще не склонил на чашу заслуг весь мир, этот недостаток и дает возможность нечистым силам воздействовать на человека, и они определяются как силы нечистого мира Ацилут, потому как, победив их, человек удостаивается мира Ацилут, где вообще нет клипот.

Хотя клипа – против 3-й ступени, ступени независимой любви, свойства мира Ацилут, но поскольку говорится о 1-й ступени независимой любви, которая еще не вечна, то место этих нечистых сил в мире Брия.

153. Таким образом, видно, что 4 нечистых мира, противостоящие 4 чистым мирам, не что иное, как недостатки, еще имеющиеся в чистых мирах.

Эти недостатки и называются нечистыми мирами АБЕ”А. То есть против любого недостатка, имеющегося в чистых, альтруистических силах человека, есть нечистые силы, называемые «клипа», и поэтому, как только все недостатки чистых сил будут полностью исправлены, естественно исчезнет из мира все зло.

Чистыми силами (кдуша) называются мысли и намерения человека, направленные к поиску ощущения Творца, ощущению Его управления, старанию человека в состоянии скрытия действовать и думать, будто он явно ощущает управление Творца.

Этот поиск происходит в постоянных усилиях против всевозможных «мешающих» мыслей, страданий и случаев, когда человек выясняет и выявляет в своих действиях, мыслях и намерениях, насколько они ради Творца. Поэтому недостаток чистых сил означает, что есть определенные силы, которые еще невозможно исправить и перевести в чистые.

Но когда все нечистые силы выявятся и перейдут в чистые силы, исчезнут все клипот, чистые силы приобретут совершенство и наступит состояние, называемое «гмар тикун» – конец исправления.

Вначале должен произойти «гмар тикун», а затем полное освобождение (геула шлема) от эгоизма, называемое также «приход избавителя» (машиаха). Тогда «И увидят глаза твои Творца...», «И наполнится земля знанием Творца...».

Но вначале исправляется внутренняя часть творения, называемая «Исраэль», а затем его внешняя часть, называемая «народы мира». Исправляя внутреннюю часть, исправляют внешнюю, но малыми частями: каждый раз, исправляя внешнюю часть путем включения ее во внутреннюю, достигают полного исправления внешней части.

Таким образом, исправляя себя, мы исправляем весь мир, «народы мира». Поэтому сказано: «Удостоился склонить себя и весь мир к заслугам», а не сказано «весь Исраэль», ведь исправляется этим весь мир.

154. Из всего вышесказанного каждый может достойно оценить величие науки Каббала, хотя большинство книг по Каббале написано именно для тех, кто уже достиг полного открытия лица Творца возвращением от любви и постижением всех высших миров.

Но если человек уже постиг управление Творца, вошел в духовные миры, ощущает Творца, что ему может дополнить изучение каббалистических книг? Такое состояние можно уподобить человеку, изучающему открытую Тору и не имеющему представления о категориях МИР, ГОД, ДУША в нашем мире, о происходящем, об отношениях между людьми, а также и о других созданиях, животных, птицах и пр., населяющих наш мир.

Если нет у него никакого понятия о собственности, как может выступать в качестве судьи? Если не имеет знаний о животных, как может определить кашерность? Разве можно предположить, что такой человек в состоянии верно понять что-либо из Торы?

Ведь перепутал бы все понятия Торы, зло на добро и не смог бы прийти сам к правильному выводу. Поэтому человек обязан иметь знания и о деньгах, и о почете (а в Санэдрин обязывали каждого из своих членов изучать даже магию).

Так и тот, кто постиг даже Тору мира Ацилут, познает из этого только то, что относится к его душе, и не более, а ведь обязан знать все 3 категории – МИР, ГОД, ДУША, – достичь в них совершенного знания, дабы понять все, о чем говорит Тора того или иного мира. Именно эти знания и описаны в книге «Зоар» и в других книгах Каббалы. Поэтому настоящий каббалист обязан заниматься ими постоянно.

155. Но если книги Каббалы написаны для уже постигших высшие миры, уже ощущающих Творца, общающихся с Ним, зачем же каббалисты обязывают каждого (независимо от возраста, пола и пр.) человека изучать Каббалу?

Это оттого, что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой желательно знать всем: начинающий изучающий Каббалу хотя еще не ощущает того, что изучает, но своим большим желанием понять и ощутить изучаемое им возбуждает на себя воздействие внешнего, окружающего его душу света.

Ведь каждый стремящийся сблизиться с Творцом получит в итоге постижение всех высших миров и Творца, которое задумано Творцом для каждого из созданных им. Только тот, кто не постиг этого в настоящей своей жизни в нашем мире, постигнет в своих будущих воплощениях-кругооборотах, возвращениях в этот мир, будет рождаться в этом мире до тех пор, пока не постигнет все, что уготовил именно ему Творец. И так каждый живущий на земле.

Есть два вида проявления высшего света:

а) когда человек получает четкие постижения, знания, знает, что он постигает свет, – это постижение называется внутренним светом;

б) когда человек изучает, но свет находится снаружи, окружает его, когда ощущает только свечение от света, но не полное его постижение, понимание и знание своего духовного уровня – это постижение называется окружающим светом.

Окружающий свет можно уподобить общему ощущению, которое вдруг получает человек в виде стремления к духовному. Как верящий и ожидающий Машиаха, который явится и принесет своим приходом счастье, не может ответить: кто это Машиах, как это будет, что именно будет ему и всем – он не знает, что даст ему третий Храм, что ему даст совершение жертвоприношений, что добавит в его жизнь появление Главного Коэна?

Нет на эти вопросы ответа у обычного верящего, потому что ответ – это постижение, которое приходит только от получения внутреннего света, от явного духовного постижения.

Но есть в массах ощущение, что эти события хорошие, нужные, ценные, но никто не может перевести эти ощущения из чувств в понимание. Все эти возникающие в человеке ощущения – неосознанные и называются окружающим светом. И это ощущение возникает от окружающего каждого слабого окружающего света.

Но до тех пор пока человек не удостоился совершенства, не удостоился получить в себя, в свои исправленные альтруистические желания уготовленный ему свет, этот свет окружает его и светит ему издали, готовый войти в человека, как только человек изменит свои намерения в получении, чтобы все они были ради Творца.

Но и в то время, когда еще нет в человеке исправленных намерений в его желаниях, что называется, нет еще в нем правильных желаний получить духовное наслаждение, есть в нем еще эгоистические намерения, все равно во время занятия Каббалой – называя имена духовных объектов и каббалистические термины, у которых есть, конечно, связь и с его душой, потому что все изучаемое в Каббале находится внутри человека, но пока скрыто от него и потому не ощущается им, – очищает свои желания от эгоизма, превращая таким образом соответствующие света из скрытых, окружающих, неявных, неощущаемых, в ощущаемые внутри, в самих желаниях человека.

Но пока еще не очистил свои желания от намерений самонаслаждаться, будущий свет окружает его и светит снаружи, во время произнесения соответствующих имен и названий, терминов, то есть частей его души, его внутреннего духовного «Я», что есть в нем, но еще скрыто от него, потому что все находится только в человеке.

Но, получая издали, раз за разом, извне, даже слабый, неощущаемый свет, постепенно очищается человек от своих эгоистических намерений, и таким образом окружающий свет сам подготавливает для себя нужные желания, чтобы войти в них.

156. Но есть очень жесткое условие занятия Каббалой: ни в коем случае нельзя изображать, представлять себе духовные объекты и силы в виде похожих на знакомые нам материальные тела или физические поля – то, что мы привыкли видеть нашими глазами или представлять нашим земным воображением, те знакомые нам по нашему миру слова, которые Каббала употребляет в объяснении своих понятий, такие как рука, нога, глаза, вследствие чего и есть опасность овеществления духовного. А если учащийся делает так, то вместо пользы себе наносит огромный вред.

И потому наложили мудрецы строгие запреты, что можно изучать Каббалу только после 40 лет, и от особо признанного рава, и прочие многие условия – только от боязни, что человек навредит себе, измышляя всевозможные картины якобы духовных миров, или представляя себе чертежи в виде существующих огромных систем, или как нечто, кроме Творца, существующее и заслоняющее Творца от человека, или как особые дозировочные устройства по передаче света от Творца к человеку, или если учит не для самоисправления и служения Творцу, а для науки, чтобы заслужить уважение, должность, материальные вознаграждения, прослыть праведником, кудесником и пр.

Но все намного проще, потому как духовных миров попросту не существует, а это не более как различные меры ощущения Творца постигающим его человеком, меры постепенного раскрытия Творца чувствам человека, по мере их исправления.

Поэтому после окончания комментария на книгу великого АР”И я обнаружил, что еще недостаточно осветил этот вопрос, и еще потому, что учащиеся не уделяют достаточно сил, чтобы опереться во время изучения только на чисто духовный смысл терминов и определений, не заставляют себя повторять эти определения до тех пор, пока в любом месте книги будут применять только его правильный смысл, ведь если неточно воспринять хоть одно определение, вся наука воспримется неверно, потому что духовные понятия настолько неуловимы для начинающего, что одного неправильного определения достаточно, чтобы сойти с верного пути изучения настолько, что дальнейшее изучение пагубно и лучше бы и вовсе не начинал изучать!

Поэтому в Талмуде Десяти Сфирот много места уделено подробному объяснению каждого слова, понятия и термина в его истинном духовном смысле – настолько, что даже без рава, учителя, желающие могут изучать мои книги без опасности запутаться в овеществлении духовных понятий.

И каждый человек, приложив положенные ему усилия, постигнет все, что уготовлено для него Творцом, достигнет ощущения Творца, и весь внешний окружающий его свет обратится во внутренний.