Вопросы и ответы - урок 17 августа 2003 г.
Я поздравляю всех с присутствием на очередном виртуальном уроке. Сегодня мы разберем полученные мною вопросы.
Сначала я хотел бы сказать несколько слов о том имени, которое носит наша мировая организация. Как вы знаете, основоположником современной Каббалы, по которой человечество (уже все человечество) должно выходить к постижению Творца, звали Йегуда Ашлаг, Бааль Сулам. Имя Бааль Сулам он получил, написав комментарий «Сулам» на «Книгу Зоар». Он также написал комментарии на книги Ари и «Талмуд Десяти Сфирот». Его старшего сына, моего Рава, Учителя, звали Барух Ашлаг.
Когда мой Рав покинул меня, умер, я организовал новую группу учащихся. Почему новую – я расскажу. Вы, наверное, слышали, что когда умирал Ари, он позвал к себе учеников и сказал, что никому не разрешает заниматься далее Каббалой, кроме одного – единственного из них, кто действительно понял то, чем он занимался. Звали этого ученика Хаим Виталь, он был родом из Италии. Хаим Виталь и написал книгу «Эц Хаим» (Древо жизни), и все другие сочинения Ари записаны им.
Остальные ученики Ари все равно не могли оторваться от Каббалы – изучали, писали книги, к сожалению, их книги внесли очень много всяких помех и неразберихи в Каббалу, именно потому, что, как и предсказывал Ари, они неправильно поняли его методику. Ведь Ари жил в переломное время – происходил переход от Каббалы, существовавшей на протяжении тысячелетий, к той Каббале, которая должна была начаться с его времени и далее. Его душа была первой из душ, в которых точка в сердце уже проявляется для того, чтобы развиваться лично снизу вверх для постижения Творца, для постижения Высшего мира. Поэтому Ари является основоположником всей новой методики.
Так и я, когда мой Рав умер (я заранее знал об этом и получил соответствующее указание), оставил всех тех учеников, которых раньше привел к нему – когда я пришел к Раву, у него было всего 5-6 человек, стариков, с которыми он занимался еще у своего отца, а я привел к нему около 40 человек. Я их оставил и организовал через некоторое время новую группу, которую назвал «Бней Барух» – «Сыновья Баруха», то есть моего Рава. Мы все являемся как бы его сыновьями, то есть последователями, идущими по его методике дальше, продолжающими его путь.
Этим именем я хотел назвать маленькую группу учеников, с которыми бы я занимался где-то в скромном месте, тихо. Так это, в общем-то, и продолжалось примерно до 1995-го года, до тех пор, пока внешнее давление из Израиля, и отчасти уже из-за границы, не стало таким большим, что поневоле пришлось начинать распространение – я увидел, что это необходимо.
Тогда мы и начали расширяться – из маленькой группы образовалась большая. Сегодня в Израиле существует около 60-70 групп в разных городах страны. Начали появляться каббалистические группы во всем мире. Таким образом, образовалась Всемирная организация по изучению и распространению Каббалы – методики сближения с Творцом, носящая имя «Бней Барух».
Вопрос: Что значит ощутить Творца еще при этой жизни? Значит ли это, что я буду ощущать Его на вкус, на слух и так далее, то есть нашими пятью органами чувств? Ведь написано: «Вкусите и ощутите, как прекрасен Творец». Что же значит вкусить и ощутить Его?
Вкусить и ощутить мы можем нашими пятью органами чувств. В нашем мире мы так это и ощущаем, то есть посредством пяти органов чувств, наших сенсоров, через которые мы получаем внутрь информацию, – это зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Информация входит в наш «компьютер», обрабатывается там, и мы получаем какую-то картину мира, которую маленький проектор как бы высвечивает нам на каком-то экране, и мы это видим. Так мы ощущаем наш мир.
Кроме этого, есть еще один орган чувств, который называется кли (душа), и ощущает он так же, как и обычные наши органы чувств. Наши органы чувств устроены таким образом, что их вибрации и наружные вибрации совпадают, и по этой частоте воспринимается внешнее ощущение. Допустим, зрительные и слуховые волны вибрируют в какой-то определенной частоте, обонятельные и осязательные рецепторы реагируют на определенную частоту, и так же – вкус. То есть все это – частоты, и любой орган построен на том, чтобы совмещать внутреннее ощущение – внутреннюю частоту, внутреннее свое свойство – с внешним свойством.
То же самое происходит и в душе (в кли) – если она делает свои свойства, свою внутреннюю частоту подобной внешней частоте, то она получает, ощущает то, что происходит снаружи, и это тоже передается в аппарат человека, который рисует таким образом человеку картинку.
В чем разница? В нашем мире мы родились с уже заранее заданными внутренними свойствами (эти колебания в нас уже заданы заранее), и поэтому мы автоматически ощущаем себя в каком-то мире – он входит в нас через наши органы чувств. А в душе такого не происходит – здесь мы должны себя настроить, потому что в том, что касается души, мы не рождаемся такими автоматическими животными, роботами. Мы должны в себе выработать частоту, которая бы соответствовала внешней частоте, причем это происходит в нас постепенно. Сначала – маленькие частоты, потом все больше и больше и так до бесконечности, то есть до самой большой частоты, которую только может моя душа воспроизвести по периоду частоты или по амплитуде – неважно, как вы скажете.
Максимальная частота, которую я могу таким образом выработать, – это мое свойство, и в соответствии с ним я уловлю картину. Естественно, я не смогу уловить картину больше, чем позволяет мое максимальное свойство, больше, чем самая большая частота во мне. Вполне возможно, что здесь существует еще какой-то объем, но он мною не захватится, так же, как не захватывается мною в мои пять органов чувств еще какой-то огромный объем мироздания, который улавливают собаки, видят орлы или воспринимают особые животные – я не захватываю этих объемов мироздания.
Также и здесь происходит абсолютно то же самое – я не захвачу никакого другого объема мироздания, кроме того, на которое могу настроить свое шестое чувство, шестой орган чувств. Но настроить его максимально, насколько я смогу, – это моя задача, к этому меня вынуждает природа. Природа создала меня с пятью органами чувств, она дала мне это для того, чтобы я существовал сегодня, а шестой орган чувств нужно восстановить, отрегулировать и правильно использовать – это то, что мне надо сделать в течение моей жизни.
Если я начинаю настраивать этот орган чувств (это называется духовной работой), то в соответствии с этим я уже постепенно начинаю ощущать какие-то вибрации – плюс-минус, плюс-минус – и они меня потихонечку (снаружи – внутрь) настраивают. В соответствии с этими колебаниями постепенно я вижу – как я внутри должен свой плюс-минус настроить. То есть все эти изменения во внешнем якобы, воспринимаемом мной пространстве, – и положительные, и отрицательные – в итоге воздействуют на меня так, что я в себе нахожу все большие возможности меняться, подстраивать себя под еще большие возможности восприятия.
Природа, или Творец, что одно и то же, заставляет нас максимально развить этот орган чувств. Состояние, когда мы этого достигаем, называется Конец исправления (Гмар Тикун). Таким образом, мы будем улавливать это внешнее пространство, которое называется Творец. Почему Творец? Потому что именно Он создал весь этот объем, и меня – как орган своего ощущения, всего-навсего.
Кто такой человек? Ощущающий Творца. Вся природа, закон природы, который во всем этом мироздании существует, называется Творцом, и Он заставляет человека полностью объять Себя, обнаружить Себя. Это и значит – «вкусите и ощутите, как прекрасен Творец!» То есть раскройте все свои чувства полностью – так, чтобы вы вкусили весь этот объем мироздания.
Почему говорится «вкус»? Потому что это самый естественный, самый примитивный рецептор человека. Почему ребенок, чтобы он ни увидел, сразу тащит это в рот? Ему таким образом – напрямую – легче всего знакомиться с каждым предметом. Он не понимает, что такое он видит, - и сразу же тянет в рот. Зная это, каббалисты и говорят так.
Кроме того, имеется ввиду работа с экраном, потому что наш экран стоит в пэ дэ-Рош (во рту духовного парцуфа). А также потому, что свет, который входит через пэ дэ-Рош внутрь, называется «таамим» (вкусы), – поэтому и говорится: «вкусите», возьмите внутрь себя, через этот сенсор пропустите Высший свет и в мере своего экрана, в мере настройки вашего органа чувств на внешнее проявление мироздания, вы вкусите, получите внутрь себя Ор Пними, Творца. Это и есть Творец, внутренний свет, который мы постигаем, ощущаем.
Вопрос: Как можно быстрее прийти к состоянию отчаяния от невозможности отдавать Творцу и ощущать Его? Чем толкать себя, чтобы достичь этого состояния? Что значит: «Перейти от нежелания получать к желанию отдавать Ему»?
В этом вопросе поднимается проблема выхода из всяких промежуточных, неявных, невыявленных, неострых состояний и включения в более острое, жесткое, энергичное продвижение.
Каким образом это можно сделать? Только с помощью правильного, хорошего окружения – только оно подстегивает человека и все дает ему. И такой большой каббалист как раби Шимон нуждался в этом, и мой Рав, и я, и каждый из нас. И чем больше вы будете продвигаться, тем отчетливее увидите, насколько необходимо человеку его окружение.
Несмотря на то, что существует несколько часов в день, когда я обязан выполнять свою личную работу (и здесь мне совершенно никто не нужен, я уединяюсь), вместе с тем, необходимы и другие часы работы, когда я обязательно должен быть со своими учениками, с группой. Либо я пишу книги для вас, либо что-то делаю, то есть должна быть работа внутри себя и работа по построению группы и распространению. Но и та и другая все равно взаимосвязаны между собой.
Если человек находится в состояниях отчаяния, подвешенности между небом и землей – это значит, что он недостаточно включается в общую работу группы или в самой группе люди друг друга не подстегивают, не занимаются развитием в себе чувства величия Творца. Ведь мы находимся относительно шестого чувства в абсолютно темном состоянии, мы не понимаем – что с той стороны есть, что представляет собой душа, что существует вне души? Абсолютная тьма.
Нам надо самим себе разрекламировать эту будущую картину – что она очень важна нам, что проявление Творца человеку, наполнение Творцом – это самое высокое, самое большое, вечное, совершенное, что мы можем в себя получить. Если вокруг меня существует достаточное количество людей, которые проникнуты этим, говорят об этом, рекламируют мне это, то поневоле я получаю от них силы, возможность продвигаться. Это могут быть тысячи людей, якобы занимающихся Каббалой, но группой называется такое сообщество, которое постоянно меня теребит, дает силы, постоянно колет меня и заставляет все время двигаться. Поэтому необходимо создание именно такой энергичной группы, нет другой возможности выйти из всех этих промежуточных состояний.
Вопрос: На одном из уроков говорилось о том, что до махсома нами проходятся все шесть тысяч ступеней исправления, но в зародыше. Можно объяснить это подробнее?
Что значит – проходится нами? Это значит – настраивается кли, душа. Ее настройка происходит в несколько этапов: первый этап – это двойное скрытие, второй этап – одинарное скрытие, затем – махсом, далее следуют первое раскрытие и второе раскрытие, и Гмар Тикун (Полное исправление). Это миры: Наш мир, Асия, Ецира, Брия, Ацилут.
Начиная с точки в сердце и далее, мы растем. Что это значит? Растет моя душа. До тех пор, пока моя душа не обнаружила в себе точку в сердце, я существовал в течение тысяч лет во всевозможных десятках, сотнях кругооборотов жизней, но, вдруг почувствовав ее, отсюда и далее начинаю заниматься Каббалой в группе и так далее.
Что значит «точка в сердце»? Это та же душа, абсолютно то же самое кли, только вначале я ее чувствую как точку, которая и воспринимает только как маленькая точка, и поэтому ничего не может определить. Она может только как-то ощутить, что находится перед каким-то миром, перед чем-то темным, или – вдруг – перед чем-то, что ей немножко светит, но совершенно неопределенно. Как новорожденный ребенок – болтает руками-ногами и практически совершенно не ощущает ни себя, ни того, где, в каком мире он находится, кто вокруг него. Вот и мы в таком состоянии – точка в сердце.
Но эта точка в сердце состоит из всех наших 613-ти свойств, присущих душе, только еще неразвитых. Душа – это желание насладиться, состоящее из 248-ми желаний, которые мы можем исправить именно в действии, и 365-ти желаний, исправление которых происходит отдалением как бы от этих желаний.
Поначалу у нас есть только одна точка – мы ничего не знаем и ничего не можем выполнять. Но поскольку внутри она также состоит из 613 частей, то когда мы начинаем изучать Каббалу, участвовать в распространении и так далее, эти 613 желаний постепенно начинают развиваться – неощутимо, потому что они еще включены в точку. И каждый раз, когда мы с вами идем вперед, когда мы развиваемся, мы проходим эти ступени развития, называемые предварительными ступенями, это – «зман а-ахана», время подготовки к началу духовного пути.
В каждом своем состоянии, в любом месте, где бы я ни находился, я все равно нахожусь в своей душе – это все те же 613 частей, которые находятся в ней.
И поэтому наш путь кажется нам длинным, так как мы никогда не знаем, какие части мы в себе исправляем, и, кроме того, они входят между собой во всевозможные связи, то есть, исправив какое-то одно из 613-ти свойств, я при этом влияю на другое, исправив его, влияю на следующее и так далее. Получается, что это не просто исправление 613-ти частей, которые я могу просчитать, – я их не вижу, поэтому не могу и посчитать.
Что я делаю, выполняя 613 заповедей? 613 заповедей – это 613 моих отношений к моим всевозможным внутренним желаниям, это 613 действий, по которым я каждый раз настраиваю свое кли, душу, на внешнее восприятие. То есть, если я хочу свою душу настроить на немножко большее восприятие, чем точка, – значит, я должен произвести 613 действий над всеми 613 желаниями, хочу настроить еще чуть-чуть больше – и снова все 613 действий над всеми 613 желаниями. И так далее, пока я не достигаю такого порога чувствительности, когда начинаю уже ощущать Высший мир, а до этого я его не ощущаю.
Время, когда я развиваю якобы свои внутренние свойства, но еще не знаю, как, еще неосознанно – это время подготовки, но все равно всех 613-ти желаний. Поэтому не надо сетовать на то, что мы так много времени проводим в периоде подготовки. На это действительно уходит несколько лет.
Вопрос: Если я выбираю группу и ближнего своего по тому принципу, как рекомендовал Бааль Сулам, то должна ли группа объединяться с людьми, которые не соответствуют, на сегодняшний день, ее цели?
В этом вопросе есть несколько подвопросов. Должна ли группа состоять только из таких людей, которые объединены одной целью? Должна ли она существовать именно по тому уставу, который объясняет Бааль Сулам? Обязана ли группа быть хорошо склеенной командой, или в ней могут быть маленькие расхождения, противоречия?
Есть люди, которые пришли недавно, есть люди, которые разочарованы немножко, падают, есть люди, которые как-то отрешились, снова возвращаются. Мы же являем собой живой организм – единственный живой организм растущий, изменяющийся в природе, другого такого больше нет. Поэтому мы не можем требовать от окружающих нас, чтобы они были, как железные гвозди. Они все равно – люди, и у них есть взлеты, падения. Иногда взлет-падение происходит у человека в течение дня, а иногда это продолжается несколько месяцев. Как же мы можем отличить – это у человека просто такой затянувшийся прыжок вниз, или, может быть, после него будет такой же резкий подъем вверх, и именно это время спуска сработает эффективно на высоту подьема?
Заранее мы ничего не можем знать о душе, если вы спросите меня лично – и я тоже. То же самое я видел и у своего Рава. Кроме того, что он объяснял мне все проблемы, возникшие у тех людей, которых я к нему привел, я видел, что происходит – никто не может заранее знать пути души. Еще Соломон писал, что никому не известен полет птицы в небе, и так далее – он это красочно описывает (что значит «птица», «небо» и так далее мы с вами пройдем как-нибудь).
К чему я это говорю? Мы не можем судить своих товарищей за их ослабление в пути, а только лишь за то, если они будут абсолютно против нашего духовного устремления, и только тех, кто против. Но тех, кто некоторое время находится в состоянии расслабленности – «мертвый» человек, ничего не сделаешь, – надо каким-то образом подталкивать, пробовать тащить за собой или дать им время отстояться, что называется.
Однако, если вы видите, что это, наверное, надолго или, может быть, навсегда, – после этого такой человек, конечно, должен покинуть группу и не быть в ней балластом. Но, может быть, он просто меньше стал заниматься сейчас – бывает такое, что у нас ослабляется желание к занятиям, но появляется вместо этого возможность и стремление к другому какому-то развитию: допустим, заниматься подготовкой книг или какими-то другими видами работы, распространять, давать лекции и так далее. Любое активное участие в какой бы то ни было области нашего пути – это положительно.
Этот вопрос, конечно, серьезный. Группа должна состоять из активных людей и из тех, кто временно ослаб. Но тем, кто абсолютно против ее пути, в группе места нет. Что значит – против или нет, и какого пути? Этот вопрос прояснит принятие общего, единого устава всех наших групп. Если мы хотим объединиться в одно общее кли, которое притянет на себя один, единственный, огромный общий для нас Высший свет, то для этого надо, естественно, выработать единое правило нашего существования.
Вопрос: Что делать, если есть дискомфорт при смене места жительства, страны проживания?
Если у вас такой дискомфорт существует и его невозможно уничтожить созданием внутри себя другой атмосферы, внутренней страны проживания, то, конечно, вы просто обязаны искать, вам придется сменить место. Потому что все зависит от окружения человека. Если мы вокруг себя создаем подходящее окружение и существуем в нем, то тогда нам совершенно неважно внешнее окружение – оно существует просто для того, чтобы мы могли в этом теле и в этом мире существовать, а главное – это группа. Если же вы находитесь в таком состоянии, что не можете создать группу или войти в какую-то группу, то тогда вы должны, конечно, менять место жительства, или подключаться каким-то образом к нам.
Почему я это всем читаю? Потому что если мы будем больше знать друг о друге, будем слышать вопросы и отвечать друг другу, то мы этим соединим себя в нечто общее, мы будем перемешиваться своими желаниями, своими взглядами, а это самое главное.
В нас уже накоплено такое количество информации, что если бы мы немножечко раздвинули свое внутреннее кли, в нас уже ощутился бы Высший свет. Нам не хватает только расширения, только ощущения ближнего для того, чтобы расширить свое кли. Поэтому я уделяю этому время. Это очень важно для создания нашего общего кли.
Ни один человек индивидуально духовное не ощутит – вы все должны это знать! И для того, чтобы дать нам эту возможность, я сейчас и занимаюсь этим. Каждый должен поучаствовать в том, чтобы приподнять нас всех чуть повыше. Желаете ли вы, ищете ли вы какого-то особого стимула, который вы могли бы предложить всем остальным? Есть ли в вас это?
Вопрос: Почему Творец реагирует быстрее на ругательства в Его адрес, чем на просьбы?
Если говорить о Каббале, а не о каких-то нравственных поучениях, то нигде не написано о том, что Творца нельзя проклинать.
Что касается вопроса, во-первых, я не знаю, что вы подразумеваете под реагированием. Во-вторых, когда человек ругается, это значит, что он действительно высказывает себя из самой своей откровенной точки – он не рисуется. Обычно все положительное, что в нас, – оно наигранное, не наше, исходящее извне, свыше, сверху, наружное такое, а то, что исходит из нашего зла, из нашего эгоизма, – это исходит из нашей внутренней, более истинной точки. Поэтому, когда человек пробивает себя, или человека пробивает уже так, что он действительно выходит на требование, на крик к Творцу, то, естественно, что он быстрее получает отклик.
Самое главное – снять с себя все внешние фальшивые оболочки и начать относиться к Каббале, к Творцу, изнутри своего «я», из самого сердца. Если мы это сделаем, то оголим точку в сердце, и вокруг нее начнет образовываться экран. В первую очередь нам надо отсоединить от нее, сбросить с нее фальшивые одеяния – что мы все немножко играемся, в том числе и в Каббалу. То, что мы занимаемся ею, стремимся к духовному – это все пока еще игры в нас, не на самом деле, мы еще не находимся в этом нашей внутренней точкой. Надо ее оголить и именно из нее относиться к этому.
В вас она проявляется иногда только тогда, когда вы ругаетесь, и вы выходите на уровень, когда вас действительно задевает. Нам надо выйти на такой постоянный уровень и не только, когда вам больно, а потому что это необходимо, это – самое главное. И тогда вы увидите, что Творец будет реагировать постоянно.
Вопрос: Почему вначале приходит ощущение, и только потом его удается облечь в слова, объяснить самому себе, проанализировать?
Потому что ощущения мы сразу же проводим через наш орган чувств на экран, а потом только включается расположенная рядом с ним система осознания, анализирования – мозг. Это уже совсем другая система, в которой есть память, аналитическая система, система сравнения и так далее.
Этот процесс и в нашем мире, и в духовном протекает абсолютно одинаково, духовная система восприятия устроена так же, как и наша телесная. Разница в том, что нам дана возможность самим настраивать себя на восприятие духовного мира, хочешь – живи в нем, не хочешь – не живи.
Вопрос: Занимаясь распространением, всегда хочется быть значимым в этом деле и в ваших глазах выглядеть более достойно. А как бы отстранить свое «я» и работать независимо от того, благодаря кому – мне или товарищу – удастся сделать хорошее?
Я вам советую не заниматься тем, чтобы убить сегодня свою эгоистическую заинтересованность в распространении, в учебе. Вы, наоборот, вместо того чтобы убить свое «я», стремитесь быть больше всех, лучше всех, стремитесь быть виднее всех – этаким «противным отличником».
Стремитесь быть такими потому, что вам сегодня необходимо наработать большое количество часов, вам надо через себя пропустить много материала, надо произвести много-много всевозможных действий. Вы это все равно будете делать, исходя из эгоизма. Если же вы эгоизм уничтожите, то ни руками, ни ногами – даже пальцем не сможете пошевелить, чтобы что-то сделать, у вас пропадет самый главный стимул – эгоистической заинтересованности в Высшем мире, и вы останетесь просто бездушным существом, без движения. Поэтому двигайтесь эгоистически, стремитесь понравиться мне, своей группе, самим себе – это очень хорошо.
А затем, когда вы накопите огромное, достаточное количество таких действий, постепенно Высший свет сам начнет вас изменять. Вы вдруг начнете изнутри понимать, что вам хотелось бы то же самое делать, не исходя из эгоизма, а потому, что эти действия возвышенны сами по себе, потому что, поступая так, вы становитесь выше, принадлежите более высокому. Это даже невозможно объяснить – это то, что называется «хен дэ-кдуша» (притяжение святости).
Начинает ощущаться важность отдачи. Человек начинает чувствовать, что на самом деле существует совершенно другой мир, в котором ты живешь по совершенно другим законам. Там все построено на отдаче – все отдают друг другу, ничего не получая, даже не понимают того, что можно получать. И это существование абсолютно, оно вечно, бесконечно, потому что ничем не ограничено (находится выше ЦА). И на самом деле там существует все, а то, что мы оказались здесь, это такой темный фрагмент из всего нашего существования там, который даже не имеет места в духовном.
Когда в результате занятий, распространения, участия во всем в человеке появляется такое ощущение, тогда он уже – в мере этого восприятия, в мере такого проникновения – может работать со своим «я». Но если он будет убивать свое «я» раньше, чем начнет ощущать величие духовного, у него не останется никакой энергии для движения. Сегодня она у нас еще эгоистическая. Работайте эгоистически!
Я всегда благодарю людей. У нас принято поднимать друг за друга тосты. Указано: «Делающий хорошее для товарищей обязан об этом известить» (А-нотен матана ле-хаверо хаяв леодио). К этому призывает Каббала. Почему? Потому что этим ты показываешь пример, этим ты показываешь себе самому – из эгоизма или не из эгоизма ты это сделал. Иногда ты желаешь показать, но не рассказать, а когда ты еще и рассказываешь, кроме того, что показал, тогда у тебя уже появляется очень четкий отсчет – как ты это делаешь. При этом ты увеличиваешь связь с другими и заставляешь других тоже совершать поступки, направленные на отдачу, хотя бы внешние.
Поэтому ни в коем случае мы не должны это скрывать или работать не из эгоистических побуждений. Дай Б-г, чтобы у вас был огромный эгоизм – «слопать» весь Высший мир.
Вопрос: Сколько бы я ни делал, постоянно испытываю недовольство собой и чувство собственного ничтожества относительно Рава, своей никчемности в общем мироздании.
Любое свое состояние человек всегда должен раскрывать полностью. Каждое из наших состояний состоит из двух решимот: решимо от света и решимо от кли.
Решимо от света – это значит, относительно кого, в свете кого я себя ощущаю, кто мне дал это ощущение. Творец проявил Себя по отношению ко мне, и я так ощущаю Его рядом с собой – Он такой большой, а я маленький рядом с Ним, ничтожный. Это Он и дал вам возможность измерить себя относительно Него. Он уже поставил вас в какое-то соответствие с Собой.
Не называется ли это уже какой-то ступенью, каким-то продвижением? Разве люди, живущие обычной жизнью, могут то же самое сказать? Ведь вы уже себя измеряете относительно Абсолюта, а это уже что-то значит. Это первое. И второе – в вас проявляется недовольство собой, потому что вы себя ощущаете в отрыве от Творца. Это происходит в то время, когда вы исходите из состояния ничтожества, бессилия, то есть ощущаете свое кли.
А есть еще ощущение решимо света. Не пытайтесь быть таким, как Он, каким Он предстает перед вами, когда вы сравниваете себя с Ним, а возьмите и всей своей ничтожностью – таким, какой вы есть – прилепите себя к Нему, и сразу же вы прилепитесь к Цельному, к Абсолютному и будете Его частью. И неважно, что вы такой маленький и ничтожный, важно то, что вы включаетесь в Него своей точкой – и значит, уже принадлежите Ему, и значит, вы уже такой же, как Он.
Неважно, в какой доле человек включается в Творца. Зародыш не имеет ничего своего, но он находится в матери, и поэтому это самое дорогое, что у нее есть. Вы подумайте об этом – такая возможность правильного использования своего низкого, темного, якобы унизительного состояния у нас есть всегда.
У человека нет ни одного состояния, которым бы он не мог воспользоваться для того, чтобы сразу же включить себя в Творца, и, наоборот, сделать из него максимально эффективное, – иначе бы Творцом эти состояния не давались.
Вопрос: Мне кажется, что в переводах статей про группу использованы неправильные слова. На слове «товарищи» наложено слишком много ассоциаций с коммунистами, и вообще непонятно, какой источник у этого слова. Другое дело – «хаверим».
Мы с вами уже говорили о том, что иврит построен на духовных корнях. Это искусственный язык, который образовался из высших корней, поэтому на нем и не разговаривали в течение многих лет. Евреи всегда говорили на языке той страны, в которой жили, именно потому, что иврит использовался только для изучения духовного – Творца. Этот язык не предназначен для употребления в повседневной жизни.
Из структуры самого языка мы можем видеть, как сами слова говорят о свойствах, которые заключены в них. «Хавер» происходит от слова «хибур» – контакт, «хаверим» – соединенные вместе. Или, например, «группа» на иврите – «квуца», от слова «кибуц» – сжатые, собранные, соединенные вместе. Может быть, так и оставить без перевода слово «хаверим»? У нас есть слова, которые мы не переводим на другие языки, – это названия духовных объектов, такие как Кэтер, Хохма, Бина и так далее. Хотя их можно перевести, можно найти какие-то аналоги в других языках, но это будут абсолютно неточные аналоги.
Мы – первое поколение, которое начинает такое распространение Каббалы в переводе на другие языки. Естественно, есть трудности, неточности, несогласовки. Может быть, это решится в нашем поколении, может быть – в следующем.