Вопрос: Cостояние тяжелое, ничего не могу и не хочу, и дома невыносимая атмосфера. Вы советуете в таких состояниях работать через силу, работать через группу, а ее нет. То есть, есть сборище людей, которых надо самому тащить вперед. А как быть тому, кто их тащит? И у него пропадают силы?
Пишет это мой давнишний ученик, уже несколько лет занимающийся, интересующийся Каббалой.
Такое состояние – естественное. Одно могу только сказать – в человеке происходит полное накопление всей отрешенности, осознание всей его слабости, никчемности, отличия от Творца, невозможности самому продвигаться. До тех пор, пока он это чувствует в себе внутри, до тех пор эти состояния будут продолжаться.
Что это значит? Творец дает нам плохие состояния до тех пор, пока мы не поумнеем. И вместо того, чтобы сидеть и грызть себя, то есть обращаться внутрь себя и все время чувствовать, кто я такой, что я такой никчемный, ничтожный, ничего вокруг, ничего во мне… Вместо этого я должен изнутри этих состояний – оставить себя! Бросьте заниматься собой, сделайте на себя Цимцум, не обращайте на себя внимание, перестаньте ощущать свое, что вы чувствуете, перестаньте, вообще, возбуждать и исследовать свои чувства.
Вместо этого обратитесь к Творцу, даже если Он совершенно непонятен, неощутим. Обратитесь к Нему изнутри себя, и вы сразу же увидите, что вам есть с кем говорить, что есть Кто-то, Кто посылает вам эти состояния, и сразу же эти состояния превратятся в вас в состояния, готовые для продвижения. Вы увидите, что они вам необходимы именно для того, чтобы начать обращаться к Нему, находить контакт, то есть, находить способ выхода из этого мира в Высший мир.
Поэтому то, что он пишет: "состояние тяжелое, ничего не могу и не хочу", – правильно, на самом деле это так и будет еще продолжаться до тех пор, пока не опомнишься и не поднимешь глаза кверху. В этом проблема, об этом человек должен напоминать сам себе. И, как правило, он это не может сделать, тогда ему об этом должна напомнить группа, учитель. Я как раз в данный момент это делаю. То есть, постоянные систематические занятия, возвращения к урокам, какие-то записи, оставленные в разных местах должны напоминать тебе о том, что – "подними глаза, обратись не интравертно, а экстравертно, от себя наружу!"
Вопрос человека, который интересуется Каббалой и давно у нас занимается, живет далеко от Израиля.
Вопрос: С начала этого года я начал давать частные уроки по Каббале тем, кто хочет, помимо бесплатных виртуальных уроков и с моим присутствием, получать еще и индивидуальные уроки, рассчитанные специально для него, для его уровня, на его личность. Эти уроки я даю за плату. Мой принцип таков – если человек не желает помогать в распространении Каббалы, в работе над переводами и коррекцией текстов и так далее, то за индивидуальные занятия он обязан платить, как только он решает помогать, все его уроки становятся бесплатными.
Мы не имеем права брать деньги за занятия. Каббала – это метод постижения Творца каждым человеком, и мы обязаны эту методику донести до каждого человека – не за деньги и не на каких-то условиях, независимо от того, желают они или не желают помогать, распространять. Когда человек начинает у нас заниматься, он ничего не должен платить, мы берем всю оплату на себя. Через некоторое время, когда он входит в группу, не в нашу центральную, а в другие группы, допустим, израильские, он участвует в оплате общих расходов группы: оплата съема помещения, света, Интернета и так далее. Но нам, все равно, не идет от этого никакого дохода.
Далее, многие группы собирают деньги на распространение (флайеры, листовки, объявления в печатных изданиях и так далее) и сами же их реализуют, не передавая нам ничего. Кроме того, если группа находится далеко от нас и преподавателю, который туда едет, требуются большие затраты, тогда она оплачивает проезд преподавателя: или бензин, или тот транспорт, на котором он едет.
Но за сами уроки, за преподавание никогда деньги не берутся, мы не имеем права это делать, иначе мы не удостоимся сближения с Творцом. Это будет не распространение, это будет просто работа за деньги, а не духовное продвижение. И поэтому мы навлечем на себя за это только большие страдания и совершенно отрежем себя от духовного продвижения.
Кроме того, это профанация самой идеи Каббалы. Мы пропагандируем отдачу, мы говорим и обучаем людей – как отдавать, чтобы удостоиться подобия Творцу, чтобы выйти в духовный мир. Для этого надо достичь подобия Ему, то есть свойства отдачи. И что мы делаем при этом? – Говорим им: "За то, что я отдаю – я получаю", то есть, само наше действие получается такое – отдача ради получения, чисто эгоистический жест. Поэтому, ни в коем случае так делать нельзя. В Торе это сказано очень просто.
Я ему пишу: "Я бы вам советовал вообще больше не преподавать, чем преподавать за деньги, даже если эти ученики останутся без учителя. Потому что вы им преподаете не Каббалу, и вы сами при этом вредите себе. То есть, лучше это действие прекратить".
Не имеет значения сумма, он тут указывает, что суммы маленькие, потому, как вам известно, из закона отдачи, что сказано в Торе: "Дин прута кедин мэа", то есть – "суд одной монеты или суд ста монет – это одно и то же", неважно, вы уже становитесь получателем, даже если вы берете за это грош. Так что, это должно быть нам известно, и это должно быть известно всем нашим ученикам.
Другое дело – маасер, когда ученик приходит к нам сюда заниматься. Так же, как внешние группы собирают деньги на распространение и сами же реализуют, так и мы собираем маасер, так называемую десятину, с тех, кто находится здесь у нас в Центре, присутствует и занимается здесь. Ее реализовываем тоже на распространение.
То есть, все, что вы сейчас видите – обслуживание вас в мире, книги, рекламы, Интернет, кинофильмы – на все это нужны деньги. Вы можете представить себе, сколько стоит кинофильм, и что мы от него имеем. Например, Интернет нам стоит 6-7 тысяч долларов в месяц только одна трансляция. И, естественно, это должно оплачиваться нашим маасером.
Но ни в коем случае не брать с учеников. Учитель, беря себе в карман деньги с ученика, при этом просто отрезает себя от духовного – и ученика, и себя.
Вопрос: Почему же Бааль Сулам брал деньги за уроки и немаленькие, как вы говорили?
Правильно, Бааль Сулам брал деньги, и большие деньги, со своих учеников за каждый урок, и человек, который ходил к нему на урок, обязан был платить. Потому что это были особые ученики. Особые ученики, которые, желая, действительно, поработать вместе со своим учителем, должны были жертвовать.
Так же и у нас, те люди, которые просто приходят заниматься, находятся в группах, которые начинают изучать, присутствуют на наших общих лекциях, не платят. Мы сами платим за лекции, за залы и за все, и сами даем эти лекции, рекламу. Те, которые приходят заниматься в группу, через некоторое время начинают участвовать в жизни группы, компенсировать то, что они сами в этой группе потребляют.
Затем, через некоторое время они начинают собирать маасер (десятину), если они действительно находятся в группе и эта группа работает внутри себя для того, чтобы эти деньги тратить на распространение. Чтобы развиваться духовно, десятую часть своих материальных доходов человек должен тратить на распространение Каббалы, в этом выражается, на нашем земном уровне, его желание исправить малхут, десятую часть из десяти сфирот. Поэтому это обязательно.
И сказано в Торе, неважно, кто и сколько зарабатывает, даже нищий обязан десятую часть от своих доходов, сколько он там насобирал на улице, сдать в кассу. Потому что это – земное условие духовного продвижения, без этого даже и говорить не о чем.
Далее, есть такие ученики, которые желают идти вперед и проходить махсом, и к ним, по договоренности с учителем, с преподавателем, уже другие требования. Какие? То, что пишет нам Бааль Сулам в статье "Дарование Торы", что человек, который желает пройти в духовный мир, все отдает, оставляя себе только необходимое для своего существования, потому что больше ему ничего не надо. Все остальное он отдает для распространения Каббалы в мир, потому что это самое главное, самое необходимое, в чем нуждается мир.
Есть люди, которые пытаются накормить мир, которые посещают больницы, помогают людям, спасают их от страданий. Каббалист знает, что, помогая человеку, кормя его, леча его и так далее, мы не избавляем мир от страданий. Мы видим, что страдания только прибавляются в мире, потому что источник страданий – Творец, и Он будет работать над нами до тех пор, пока мы правильно не начнем воспринимать эти страдания, как средство возвышения и не подойдем, и не обратимся к Нему.
Поэтому каббалист употребляет те средства, которые он желает отдать на мир, только на распространение Каббалы, потому что это – единственный метод избавить человечество от страданий и возвысить его к вечной, совершенной цели.
Так вот, когда человек уже подходит к махсому, и уже в состоянии перейти махсом, тогда он заключает особый договор (но это в исключительных случаях) со своим учителем и платит больше маасера и именно преподавателю. Есть такие ученики среди нас, они вносят особый вклад в наши группы и своей работой, и своей материальной помощью. Все мы, в принципе, получаем от этого огромную помощь в распространении, в обучении и во всем. Благодаря им, в принципе, существуют наши группы.
У Бааль Сулама было шесть учеников, которых он вывел в Высший мир, от которых он требовал за посещение каждого урока примерно дневной или даже больший заработок, а уроки были раз в неделю. То есть, человек должен был отдавать за урок, допустим, 30-40% от того, что он вообще зарабатывал. В то время невозможно было работать каждый день, не было работы, и Бааль Сулам не пускал этих людей на уроки, если у них не было при себе платы за урок.
Это особый вид отношения учителя к ученику, и ученика к самому себе и к учителю, очень жесткий, очень особый. Он берет свое начало из древних времен, когда люди убивали свой эгоизм, живя специально в стесненных условиях, в бочках, удовлетворяясь только куском хлеба и простой водой, специально погружая себя в особые страдания. Здесь особые страдания не телесные, а особая нагрузка идет на душевные, на духовные качества человека. Когда заставляют его таким жестким образом критиковать или одобрять действия своего учителя, и то же самое, относительно Творца.
Вопрос: Ваши угрозы – начать скорое изучение "Науки Каббала", ввергают меня в полную панику. За год занятий я не смогу даже назвать 4 стадии света, через некоторое время мне удастся это вспомнить, но я путаюсь, дальше Цимцум Алеф дело не идет. Неужели на каждом занятии будет только одна "Птиха"?
Человек в панике, он из тех, кто очень плохо поглощает научный материал. Скажу только одно: невозможно изучать Науку Каббала с интервалом между занятиями в неделю, допустим, раз в неделю, вы ничего не запомните из предыдущего занятия, и, действительно, все будете не только забывать, а терять из памяти, перестанете понимать. Поэтому наши занятия будут широкие, я буду идти медленно и вширь, связывать это с нашим миром, внутрь буду включать письма Бааль Сулама, и другие, якобы, посторонние, но имеющие отношение к изучаемому, материалы.
То есть, занятие будет в виде широкого освещения и привязки к жизни. Поэтому не бойтесь, я думаю, что там будет достаточно времени для того, чтобы любой человек смог их понять.
Вопрос: Что значит "быть хорошим ребенком"? (Это я как-то сказал на утренних занятиях, что мы должны стараться быть хорошими детьми.) Например, Гитлер был хорошим ребенком и отличником, Черчилль – двоечником, Путина не принимали в пионеры. Что же это значит в Каббале – быть хорошим ребенком?
Быть хорошим ребенком в Каббале – это значит – изучать себя. Что может ребенок? Единственное, что он может, – помогать самому себе расти, от него не требуется в каждый данный момент никаких правильных действий. Он не может это делать, потому что все, что он совершает, да и все, что мы совершаем, как большие дети, мы совершаем в зависимости от того, что в нас в данный момент говорит. Но изучить, что именно во мне говорит, почему именно так во мне это говорит, максимально узнать себя, – это необходимо.
Буквально, в самом начале моих занятий, примерно через 3-4 месяца, у моего Рава разболелось ухо и началось заражение. Нужно было отвезти его к врачу, а кроме меня, никого не было. По дороге он говорит: "Ну, есть у тебя какие-то вопросы?", мы за эти месяцы почти даже не разговаривали. Я говорю: "Самый главный вопрос – как мне быстрее и правильнее продвигаться?" – Все! А что еще может меня волновать? Он говорит: "Ты для этого должен больше изучать себя".
Я тогда не совсем понял, что значит "изучать себя" – как медик, как психолог, как физиолог? Что изучать – то, кто я такой, что мне изучать надо? Я в себе ничего еще не чувствую. Я только чувствую, что мне плохо, что мне надо что-то найти, что у меня пустота. А как изучать это? Так вот, изучать себя – это значит, изучать как можно больше причины того, что во мне происходит, то есть, связывать их с Творцом, пытаться находить Его, Сидящего внутри меня и Делающего, Создающего во мне все эти мысли, желания, действия.
Вопрос: Говорится, что Творца я постичь не могу, но тот Творец, который во мне (человек уже начинает изучать себя), настолько слаб и мал, что эгоизм побеждает Его очень просто и быстро. Верно ли то, что если я могу взрастить Его в себе (этого Творца или этот эгоизм), то Он полностью раскроется мне? Как сделать так, чтобы я захотел, чтобы Он вырос во мне? С одной стороны, уже нет сил – быть под властью эгоизма, с другой – пока нет сил по-настоящему захотеть Творца. Где взять силы?
Это вопрос из московской группы. А силы взять через группу. Вам, в итоге, предстоит огромнейшее разочарование в самих себя, в итоге, бесцельность, пустота захлестнет вас. Вы увидите, насколько вы в разброде, разбросанности, ощутите свою никчемность, ничто не светит снаружи. Это вас обяжет, в итоге, начать создавать между собой в ваших особых жестких условиях правильные групповые отношения. Никуда не деться ни одной из групп, тем более таким большим группам, как московская.
Вы обязаны будете создать внутри группы ощущение устремления к Единому Источнику, важности достижения Цели. Вы должны будете внести в группу ощущение искренности, ощущение глубины – самой-самой сердечной глубины в постижении Творца, в достижении Его. Это должно гореть внутри группы и быть источником силы для всех. Если этого не будет, вы увидите, как постепенно от группы начнут отделяться и падать, падать ее члены. Останется просто костяк, который будет существовать или за счет привычки, за счет того, что просто совершенно некуда деться, или за счет того, что механически любят изучать материал, но серьезных людей в группе не останется. Или вы думаете наоборот, что останутся серьезные люди? А как они смогут серьезно существовать в такой группе? А, уйдя из этой группы, что они будут делать?
Поэтому, я думаю, что вам надо обязательно взять себя в руки, всем группам, и начинать культивировать в себе самое главное – высоту Творца. Нет ничего более важного в мире, чем Он, и я должен быть все время зациклен на Него. И тогда я увижу, что все в жизни исходит от Него – это главное, что я должен постичь. Почему я сейчас отключен от Него? Мне кажется, что все это крутится так, само по себе, я не вижу во всем этом проявление Творца. Вот сделать усилие в этом направлении мне должна помочь группа. Если не группа, я буду все равно от этого постоянно убегать.
Вопрос: Подарок Раву – это просьба вытащить меня? МА"Н?
Да, на самом деле, если вы развиваете такое желание в себе, такую просьбу, то естественно, это подарок для высшего парцуфа, потому что этим вы даете возможность Ему влиять, Ему отдавать.
Вопрос: Как найти в себе точку малхут и точку бины?
Точка малхут – это "я" в себе, а точка бины – это "мое устремление к Творцу". Найти эти две точки – самое главное для человека. И постоянно удерживать их в себе. И постоянно сравнивать – я и бина, и точка устремления к Творцу, точка в сердце. Из расстояния, из роста этих точек (из "я" – малхут, и из бины – из точки устремления к Творцу), и складывается кетер. И вот у вас получаются уже будущие 10 сфирот.
Вопрос: Свойство, которое раскрывается в данный момент, достигло уровня необходимости исправления? И поэтому раскрывается как "левушим" по отношению к точке в сердце?
На самом деле это так. То есть, левушим (одеяния) – это то, что в принципе, ведет нас к Творцу, и это то, как Творец относится к нам, – это одно и то же. Это тот парцуф (левушим), который находится между мной и Творцом как нечто среднее. Это, как, допустим, два противника (а ведь я с Творцом сегодня противники) сходятся и договариваются между собой на какой-то центральной, средней точке. Творец отдаляется от своего истинного состояния ко мне, насколько может, я приближаюсь к Творцу от своего истинного эгоистического состояния, насколько могу, и где-то мы встречаемся. И вот эта общая точка, где мы встречаемся, называется левуш между нами. Она еще называется миром между нами, я не вижу самого Творца, я вижу Его какое-то определенное проявление относительно себя. Это Его проявление относительно себя называется мой мир. Эта точка средняя между мной и Ним.
Это так же, как встречаются политики – два противоположных, ненавидящих друг друга человека. Они начинают постепенно отрешаться, отрекаться от своих крайних позиций, и постепенным соглашением, постепенным уменьшением своих требований достигают между собой какой-то согласованной точки. И на основании ее делают между собой контракт, что называется, договор.
То же самое у нас должно быть с Творцом. Мы постоянно должны этот договор между нами перепроверять, искать, каким образом я могу быть ближе к Нему, постепенно, постепенно переходить на Его сторону, чтобы эти левушим, скрытия, миры – упали, и мне больше и больше раскрывался Творец до Его полного раскрытия.
Вопрос: Может ли учитель помочь ученику, который находится вдали от него?
Естественно, это возможно, и не только возможно. Именно поэтому мы и создаем нашу мировую систему обучения, потому что можно через эти виртуальные связи общаться и передавать друг другу свои духовные впечатления восхождения к Творцу. Только ради этого и существует весь наш прогресс.
Нет никакой иной причины для того, чтобы человечество развивалось, – только вперед к Нему. Мы развиваемся только в той мере и в тех областях, которые должны помочь движению к Творцу. Это нам раскроется потом, а сейчас пока надо принять это как вера. Поэтому мы можем пользоваться всеми данными связями, возможностями, технологиями, которые нам только помогут быть, не как маленькая деревня сегодня, а весь мир – как одно целое.
Вопрос: Вы говорите о связи телесной и через это получение связи духовной. А какая материальная связь может быть на расстоянии, если чай мы Вам подать не можем?
Чай мне не могут подать и 200 человек, которые, может быть, здесь сидят, – подает всего лишь один, это не имеет значения. Ведь мы говорим о желании человека связаться с учителем. С учителем – это не значит через тело, хотя через тело, конечно, тоже, потому что начинается, как бы, с этого. Бааль Сулам говорит об этом в статье "К окончанию Книги Зоар".
А, вообще, связаться с учителем – это, значит, попытаться быть ближе к его мыслям, к его чаяниям, к его желаниям к вам. Это не зависит от стакана чая, стакан чая мне может подать и человек, который просто прислуживает здесь, работает за деньги. "Подать чай" – вы понимаете смысл этого, имеется в виду – что человек выражает в этом свое согласие со мной, свое одобрение, свое уважение к тому, кто я. То есть, он при этом возвышает Творца, и для этого он делает это действие. Это можно делать на расстоянии.
Вопрос: Откуда рождается любовь к Творцу?
Любовь к Творцу рождается из постижения Его действий на нас, когда мы, в самой глубине своих страданий, начинаем обнаруживать Его как Дающего нам эти страдания для того, чтобы возвысить нас. Тогда все эти страдания мгновенно обращаются в ощущение любви к Нему.
Вопрос: Сказано, что во время битвы Моше уставал держать руки поднятыми вверх. Тогда ему поддержали руки, чтоб не опустились. Это значит, что есть сила бины, способная поддерживать, быть против внешней силы?
Да. Моше – это символ бины в человеке. Есть малхут и есть бина. В Торе сказано, что Моше возглавлял войско, которое шло на завоевание земли Израиля по выходе из Египта. Было столкновение с амалекитянами, и Израиль то побеждал, то проигрывал. Как? – Когда Моше поднимал руки вверх, тогда Израиль выигрывал, когда он опускал руки, тогда Израиль проигрывал.
Что значит – поднимал руки? Это значит для бины (свойство Моше – это бина), когда поднимает Моше руки кверху – это подобие кетер. Бина, она, в принципе, желает быть уподобленной кетеру. Для того чтобы воевать с малхут, она должна все время получать силы от кетера, все время увеличивать себя в подобии кетеру. А кетер – стопроцентная отдача.
А как бина может влиять на малхут? Бина же – стопроцентная отдача, но только из себя. Если малхут подсоединяется к бине, как же я могу в таком случае победить малхут? Бина – это всего лишь вторая стадия, вторая степень авиюта, и она желает отдавать. Малхут – это четвертая стадия авиюта, и она желает получать. Когда малхут начинает потихонечку присоединяться к бине, это значит – она пытается захватить бину. Сказано в Торе, что амалекитяне начали побеждать Исраэль. Исраэль – это свойство бины, свойство Моше, Моше – от слова "мошех" (вытаскивает), как Машиах, – вытаскивает из эгоизма.
Так вот, как может бина преодолеть малхут, если малхут сейчас пришла в бину? Бина должна подсоединиться к кетеру, кетер – это источник всего, что есть, неважно, что он – нулевая фаза, но в нем есть все необходимое, в том числе и для малхут. Бина в таком случае должна приблизиться к кетеру и взять у него такой же кусочек, как захваченный ею в малхут, минимум такой кусок, и тогда она как бы его к себе присоединяет и может победить малхут, перевести ее из эгоизма в альтруизм.
Это и означает, что Моше поднимает руки и получает дополнительную силу. И на этом устроено у нас все исправление малхут, потому что сама бина не в состоянии это сделать, поэтому все наши молитвы, то есть, все наши желания, все наши подъемы эгоизма в бину, они, на самом деле, поднимаются в АВ"И мира Ацилут, души поднимают МА"Н в малхут мира Ацилут, та вместе с З"А поднимается в АВ"И. И далее поднимаются они вместе в А"А.
А"А мира Ацилут – это кетер. И никогда не может малхут исправиться, если поднимается только к З"А и в АВ"И, она должна обязательно вынудить их подняться в А"А (в кетер мира Ацилут), только там есть силы для того, чтобы исправить малхут.
Потому что малхут создана светом хохма, а в бине есть, всего-навсего, свет хасадим – свет отдачи, а отдающий – он слаб, ему ничего не надо для себя. И как только в него входит дополнительный эгоизм, ему некуда деваться, у него все направленно на отдачу, поэтому он сразу же должен получить свыше дополнительные силы.
Вопрос: Непонятно, как совместить, на сто процентов согласиться с тем, что с тобой делают и то, что все, что в твоих силах – делай.
Это является камнем преткновения для всех, кто начинает понимать, в каком состоянии он находится на самом деле. Сказано, с одной стороны: "Эйн од миЛевадо" – "нет никого кроме Творца", то есть, все мои мысли, действия, все мои желания – все это исходит от Него. А второе? – А второе сказано: "Делай все, что в твоих силах делать". Что мне делать тогда, если Он сидит внутри меня и все делает: мысли, чувства, действия. Все, что я сейчас делаю, думаю, говорю и то, что думаю о Нем, и так далее, до бесконечности. Как бы я себя ни крутил этими мыслями за хвост, все равно это Он. Что же мне остается тогда делать, где же я могу тогда быть в себе?
Я в себе – это та точка, которую я могу развить в подобии Творцу, в отрыве от себя. То есть, на самом деле, свобода человека появляется не внутри его эгоистического желания, а в том, что он прикупает в себя, создает в себе такое свойство, как в Творце. Этого в нас нет изначально. Создавая своими усилиями такое свойство внутри себя, такую маленькую область внутри себя, которая подобна Творцу, мы прикладываем свои усилия. И то, что создается в нас такая область, такое свойство, подобное Творцу – это и есть свободное человеческое Я. А все остальное – это эгоизм человека, в котором сам Творец сидит и все делает.
Вопрос: Почему малхут не может полностью отменить себя перед биной?
Малхут не в состоянии отменить себя перед биной, она может сделать на себя Цимцум Алеф, – это то, что мы делаем своим первым действием. Как только мы накапливаем достаточное количество эгоизма, прикладываем достаточное количество усилий для того, чтобы притянуть на себя окружающий свет, который таким образом срабатывает в нас, что дает нам силы противодействия этому большому накопленному эгоизму, тогда мы начинаем владеть этим эгоизмом, приподнимаемся над ним.
Появляется в нас свободная точка бины, и эта точка уже находится выше махсома. То есть, на самом деле, малхут не отменяет себя перед биной, не может себя отменить перед биной и никогда не нужно ей отменять себя перед биной, иначе она аннулирует себя. Мы говорили в прошлый раз, что ни в коем случае не должен человек уменьшать свои желания, он должен эти желания, наоборот, культивировать, но не обращать на них внимание. Он должен устремляться к Творцу, а что происходит с его желаниями? Они растут так, как им надо.
Например, если ребенок или зародыш в чреве матери командовал бы сам, какие органы у него сегодня должны расти, завтра и, вообще, как они должны развиваться, вы можете представить такое? Это подобно человеку, который говорит: вот это желание надо мне для моего духовного развития, а это нет и так далее. Откуда мы можем такие вещи понимать и знать? Мы не должны никоим образом, вообще, на это влиять, как ребенок не влияет на свое тело. Мы должны устремляться к Творцу, к жизни, к Источнику жизни, и тогда это наше духовное тело будет само по себе расти самым оптимальным образом.
Поэтому, отличие всех остальных методик от Каббалы в том, что Каббала ни в коем случае не трогает желания человека, она не уродует нас, наше строение, она только дает ему возможность большего, интенсивного и самого оптимального роста. Поэтому называется – наука Каббала. Наука о получении, это не просто так, и не наука о сжатии желания, об аннулировании себя до животного, до растительного или, вообще, до неживого уровня.
Нет. Мы ни в коем случае не должны обращать внимание на наши желания, мы должны устремляться только к Творцу. А что произойдет с нашими желаниями – это так и должно быть, у каждого они будут развиваться по его оптимальному пути.
Вопрос: Если только в этой жизни во мне открывается подлинное "я", то, что могло перевоплощаться миллионы раз до этого?
Миллионы раз до этого во мне перевоплощается мой эгоизм, каждый раз, из поколения в поколение, когда я рождаюсь. Каждый раз в этом эгоизме его приобретенные знания обращаются в новые качества, я рождаюсь более умным, более острым, более способным к ощущениям. Да и внутри этого возросшего эгоизма и возросших моих внутренних свойств проявляется все больше и больше точка в сердце, пока она не выскакивает наружу и не ощущается мною, как устремление к Творцу.