Вопросы и ответы - урок 26 августа 2003 г.
Добрый день, доброе утро, доброй ночи, в зависимости от того, у кого какое время суток сейчас.
Вопрос: Если группа не исправлена, и новый человек по своей природной слабости полностью принимает ее влияние, где этому спасение? А если человек сильный в своих свойствах, то противится и не может взять даже ничего хорошего от хорошей группы, и что же ему делать?
Человеку, который приходит в группу, мы не можем говорить: «Ты себя принизь относительно группы, ты себя поставь в положение учащегося», – и так далее. Ему вообще ничего не надо говорить. Мы должны первое время давать ему тот материал, который он готов слушать – самый простой, самый доходчивый, самый приятный, самый понятный, который дал бы ему наибольшее чувство уверенности, ощущение того, что он действительно приобретает что-то в этом мире, в наших занятиях для этого мира, для себя.
То есть не надо ему говорить поначалу, что каббала – это для постижения Высшего мира, в нашем мире человек ее практически не применяет, потому что человек получает устремление к Высшему миру, желание жить уже сейчас в духовном объеме, в том вечном объеме, в котором он всегда существует, и только на некоторое время подавляется эта его вечная жизнь восприятием от нашего мира.
Мы идем, как по рельсам, от одной нашей точки, где мы сегодня, к нашей Цели, – как бы двое рельс, и мы идем или едем на поезде. Этот поезд – это наш духовный путь, и пройти от одной остановки к другой по этому пути мы можем, если только выйдем в ощущения духовного мира, поднимемся из ощущения этого мира в духовный мир. Вот этот перепад, эта дельта, которую мы сможем преодолеть в течение своей жизни, и называется тот путь, который мы пройдем по этим шпалам, по лестнице подъема из нашего мира в Высший мир. Из начального нашего состояния – это исходное положение, в конечное, а это Цель.
Что значит «Этот мир»? Мы находимся в нашей душе в некоем духовном состоянии, но вдруг получаем такой довесок к нашему ощущению, который называется этот мир и который подавляет это духовное ощущение. И что мы должны сделать в первую очередь? Нейтрализовать воздействие этого мира на нас так, чтобы вернуть себе ощущение духовного мира, той ступени, на которой мы уже были до нашего опускания, окунания в ощущения этого мира, и даже подняться на еще большее ощущение. От результата моего прошлого гильгуля до результата, в котором я кончаю эту жизнь – итог жизни.
Как приходит человек в группу? Приходит добровольно. Каким образом он окунается в этот мир? Окунается настолько, насколько ему положено по его желанию. Каким образом он восстанавливает свою связь с тем, что у него было из прошлого гильгуля? Работая над собой.
Не надо его давить, не надо с ним ничего делать. Надо максимально давать ему тот материал, который он сможет пережевать, пропустить через себя, а естественное следствие этого – нисхождение Высшего света и исправления его души с помощью Ор макиф.
Значит, он должен вызвать Ор макиф, который есть в нем, согласно его решимот, от предыдущего состояния и добавить своими усилиями дополнительный Ор макиф, который поднимет его уже к следующему состоянию, то есть перейдет со ступеньки на ступень. Это наша задача.
Ни в коем случае не заставлять людей ничего делать, ни в коем случае не давить, не вводить какие-то диктаты. Постепенно они должны понять, что в группе существуют какие-то законы, уставы, потому что эта группа хочет продвигаться, она желает создать общество, в котором каждый желающий продвинуться – сможет продвигаться. Но на новеньких нельзя никоим образом оказывать влияние, никакими силовыми методами не вводить эти законы, а делать по-другому: приходит человек, пускай сидит, пускай занимается, он хочет быть более внутри – он должен прикладывать больше усилия, он должен требовать от себя больше, он должен участвовать больше в работе и так далее. Этим он входит в более узкий круг, и еще более узкий круг, если он может дальше настраиваться на большую работу, на большее пожертвование и так далее.
Вопрос: Работая в группе с желаниями товарищей, в том числе материальными, стремясь их наполнить, развернуть к Творцу, я исполняю эти желания как животные желания для подъема?
Нет, я бы не советовал вообще работать с желаниями товарищей. Мы не находимся с вами еще на таком уровне, когда мы все вместе стремимся к духовному и совершенно не желаем использовать какие-то наши материальные потребности. Только в большой, продвинутой группе можно работать с материальными желаниями товарищей, когда, видя его материальные желания, я удовлетворяю их, и для меня эта работа становится духовной работой.
Это работа для очень продвинутых групп, для очень продвинутых людей. Если же мы с вами начнем сейчас этим заниматься, мы просто обратимся в группу эгоистов, которые если и помогают друг другу, то ради каких-то своих эгоистических соображений, или это приведет нас к тому, что мы будем как бы использовать группу, свое положение, свое звание стремящихся к духовному для материального или какого-то иного самонасыщения.
Поэтому, ни в коем случае, мы не должны удовлетворять никаких желаний товарищей, кроме одного – мы должны вместе создавать устремление к Высшему. Только в этом должны прилагаться наши совместные усилия, все остальное – каждый делает для себя. В этом мире мы с вами не переплетаемся вместе – у каждого свои домашние проблемы, у каждого свои материальные проблемы, профессиональные и так далее. Если мы начнем путать этот мир с духовным, не находясь еще в духовном мире, то мы этим просто все перепутаем у себя и развалим сами себя.
Поэтому, ни в коем случае я не советую вам заниматься материальными проблемами товарищей, только духовными. То есть мы должны создать хорошую духовную группу, которая устремляется к Высшему, для которой это идеал, которая занимается распространением, в которой могут принять участие все, независимо от их материальных проблем. Материальные проблемы каждый пока решает сам, не может человек прийти в группу, и чтобы группа начинала решать его материальные проблемы. Такого быть не должно.
Вопрос: Что значит, почувствовать внутри разбиение келим?
Это значит достигнуть в своем духовном подъеме такого уровня, на котором произошло разбиение келим, то есть почувствовать себя состоящим из разбитых духовных свойств, когда я желаю духовного ради себя. Я должен стремиться в Высший мир, потому что он – Высший, потому что в идеале я должен находиться в нем, потому что я должен оторваться от этого мира и прильнуть к вечности, к совершенству. Я пока еще считаю все эти духовные приобретения полезными для моего низшего материального существования – в таком состоянии я пока сейчас нахожусь. Это нормальное наше состояние, не надо этого стесняться, бояться, надо просто его полностью раскрыть.
Раскрытие в себе именно такого состояния, когда и духовное я хочу только для того, чтобы каким-то образом насытить себя в этом мире (на этом эгоистическом уровне), тоже необходимо. Такое состояние называется постижением уровня разбиения келим. Мы в нашем подъеме снизу вверх постигаем те ступени, которые происходят сверху вниз.
Вопрос: Как преодолеть разбиение в своих ощущениях?
Преодоление разбиения в своих ощущениях происходит после того, когда ты чувствуешь, что духовное – самое высшее в нашем мире, что твое вечное движение по духовному пути – оно и является твоим Путем. Окунание в этот мир, даже временное, вдруг выбивает тебя из этого ощущения, забирает на себя все твое внимание, все силы. Вот когда ты ощущаешь это, тогда у тебя появляется возможность преодолеть разбиение в своих ощущениях. То есть ты делаешь любые усилия для того чтобы, несмотря на то, что окунулся в ощущение этого мира, продолжать свой путь в этом мире во имя духовного продвижения. Если человек это делает, то тогда этот мир является для него только лишь подспорьем, чтобы подняться с одного уровня на другой, по шпалам, по шпалам, вперед и вперед.
Вопрос: Когда мы лучше понимаем духовные процессы: изучая их в книге или изучая их на себе в столкновении или с помощью товарищей?
Изучая по книге, мы вызываем на себя Высший свет, а затем в этом свете нам легче увидеть себя, когда взаимодействуем в группе с товарищами. Невозможно чисто теоретически ничего понять, именно теоретически ты можешь притянуть на себя этот духовный потенциал, духовный свет. Он что-то в тебе делает, совершенно непонятно, неощутимо.
А когда ты начинаешь работать в группе и видишь плохое и хорошее в себе и в остальных, оцениваешь это, – вот тогда ты чувствуешь от раза к разу, как твои занятия дают тебе дополнительный духовный потенциал. И ты каждый раз по-другому, глубже видишь зло, оцениваешь относительно него добро, в зависимости от своих переменных состояний подъема и падения. От того, как в своем падении или подъеме ты оцениваешь других, состояния постоянно, постоянно меняются.
Необходимо, с одной стороны, учеба – для привлечения Высшего света, с другой стороны – группа для того, чтобы эта учеба уже облачилась в какие-то четкие ощущения, определения, действия. Действия – они только в группе и никогда не в учебе. В учебе происходит только накопление духовной энергии.
Вопрос: О чем можно думать во время урока относительно мировой группы, чтобы получить от нее силу?
Если я думаю о себе, как о включенном в большую мировую группу, которая вместе со мной сейчас устремляется вверх, потому что каждый из нас состоит из всех желаний всего мира, то я при этом как бы работаю над устремлением своих собственных желаний, включенных во все остальные души. Потому что эта наша маленькая мировая группа, насчитывающая, допустим, всего лишь несколько тысяч человек, является, относительно меня, как бы представителем всего земного населения, всего человечества. И представляя ее, думая о ней, желая вместе с ней подняться вверх, я при этом как бы приподнимаю все свои вкрапления во всех остальных душах вверх, то есть, делаю это не сам, сугубо индивидуально, эгоистически, а желаю приподняться со всем человечеством.
Что это дает мне? Даже такая попытка немножко оторваться от своего "Я" относительно всех остальных и подумать о том, чтобы мы вместе поднялись относительно Творца, она тоже чуть-чуть альтруистическая. То есть я думаю о том, какая польза от этого Творцу, а не мне лично, что, конечно, Он получает удовольствие от того, что мы все вместе стремимся приподняться к Нему и представить Ему наше общее кли. Одновременно с этим я приобретаю большее желание от всех остальных, потому что мысленно как бы включаю себя в них. Наряду с тем, что я представляю остальных оторванными от себя и хочу преодолеть эту оторванность, я при этом как бы стремлюсь к тому, чтобы мои желания были альтруистическими, то есть, желаю почувствовать всех остальных, как свою часть. Поэтому в итоге я приобщаю к себе какое-то исправленное большее кли, и тогда действительно Высший свет светит в меня.
Если я этого совершенно не делаю, если я сижу один, поглощаю материал, и нет никакой мысли о том, что существуют еще другие рядом со мной, которые также занимаются, то мое продвижение минимально. Попробуйте во время учебы завести себе будильник, подтолкните товарища, когда вы вспомните об этом, и он чтобы вас подтолкнул. Время от времени, чтобы кто-то вам напоминал во время учебы, что надо об этом подумать. Вы будете сразу же забывать об этом. Но вот этот мгновенный микровыход из себя относительно других сразу же привлекает к вам импульсом Высший свет, и вы совершенно по-другому выйдете с урока, вы почувствуете внутри себя столкновения между биной и малхут.
Надо думать о мировой группе – думать о том, что ты вместе с ними, что вы одно общее кли, что только вместе, объединяясь, вы можете почувствовать Высший мир и Творца. В мере вашего объединения с другими душами получается то кли, в котором проявляется Высший свет. Никогда в одном человеке, в индивидуалисте это не проявится. Потому что наше настоящее кли, в котором каждый может получить Высший свет, – цельное кли, называемое Адам, цельная душа, она вся – это мое кли.
Если я могу присоединить к себе какие-то его части – это и будут те келим, в которые я получу духовное постижение, следовательно, я не могу думать о духовном постижении прежде, чем я присоединю к себе дополнительные желания. Поэтому только человек является существом, которое может постичь Высший мир, постичь Творца, потому что только человек может приобрести желание от посторонних. Приобретение желаний посторонних или ощущения посторонних вне себя свойственно только человеку, потому что только в человеке есть ревность, зависть, стремление к власти, к почету.
Вопрос: Вы сказали: учишь не понимая, а потом вдруг… и понял?
Да, я так сказал, потому что воздействующий на нас Высший свет, Ор макиф, действует таким образом. Я произвожу много-много усилий, на меня много-много раз нисходит этот Высший свет, я совершенно ничего не ощущаю. Но, вдруг, внутри меня происходит качественный скачок, я думаю, что те, кто занимаются, ловят себя иногда, что – оп! – и вдруг я начинаю что-то понимать, что-то внутри меня вдруг прояснилось, открылось во мне что-то новое, куда попало какое-то новое высшее постижение.
Отсюда исходит его Вопрос: "А зачем понимать, ведь не мозги же нас продвигают, надо прийти к чувственному ощущению Творца?" Это верно, но в любом случае наше постижение состоит из умственного и из чувственного. Потом они сливаются вместе, помогая друг другу, пока не получается одно общее кли, в котором в Ор хасадим включается уже Ор хохма, когда эти два света поддерживают друг друга. А пока они в нас еще совершенно различные. Есть люди, которые больше чувствуют, есть люди, которые больше получают через разум, и мы должны идти и обоими путями. Поэтому стремиться надо и к тому, и к другому.
Я получил извещение о том, что в Москве начали продаваться книги по Каббале, которые не являются нашими книгами, а какими-то другими, кто-то другой их выпускает. Люди по этому поводу беспокоятся.
Для меня нет такого понятия как конкуренция, потому что если человек может сделать ту же работу и поднять все человечество выше к Творцу, сделать это лучшим методом, более удобно, приятно, быстрее, чем я, так я могу быть только помощником ему, если он согласится меня взять, потому что это моя цель. Не цель, что это сделаю я, а цель, чтобы это было достигнуто. Поэтому, если это сделает кто-то и лучше, и быстрее, чем я, от этого все мы выиграем. Почему я должен тогда ревновать или завидовать, или ограничивать кого-то в чем-то?
Все имеют право на любую форму деятельности, и мы знаем, что мы сами, когда проходим, все наши этапы развития, проходим всевозможные состояния, ощущения, падения, оценки всех нас со всех сторон – плохих, хороших. Мы думаем о Творце и творении, и о Каббале, как методе развития, то, как о самом плохом, то, как о самом хорошем, – и так, и сяк. Я оказываюсь на месте мистиков, волхвов, шаманов, на месте каббалиста, и на месте самого примитивного человека, который живет животной жизнью, на всех местах.
И я думаю, что мир имеет право на получение любой информации. И наоборот, чем больше всякой информации в него войдет, тем быстрее он получит возможность выбрать из всего этого – что шелуха, а что самое главное, что клипа, а что истина, ценность, святость. И поэтому все книги, все методики имеют право на распространение, на существование, именно потому, что так выгодно всем-всем нам для того, чтобы прийти к Цели творения. Даже неважно, что я где-то, может быть, ошибаюсь и не моя методика, может быть, самая лучшая, неважно. Каждый пускай идет, а в итоге для всех для нас это будет разнообразное меню, из которого мы быстро выберем, что, на самом деле, самое главное и полезное. Поэтому ни в коем случае не надо никому ничего запрещать.
Мы изучали, что в Каббале насилия нет, наоборот, Каббала пропагандирует, абсолютную свободу для человека в его постижении, в его духовном развитии. Каждый имеет право быть на любых занятиях, ходить в любые группы, быть отправителем любых религиозных атрибутов и так далее. Никому ничего не запрещается, наоборот, это похвально. У меня присутствуют ученики и вы, может быть, слышали, когда они у меня спрашивают: "А Вы лучший или Вы единственный, или есть еще кто-то"? "Дорогой мой, – я отвечаю ему. – Я тебе могу дать еще 20 мест, где изучают Каббалу или что-то вроде этого, которые я знаю, но я очень многих мест и не знаю. Я тебе советую – иди и узнай". И ни в коем случае не препятствую этому, а, наоборот, я заинтересован, чтобы любой приходящий ко мне одновременно узнал, а что есть в других местах. Только если он хочет быстрей продвинуться, чтобы он быстро все это проанализировал и выбрал.
Поэтому никакие другие методики, книги, каббалистические центры, которые открываются в Москве или еще где-то, не могут нам вредить. Если они сами по себе ограничены, если их задача – нажиться на Каббале, если их задача – захватить людей, так им от этого только будет плохо, пусть они думают о том, что же рядом с ними находится и кто существует – я об этом никогда не думаю. Я также получаю не очень приятные известия о еврейских религиозных кругах, которые недовольны моей деятельностью и тоже считаю – они имеют право быть недовольными, это их дело. Я, лично, не обращаю внимание ни на кого – у меня существует своя миссия, как я ее понимаю, как я ее принял от своего Учителя, я ее и провожу дальше. Лучше всего не обращать ни на кого внимание. Мы должны, конечно, приложить большие усилия, чем прилагаем сегодня, для распространения идеи творения в мире. Но бояться не надо никого. Правда – она себя покажет, где она и с кем. Не имеет значения, на самом деле, у кого она есть. Главное – чтобы быстрее проявилась и, чтобы я увидел, где она. Сам с удовольствием пошел бы в другое место учиться, если там лучше.
Вопрос: Падение – это когда я забыл о величии Творца?
Совершенно верно. Очень хорошее определение. То есть, как только исчезает из человека ощущение величия Творца, начинается его падение.
Вопрос: Когда я слушаю занятия по Зоар, то при этом во мне происходят какие-то огромные ощущения, целые пласты приходят в движение внутри меня. А когда я слушаю ТАС по утрам или остальные части наших занятий, то я не чувствую свою причастность к этому. Где тут кроется ошибка?
Постижение по книге Зоар построено по принципу постижения нашего мира естественным путем, подобно тому, как это происходит у детей. Я существую в нашем мире в качестве маленького ребенка, я ощущаю, хватаю в рот. Знаете, как дети все тащат в рот, пытаясь все ощутить своими руками, все получить, притянуть к себе, исследовать вот таким образом мир.
Потом я больше его исследую звуками, зрением и так далее – более удаленно. Потом я становлюсь уже настолько умным, что я могу исследовать его с помощью приборов, то есть не непосредственно своими пятью органами чувств, а инструментами, которые расширяют диапазон моих органов чувств. Это естественный способ развития человека в нашем мире.
Из ничего, из ничто, которым является новорожденный, он постепенно входит в ощущения нашего мира. Таким же образом Зоар хочет преподнести нам развитие и вход в Высший мир. Благодаря тому, что мы читаем Книгу Зоар постепенно, медленно, буквально месяц за месяцем в течение полугода, года, полутора лет, мы начнем входить в духовный мир. Мы начнем чувствовать, что мы в нем находимся. Он начнет дышать на нас. Мы начнем чувствовать мироздание, как находящееся вокруг нас. Вот таким образом непосредственно Зоар вводит нас в этот мир. Это совершенно другой метод, чем наука Каббала, которая действует с помощью намерения: ты обязан работать в группе, ты обязан усилием привлекать на себя Окружающий свет.
И при изучении Зоар ты можешь делать то же самое, но даже если мы будем просто читать Зоар с объяснениями в группе, он будет вводить нас в Высший мир непосредственно, чувственно. Не через разум, а через чувства. Поэтому, есть люди, которые больше чувствуют себя, свою принадлежность духовному развитию через Зоар. Есть люди, которые чувствуют свое духовное развитие больше через изучение науки Каббала. Это зависит от сорта души. Я бы сказал, что потом это в вас нивелируется. У меня тоже так было сначала: я пришел в Каббалу с желанием постичь Высший мир с чисто научной точки зрения, а потом развились и чувственные ощущения и это все смешалось, потому что в итоге и малхут, и девять первых сфирот работают сообща, вместе. И нет уже никакого отличия между ними. Они поддерживают друг друга. То есть, и сердце, и разум одновременно работают в постижении Высшего.
Вопрос: Повышается ли общая чувствительность в процессе занятий Каббалой? Вещи, которые раньше не замечал, не обращал внимания, теперь прямо-таки превратились в катастрофу. За этим следует беспричинное счастье или, вдруг, какие-то проблемы.
На самом деле у нас постепенно наряду с нашим духовным развитием происходит увеличение желания. Вдруг, вчерашние маленькие желания, сегодня становятся огромными, большими. И мы начинаем путаться, мы начинаем влезать в такие жизненные проблемы, которые раньше нас не волновали.
Если раньше я удовлетворялся какой-то обычной зарплатой для того чтобы прожить, а все остальное готов был отдать своему духовному развитию, то вдруг у меня все переворачивается, я начинаю стремиться к чему-то материальному вместо духовного. Почему? Потому что мои желания, в итоге, расширились. И на этом мне надо сейчас делать свое собственное исправление.
Поэтому не волнуйтесь, вас еще будет кидать во всякие наслаждения нашего мира, в его услады, в его постижения, в почет, в знания, в богатство, – это еще будет у вас впереди, вы еще много раз споткнетесь на всех на этих помехах, которые получите, пока не вернетесь к тому, что духовное стоит намного выше и лучше, и уже окончательно не откажетесь от того, что этот мир должен существовать только как минимальная точка, с которой я поднимаюсь с одной ступеньки на другую духовную ступеньку.
Вопрос: Если маасер не платить, то деньги все равно уйдут в бездну на какие-то глупые, бесполезные, вдруг появившиеся хлопоты...
Если человек уже это видит, значит, он что-то понимает. Каббалисты требуют от нас выполнение в этом мире определенных законов потому, что таким образом устроена Высшая система. Мироздание устроено вокруг нас таким образом, что существует один общий Закон, который руководит всем. Если я этому Закону подчиняюсь, тогда я нахожусь с ним в гармонии и для меня все, что исходит от него вовнутрь, на меня, направлено самым добрым и самым полезным, эффективно развивающим меня образом, способом.
Почему обязателен маасер? Потому что этот закон влияет на нас первыми девятью сфиротами, а той сфирой, которая расположена относительно малхут, на нас не влияет, нам запрещено исправлять эту малхут. Поэтому и мы, если хотим подставить себя под правильное влияние этого внешнего Закона, отставляем маасер в сторону и используем только 9/10 наших возможностей и ресурсов (для земных целей), а десятую часть полностью, вообще отдаем. Тогда мы, в какой-то минимальной пропорции, соответствуем этому закону. Если мы это не делаем, то, все равно, эта десятая часть уходит и более десятой части. Все остальные мы тоже тратим на бесполезные цели, они не эффективны. Но человека в этом не убедишь, объяснения вы можете получать, а результат скажется потом.
Единственное, что могу сказать: если человек подставляет себя под этот закон, то есть, десятую часть отдает на распространение, то таким образом, по крайней мере (даже если он ничего не делает), он уже находится в каком-то переходе с одной ступеньки на другую ступеньку. Потому что, находясь в этом мире, он уже каким-то образом соблюдал духовные условия – хотя бы только в том, что выделяет десятину на распространение Каббалы, на исправление мира – этого достаточно.
У меня есть много таких "учеников", у которых нет времени и желания заниматься, но которые где-то подсознательно понимают, что это правильный закон, и они поддерживают нас своими материальными взносами, я не могу вам просто это показать, но я знаю тот духовный выигрыш, который они от этого имеют, потому что человек участвует в духовном развитии, в духовном исправлении мира – иначе нельзя!
Вопрос: Могут ли разные желания в одном человеке, в одном парцуфе, обладать разными экранами? Соответственно, может ли человек находиться в разных мирах, на разных уровнях сокрытия света?
Человек, естественно, обладает разными экранами, потому что в нем одновременно существуют различные желания. Одновременно у меня есть: кетер, хохма, бина, З'А, малхут и все стадии авиюта на каждое из желаний и, соответственно каждой из них – экран.
Это подобно тому, как я прихожу, допустим, в ресторан, заказываю себе какой-то обед, который состоит из многих блюд. В соответствии с этим, на разные блюда у меня существуют разные желания, разные вкусы. То есть, разные условия, с помощью которых я могу использовать эти все наслаждения на отдачу (если это в духовном мире).
То есть, существует множество всяких экранов, соответственно тому, что у нас существует 613 желаний. На каждое из этих желаний существует свой экран и, естественно, что мы получаем 613 видов света! В себя, в один парцуф, на один зивуг дэ акаа! И так каждый раз! Затем, когда человек начинает ощущать себя в Высшем Мире, он ощущает себя через эти 613 желаний так, как я себя ощущаю сейчас, в нашем мире через слух, зрение, обоняние, осязание, вкус – через пять ощущений я чувствую свое нахождение в мире.
Так же и в Духовном мире я ощущаю себя через 613 ощущений одновременно. Это рисует во мне картину моего пребывания в духовном мире, моего духовного существования. И эта картина складывается из сопротивления ради отдачи на все 613 желаний.
Поэтому, естественно, что в человеке есть множество разных экранов, на каждое из его желаний и, соответственно этому, он получает различные света. Представляете теперь, насколько духовный мир богаче нашего, если у меня существует одновременно 613 постижений и притом все они, сами по себе, составные.
В книге Бейт Шар а-Каванот (Врата намерений) Бааль Сулам дает объяснения на текст АРИ, он рассказывает, что каждый зивуг дэ-акаа, то есть, каждое частное постижение состоит из 25-ти сложенных друг в друге (как в пакете) парцуфим. А каждый парцуф, в свою очередь, состоит из подпарцуфим, из сфирот, из подсфирот и так далее. То есть, любой наш зивуг дэ-акаа, который вводит нас в общие ощущения духовного мира, состоит из огромной информации. Огромнейшей информации!
Вопрос: Решимот ближнего – это мои решимот?
Решимот ближнего это не мои решимот. У каждого свои решимот. Я, как бы, получаю от своего ближнего его желания, прилепленные к моим. Что это значит?
Если есть одно кли Адама, и затем оно делится на 600.000 частей (это когда кли Адама падает и раскалывается на 600.000 фрагментов), то, если я беру вот это отдельное маленькое кли, одну тысячную часть, душу, то она, в свою очередь, также делится, как и общее кли, на такое же количество частей. Где здесь моя часть? Одна из этих частичек – моя, все остальные – не мои, они являются частями души Адама.
Что я должен делать? Я должен вбирать в себя все остальные части, которые здесь существуют, чувствовать их в себе. Если я вбираю в себя какую-то часть, значит я, как бы, присоединяю к себе эту душу, я вбираю в себя следующую – присоединяю еще одну душу и так далее.
Таким образом, исправляя себя, я одновременно исправляю свое вкрапление в этих душах. Потому что каждая из них тоже состоит из частичек и меня. Вот это я, допустим, вот это моя частичка вот в этих душах (нижняя, такая же) я ее исправляю; исправляю и в следующей душе (вот эту частичку) и так далее.
То есть, получается двойное исправление – я исправляю в себе внутри частичку, которая является представителем этой души и исправляю свою часть, включенную в остальные души. То есть, можно сказать так: вот это мое "Я " необходимо поместить во все 600 тысяч душ.
Число 600 тысяч символизирует для нас все души, на самом деле их миллиарды. Себя я строю – свое общее кли, так, что от всех 600 тысяч душ я получаю внутрь себя уже исправленные части, потому что я исправляю себя внутри них. То есть исправил я свою часть в какой-то душе – в первой, например, из этой первой души я получаю в себя ее исправленную часть. Исправил себя в душе номер два, получаю из нее свою исправленную часть номер два, и так далее. То есть, все происходит только посредством того, что я исправляю себя в отношении к ближнему. Это называется "возлюби ближнего, как самого себя" – исправь свое включение в ближнем так, чтобы оно было хорошим, отнесись к нему хорошо, правильно – это общее правило всей Торы. Тогда ты получаешь общее кли, в которое входит свет, называемый Торой. Только так – пропуская свои правильные желания через других. В нашем случае это реализуется через группу.
Поэтому-то решимот не одни и те же, мои решимот остаются моими. Просто они включены в другие келим, и я их исправляю таким образом. Что это значит? Я и сейчас существую, состоящим из всех остальных желаний, но я не могу непосредственно из себя исправить эти желания, потому что желания во мне не мои. Они – вкрапленные в меня от других душ, поэтому я должен только через отношение к ним исправить себя. Во мне находится огромное количество всевозможных желаний, которые я могу исправить только через отношение ко всем остальным. Таков духовный закон. Он работает на отдачу, по-другому нам к нему нельзя отнестись.
Нам очень важно это понять, и этим проникнуться. Никуда мы не денемся, как бы нас не забивали социализмами и коммунизмами, какими бы мы ни были эгоистами, или какими-то израильскими кибуцниками. Коммуны, которые здесь были, испортили все израильское общество. Этот гнилой социализм, который сейчас здесь существует. Мы, наверное, последняя социалистическая страна в мире. Мы должны понять, где в этом призыве любви к ближнему правда, а где ложь. Если он делается ради духовного исправления, ради духовного возвышения, то он не имеет никакого отношения к тем стереотипам, которые были навязаны нам в прошлом.
Вопрос: Как подойти к правильному восприятию этого и духовного мира? Не является ли тут что-то моими фантазиями?
Я вчера смотрел маленький ролик, который мне прислали из Москвы. Там, в программе Гордона выступали двое ученых, которые объясняли современное понимание устройства мира. Они говорили о том, что мир на самом деле существует выше времени и пространства. Что время и пространство существуют только относительно постигающего их человека. Мы не знаем, что существует на самом деле существует вне нас. И они говорили о каббалистических понятиях так легко, свободно, считая, что это наука доказывает, наука так продвигается, хотя говорилось о диалектических понятиях, которые раньше отвергались учеными напрочь.
Они рассуждали о том, что мир – это замкнутая система, что невозможно говорить о том, что было до сотворения мира, потому что там никакого отсчета времени не существовало. Что наш мир имеет начало и конец. Что он движется по определенному закону. Что этот закон мы наблюдаем от микрочастиц и до огромных глобальных частей. Что вся эта материя, которая существует в этом мире, на самом деле проявляется так только относительно нас. Это же и утверждается в науке Каббала.
Любой мир является иллюзорным, даже духовный, пока мы его не раскроем полностью до мира Бесконечности. Он иллюзорный в той мере, в которой нами не постигаем. Ведь каждая ступенька, каждый духовный уровень состоит из части, которую мы постигаем, и из части, которую мы не постигаем. Часть, которую мы постигаем, и является истинной, правильной, но это всего лишь фрагмент от полной картины мироздания. А полное, абсолютное познание – это самый последний этап, к которому мы стремимся. И когда мы его достигаем, мы обнаруживаем полное проявление Высшего света относительно нас – простой Высший свет. И тогда все остальные картины в нем просто пропадают, как частные. Но все эти картины, вплоть до самой последней, существуют только относительно наших 613 духовных органов, 613 наших желаний. А если бы у нас этих желаний не было, или они были бы какими-то другими, мы бы постигали по-другому. Каким образом? Вот об этом каббалисты уже не могут нам даже рассказать, хотя бы и желали. Потому что на это уже не существует слов, это находится выше нашей природы, выше точки нашего создания, как, если бы мы были созданы по-другому.
Выйти на точку, находящуюся выше нашего сознания мы сможем после Полного исправления своей души. Есть ступенька, которая называется "гмар тикун" – Полное исправление. И есть ступенька, которая называется "леатид лаво" – в будущем. Это уже тайный раздел Каббалы. Тайный – потому что мы не в состоянии его никоим образом облечь в наши сегодняшние понятия и слова. Для этого надо сначала взойти на ступень Полного исправления своих келим, своих понятий, своей абсорбции всего настоящего мироздания, а потом мы уже сможем подняться и выше него. Тогда мы действительно поднимаемся, выше точки своего сотворения и на самом деле можем уже говорить о том, что вне нас, то есть, рассуждать в абсолютном измерении, а не относительно наших келим. Это еще, конечно, не наш уровень, но к этому у нас есть устремление, и есть возможность постичь это, и мы это достигнем.
Вопрос: Что делать, когда ты просто не хочешь слышать о самоисправлении? Даже если понимаешь, что тебе некуда деваться от этого пути, но не в состоянии больше слышать о нем?
Что делать? Можно, конечно, посоветовать: "Отдохни – и пройдет". Естественным путем тоже проходит, потому что существует эта общая задумка, замысел: привести все человечество к Цели. И никуда мы не денемся. Мы можем двигаться медленно, с нашей естественной скоростью. Можем ускорить, если мы, несмотря на то, что не желаем ничего слышать об этом, будем продолжать тупо заниматься.
У человека есть такие периоды на его духовном пути, когда он просто должен идти, как сказано в Торе: "Ки шор ле-оль ве хамор ле-маса". "Ки шор ле оль" – как бык под своим ярмом. "Ве хамор ле маса" – как осел под своей поклажей. То есть двигаться таким путем. Есть у нас такие периоды, когда сердце не работает, разум не работает, мы не в состоянии никоим образом, никакими разумными доводами ни в чем себя убедить, мы не чувствуем отдачи от наших занятий, никакого удовлетворения совершенно ни в чем.
Вот в таких случаях человек должен просто отключить свое сердце и разум и продолжать заниматься как бык и как осел. И тогда его усилия вознаграждаются, и он быстро проскакивает дальше. Очень частые наступают такие состояния, когда не хочешь слушать. И не надо, не слушай! Просто автоматически продолжай участвовать в этом процессе.
Даже наоборот, если включишь голову или включишь сердце, ты от него убежишь. Поэтому лучше ничего не включать, а участвовать! И потом потихонечку, медленно-медленно пытаться тут что-то включить, там что-то включить. Можешь ли ты остаться? То есть настолько, насколько тебе позволяет все-таки твое сердце и разум быть в этом процессе – будь. Если нет – будь в этом процессе, но без сердца и разума.
Вопрос: В начале пути, когда человек весь полон энергии, воодушевления, он получает один особый шанс прорваться. А потом, только после того, как пройдет все сорок ступеней Египетского плена и путешествия по пустыне, приходит в Обетованную Землю, то есть в Бину. Как сделать так, чтобы все мои ученики на сегодняшний день этот шанс использовали?
Использовать этот шанс или нет – это свобода воли и решения только самого ученика. Учитель, преподаватель здесь не может сделать ничего. Он только может рассказать, объяснить. Он может станцевать, спеть. Он может сделать любые действия. Действительно, у каждого из нас есть шанс мгновенно прорваться в Высший мир, и Творец ждет этого от нас. Но этот шанс, практически, не реализует никто. Каким образом он происходит и как он существует?
По теории, человек какими-то особыми (я не буду сейчас вдаваться в подробности), внутренними своими задатками понимает, что должен полностью, абсолютно полностью, мгновенно и навсегда аннулировать себя. То есть, он как бы берет зарок, обет, что только так он в жизни поступает и больше никак. Бывает такое, что он в состоянии сделать в себе такое исправление, так попытаться попросить, так проникнуться этим, что это будет окончательно и бесповоротно. И тогда он проскакивает мгновенно через экран в Высший мир.
Ни в коем случае не думать о том, что тогда и в Высшем мире ему легко, и он продолжает действовать так! Нет, и в Высшем мире ему от этого нелегко. Он продолжает в Высшем мире то же движение, что и мы, когда войдем в Высший мир. Но проскочить в Высший мир таким энергетическим скачком, с уровня на уровень, можно. Но наш путь и наша методика не построены для этого, потому что это мгновенная ситуация, которая происходит с человеком, когда ему дается такой шанс.