Вступление

Прежде всего, необходимо знать, что когда идет речь о понятиях духовных – не зависимых от времени, места и движения, – нет в нашем лексиконе слов, чтобы выразить эти понятия. Потому что все, что мы воспринимаем, происходит во времени, в определенном месте, в движении. Если остановить движение, прекратится наша жизнь. Мы не можем представить себе нечто абсолютно неподвижное, остановленное во времени, не имеющее объема.

Например, наша Вселенная существует в каком-то объеме, а если ее из этого объема убрать – как можно представить себе появившуюся пустоту, когда нет в ней ничего, что давало бы нам основу для ее измерения, описания. Так вот, в духовном нет ни тел, ни времени, ни пространства. Значит, духовное не имеет никакой связи с нашими представлениями, устройством нашего восприятия, нашей природой, нашими ощущениями.

Что же тогда изучает Каббала и зачем? Как же мы тогда вообще можем говорить об «этом» – о том, чего не можем себе представить? Если мы совершенно не представляем себе духовное и, несмотря ни на какие фантазии, не можем его вообразить, то, как мы можем понять то, что написано в каббалистических книгах?

Каббалистами называются некоторые отдельные личности, которые получили нечто, что позволяет им ощущать духовный, потусторонний мир. Лишь те, кто «тот» мир видит, чувствует, понимает, называются каббалистами, так как получают (каббала – от слова «получать») эту информацию и эти ощущения.

Но мы, поскольку не способны ощутить что-либо вне рамок времени, места и движения, мы – абсолютно слепы, не ощущая существующий тут же духовный мир. Просто духовный мир как бы проходит, не затрагивая наши ощущения, не осязаем нами. Но вот он здесь! И хотя мы не можем вообразить себе мир, не имеющий пространства, времени, движения, тем не менее мы должны принять, что ничего этого в духовном мире нет.

Но какими же словами можно выразить что-либо, связанное с духовным миром? Как каббалист может рассказать нам что-то о нем, если в нем нет ничего того, что есть в нашем мире, который воспринимается нами только во времени, пространстве, движении? Ведь все наши слова – производное восприятия наших органов чувств. Таким образом создан и существует наш лексикон. Наши чувства – это нечто абсолютно субъективное. Свои ощущения мы не можем ни с чем сравнить, не можем знать, хороши они или плохи, много их или мало – мы все измеряем относительно себя, относительно наших субъективных желаний в момент измерения.

Нет какого-то абсолютного эталона. И мы знаем по нашему опыту, как могут меняться все наши чувства! Каждый живой организм воспринимает свой мир по-своему. Я нарочно сказал «свой мир», потому что у каждого он свой, и мы не можем сравнить, насколько идентичны наши восприятия. Каждое творение – неживое, растительное или животное – воспринимает мир по-своему. Каждый вид животных, утверждают ученые, видит своим зрением совершенно иную картину окружающего. У каждого по-разному устроены органы ощущений.

А если бы объявились инопланетяне и рассказали нам, как они ощущают свой мир своими органами ощущений? Как бы мы могли сопоставить наши ощущения? Весь наш язык общения построен на основе ощущаемого нами, непроизвольно включаемого в наши понятия и характеристику «хорошо-плохо» любого объекта. Как мы себя чувствуем – так мы это и выражаем: «хорошо» или «плохо». В рамках нашего общения на земле – этого достаточно, мы понимаем друг друга.

Мы можем общаться, ощущая, что различия ментальности, культуры, уклада не выходят за пределы общих представлений. Но кроме ограничения наших понятий рамками субъективных восприятий, даже ощущаемое нами – это воображаемые нами ощущения. Мы не знаем, насколько они абсолютны.

К примеру, зрение фотографирует какое-то воздействие на наш орган зрения, а затем это ограниченное субъективное впечатление «переворачивается» в мозгу, и мы ощущаем отраженную на задней стенке мозга картину, которая нам кажется существующей вне нас. Таким образом мы воспринимаем увиденное.

Все остальные ощущения окружающей действительности мы также воспринимаем относительно наших органов чувств, в их границах. Ее самой мы не знаем, мы можем только внутри себя ощутить некоторое ее воздействие на наши органы чувств – в диапазоне своего восприятия.

Мы ощущаем не воздействия внешних объектов на наши органы чувств, а только реакцию наших сенсоров в том диапазоне и на тот фрагмент внешних воздействий, которые они ощущают.

Теперь, когда нам стало ясно, что мы являемся «закрытым ящиком», который воспринимает лишь некоторые реакции от воздействия на него некоторой части внешних факторов, мы должны еще осознать, что весь наш «богатый язык общения и исследования» отражает только ту ничтожную часть существующего вокруг нас, которую мы каким-то косвенным образом ощущаем.

Но тогда, как же мы можем выражать нашим языком, созданным на основе субъективных ощущений «нашего мира», объективные ощущения духовного? Ведь даже если мы возьмем самое тонкое понятие нашего мира – свет, самое близкое в нашем мире к духовному, то и оно осознается нами как свет солнца или свет разума, что никак не подобно духовному, Божественному свету. Кстати, и в нашем мире свет – самое непонятное явление, несмотря на все корпускулярно-волновые и пр. теории.

Еще Рамбам писал, что наша Вселенная создана на уровне ниже скорости света. Выше скорости света – это уже не наш мир. Есть и иное представление о свете в нашем мире. К примеру, мы говорим: светло на душе, это – как луч света, дающий какое-то наслаждение, или свет мысли, разума.

Но если я выбираю слова соответственно своим ощущениям, передаю их тебе, а ты, соответственно, представляешь себе свои ощущения, соответствующие в твоем представлении моим словам, то где тот единый эталон, с помощью которого мы можем измерить подобие наших ощущений от одного и того же понятия-слова?

Поскольку мы не имеем дела с точным сравнением ощущений, а психология и психиатрия еще до этого неизвестно дойдут ли, то нам не остается ничего, как только пользоваться понятиями, не контролируя идентичность наших ощущений.

Не обязательно мои ощущения должны быть тождественны твоим. Я вызываю у тебя нечто похожее... и это весь наш язык. Но если мы не можем и в нашем мире точно выразить нашим языком свои восприятия, то как мы можем применять этот язык для описания духовных ощущений? Ведь духовный мир – это мир ощущений, без тел – только желания и ощущение их. Причем, как говорят каббалисты, это совершенно и абсолютно точные восприятия, а потому они требуют совершенного и точного языка для их описания.

И если это так, то как мы можем выразить нашими словами такие четкие понятия, как тончайшие, мельчайшие духовные ощущения Божественного? Описание духовного мира – это описание человеческой души, ступеней ее сближения с Творцом, то есть все большего Его ощущения. Каббала делит общую душу на части, дает каждой из частей определенное, согласно ее свойству, название, описывает действия этих частей.

Все это язык чувств, но он строгий, позволяющий применять графики, чертежи, формулы. Каббала – это инженерия души. Но как мы можем применять в таких точных исследованиях и описаниях наш неточный, ограниченный земной язык?

Попробуйте дать точную оценку вашему настроению, сравните его графически с настроением другого, сопоставьте в процентах с вашим вчерашним состоянием, попробуйте выразить все оттенки вашего самочувствия в цифрах – в зависимости настроения – от ощущений, тревоги – от усталости, формулы страхов – от времени суток и пр. Мы не можем в нашем мире четко градуировать характеристики наших ощущений.

Допустим, связь между моим прикосновением к чему-то горячему и всплеском волны в моем мозгу зависит и от моего настроения, и от самочувствия, и от тренировки – от параметров, которые у каждого индивидуальные. Мы не умеем сравнивать в процентах – количественно и качественно – наслаждение от музыки с наслаждением от вкусного блюда. Но если наш язык настолько примитивен, ограничен, субъективен и неточен, то как могли его взять каббалисты для описания духовных, абсолютно точных, чувственных действий и почему взяли именно его, а не изобрели особый язык?

Ведь если неверно использовать в точной науке хотя бы один символ, то тот, кто знаком с этим символом, но не знает, что он перепутан, не поймет – откуда взялись результаты. Для него это будет совершенно недостоверное научное утверждение. А не знающий символов примет описываемое за истину и ошибется! Если простой человек возьмет слова нашего мира или изобретет какие угодно новые термины и начнет с их помощью описывать происходящее якобы в духовном – понятно, что ни о какой достоверности речи быть не может.

Поэтому выбрали каббалисты особый язык для своей науки, который назвали язык ветвей. Причина состоит в том, что все в нашем мире создано и управляемо: неживое, растительное, животное, человек – все, что с ними происходило, происходит и будет происходить, то есть все объекты и их управление, – все это нисходит от Творца и проходит через все духовные миры, пока не проявляется в нашем мире. А управление всем этим постоянно обновляется свыше, сверху вниз – до нашего мира.

Все, что есть в нашем мире, в обязательном порядке начинается в высшем мире, а затем постепенно, поступенчато нисходит в наш мир. И так как все в нашем мире – порождение высшего мира, то есть строгая связь между объектами нашего мира – следствием – и их причиной, источником в духовном мире.

Каббалисты, которые точно находят эту связь, видя высший объект, корень, из которого нисходит эта связь, и видя низший объект в нашем мире, неосознанно, неощущаемо получающий от высшего, являющийся порождением и находящийся под властью высшего, могут точно сказать, что с чем связано, а поэтому могут назвать объекты-корни в высших мирах именами их материальных следствий, ветвей, в нашем мире.

И потому этот язык получил название «язык ветвей» (а не язык корней, потому что корням дается название ветвей). То есть каббалисты нашли такой язык, который четко описывает духовный мир нашими словами. И иного языка просто быть не может, потому что откуда возьмешь слова, которые были бы понятны находящимся в обоих мирах?

Но отсюда следует особое правило, которое мы обязаны усвоить как самое основное в нашем отношении к Торе: мы должны раз и навсегда запомнить, что читаемые нами слова в Каббале и во всей Торе – это только слова (но не объекты) нашего мира, а то, что стоит за этими словами, – это только духовные объекты, корни, ни в коем случае не имеющие отношения к нашему миру. И чтобы это нас никогда не путало!

Как говорится, Тора – это святые имена Творца, то есть постижения Творца, потому что имя означает постижение. Это подобно тому, как в нашем мире мы даем название объекту в соответствии с тем, как он проявляет себя в наших ощущениях.

И вся Тора – это описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца. Язык этот взят каббалистами для того, чтобы объясняться между собой, передавать друг другу свои знания в виде слов и символов нашего мира – подобно тому, как математики в нашем мире изъясняются с помощью формул. И оба каббалиста – тот, кто пишет, и тот, кто читает, – оба понимают, о чем идет речь, что подразумевается под этими словами в Каббале.

В итоге это слово – код, указывающий на определенный духовный объект и на его определенное состояние. Читая это слово, другой каббалист может воспроизвести его, как музыкант – звук. То есть ощутить, что говорит этим словом его коллега, ощутить именно то, что имел в виду автор. Допустим, прилетел бы к нам какой-нибудь инопланетянин, начал бы говорить с нами на нашем языке, вернее, слова-то наши, а под ними он подразумевает совершенно другие понятия и действия.

Разве мы можем назвать его «нашим языком»? Для того чтобы научиться ему, мы должны увидеть, что же под этими знакомыми словами подразумевается. Но каббалисты, имея общие ощущения, могут передавать друг другу свои знания, потому что их язык – это имена ветвей в нашем мире, когда каждое название говорит об определенном предмете, который оно обозначает.

А каббалисты, когда берут какое-то имя в нашем мире, четко понимают, что стоит за этим именем в высшем мире, то есть его корень. Все отличие между нами и каббалистами в том, что когда мы читаем, то под знакомыми словами видим ветви-объекты нашего мира, и это не соответствует тому, что имеют в виду авторы текстов. А когда читают они, то видят в этих словах не ветви, как мы, а их корни – объекты духовного мира.

Поэтому в Каббале употребляются такие вроде неподобающие чистому, духовному термины, как нэшика – поцелуй, зивуг – соитие, хибук – объятие, названия всех деталей тела человека, в том числе нартик – влагалище, рэхэм – матка. Несомненно, действия духовных объектов – это не то, что подразумевается в нашем мире под этими словами.

Даже незнакомый с Каббалой поймет и легко согласится с тем, что эта наука выше нашего разума, логики и, естественно, наших канонов поведения. Духовность – это действия, исходящие не из низких, эгоистических желаний.

Так почему же видим мы в каббалистических книгах такие «неприличные» выражения, которые мы употребляем только по необходимости? Дело в том, что после того как каббалисты приняли язык ветвей для выражения духовных объектов словами нашего мира, они уже не имеют права произвольно одни слова заменять другими.

Они обязаны брать то слово, которое непосредственно относится к своему корню. И не могут отказаться от названия только потому, что оно кажется в нашем мире не столь принятым или приличным. И ни в коем случае не может быть замены одного названия, понятия другим. Как не могут два волоса расти из одного корня, так не могут два объекта нашего мира происходить из одного духовного корня. У каждого создания, которое существует, есть свой духовный корень.

Любому названию в нашем мире соответствует свой корень в духовном мире, любому объекту-имени принадлежит свой духовный корень, который называется этим же именем. Поэтому не может быть два духовных корня, названных одним и тем же именем, как не могут два создания в нашем мире называться одним именем. Чем-то они отличаются, иначе были бы не двумя, а одним. Поэтому у каждого объекта или действия в нашем мире должно быть строго свое название. После того как мы обозначили какими-то определенными названиями объекты и явления в нашем мире, мы не имеем права называть их духовные корни иными именами.

А если бы начали заменять какие-то «неприличные» слова, наименования иными, то нарушили бы эту строгую связь между корнем и его следствием в нашем мире. Мы бы не знали тогда, какое имя соответствует духовным объектам, а какое – нет. Потому что нет в мире еще одной науки, где бы корни так точно соответствовали ветвям. Ибо есть не видимые нам, но совершенно ясно видимые каббалистам нити, связывающие корень с его ветвью.

Более того, эта связь духовного корня и материальной ветви – не «застывшая»: с начала создания нашего мира и до его конца идет процесс созидания, исправления, возвышения и т.д. – этот вынужденный процесс развития, обновления исходит из духовного мира.

И все это идет по строго определенному плану, нисходящему во всех деталях и диктующему абсолютно все в нашем мире. Причем каждый объект проходит свой путь. И хотя он смешивается, соединяется с другими, но никогда не исчезает, ничье «я» не пропадает. Оно только может принять иные формы, но каждый сохраняет свою индивидуальность.

Поэтому, естественно, что мы ни в коем случае не можем менять названия, заменять одни слова другими. Чтобы выбрать абсолютно точный язык-код, мы должны пользоваться им во всех случаях: пользоваться всегда только тем словом, которое указывает на его высший духовный корень – так, как указали нам каббалисты.

Есть книги, которые пишут якобы каббалисты, но их не рекомендуется читать. А есть каббалистические источники, авторы которых были на таких духовных уровнях, что могли давать четкие понятия, и язык их поэтому абсолютно строг.

И если мы встречаем в каббалистических книгах такие понятия, как «поцелуй», «половой акт», «одевание», «раздевание», «одежда», «мясо», «обрезание», понятия, связанные с поглощением и выделением, – мы должны понять, что именно эти слова указывают на духовные корни, которые не могут по-другому называться, если мы взяли за основу имена их ветвей в этом мире. Но ни в коем случае мы не должны представлять себе, что в духовных объектах происходят какие-то процессы, подобные их ветвям в нашем мире, – поцелуи или объятия и пр.

И поэтому очень трудно неподготовленному, то есть человеку, не имеющему еще навыка автоматического перевода слова на язык духовных понятий, читать Каббалу. Но это же относится и ко всем книгам Торы! В сказаниях (Агадот) или Торе, не говоря уже о «Песне песней», где пишется якобы про понятную нам любовь, – невероятно сложно отделить привычные нам представления, стоящие за знакомыми словами, от их непривычного – духовного – смысла, потому что внутри нас уже создались четкие связи этих слов с ощущениями.

Легче, кстати, тем, для кого иврит – не родной язык, потому что у такого человека нет абсолютного совпадения ивритского слова с соответствующим ощущением. Эта связь слов и чувств есть только в родном для него языке. И тем, для кого иврит родной язык, трудно поначалу отделить, разорвать эту связь слова и привычного ему внутреннего ощущения, которое дает его чувствам это слово.

Но постепенно в ученике эта связь обрывается, а затем создается новая, по мере его работы над собой, в попытках вызвать у себя духовные ощущения, соответствующие словам языка ветвей. Но обычному читателю Торы (Пятикнижия), Талмуда, Сказаний, Пророков, Святых писаний просто невозможно оторваться от привычных связей знакомых слов, которые означают нечто совершенно ему незнакомое. И вся проблема в том, что правильно Тору понимают единицы! Но и в самой Торе говорится, что вся Тора – это только святые имена Творца. Что это значит?

Именем мы называем объект по его свойствам, после того как познали его и точно определили его суть. Каббалист, поднимаясь в своих ощущениях в духовный мир, ощущает проявления, действия Творца, Его свойства, Его Самого и дает ощущаемому им названия. Имена Творцу может дать только тот, кто Его ощущает. Не читая об этом, а совершенно реально – как каждый из нас ощущает что-либо в нашем мире.

Поэтому изречение «Вся Тора – имена Творца» говорит о том, что только поднимающийся в духовных постижениях и ощущающий Творца раскрывает Тору, потому что свет, который он получает, называется Торой, ибо сказано – «Тора – свет». Поэтому только для каббалистов нет никакой проблемы в том, чтобы видеть за словами Торы их высшие корни. И так написаны все наши святые книги. И потому они называются святыми – ведь они повествуют о Творце, о Его мире.

Мы с вами изучаем, что такое парцуф. Если в его голове есть свет хохма, то такой парцуф называется «парцуф хохма». Если в нем есть свет хасадим – то он называется «парцуф бина». Высшая ступень, наибольшее постижение определяет его название. Так и нашем мире мы называем человека по его наибольшему достижению: начальник такой-то, академик и пр. Может быть, следующий пример позволит представить, что такое язык Каббалы.

Допустим, к человеку в нашем мире ученые подключили всякие датчики ко всем его органам ощущений, к его сердцу как приемнику всех ощущений. И таким образом ученые составили карты, графики и таблицы всего воздействующего на человека извне: слуховых, осязательных, обонятельных, зрительных воздействий и тех реакций, сигналов, которые они в человеке вызывают. А затем ученые подключают к человеку источники электрических сигналов и посылают в мозг человека сигналы, будто они происходят от истинного источника, а не от модулятора.

Естественно, что человек не ощущает никакого отличия, потому что получает тот же сигнал, который в итоге дает «настоящий» источник. Ну а затем, как в каждой науке, ученые создают терминологию своих исследований. И начинают называть воздействия и реакции, ощущения человека техническими терминами: даем такой-то сигнал – получаем такой-то ответ. Так вот, ученые-каббалисты на себе производят подобные опыты по воздействию на них единственного источника всех наших ощущений – света Творца – и описывают свои реакции.

Причем вместе с ощущением воздействия на себя света и своих реакций каббалист осознает все это реально и как подопытный, и как ученый одновременно и потому может описать свои ощущения не в виде музыки или стихов, а в виде четко воспроизводимой информации. Поэтому Тора называет Каббалу истинной наукой – «Хохмат Эмэт» или «Торат Эмэт».

Человек нашего мира, не достигший в своих ощущениях выхода в духовный мир, имеет в себе духовный сосуд, называемый кли (сосуд на иврите), в виде маленькой черной точки в своем сердце. Это духовная точка – она не находится физически в нашем сердце, а только ощущается в нем, через него. Если человек занимается Каббалой под правильным руководством, он постепенно развивает из этой точки сосуд, как бы раздувает эту точку, создавая внутри нее пустоту. Внутрь нее он затем может получить духовный свет, то есть ощутить Творца.

Ощущение Творца называется светом. Сосуд, могущий заполниться светом или уже наполненный им, называется парцуф. Размер сосуда определяет его духовный уровень. Поэтому в Каббале название или имя, допустим, Моше – означает не моего друга Моше, а нашего пророка Моше, и не его физический облик, а его духовный уровень, его наивысшее духовное постижение, ступень, называемую Моше. А если я достигну в своем духовном развитии этой ступени, то и я получу имя Моше.

Поэтому духовный уровень каббалиста представляет собой парцуф и определяется мерой постижения им света Творца, степенью наполнения светом. И каббалист, читая свои книги, знает, что он должен выполнять, какие действия описываются в них. И он духовно, своим духовным телом, парцуфом, выполняет эти действия. А духовные действия называются Заповедями, потому что они – это желания Творца, чтобы человек выполнял их и получал Его свет, ощущал Его.

Итак, теперь нам должно быть понятно, почему каббалисты избрали себе такой, зачастую «неприличный» лексикон – они понимают под этим духовные альтруистические действия, огромную отдачу, в то время как мы, читая слова «объятие», «поцелуй», «совокупление», понимаем под ними ничтожные животные наслаждения. И это потому, что там, где в результате действий в нашем мире мы ощущаем животные наслаждения, в тех же духовных действиях каббалист получает наслаждение от того, что дает этим наслаждение Творцу, – и это его наслаждение!

А внешне слова одни и те же. Практически совершенно невозможно понять Тору категориями нашего мира: про созданного Творцом Адама сказано в Торе, что он вор, про жену Моше сказано, что она продажная женщина, про Лавана (высший свет хохма) сказано, что он злодей, и т.д. Но мы просто не понимаем, какой истинный духовный смысл кроется за знакомыми нам словами. Все языки имеют свои духовные корни, как и все в нашем мире. Только, конечно, есть отличие одного духовного корня от другого. В конце исправления всего мира различия между всеми объектами всех миров исчезают, но до тех пор есть духовные корни высшие и низшие, основные и второстепенные.

Поскольку весь мир построен соответственно духовной пирамиде, пока – до конца всеобщего исправления – не все равны относительно духовных миров. Но тот, кто ближе к духовным мирам, может быть хуже по своим качествам, если еще не вышел в духовный мир, а находится в своем предварительном развитии, осознает собственное зло, низость своей природы. А тот, кто дальше от входа в духовный мир, может быть лучше. Это говорится относительно тех, кто работает над своим духовным усовершенствованием, а не просто о плохих и хороших людях в нашем мире.

О не занимающихся Каббалой мы говорить не можем, потому что они еще не могут ощущать в себе ни одного истинного понятия, ибо не могут его сравнить с духовным эталоном. Итак, есть различие между корнями, как и между их ветвями в этом мире. И есть различие между языками. Можно ли было выбрать любой язык в качестве языка ветвей? В принципе у каждого языка есть определенный духовный корень. Но иврит – это единственный язык, код которого мы знаем точно, и это язык, буквами которого создан мир. А слово выражает саму природу, суть объекта.

Поэтому Тора «дарована нам» на языке иврит. «Наверху» букв нет, но духовные свойства описали нам в таком виде, который изображается в форме букв языка иврит (см. книга «Зоар», пп.22-39). Но, кроме того, есть несколько языков для описания духовного: язык Каббалы, гематрий, сфирот. Великий каббалист Ари на основании объяснения десяти сфирот позволил каждому начинающему начать разбираться в Каббале.

Вся Каббала открылась благодаря ему. «Зоар» написан на языке, недоступном нашему пониманию, написан иносказательно. До Ари каббалисты описывали духовный мир по нисхождению света, а не в виде последовательных действий сосудов и экрана, не говорили о 5 частях кли и экране. Повествование их было не научным, а умозрительным описанием видимого ими.

Ари же не просто описывал происходящее, а изложил его причины, описывая взаимодействие экрана со светом. Он четко описал законы духовных действий в виде причинно-следственных закономерностей всего происходящего. Ари, может быть, и не был – даже наверняка не был – самым великим каббалистом, но ему было позволено изложить нам всю Каббалу. Только Ари получил на это разрешение. А что же сделал Бааль Сулам? Он взял Каббалу Ари и объяснил в ней практически все, что только нуждалось в объяснении, – как отвлеченное от времени, места и движения.

Все духовные проблемы, которых мы не знали и не понимали, он объяснил таким образом, что мы можем заниматься по его книгам, не овеществляя то, что учим, не рисуя себе в воздухе какие-то материальные объекты, взаимодействующие между собой. Он объяснил все так, чтобы мы не материализовывали духовное, не думали, что духовные силы облачены в наше физиологическое тело, что есть духовные силы в нашей руке или ее действии, не думали, что, выполняя механически Заповедь, мы этим непосредственно влияем на духовное, то есть что есть непосредственная связь между духовным и материальным (на что существует строгий запрет: «Не делай себе идола»). Идолопоклонством на самом деле является именно это, а не поклонение какому-то куску камня или дереву. Об этом не говорится вообще.

Идолопоклонство – это овеществление духовных представлений. Ввиду возможного искажения и был наложен запрет на распространение Каббалы. Так вот, Бааль Сулам сумел изложить Каббалу таким образом, что совершенно не существует опасности материализации духовных представлений в понятиях ученика. А до него люди еще не были подготовлены воспринимать это, да и сама Каббала еще была скрыта для правильного восприятия ее человеком.

Цель эволюции и прогресса состоит практически в том, чтобы подготовить человечество к восприятию и пониманию того, что есть вещи неощущаемые, но все-таки существующие, невидимые, но самые большие, что есть возможность мгновенного перемещения, изменения или отсутствия времени и пространства и пр.

Это все должно подготовить человечество к мысли, что духовное – это нечто такое, что хотя и не поддается нашему воображению, но имеет право на существование и, возможно, существует вместе с нами. Сегодня уже не может человек возразить, что «такого не бывает», потому что наш опыт настолько вырос, что уже «все может быть».

Итак, Бааль Сулам ввел язык, отточил его до такой степени, что не стало проблемы передать этим языком все духовные понятия без опасения, что человек ошибется и начнет представлять себе материальные объекты вместо духовных. Что он сделал? «Всего лишь» объяснил десять сфирот. И ничего кроме них: девять сфирот – это отношение Творца к созданию, последняя сфира – это и есть создание, называемое малхут. Кроме этого сочетания Творца и творения в виде десяти сфирот, нет более в творении ничего.