Вопросы и ответы - урок 28 августа 2003 г.
Для того чтобы удостоиться наполнения Высшим светом, нам необходимо создать одно общее кли.
Нам кажется, что каждый из нас может вырасти духовно, приобретя большее желание, большее знание, что это приблизит его к духовному миру, к получению духовной информации. Это совершенно не так. Духовную информацию я могу получить только в чужое кли, если я это чужое кли к себе присоединяю, то есть, если я становлюсь его товарищем. На иврите слово «товарищ» звучит правильнее: «хавер», от слова «хибур» – «связь», «соединение». Если я с кем-то начинаю соединяться, то тогда я образую именно то кли, в которое уже может войти какой-то свет.
Значит, мне надо соединиться со всеми частичками Адама, то есть, со всеми теми, кто окружает меня в группе. Они являются для меня представителями всего остального кли, всех остальных душ. Наша группа насчитывает очень большое количество людей. И у нас есть возможности для того, чтобы действительно притянуть к себе Высший свет, вобрать его в себя и сегодня стать людьми, ощущающими духовный мир, получающими духовную информацию, ощущающими вечность, совершенство. Это зависит только от нас. Кроме нас, ничего не меняется в мире, изменить надо только что-то внутри нас, поэтому давайте попробуем быть одним кли.
Вопросы и ответы
Вопрос: Что означает – связываться с Равом на двух уровнях: в делах и желаниях?
Это значит, участвовать с Равом в одной работе. Вы помните, как интересно сказано про Иеошуа? Иеошуа был преемником Моше, он стал предводителем евреев после их выхода из Египта. Задача Моше была - вытащить народ из Египта, из эгоизма, провести их через Красное море, то есть через махсом (разделительную полосу между материальным и духовным миром), войти в Синай. Синай происходит от слова «сина» – «ненависть». «Перейти Синай» означает: превратить ненависть в любовь.
40 лет скитаний по Синайской пустыне соответствуют ступеням поднятия от малхут до бины, потому что бина называется 40. Поэтому сказано: «До 40-летнего возраста человек не может учить Каббалу», потому что как он может учить Каббалу, как он может начинать принимать Высший свет, если не достиг свойства бины, свойства отдачи? Поэтому и написано, что «До 40-летнего возраста нельзя учить Каббалу».
«Нельзя» в Каббале означает «невозможно». Во что ты получишь Высший свет, если ты не достиг ступеньки, называемой «40 лет» – ступеньки бины, как же ты сможешь получать Высший свет, изучать Каббалу? Но достичь этой ступени можно в любом возрасте, и Гаон из Вильно в 12-13 лет уже был каббалистом. Земной срок, земное время здесь роли не играет.
Моше (Моисей) вывел весь народ из Египта, провел его через всю эту ненависть, довел до любви, до такого момента, когда они достигли бины и должны были войти в землю Израиля. Земля Израиля – так называется свойство бины.
То есть, Моше поднял народ с уровня малхут на уровень бины. Он поднял души из-под нашего мира, провел их через все миры БЕА, до входа в мир Ацилут, вошел в мир Ацилут, поднялся от малхут до бины, то есть, души получили свойства бины. А теперь они должны войти в землю Израиля, то есть, начать исправлять свой эгоизм свойством бины. Это означает, что человек своей душой должен войти в бину. Малхут – его коренная душа, должна подняться в бину и начинать работать совместно на исправление свойств и бины, и малхут. То есть, человек должен точно идти по средней линии постижения.
Моше не имеет к этому отношения, потому что его свойство – только чистая бина. Свойство малхут и бины – это свойство уже совершенно другого парцуфа, это свойство Иеошуа, его преемника.
А почему Иеошуа стал его преемником? Потому что он помогал Моше в распространении, в обучении. Говорят, что он совершенно ничему у Моше не учился, он просто убирал его класс, расставлял скамейки для того, чтобы остальные ученики могли приходить и заниматься. Те люди, которые занимались у Моше, потом заняли всевозможные должностные, административные лица в народе, они образовали государственную систему. А духовным предводителем стал именно Иеошуа, который ничему у Моше не учился, а только помогал ему.
Поэтому, если вы спрашиваете: «Что значит – связываться с Равом на двух уровнях: в делах и желаниях?» – это означает, участвовать вместе с ним в его общественной работе.
Вопрос: По мере увеличения сокрытия, замкнутости малхут на себе, свет создает в кли уровни чувствительности Творца?
Действительно так. В той мере, в которой малхут скрывает саму себя, в той же мере она повышает свою чувствительность к свету.
Вопрос: Бывают состояния, в которых я все время хочу оставаться, когда мне вдруг кажется, что я сам – это не я, а это как будто бы сам Творец в себе делает кусочек меня, и я думаю, что это я сам, а это на самом деле Он. Но такое ощущение почему-то кратковременное. Как сделать его постоянным и только увеличивающимся?
Вы правы в том, что и такие состояния существуют. Человек проходит очень много различных состояний, иногда даже таких, что стыдно о них сказать: и плохие, и хорошие, и запутанные, и глупые, и умные, и сумбурные. И все эти состояния мы должны пройти. Я их все прошел, поэтому, что бы вы мне ни рассказывали, я знаю, что все эти состояния есть.
Как к этому относиться? А никак. Неважно, какие состояния вы проходите. Главное – сквозь них стремиться все время к следующему состоянию, все время к следующему, поэтому ни в коем случае не останавливаться и не жевать эти состояния. И главное – не обращать на них внимания: они хорошие или плохие, каким образом они ощущаются в вашем эгоизме. Потому что хорошие состояния мы желаем продлить, плохие, болезненные состояния мы желаем быстренько пройти, избежать их. А на самом деле мы должны быть как можно более отрешенными от наших ощущений.
И если уж мы хотим исследовать эти состояния, то должны пытаться всегда исследовать их, зажав свои ощущения в кулак, и исследовать их с точки зрения Творца, с точки зрения света, то есть, с точки зрения их целесообразности. И тогда мы увидим, что плохие состояния, может быть, намного более эффективны, чем хорошие, хотя, в принципе, они равноценны.
В плохих состояниях мы должны изучать себя, насколько мой эгоизм низок, насколько он меня тянет вниз и властвует надо мной: если я не получаю помощи свыше, – я отдан в распоряжение эгоизма. Если свет прекратился, я полностью нахожусь во власти эгоизма. И вот в таком состоянии я могу изучать: кто же я по своей природе, что же это за эгоизм во мне? Свет светит, - я нахожусь в воодушевлении, эгоизма не чувствую. В таком состоянии я должен ощутить и оценить, какую мощь мне может дать свет, и просить, чтобы эти два состояния – плохое и хорошее – соединились в одно, чтобы я мог исправить одно с помощью другого.
Я должен с помощью света исправить эгоизм так, чтобы он подключился к свету, чтобы я всем своим нутром находился внутри самого воодушевленного состояния. Не должно быть так, чтобы мой эгоизм подавлялся светом, и я бы существовал только по воле света. Я хочу сам, своим эгоизмом вызывать этот свет, быть внутри него. Это важно.
Поэтому не надо упиваться самими состояниями: или самогрызением, или самонаслаждением, а нужно всегда сопоставлять их друг с другом.
Вопрос: Души, получая свет, приобретают дополнительный авиют. Этот следующий уровень желания получить является просьбой об исправлении, или это раскрытие новых решимот, в котором есть и желание получить, и желание к исправлению?
Когда свет светит на человека, он вызывает всевозможные и абсолютно противоположные следствия. Даже наши животные желания возникают под воздействием большего света, и наши духовные желания возникают под воздействием еще большего излучения на нас света. Свет, который нисходит на нас, постоянно увеличивается. Есть такой закон, который говорит: «Эйн моридим бе кодеш», то есть, в духовном ни в коем случае не спускается человек вниз, регрессии нет. Общий механизм, который ведет все души к Гмар Тикун (Концу Исправления), движет нас всех только вперед. Только вперед!
За счет чего он ведет нас вперед? За счет того, что свыше к нам нисходит все больше света. Но в тот момент, когда я этому свету не соответствую, его увеличение ощущается во мне как большая тьма, если свет еще больше увеличивается, ощущается еще большая тьма. Но если я, в то время как свет увеличивается, правильно его в себе использую, то это подтягивает меня к нему, и я ощущаю его сияние в своих исправленных желаниях. И тогда, естественно, я ощущаю удовлетворение, наслаждение, духовный подъем, большую адаптацию к Высшему миру, большее понимание Высшего мира.
То есть, все зависит от того, каким образом мы воспринимаем, реализуем это постоянно увеличивающееся излучение на нас Ор Макиф, Высшего света.
Большее излучение на нас Высшего света вызывает дополнительный авиют, и, естественно, в нас постоянно растет и растет все больший эгоизм.
Вопрос: Когда веришь и стремишься к Высшему, а он показывает тебе низость, неисправленность других, их нежелание двигаться, это что, для укрепления веры? Остается на плечах нести Исраэль в Святую Землю? Так кто кого исправляет?
Желание двигаться или не двигаться вперед к Высшему, кого-то тянуть за собой, или ощущать, что кто-то тебя тянет за собой, – в принципе, это все измеряется человеком только относительно того, насколько он правильно расшифровывает отношение Творца к нему.
Надо воспринимать любое наше состояние, как состояние следующей ступени. Неважно, что оно глубже, чем предыдущее, ниже, и мне раскрываются более нехорошие свойства, нехорошие состояния, может быть, даже угрожающие. Это неважно. Любое состояние все равно работает на продвижение вперед.
Вы никого на плечах не несете в Святую Землю. Если появится когда-нибудь у вас такая возможность – нести товарища на плечах – это значит, что вы уже находитесь выше относительно него, то есть, у вас есть и ГЭ, и АХАП, в котором вы можете нести всех остальных. Это уже большой духовный уровень. Сейчас, до махсома, мы вообще об этом не говорим. После махсома мы будем видеть каждый друг друга и тогда разберемся.
Вопрос: Если во мне главенствует ГЭ, то я иду к Творцу путем Торы, а если главенствует АХАП, то я иду к Творцу путем страданий?
Да и нет. Может быть, сейчас вы находитесь в воодушевлении, получили какую-то порцию света и вдруг начинаете самонаслаждаться – это не значит, что вы находитесь в ГЭ. Это означает, что вы неправильно используете данное вам воодушевление, ощущение ор макиф. То есть, неважно, в каких келим вы находитесь – ГЭ или АХАП, а важна ваша тенденция, каким образом вы сейчас желаете это кли реализовать. Правильная реализация кли говорит о том, находитесь ли вы в отдаче или в получении.
Вопрос: Нет ли опасности, что искренне стремящийся к духовному, попадая в духовный мир, не удерживается от соблазна захватить земные неразвитые души для своей пользы в духовном мире?
В духовном мире невозможно: захватывать чужие души для своей пользы. "Захват" чужих душ может означать, что ты пытаешься их исправить и наполнить эти души на их месте, а не в себе. Если ты любишь другого, то есть отдаешь ему, наполняешь его, ты не можешь наполнить его искусственно, насильственно. Ты можешь наполнить другого, только если он согласен с этим. Ты вызываешь его исправление и наполнение только в той мере, в которой он сам участвует в этом исправлении и наполнении, и только в мере его участия он соединяется с тобой.
Насилия в духовном мире нет. Вы не можете никого насильственно прикрепить к себе и использовать чьи-то другие келим, потому что эта работа обязательно должна быть построена на взаимной любви. Поэтому только в группе это и можно сделать, а не в обществе других, посторонних людей.
Если, как вы говорите: «Я могу присоединять к себе другие души», – тогда мне не нужна группа, тогда я могу просто взять для себя весь мир и работать с ними, а они даже не узнают, что я с ними делаю. Такое невозможно. Это только в каких-то фантастических романах или в страшных сказках говорится о «покупателях душ», «продавцах душ».
А на самом деле духовный мир устроен только на взаимном сочетании друг с другом, поэтому и говорится о «группе товарищей». Рав не может со своими учениками сделать такие вещи, ученики со своим Равом – тоже. Только равные товарищи, находящиеся на одном и том же уровне, в результате взаимной работы между собой (а не с посторонними людьми, которые не производят по отношению к нему никакой духовной работы), могут соединить свои келим и получить в них духовное постижение.
Только в таком случае это возможно, и никогда – против воли человека. Есть в духовном мире закон: «Эйн кфия бэ руханиют», то есть, «Нет насилия в духовном». Вам кажется, что вы понимаете земные свойства, законы, возможности, но в духовном мире все по-другому. Тот, кто получает выход за махсом в духовный мир, находится там в той мере, в которой может действовать, совершенно не принимая во внимание никакой своей пользы.
Поэтому не в состоянии каббалист, если он на самом деле каббалист, каким- то образом что-то выигрывать. Сейчас со стороны вам кажется, что это возможно, но пройдет еще пара месяцев, полгода, год, вы начнете приближаться к махсому и увидите, какие в вас начинают выявляться чувства. Вы увидите, насколько вам становится невозможным даже думать о каких-то земных выгодах, потому что Высший свет сделает свое дело. Вы не представляете, насколько станете другими под его воздействием.
Даже сейчас, когда вы сидите, слушаете, желая, не желая, неважно, не понимая, как все это происходит, Высший свет на вас действует. И через пару месяцев вы будете другими. Будете немножко участвовать в нашей общей работе по распространению, сократите время: вместо года-двух до полугода. Вы дойдете до махсома и увидите условия перехода махсома – когда вы полностью отрубаете свой эгоистический хвост. Поэтому ваш вопрос не имеет смысла в духовном мире.
Вопрос: Если среди изучающих Каббалу становится все больше инородцев, то за какими массами пойдут каббалисты сейчас? На выбор все религии мира.
Каббала не относится ни к какой религии – это, во-первых. Каббала не относится ни к какому народу и национальности. Каббала дана для того, чтобы передать миру знания о Творце через определенную группу людей, которые стали называться евреями, («еврей» происходит от слова «эвер» – «переход», «лаавор эвер» – это значит, «переходить махсом»), – это группа каббалистов, которая образовалась от Авраама, жителя древней Месопотамии.
Поэтому и сказано везде: и у рабби Шимона в «Книге Зоар», и у Бааль Сулама в его статьях, что все каббалисты на протяжении всех веков обучали не евреев. В средние века знаменитый каббалист Абулафия обучал Папу Римского. У РАМХАЛЯ, знаменитейшего каббалиста, были кружки Каббалы по всей Европе, его за это отлучали, его выбрасывали свои же собственные евреи из общины, что только с ним ни делали...
Каббала, в отличие от обиходных законов исполнения религиозных атрибутов в нашем мире, не относится к евреям, она относится ко всему миру. Каббала – это методика сближения с Творцом любого человека, независимо от национальности. Поэтому существуют два учения. Одно учение – это для еврейских масс, которые если они хотят быть религиозными, должны знать, что они при этом должны выполнять: зажигать свечки в субботу, одевать тфилин, талит. Они должны знать, как молиться, как выполнять различные религиозные законы в нашем мире. И это действительно должны знать только еврейские массы. Это древняя традиция, подобно тем, которые существуют и в любой другой религии. И у еврейского народа она существует. Ты хочешь – выполняешь эти законы, не хочешь – не выполняешь, но это учение относится именно к еврейскому народу, и это его обычаи.
А другое учение – это Каббала. Она не имеет отношения к традициям, и поэтому сам еврейский народ Каббалу не знает, ее не знают даже духовные предводители народа. Если вы спросите у равов в Израиле, в Москве или в Америке о Каббале, никто из них не знает, что это такое. Они относятся к Каббале пренебрежительно, сторонятся ее, потому что Каббала не имеет совершенно никакого отношения к их специальности, к их занятиям по обслуживанию населения религиозными обрядами.
Каббала – это методика духовного постижения, совершенно изолированная область. И поэтому каббалисты во все века были отделены от всей остальной верующей массы. Их отталкивали, их изолировали, ими пренебрегали, считали их изгоями, к религиозным отправлениям, которые массы привыкли совершать в обиходе, каббалисты практически отношения не имели. И на сегодняшний день вы можете это увидеть и в Израиле, и во всех странах мира, где есть религиозные евреи и нерелигиозные каббалисты.
Каббалой приходят заниматься много, так называемых, инородцев? Дай Бог, чтобы каждый житель Земли стал каббалистом, то есть, постигающим Творца, желающим исправить себя, все человечество, стремящимся поднять себя и все человечество до уровня совершенства и вечности. Что же в этом плохого? То, что вы не будете первый? Меня это не беспокоит.
За кем пойдут каббалисты сейчас? Каббалисты, то есть те, кто желает быть каббалистом, пойдут за тем, кто самый большой. Когда-то у нас был самый большой каббалист рабби Акива, он тоже был инородец и стал таким большим каббалистом, что через него мы получили все законы, данные нам на сегодня: и духовные, и массовые, религиозные. Один из его учеников написал Вавилонский Талмуд, а второй – рабби Шимон – написал «Книгу Зоар». Рабби Акива, естественно, знал больше их обоих. Ну и что, что он был инородец? Нам это не мешает. Центральная улица в Бней Браке, единственном еврейском абсолютно религиозном городе на Земле, в котором я живу, называется «улица рабби Акива» (я живу на этой улице). Каббала находится выше национальной принадлежности. В статьях Бааль Сулама «Дарование Торы», «Поручительство», да и во всех его статьях, во многих местах об этом сказано.
Поэтому, если вас беспокоит, каким образом сохранять ритуалы, то для этого вы должны учиться обычной массовой Торе и идти к обычным рабаним. Каббала к этому отношения не имеет. Нет никакого запрета на распространение Каббалы абсолютно среди всех народов мира. Она – ключ к счастью всего человечества.
И более того, сказано, что Авраам удостоился того, что стал первым каббалистом, для того, чтобы передать всем остальным народам это знание, когда они уже достигнут соответствующего уровня духовного развития. И более того, сказано, что все наши изгнания происходили только для того, чтобы посеять эти духовные искры во всех остальных народах.
Мы знаем, что в народе Израиле было 12 колен, 12 частей, причем, таких ярко выраженных частей, что основную часть нашей истории нельзя было даже родниться между коленами. Жениться и выходить замуж можно было каждому только внутри своей группы, своего колена. И было 12 таких колен, кроме духовенства.
Так вот, на сегодняшний день, все евреи, которых вы видите в мире, они являются порождением всего лишь одного колена, все остальные абсолютно потеряны. Мы даже не знаем, в каких народах мира сегодня существуют остальные колена. Сказано, что евреи были изгнаны со своей земли только для того, чтобы рассеяться среди всех народов и в общении с ними посеять эти искры стремления к духовному, которые затем в этих народах дадут свои всходы.
Это знание не нашего мира, об этих процессах мы узнаем, когда изучаем разбиение келим в мире Некудим или разбиение парцуфа Адам Ришон в мире Ацилут.
Поэтому вопросы о национальной принадлежности людей, изучающих Каббалу, нас не волнуют, по крайней мере, тех, кто занимается некоторое время, потому что они уже поняли, что это совсем не те вопросы, которым надо уделять внимание. Почитайте статьи Бааль Сулама.
Вопрос: Почему «клипат нога» называется «клипа», ведь она находится между клипа и кдуша?
«Клипат нога» называется «сияющая клипа». Вы не переводите слово «нога» – «сияющая», поэтому у вас возникает этот вопрос.
Клипа, на самом деле, – это эгоистические силы, которые по своему характеру (так как они эгоистические) задерживают Высший свет. И поэтому все, что находится в клипе и под клипой, все виды эгоистических желаний, ощущают темноту, тьму, кроме клипат нога. Клипат нога называется «светящейся клипой».
Как это все устроено? Это устроено таким образом: есть клипот (нечистые силы): «руах сеара», «анан гадоль», «эш митлакахат». Нам стоит знать эти названия в их натуральном виде на иврите. «Руах сеара» – это «буйный ветер», как ураган, ураганный ветер. «Анан гадоль» – это огромное темное, черное облако. И «эш митлакахат» – это самовоспламеняющийся огонь, буйствующий огонь.
Буйствующий огонь, буйствующий ветер и черное, скрывающее все облако – это три вида клипы. Над всем этим находится клипат нога. «Нога» – это значит «сияние». С одной стороны, клипа – это то, что всегда закрывает Высший свет, с другой стороны – сияющая. Почему? Потому что, с одной стороны, она уже не находится в контакте с этими тремя клипотами, а с другой стороны, ей уже немножечко светит сверху, а сверху находится кдуша, святость.
Так вот, клипат нога – это еще неисправленные желания, как, например, у нас, но иногда светит в нее некая подсветка сверху из мира Ацилут.
Все три клипот вместе: «руах сеара», «анан гадоль» и «эш митлакахат» называются «нахаш» («нахаш» – это змей). Эти три клипот разделяются на мужскую и женскую части. Женская часть намного страшнее, чем мужская. Мужская часть клипот называется обычно «Сам» – это его сокращенное имя, полное имя – «Сам'aль» – не произносят. А женская часть, левая, называется «Лилит». Есть еще много других различных имен. Это очень большие духовные силы.
Что находится в человеке? В человеке существует желание, состоящее из 5 уровней: 0,1,2,3,4. Одна часть из моих желаний, допустим, неисправленная, а вторую часть я пытаюсь исправить. Вот та часть, которую я не могу исправить, и представляет собой эти темные силы, клипот. И в них есть еще правые, левые части, и так далее.
То есть, по мере духовного роста человека естественно растут и клипот, потому что авиют увеличивается. Если на сегодняшний день у нас маленькие желания, то какие у нас могут быть клипот?
Различные наши стремления и желания, которые отрывают нас от Творца, – они незначительные и не направлены против Творца. Мы просто забываемся и падаем опять во всевозможные желания: плотские, желания к почестям, к богатству и так далее, но эти желания на самом деле не отрывают нас от Творца.
В духовном мире желания все время устремлены на Творца. «Устремлены на Творца» означает: или к Нему, ради Него, или против Него, ради себя, но они все время находятся в связи с Ним.
Что значит «духовный мир»? Преодолев махсом, человек видит единственный Источник всего существования, единственный Источник наполнения, наслаждения. И он может относиться к этому Источнику по-разному: или с намерением притянуться и стать подобным этому Источнику, работать с Ним во взаимной отдаче, или с намерением использовать этот Источник ради себя.
Но человек уже не отвлекается на какие-то посторонние желания: лучшая работа, какой-то выигрыш, еще что-то. Нет. Он все время зациклен на Творца, потому что Творец раскрыт. Клипа знает Творца и чувствует, понимает, что это единственный Источник существования. Это так же, как фараон, – все время зациклен на Творца, он никуда не может деться от этого. Вся проблема в том, что он желает ради себя.
Так вот те наши желания, которые еще неисправлены, и желают использовать Творца ради себя – они и называются клипа. И это все. Ничего внешнего, вне нас нет, все находится внутри нас – и клипа, и кдуша, и клипат Нога в том числе.
Почему клипат Нога относится к клипе? Потому что это еще неисправленные желания, но уже находящиеся между Ацилутом, между исправленным состоянием и нечистыми мирами.