Вопросы и ответы - урок 14 сентября 2003 г.
Вопрос: Кроме как на виртуальные уроки, наша группа собирается еще в пятницу вечером и в субботу. Как лучше использовать время этих встреч?
Я считаю, что в первую очередь вы должны прорабатывать те уроки, на которых вы не присутствовали. Но кроме этих трех уроков в неделю, которые я даю на русском языке, вы, если хотите, можете изучать и любые другие наши уроки. Однако в принципе виртуальных уроков достаточно, а все остальное время нужно посвящать распространению, потому что без распространения никакого света Свыше вы на себя не притяните.
На сегодняшний день все подготовительные работы для начала строительства сукки закончены. Мы выполняли их более двух месяцев. Почему, вообще, мы это делаем? Зачем мы готовимся к этому, репетируем, разучиваем песни? – Это необходимо для того, чтобы создать Общее кли.
Заниматься самой Каббалой, наукой, человек должен немного в своей жизни. Наш мир устроен так, что мы должны 8 часов в день работать, еще пару часов в день обслуживать себя и семью, еще 5-7 часов спать – остается всего лишь несколько часов. А для работы над текстами, для того чтобы притянуть Высший свет, достаточно полутора-двух часов в день – это максимум, не надо больше. Все остальное время вы должны жить с этой мыслью, вы должны отрабатывать в себе ваш подход к товарищам, к группе, ко всему миру, к себе, к Творцу в соответствии с тем, что вы получили от урока.
Поэтому участие в таких мероприятиях, как: совместная трапеза, совместное чтение, пение, распространение, – является непосредственным созданием того сосуда, в котором проявится Творец, в котором проявится Высший мир, в котором мы почувствуем себя возносящимися над нашим миром. И это намного важнее, чем сама учеба.
В Каббале про человека, который много учит, говорят так: "Хохмато меруба ме маасав" – "Его знания превышают его действия, его деяния", – и это считается порочным. Если знания не находят немедленного воплощения в его отношении к окружающему миру, чтобы сделать окружающий мир соответствующим им, то эти знания никому не нужны.
Вопрос: Где грань между удовлетворением каких-то требований собственного эгоизма в целях получения энергии для внутренней работы и использованием методики Каббалы для более комфортного существования в нашем мире?
Я должен использовать Каббалу для того, чтобы идти с ней вперед, вверх, к Творцу, то есть в принципе отказываться от этого мира, получая вместо него духовный мир, наполняясь им и постепенно вживаясь в него. В этом мире я продолжаю существовать только для того, чтобы на нем выстроить и родить себя в духовном мире, ощутить себя в новом измерении и все время жить в нем, но гармонично: не отрываясь от этого мира, участвуя во всем, что надо в этом мире. Тогда я буду видеть, что наш мир является во всем подспорьем, основой, для того, чтобы мне приподняться, потому что все, что есть в нашем мире, является следствием Высшего мира.
Нам надо просто каждую ветвь, каждое следствие в нашем мире поднять до ее корня в Высший мир, то есть каждый из нас свой "этот мир" должен поднять на уровень Высшего мира. Это зависит от того, придадим ли мы одухотворенности всему этому миру нашим отношением к нему, как к средству подъема в Высший мир.
Так вот, эта грань находится на стыке между получением от этого мира минимума ради удовлетворения животных потребностей и максимальным использованием этого мира для подъема вверх.
Как не ошибиться? Человек не может командовать своему желанию, сколько взять и от чего отказаться, отмерять себе получение мензуркой или на весах. Это делается по-другому. Я должен максимально устремляться к Высшему миру через учебу, через впечатление от отношения товарищей к Цели: я смотрю, как они преданы этой идее, и пытаюсь вобрать от них это, как бы приобщиться к этому, по-хорошему позавидовать им, чтобы захотеть духовное так же, как они. Когда я таким образом устремляюсь вверх, то поневоле отдаю этому миру минимум своего внимания, только столько, сколько я обязан ему отдать.
Правда, начинающие делают всевозможные перегибы: например, они полностью отказываются от этого мира, не понимая, как уравновесить свои ощущения в этом мире с новым ощущением, которое они получают от свечения им духовных миров, в них происходит много внутренних революций. Я это помню, знаю и понимаю таких людей. Но постепенно это пройдет.
Невозможно гладко перейти в Высший мир, адаптировать его к себе – это все-таки происходит в совершенно других ощущениях – в шестом чувстве, в душе. А душа у нас – она дискретная и рывками, поступенчато развивается в нас. Происходит процесс накопления знаний, усилий в распространении, в учебе, в отношениях с товарищами, ощущений отрешенности, разочарованности – всего. Накопилось и потом "раз" – появляется новое понимание, новое ощущение, чуть больше приоткрываются глаза.
Все скачкообразно. И мы не можем этим командовать. По нам проходят такие не очень приятные состояния, но мы должны терпеливо ждать, пока они пройдут. Ничего не сделаешь. Ведь получение нового кли – это каждый раз как будто роды, когда напрягается все тело и рождается новое понятие.
Вопрос: Находясь среди других, заражаешься их мыслями, планами, желаниями, и это мешает в духовном пути. Причем, чем ближе тебе человек по духу, тем он может отрицательнее действовать на тебя. Значит ли это, что надо обособленно держаться ото всех – вообще не контактировать? Но как уберечься от товарищей в группе?
Это, вообще-то, страшный вопрос: как уберечься от товарищей.
Мы с вами изучали статью "Свобода воли", в которой говорится, что все, что есть в мироздании, состоит из двух частей – это душа и Творец, больше ничего нет.
Есть душа, а то, что вокруг нее, то, что ее окружает, – это Творец. Для того чтобы дать душе возможность уподобиться Ему самостоятельно, Творец создал миры, то есть Свои сокращения. Он сократил Себя таким образом, что душа, находясь в центре, Его уже не ощущает, и самый последний "заслон" называется махсомом. Он находится прямо перед душой.
Махсом полностью заслоняет от нас Творца, потому что есть условие: перейти в ощущение Творца можно только альтруистически, то есть сделав перед махсомом простое действие – Цимцум Алеф (Ц"А) – не получать ради себя.
А как его сделать? Если Творец скрыт, в связи с кем это можно сделать? Вот здесь и возникает необходимость взять душу и разбить ее внутри себя на мелкие части. И теперь каждая из частичек, если хочет, желает уподобиться Творцу, прорваться к Нему, полностью стать как Он, должна относиться ко всем остальным душам так, как к ним относится Творец.
Вот перед тобой все остальные частицы души. Ты можешь относиться к ним только чисто потребительски. Но если хочешь уподобиться Творцу, ты должен изменить свое отношение к ним на противоположное. Поэтому и говорится, что "Возлюби ближнего, как самого себя" является основным правилом Торы, Каббалы, получения Высшего света.
Так вот, Творец таки действительно разбивает эту Душу (Адама) – это мы называем прегрешением, грехопадением. Таким образом, если желаешь уподобиться Творцу – пожалуйста, относись ко всем остальным так же, как Творец относится к ним. А откуда я могу знать, как Творец относится к ним? Если ты начнешь просить Творца, чтобы Он показал тебе, как относиться ко всем остальным, Он тебе это покажет. Он придет к тебе со своего уровня через все состояния (миры), проявится и покажет, как работать с остальными, как любить остальных.
Такое состояние, когда Творец показывает, как надо относиться к остальным, называется АХА"П дэ-Элион (АХА"П Высшего – обратная сторона Высшего).
Я не могу, конечно, охватить все души. И тогда я строю вокруг себя ограниченное пространство из устремленных к той же цели, что и я (это ограниченное пространство называется "группа"), и отношусь к ним так же, как Творец. Получается, что я должен относиться к группе как Творец, учась у Него этому. Значит, есть: первое – Творец; второе – я, и третье – группа. Взаимодействие между нами – все, что у нас есть.
А в чем состоит свобода воли? Есть я, и вокруг меня есть окружение. А внутри меня есть мой духовный ген – так называемые решимот, в которых есть все-все мои заданные свойства – все, что есть во мне, задано в решимот. Сейчас медики и биологи открывают, что в человеке все заложено: ничего нового извне не может появиться, – все уже есть в нем.
Если известно мое начальное состояние – нулевое (0), и известно конечное состояние – Гмар Тикун (Г.Т.), если известны во мне все свойства, то, естественно, можно заранее предсказать, по каким ступенечкам я буду подниматься от нулевого состояния до Гмар Тикуна. Нет никаких проблем. То есть все во мне задано, ничего нет случайного или непредусмотренного, чего бы я мог сделать сам.
Но вот только как реализуется этот мой внутренний потенциал, уже точно заложенный во мне? Он реализуется под воздействием извне. Воздействие извне может быть таким, что будет менять весь мой путь как угодно. И я могу попасть в хорошую компанию, а могу попасть в плохую.
Зависит ли это от меня или нет? "Зависит", – говорит Бааль Сулам. Есть множество групп, окружений, из которых можно выбирать. Но, выбирая группу, ты выбираешь и решимо, которое есть в группе. И поскольку эта группа тоже должна дойти до своего Гмар Тикуна (как все в этом мире), то ты уже заранее выбираешь то, как она на тебя будет действовать, и то, что будет с ней.
То есть вся наша проблема – выбрать правильную группу, которая бы на нас максимально эффективно действовала, чтобы мы самым кратким путем и безболезненно пришли к Цели.
Вы обязаны для себя это выяснить, чтобы ни в коем случае не заниматься тем, что не относится к правильной реализации плана вашего духовного продвижения.
На всем уровне нашего мира, если человек не занимается выходом в духовный мир, все его действия предугаданы, предусмотрены, – ничего в них нового нет. Все поступки человека можно просчитать заранее. Нет ничего в этом мире, что бы зависело от человека.
Вы можете спросить: зачем тогда человеку надо десятки, сотни раз вращаться в кругооборотах? Для того чтобы прочувствовать на себе, чтобы это реализовалось на его мясе, осталось в нем как впечатление о страданиях, ради того чтобы задать себе вопрос о смысле жизни.
Но объективно ничего нового с нами не происходит – только полнейшая реализация уже заранее заданных данных. А вот относительно духовного возвышения у нас есть возможность влиять на группу, чтобы получать от нее определенные воздействия.
На уровне нашего мира ни общество, ни человек с собой ничего сделать не могут: что бы мы ни пытались сделать, ничего не выходит – все катится, ни над чем мы не властны. В духовном мы властны, да, но не над собой, а над тем, что будет на нас влиять.
Поэтому самая главная наша задача – связаться между собой, чтобы каждый из нас оказался в группе, которая бы обеспечила ему правильное, быстрое духовное возвышение. Ради этого мы с вами и собираемся.
Вопрос: Кто такой "ближний" конкретно? Есть ли разница между понятиями "ближний" и "товарищ"? В Бней-Барух с этим проще: кто в группе отобран вами, тот и ближний. А что во внешних группах или в виртуальной? Хорошо, когда внешние признаки и внутреннее ощущение ближнего совпадают. А если нет? Основываться на внешних признаках? Так есть люди, которые вроде и к Творцу, вроде даже по той же методике, а ощущения, что они ближние, не возникает. А на свое внутреннее чувство можно ли полагаться, если понятия не имеешь, что же на самом деле значит "ближний"? Или это безразлично, если оба принимают на себя условие следовать заповеди "Возлюби ближнего..."?
Скажу только одно: и у нас в группе, и в группах, которые находятся вне центральной группы Бней-Барух, положение должно быть одинаковым. Устав может быть более жестким или пока еще мягким, но он должен постоянно говорить нам о том, каким должно быть общество, среда, которое нас окружает.
У нас условия такие: человек, находящийся в нашей группе, обязан показывать всем остальным, что он участвует в процессе сближения ради достижения Творца, что он согласен относиться к другим с любовью, только для того чтобы достичь Творца.
Ни в коем случае нельзя разделять эти понятия, иначе мгновенно войдешь в нечистые силы – в клипот. Если между мной и группой, мной и товарищем нет посередине Творца – я уже точно не в духовном. Это первое.
Второе. Если у человека может быть, есть какие-то свои особенности, но он занимается, участвует вместе со всеми, не вредит общему ходу группы, у него есть место в группе, – значит, он ваш ближний, он идет вместе с вами.
Ближний – это попутчик: он идет по тому же пути и к той же цели. Вы можете видеть это по его внешним действиям, по его устремлению. Может быть, у него нехороший характер, может быть, он не умеет вам себя показать, а другой умеет: есть люди, у которых все видно снаружи, а есть люди очень скрытные. Но попробуйте с ним поговорить, попробуйте, например, оказаться с ним вместе в такой обстановке, что вам некуда деться друг от друга, и заговорите с ним. Вы в нем что-то раскроете, вы обнаружите, возможно, что вообще не понимали и не знали, кто он.
Вопрос: Как соотносятся 125 ступеней возвышения с 613-ю заповедями Торы? Что такое разрешительные и запретительные заповеди?
Душа – это парцуф, который состоит из 620-ти частей.
РАМАХ – 248 (200 – рэйш; 40 – мэм; 8 – хэт) разрешительных мицвот: Г"Э и АХА"П дэ-Алия, – которые нам можно выполнять. Они расположены от пэ духовного парцуфа до хазэ (при Ц"Б).
А от хазэ до сиюма есть ШАСА – 365 (шин – 300; самех – 60; хэй – 5), как дней в году, мицвот, или желаний, Это чистая малхут – АХА"П не дэ-Алия, которые невозможно поднять вверх, и поэтому нельзя пользоваться этими желаниями.
Итак, парцуф состоит из 613-ти желаний (248+365) и еще 7 желаний, которые находятся в последней части парцуфа. Итого: 620.
Для того чтобы достичь Гмар Тикуна (Полного исправления), нам надо выполнить все 620 желаний. Выполнить – это значит каждую из заповедей максимально снабдить намерением ради Творца.
В 248-ми желаниях, которые находятся от пэ до хазэ духовного парцуфа, есть намерение ради Творца, и я могу в них действовать. Они называются исполнительными. А в остальных желаниях я действовать не могу: они – это чистая малхут, которая не получает Свыше достаточно света, для того чтобы себя исправить. Единственное, что я могу сделать с ними, – это ограничить их: получить сверху свет для того, чтобы их не использовать. Поэтому эти желания называются запретительными.
Как это связано со 125-тью ступенями? Я поднимаюсь с моего нулевого уровня (от махсома) и прохожу пять миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, А"К. В каждом из них есть 5 парцуфим, а в каждом парцуфе – по 5 сфирот. Итого: 5 х 5 х 5 = 125 ступеней я должен пройти.
В мире Асия я – маленький парцуф; в мире Ецира я – немножко больший парцуф; если поднялся в миры Брия, Ацилут, я – еще больший; поднялся в А"К – стал совсем большим, как Адам в Гмар Тикуне. Я как Адам, и каждый из нас – тоже. Каждый из нас из своей точки относительно всех остальных выступает как Адам, как Творец.
Но где бы я ни был, я всегда состою из 620-ти частей, всегда. Я просто соответственно своему росту в большей или меньшей степени выполняю эти заповеди: сначала не понимая, затем чуть-чуть понимая, затем более понимая и так далее. Так же, как маленький ребенок в нашем мире: тоже действует и тоже растет, тоже каким-то образом живет, но его жизнь в очень маленькой мере зависит от его собственного участия, – так и я в духовном: включаюсь всеми своими желаниями в миры Асия, Ецира, Брия; я все свои 620 желаний как бы сканирую, понимаю и реализую, но очень мало исправляю.
Вопрос: Говорится, что от любви к ближнему мы придем к любви к Творцу, но невозможна любовь к Творцу без страха. Как обрести страх?
Это очень сложный вопрос.
Все в нашем мире мы делаем из страха. Страх является самой первой заповедью, самым первым условием, самым первым исправлением, которое человек должен принять на себя. Но этот страх должен быть не земным, не животным, страхом, который есть внутри нас. Ведь чего мы боимся в итоге? – Мы боимся, что пострадает наша гордость, что наше "Я" упадет.
Если бы не мое "Я", я бы вообще за собой не следил: я мог бы жить в лесу, питаться неважно чем, одеваться в какую-то шкуру или не одеваться, вот и все.
Если я делаю для тела свыше необходимого, то только потому, что у меня есть гордость – мое "Я", которое я должен утвердить перед всеми в мире. Вот это мое "Я" не дает мне спокойно жить, оно-то и вызывает во мне ощущение страха, потому что тот ущерб, который кто-то может нанести мне, поколеблет мое "Я". Относительно всего мира я должен все время держать себя в каком-то напряжении, чтобы не упасть в своих глазах и в глазах всего мира. Я обязан все время стоять на страже своего "Я".
Если бы у нас не было этой проблемы, мы бы чувствовали себя так комфортно и легко, что не возможно вообразить.
Так вот, в Каббале самая первая ступень – самое первое состояние, к которому должен прийти человек в своем исправлении, – это когда его "Я" перестает существовать. Вместо страха и трепета перед тем, что я упаду, что надо мной начнут смеяться, что меня начнут презирать, что я окажусь в состоянии уничтожения моего "Я", у меня появляется совсем другой страх – страх оттого, что я не отдаю Творцу в той мере, в которой получаю от Него.
И весь путь, все ступени, духовного возвышения в Высшем мире проходит не под страхом не самоутвердиться, как в этом мире: я себя не утвержу, я себя каким-то образом не поставлю относительно других, я исчезну как-то так, – а, наоборот, исходя только из страха, из трепета безотносительно к себе – относительно Творца.
Отдаю ли я Ему, подобен ли я Ему? Только в Нем я уже нахожу себя. То есть я переношу страх за себя, за свое "Я", за свою гордость - на страх за Его гордость, за Его состояние. Все больший и больший перенос с себя на Него, безо всякой связи с собой, и называется подъемом по духовным ступеням. Это дает человеку полную оторванность от всякого страха ущерба, потери, своего "Я".
Таким образом, духовным рождением, выходом за махсом, называется такое состояние, когда человеку неважно, что произойдет с его "Я". Это называется Ц"А, это называется обретением свойства Бины – это и есть свойство Бины. Хорошее ощущение.
Но вместо прежнего страха, появляется другая забота – забота о возвышении Творца, о подъеме до Его уровня.