Что делать, если несколько недель все прекрасно – никаких проблем, никаких помех, и чем больше просишь у Творца Ор Макиф, тем больше наслаждаешься от нэр дакик, а помех и проблем Он все равно не посылает? Это падение?
Это, конечно, не продвижение вперед. Если вы не ощущаете постоянного недостатка в своем продвижении и устремлении, чтобы сразу же его реализовать, то двигаться нельзя. Двигаться можно попеременно на двух ногах: левая – недостаток, хисарон, ощущение голода, устремление вперед, чувство, что чего-то не хватает, нет желаемого, правая – достижение желаемого, и снова – нет желаемого (левая), затем – достижение желаемого (правая), и так далее. Вот таким путем продвигается человек в духовном: «хасадим-хохма» попеременно. Если у вас таких состояний нет, а все хорошо и спокойно – это мертвое состояние.
Как из него выходить? Быстро включайтесь в учебу, побольше работайте с группой, с товарищами, находитесь между ними, попытайтесь проникнуться от них их стремлениями, и тогда почувствуете, что с вами что-то не так, по крайней мере, вы определите себя как больного. Только по отношению к остальным вы можете увидеть свое состояние как нехорошее.
Если вам дается сверху такое комфортное состояние, то это очень плохо. В этом случае Творец требует от вас очень серьезной работы против наслаждений, против успокоения. Выйти из такого состояния непросто.
В чем отличие покорности от равнодушия?
Равнодушие – это абсолютно мертвое состояние, когда у вас нет совершенно никаких желаний, все спокойно, хорошо. А покорность – это такое состояние, когда у вас есть огромные эгоистические желания – к деньгам, к почестям, к славе, к знаниям, к телесным наслаждениям и так далее, они разрывают вас, вы находитесь в кипении среди всего этого, и для того чтобы идти вперед, вы подавляете все эти желания. Не подавлением, подобно тому, как это делают монахи, а возвышением Цели, которая становится такой большой, что все желания притихают перед этой огромной Целью, стоящей перед вами.
Противопоставление этим огромнейшим, бурлящим в вас всевозможным движениям, давлениям еще более огромного Творца, с целью достижения Его, – такое правильное сопоставление вызовет в вас состояние, называемое покорностью. То есть вы принимаете эту идею – сблизиться, слиться с Ним. Покорность – это не значит «пригнуть голову», покорность – от слова «покорять», покорять свои естественные эгоистические желания. Это не слабость, не равнодушие, это – от покорения.
Говорится о четырех способах постижения духовных уровней. Самый маленький – занятие Торой и заповедями без намерения. Что значит – без намерения?
В статье «Предисловие к «Книге Зоар» Бааль Сулам разбивает на этапы путь человека, и говорит, что мир Асия – это подготовительный этап, когда мы занимаемся Торой и заповедями без намерения.
Что значит – без намерения? Без головы, бездумно, совершенно ничего не зная и не понимая? Тогда это вообще ничего не значит – вы не участвуете в духовном движении вообще. «Без намерения» – имеется в виду без экрана, другими словами, без правильного намерения, без устремления именно к Творцу, то есть к постижению отдающих желаний.
Когда я пытаюсь действовать альтруистически или достигнуть альтруистического, но намерения у меня еще совершенно эгоистические и я ничего не могу с ними поделать – это устремление к правильной цели, но, будучи еще в эгоистических желаниях, – оно и называется выполнением заповедей, или работой без правильного намерения, нахождением в Торе и заповедях без намерения, то есть без экрана, без Ор Хозэр, без того, чтобы я мог правильно устремлять к этому все свои желания. Я вроде бы устремляюсь туда, но мои желания пока еще тянут меня в разные стороны.
Если Творец имеет единственное свойство – желание насладить, то должна быть суть, не имеющая свойств? Что это за суть?
Есть нечто, называемое «Ацмуто», о чем мы вообще не говорим, потому что не постигаем Его. Ведь мы постигаем все в наших органах чувств, то есть, постигаем какое-то свойство.
Самое общее свойство Творца называется желанием насладить. Из него исходят к нам различные свойства, так называемые атрибуты Творца, Его стили влияния на нас – это Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, и мы, получающие все это, – Малхут. В итоге все эти свойства, до Малхут, объединяются в одном желании, в одном намерении, называемом Кэтэр, – это желание насладить творения, которое мы называем Творцом. А все остальные желания под Кэтэром – от Кэтэр до Малхут – это то, каким образом Творец желает насладить нас, каким образом Он создал Малхут, чтобы она воспринимала эти посылаемые Им сигналы как наслаждающие.
Что находится выше Кэтэра, мы сказать не можем. Выше Кэтэра находится Ацмуто – это не постигаемая нами суть, потому что она никак не связана с нами. Отношение к нам как желающее породить творения, создать их наслаждающимися, довести их до самого совершенного наслаждения, то есть поднять Малхут через все промежуточные состояния, когда она осваивает все эти наслаждения до уровня Кэтэр и становится равной Ему, желающей так же, как и Он, насладить, – все это находится внутри десяти сфирот (сравнение Малхут с Кэтэр, сравнение творения с Творцом).
А что находится над этими десятью сфирот (Ацмуто) – у нас нет слов, чтобы это выразить. Все наши слова, как вы знаете, состоят из букв, которые находятся внутри десяти сфирот. Вне букв ощущения нет. Вне чувств наших – что мы можем сказать? У каббалистов есть намеки на то, что после окончания человечеством этого пути (своего исправления), когда мы все поднимемся на духовный уровень и сольемся там, на уровне Адама, на уровне мира Бесконечности, – существует нечто такое, что поднимает нас еще выше, в какое-то совершенно неизведанное – даже невозможно выразить, какое – ощущение нового измерения.
Но каббалисты только намекают на это, и ничего более высказать не могут, потому что ни буквы, ни слова, ни какие-то выражения наших чувств к этим состояниям не применимы. А, кроме того, они только предугадывают те состояния, потому что сами еще находятся в состоянии ожидания нас, они ждут, чтобы мы присоединились к ним, и тогда уже все человечество начнет подниматься дальше.
Поэтому мне нечего вам сказать, но, очевидно, что-то есть.
Почитать, ценить и любить Рава легче – его отдача видна, его любовь и забота ощущаются, но ведь цель – возлюбить Творца. Как, находясь в сокрытии, перестроить сердце на Творца, ведь эгоизм не ощущает Творца как доброго?
Вы меня огорчаете, потому что вся моя работа построена на том, чтобы направить вас на Творца. За то, что вы любите, цените и почитаете меня – спасибо, но вы должны это делать только в той мере, чтобы, слушая меня, направляться на Творца, то есть я должен быть для вас только указывающим, подбадривающим, подталкивающим.
Из уважения ко мне, из любви ко мне – неважно как – направляйтесь на Творца, смотрите на Него. Я вас не спасу, не уберегу, я ничего не могу сделать для вас – все силы исходят от Творца. Я помогаю, но цель – слияние с Творцом. Учиться надо у Творца – просто постоянно смотреть в Его сторону, а не на какого-либо рава. Не дай Б-г, если вы сделаете из меня или из кого-то другого кумира, который будет заменять вам Творца. Если вы думаете о ком-то или о чем-то, кроме Творца, – это уже сотворение идола, это может быть начальник на работе, это могу быть я, неважно кто и что.
Я вас очень прошу оторваться от мысли, что есть кто-то на этой Земле, кто мог бы заменить вам Творца, стать вместо Него ведущей, исправляющей силой – хуже этого нет. Поэтому я очень надеюсь, что мое поведение – нарочитое, иногда грубоватое, легкомысленное, может быть, как кажется снаружи – не дает никаких особых поводов для почитания. Лучше всего – перестаньте думать о ком бы то ни было в этом мире.
Я понимаю, что Творец скрыт, но только Он является нашей целью. И поэтому, если вы видите такого преподавателя, который намагничивает вас на себя, заставляет вас думать о себе, притягивает к себе ваше внимание, а не отталкивает его и не направляет вас на Творца, убегайте от такого человека – он наносит вам огромный духовный вред. О том, что с ним происходит, я уже не говорю, но то, что он делает вам – это духовное уничтожение. Перестаньте думать о ком бы то ни было.
Мне часто, из разных групп, задают вопросы такого типа: «Надо ли нам кого-то принимать как великого, надо ли нам молиться за другого, чтобы он стал великим?» Не надо вам ничего такого делать, вы только направляетесь на Творца. Мы с вами находимся на самом последнем этапе развития и исправления эгоизма, когда человеку вообще не нужны никакие особые направляющие личности, – только чистая методика.
Методики исправления, используемые в каждом из двухтысячелетних периодов существования человечества, различны. Какая разница между изучением Каббалы, которое было в двух первых периодах, и ее изучением в наше время – когда вступают келим НЕХИ, самые большие эгоистические келим, и входят Орот Нэшама, – с помощью методики Бааль Сулама?
Для нашего времени существует особая методика исправления. Она отличается от предыдущих тем, что если в прошлых поколениях без прямого контакта с учителем ученику невозможно было выйти в Высший мир – он общим экраном («пэ эль пэ») должен был взаимодействовать с ним и таким образом изучать (поэтому у каббалистов были только ученики-одиночки, которые к себе в обучение тоже брали единиц), то в наше время это не так. Наше время – это время массового подъема в духовный мир, массового слияния с Творцом, и поэтому сегодня нет в нашем мире таких великих каббалистов, как были в прошлом. Есть только передатчики методики, каковым я и являюсь.
Я вам передаю методику, но сам в это время не выступаю перед вами в образе Рава – большого. Я выступаю в образе методиста, учителя, не более того. Поэтому не замыкайтесь на ком бы то ни было, только на Творце. От меня вы должны получить методику, вы должны верить мне, любить и почитать меня в той мере, в которой надо уважать методиста, для того чтобы применять его методику и правильно идти с ней вперед. Отрывайтесь поскорее от меня и идите к Творцу.
Если таким образом вы будете относиться к своим учителям, вы преуспеете. В противном случае – нет. Вы будете закорочены на них, они будут закорочены на вас – никто из вас не вырастет. Вы даже не почувствуете, в каких абсолютно далеких от духовного состояниях вы находитесь, без всякого движения. Поэтому самая большая моя задача – направить вас на Творца.
Можно ли организовать группу «Поручительство» или без близкого надзора это опасно? Принимать ли в нее людей, которые с нами недавно, но проявляют рвение? Распространяется ли поручительство на наш мир, или только мысленно мы можем поддерживать товарищей в бизнесе, здоровье и так далее – только думать и желать, чтобы у них все было хорошо?
Поручительство – это самое главное из того, что есть, потому что до тех пор, пока группа не достигнет состояния поручительства, она не является общим кли и не получает сверху Высший свет. Поэтому это самая главная наша работа. Группы должны переписываться друг с другом, делиться своими сомнениями, вопросами по продвижению к взаимному поручительству, которое выражается в обеспечении друг другу такого безопасного духовного состояния, когда мы можем оторваться от эгоизма и притянуться к Творцу.
Мне надо для этого чувствовать, что я нахожусь в безопасности, что цель – огромна, а этот мир очень мал по сравнению с ней, что если что-то случится со мной в этом мире, остальные меня всегда поддержат, мне в любом случае не о чем будет заботиться – только тогда человек может оторваться от своего эгоизма и устремиться к Творцу. Так написано в статье «Поручительство» («Аравут»), которую мы с вами читали.
Такого состояния мы должны достичь в группе – для этого она и существует, – иначе ни один из ее участников не сможет обрести свойство отдачи. Я говорю не только о большой мировой группе, но и о каждой маленькой тоже.
Обязательно надо попробовать создать такую группу. Вам не нужен никакой надзор с моей стороны, а если понадобится – будете меня спрашивать, я вам отвечу. Не волнуйтесь, пробуйте и все время экспериментируйте. Относительно группы и Творца делайте что угодно, и все это записывайте. У вас должен быть дневник группы, куда бы вы записывали все ваши состояния и на них учились бы. Прочтя записи, сделанные два-три месяца назад, вы поразитесь тому, какой путь вы уже прошли.
Кого принимать в эту группу – смотрите сами, но не делайте из нее какую-то закрытую касту, она должна быть свободной – кто-то выпадает, кто-то входит, главное, чтобы люди, которые там находятся в каждый настоящий момент, стремились к взаимному обеспечению той меры безопасности на уровне этого мира, такого устремления к Творцу, которые необходимы для того, чтобы человек перестал думать о себе, а думал бы только о цели.
Поддерживать друг друга, как правило, надо мысленно, иногда возможна в ограниченном количестве взаимопомощь, но лишь иногда, потому что в принципе все помехи посылаются нам специально, для того чтобы мы мыслями о взаимном поручительстве, обращением к Творцу просили, чтобы у товарищей этого не было.
За себя я не могу просить, чтобы Творец мне дал здоровье, удачи в бизнесе или в чем-либо другом, потому что я знаю, что над всеми помехами, которые я таким образом принимаю на себя, я должен приподняться – просить не того, чтобы Творец их аннулировал, а того, чтобы у меня была возможность не замечать их и идти выше них, ухватиться за Творца, а эти помехи сами «спадут» с меня.
Если же я вижу своего товарища со всеми помехами, то, наоборот, вместе с остальными членами группы мы должны молиться за него, чтобы у него не было этих помех, а также молиться о том, чтобы у него были силы идти выше них. За товарища можно молиться, чтобы Творец снял с него это. Если я молюсь так – не то чтобы Творец с него это снимает, Он таким образом нас взаимно исправляет. Обо всем этом пишет Рабаш.
Появляется чувство, что люди, которые занимаются Каббалой, становятся просто идиотами. Так называемые члены группы вне занятий готовы «рвать глотки» друг другу. Да, они делают это специально, это испытание, но ситуация не меняется. Зачем вообще собираться и тратить столько сил на то, чего нет? Слушая урок, я мало что понимаю или вовсе ничего не понимаю. Не понимаю – кто я и зачем я?
Я бы сказал, что это очень хорошее состояние. Человек видит, что все плохо, что методика ему ничего не дает, что все плохие и вообще непонятно, что делать? Начинай кричать к Творцу – это самое полезное, единственно верное, что уж точно как-то сработает.
В «Книге Зоар» рассказывается, что до того, как товарищи по общей цели (хаверим) соберутся вместе, они ненавидят друг друга, и только потом постепенно, в ходе своего собрания, когда они начинают говорить о Творце, о слиянии с Ним, о цели – эта цель вынуждает их начать чувствовать друг друга и взаимную необходимость друг в друге, взаимное притяжение, вплоть до любви.
Творец должен быть причиной того, чтобы мы стали товарищами, начали любить друг друга, нуждаться друг в друге, а не естественно якобы это должно между нами происходить. То, что происходит естественно между нами, – это вообще неверно, все это, действительно, чисто показное. Когда важность цели, величие Творца вынудит нас к тому, чтобы мы почувствовали, что нуждаемся, друг в друге, тогда это будет настоящая дружба и настоящая любовь. А Творец, когда станет причиной этого состояния, начнет светить сверху вниз своим светом и зацементирует это состояние, даст вам экран, который всех вас свяжет.