Вопрос: Что писать в дневнике группы?
Советуйтесь об этом друг с другом. Вообще, это очень важная вещь.
Когда я пришел к Раву (поначалу я занимался не с самим Равом, с которым затем так сблизился и был все время рядом, а с учителем, которого он мне дал, и только через несколько месяцев Рав забрал меня к себе), однажды у меня появилась возможность подвести его в поликлинику. По дороге мы с ним разговорились, и я спросил: «Я умных вещей не спрашиваю, у меня тысяча вопросов на завтра и на послезавтра, и они все время меняются – это не так важно; мне надо знать, что сегодня, конкретно, в моем положении мне лучше всего для себя делать?»
И он ответил мне просто: «Все, что ты думаешь, все, что ты считаешь важным для себя, а самое главное – твои внутренние состояния, попытайся записывать, только вкратце. Во-первых, это поможет тебе обобщить их, каким-то образом осознать, дать им какие-то определения, а не просто переживать. Во-вторых, это поставит тебя по отношению к ним на более аналитическую, более зрелую основу, ты будешь на них смотреть не только как на переживание, а с точки зрения разума, обобщения, исследования. И, кроме того, когда ты будешь просматривать свои прошлые записи, ты увидишь, насколько ты изменился и вырос, что в тебе появилось по сравнению с прошлыми состояниями – это очень важно».
Это также и мой совет вам, он тот же, что когда-то давал мне Рав, – это относится и к каждому человеку, и к каждой группе: я советую группе вести дневник состояния группы. Для чего он нужен? Чтобы вы, собравшись, раз в неделю (даже, может быть, посреди недели, в конце урока задержались еще пять или десять минут), поняли, в каком состоянии находитесь – что вы сделали, чего не сделали, что на сегодня было бы самым главным и важным, как этим заняться и так далее.
Это то, что в обычных делах называется пятиминуткой, – она должна быть, и должно быть конкретно зафиксировано, что вы хотите, чтобы было записано у вас в дневнике. Это очень важно, это дает вам четкую коррекцию своего состояния, и в следующий раз вы уже будете видеть, чего вы достигли из того, что решили, а чего – нет, и так далее. Невозможно быть просто подвешенным в воздухе и действовать согласно сиюминутным внутренним давлениям, броскам. Дневник организует, приучает человека и ведет его вперед, он выделяет все, что вам надо на сегодняшний день.
Это необходимо, поэтому у нас есть раздел «дневник группы». Вы можете писать там что-нибудь очень кратко, вы не должны описывать свои самые яркие внутренние переживания, впечатления. Но, зная, что нужно что-то написать, вы должны действительно все это пройти в себе, обработать, а уже потом подумать, что написать, а что – нет. Вы не обязаны быть очень откровенными, внутри себя – да, снаружи – нет.
Вопрос: Должен ли дневник быть открытым для всех членов группы, или нужно выбрать ответственных, которые бы его просматривали и выносили проблемные вопросы на собрание товарищей?
Группа может состоять из 100 человек, а внутренняя группа, действительно работающая над собой, фиксирующая свои ощущения, которым это необходимо и которые в этом заинтересованы, может из 100 человек составлять, допустим, 20 или 15. Значит, только у них – но у всех из них – должен быть доступ к дневнику, и они должны принимать участие в его ведении. То есть тот, кто хочет принимать в этом активное участие, должен этим заниматься, а остальным просто нечего совать сюда нос. Это дело рабочее, а не для удовлетворения любопытства.
Вопрос: Зависят ли содержание и цели дневника от размера группы?
Нет, не зависит. Это может быть один-два человека, это может быть 20 человек – движение к Творцу совершенно одинаковое, и поэтому от величины группы содержание дневника не зависит.
Творец дает помехи, подталкивает, дает всевозможные искажения – мы не можем понимать, почему и как. Иногда через много времени, даже лет, мы осознаем, почему тогда-то и тогда-то вдруг получили какие-то помехи, изменения, испытали какое-то давление – все это только в конце закрывается в общем информационном круге.
Вопрос: Как из игры в духовное в группе перейти к серьезности намерений – так, что либо исправление, либо смерть? Ведь игра эта не очень серьезна.
Это неверно, что игра не очень серьезна. На иврите есть такое выражение: «Мисхак зе давар рацини», то есть «игра – это очень серьезная вещь» – так принято выражаться на иврите. Почему? Потому что игрой называется мое будущее состояние, которое я еще не освоил, не дошел до него, но я хочу быть в нем, я к нему подтягиваюсь. Такое состояние, когда я якобы хочу быть таким, называется «игра в это», и без этого промежуточного состояния между ступенями невозможно взойти на следующую ступень. Поэтому мы всегда от одной ступени к другой, от состояния к состоянию как бы играемся – это на самом деле называется игрой.
Сказано о Творце, что еще до сотворения мира Он игрался с буквами, то есть со всевозможными силами, занимаясь их перестановкой, сочетанием, впоследствии из этого получатся какие-то силы, которые создадут материю, будут управлять ею и так далее. Это называется игрой, то есть то, что я сейчас готовлю, впоследствии произойдет.
Поэтому и мы, играя в больших каббалистов, принимаем на себя какие-то обязательства, которые не в состоянии освоить. Неважно, что мы не в состоянии это сделать, – нам надо в это играться. Когда мы играемся, то привлекаем на себя окружающий свет, подтягиваемся в это состояние. Вся наша учеба, все наше действие вперед только в этом и заключается. И так же, как человек в нашем мире, играясь (с младенческого возраста это самый естественный метод развития), входит во все более высокие свои состояния – пытаясь быть большим, он таким становится, – так и мы.
Когда посторонний человек оказывается в нашей группе, он говорит: «Что это за группа – все обманывают друг друга, притворяются хорошими, притворяются, что любят друг друга, а на самом деле это не так». Он прав, что это не так, но в итоге игры это так и будет, потому что сверху приходит свет, который переделывает нас под стать тому, чего мы хотим достичь. И тому, кто не хочет играться в эту игру, не место в группе. Эта так называемая игра – очень серьезная, по сути дела – это единственное средство, с помощью которого мы перемещаемся из одного состояния в другое.
Очень много вопросов по поводу того, что внутри группы складываются другие, маленькие группы. Если все мы слушаем виртуальные уроки и присутствуем на собраниях, не надо в этом отношении действовать насильно. Конечно, могут быть разногласия, непонимание. Кроме того, люди изначально по своей структуре разные, они по-разному воспринимают, в различные отрезки времени они руководствуются то одним, то другим внутренним фактором, не понимая, отчего и почему. Это Творец таким образом играется в нас (видите, я снова сказал «играется»), и мы на это соответственно реагируем. Мы не знаем, почему и как – все это происходит в нас под воздействием определенных внешних сил.
Если нет явного вредительства, то легитимно иметь различные мнения (если только это не идет совершенно вразрез с общим течением группы), и тогда, может быть, надо разделиться, чтобы из одной группы организовалось несколько групп, которые бы сливались, разделялись, перемещались.
Не обращайте особого внимания на такие вещи – все мы находимся в процессе роста. Вы знаете, когда дети растут, один вдруг вырастает высоким, а другой – еще маленький, потом он подрастает и так далее. Никогда нельзя судить по ребенку, что из него выйдет – вундеркинды оказываются глупцами, и, наоборот, те, кто в детском возрасте кажется недотепами, затем развивается в гениев.
Все развивается, каждый в свое время. Мы не можем прогнозировать это заранее, и ценить человека мы должны только по его общему устремлению вперед, а не по тому, каким образом в данный момент в него одеваются мысли или какие-то действия. Поэтому нельзя задавливать личность, чтобы она точно подходила под ваш стандарт. В пределах общего устремления вперед разрешается терпимое – в допустимых рамках – отношение.
Есть очень много вопросов насчет женской группы, женских занятий. По этому поводу я хотел бы сказать следующее. Как вы знаете, Каббала в течение веков была скрыта. Это нужно было до тех пор, пока человечество разовьется до определенного уровня своего эгоизма, когда обнаружит, что эгоистическое развитие идет ему во вред – оно приводит к гибели, к крушению, к страданиям и ни к чему более. Все, что мы создаем на эгоистической основе, даже различные технологии, науку, культуру, общественное строение – все во вред нам, и нет ничего в деятельности человека действительно полезного, доброго. В итоге все страдают, и даже те, кто вроде бы оказывается наверху, над остальными, тоже страдают и подчас даже больше, чем находящиеся внизу (как говорится: «добавляющий знания, добавляет скорбь»).
По достижении этого момента, когда разочарование человечества в своем развитии на всех уровнях достигнет определенного состояния осознания, Каббала выйдет из своего скрытия и сможет предложить себя, как совершенно иной метод развития. Это метод развития выше эгоизма, над ним, когда каждое движение приносит пользу, вечно, совершенно, привлекает Высшее изобилие, сразу же дает человеку ощущение вечности своего существования, причастности к Абсолюту.
Сегодня человечество достигло такого состояния и уже начинает задумываться о том, как изменить себя, и может ли оно это сделать. Естественно, что и так называемая прекрасная часть человечества страдает теми же эгоистическими пороками, что и «непрекрасная». Поэтому, хотя Каббала в течение тысячелетий развивалась скромно, передаваясь от учителя к ученику и, в основном, это были мужчины, причем представители еврейского народа, сейчас она должна раскрыться абсолютно всем на земле. Все люди, включая, естественно, и женщин, должны принять участие в подъеме в Высший мир, потому что все мы абсолютно одинаково находимся под властью эгоизма. И не может одна, «непрекрасная» половина человечества исправиться, а вторая остаться такой же прекрасной, как сегодня, – от этого человечество в целом прекрасным не станет.
Поэтому оставим все наши прошлые приговоры насчет женщин и, вообще, всех – все одинаковы в духовном восхождении, все обязаны принять в нем абсолютно одинаковое участие. Нет никакого различия в занятиях Каббалой женщин и мужчин, кроме того, что соотносится с состоянием двух парцуфим – ЗОН в мире Ацилут. В исправлении наших душ, мужских и женских, мы все-таки должны двигаться в соответствии с ЗОН дэ-Ацилут.
Оставьте в покое все условности, которые есть на земле, это неважно. Но нужно знать, как продвигаться мужчине и как продвигаться женщине. Движения, все-таки, различны, потому что наше строение отличается – и те, и другие построены эгоистически, но по-разному. Поэтому мы должны брать в качестве примера два парцуфа – ЗОН мира Ацилут (З"А и Малхут), и в соответствии с этим должны пытаться направить себя на подобие им.
Вопрос: Почему вы не принимаете женщин в свою группу?
Потому что мы пока еще находимся на таком уровне, когда совместные занятия могут привести к всевозможным нехорошим, отвлекающим последствиям. Это просто лишняя помеха, которая будет мешать нам думать о Творце, устремляться к Нему, появятся лишние дополнительные помехи на животном уровне, которые нам совершенно не нужны.
Вы можете спросить: «А почему вы убегаете от помех?». Мы убегаем от животных помех, и это надо делать. Я не стремлюсь к тому, чтобы быть среди наркоманов, убийц или воров, или специально ходить по улицам и по всяким злачным местам, чтобы набраться всевозможной духовной заразы, которая там существует, – мне это не надо.
Я жду серьезных помех, которые мне поставит сам Творец, когда я буду устремляться к Нему. Сначала я должен устремиться к Нему, и те помехи, которые идут из моего устремления навстречу мне от Него, будут для меня эффективными. Если я работаю над ними, то возвышаюсь со ступени на ступень. А если я пойду по злачным местам, буду сидеть среди женщин, от этого мне не будет никакого духовного продвижения. Это помехи на уровне нашего мира, они уводят в сторону, а не ввысь, в направлении к Творцу.
Поэтому ни в коем случае не надо искать в нашем мире дополнительного эгоизма, бывая на посторонних посиделках или в каких-то других ненужных компаниях. Надо, наоборот, все время быть в своей группе, пытаться всегда идти с ней, устремляться к Высшему. Те помехи, которые, исходя из этого, придут к вам, действительно будут настоящими помехами на пути к цели, которые специально посылаются вам, чтобы вы смогли взойти на все более высокие ступени.
Цель, которая сейчас стоит перед нами, – это взаимное поручительство каждого человека в группе, каждой группы относительно человека и всех групп вместе. Мы должны почувствовать необходимость в духовном общении друг с другом, во взаимодействии между собой, в слиянии, во взаимном поручительстве, без которого, как пишет Бааль Сулам и писали все каббалисты до него, мы не сможем пройти в Высший мир.
Это подобно тому условию, которое было поставлено перед собравшимся под горой Синай народом, численностью три миллиона человек. Им было сказано так объединиться, собраться в такую единую массу, и их внутреннее единение должно быть таким, чтобы были, как один человек с одним сердцем («ке иш эхад бе лев эхад»). Только тогда человек удостаивается получить сверху Тору, то есть Высший свет и все, что он с собой несет.
У нас эта критическая масса не определена – она может образоваться и в маленькой группе. Конечно, чем больше группа, тем больше вероятность того, что мы сможем быстро достичь состояния взаимного поручительства. Так пишет Бааль Сулам в статьях «Шалом бе олам» («Мир в мире»), «Дарование Торы» и в других. Это самая главная практическая работа, которой мы должны заниматься. Изучение материала является всего лишь следствием из этого.
Вопрос: В науке теоретические знания применяются на практике. В Каббале, поскольку теория является практикой, а из занятий выносится не знание, а стремление к Творцу, к приобретению изучаемых свойств, то получается, что отсутствует та теория, которую можно применить. Это может не понравиться ученым. Как преодолеть эту трудность, или достаточно, чтобы ученые занимались Каббалой как знанием, и не разочаровывать их?
То есть в Каббале нет явной теории, из которой бы следовала практика. Вы знаете, что в данный момент мы начинаем серьезно контактировать с учеными. Как объяснять ученым, что такое наука Каббала? Надо объяснять им это полностью, то есть что это наука, рассказывающая о Высшем мире, который нами не постигаем. Мы можем его постичь, только если расширим наши органы чувств. Это им абсолютно ясно, они с этим полностью согласны.
Они понимают, что если мы просто будем изучать по бумаге какие-то теоретические выкладки, то это ни о чем не говорит – есть это или нет. Все может быть очень хорошо и логично построено, но это, возможно, не более чем чьи-то измышления. Какой-то умный человек придумал красивую схему, создал ее такой, что она очень близка к нашей жизни, и мы можем найти в ней всевозможные подтверждения того, что она, вроде бы, правильна. А дальше что? Где доказательства того, что это действительно та схема, которая управляет мирозданием, на которой все мироздание находится, как на сетке сил?
Это как теоретическая физика, то есть берем какую-нибудь теорию и подгоняем ее под то, что кажется действительно существующим. С этой точки зрения Каббалу тоже можно объяснять. Когда человек только начинает заниматься, он занимается именно таким образом. Он еще не понимает, что должен менять себя и для чего ему это надо. У него совершенно нет понимания, что для того, чтобы постигать и ощущать Высший мир, он должен меняться. Ведь в нашем мире такого нет – ни в быту, ни в науке, ни внутренне мы не должны менять себя, чтобы что-то постигать, что-то ощущать. Отчасти это существует в музыке, в других видах искусства. Конечно, мы постоянно обучаемся, и в процессе обучения каким-то профессиям, каким-то навыкам должны развиваться, но при этом мы не должны менять свои естественные свойства. А Каббала говорит, что мы должны их менять, иначе не ощутим Высший мир.
Надо ли говорить об этом с учеными? Надо, они это уже сами понимают. Они уже пришли к выводу о том, что внешний мир является всего лишь реакцией наших органов чувств на постоянное воздействие свыше Творца.
От имени Творца сказано: «Ани АВАЯ ло шинити («Я не меняю своего четырехбуквенного имени АВАЯ»). Я действую на вас постоянно, вы постоянно находитесь во Мне, под одним и тем же Моим воздействием. С Моей стороны ничего не меняется – все меняется только изнутри вас. Как изменить себя изнутри, чтобы на самом деле ощутить, где вы внутри Меня находитесь, как изменить себя так, чтобы вы ощутили, что находитесь во Мне, как в вечном, совершенном Абсолюте?»
Это и есть методика Каббалы – получить истинное ощущение того, где мы находимся. Ученым уже понятно, что если они не будут менять свои ощущения, они останутся только в рамках нашего маленького, скрытого, закрытого мира.
Вообще, поскольку Каббала – истина, она не терпит никакой лжи, никакого увиливания. Это не поможет, это все равно раскроется буквально через несколько мгновений, минут, дней, на следующем занятии, во время следующего объяснения. Это логически будет следовать из того, что нельзя выдавать желаемое за действительное – это не поможет. В итоге человек сам догадается и будет думать, что вы не желали все рассказать ему, или что вы хотели его как-то подловить на этом, или еще что-то.
Поэтому нам надо рассказывать практически все. Когда я спрашивал своего Рава, что мне рассказывать на лекции, он говорил: «Всегда говори людям то, что они желают слышать – правду, но из правды бери только ту часть, которую они могли бы слышать, то есть только ту часть, которую человек в состоянии выстрадать». Правда, всегда тяжелая, нехорошая, она всегда направлена против эгоизма, антиэгоистическая. Ты возьми из нее только такой кусочек, чтобы, хотя она и покажется человеку тяжелой, но ради того, что это – правда, он был бы готов ее принять.
Так же мы должны относиться и к ученым, поэтому мы сейчас адаптируем статьи для нашего выхода в ученый мир, готовим обращение к ним. Естественно, я пишу там не все, пишу именно в подходящем для них виде. Это как бы первая порция, которую они должны получить, – правда, но не вся. Потому что человек не в состоянии сразу уловить не только систему творения, но и то, что он должен меняться, подниматься над эгоизмом, обретать альтруизм, причем рассуждать об этом таким образом, что он обязательно должен объединяться с группой, что он должен менять себя относительно своих товарищей.
Если человек всю жизнь занимался индивидуальным развитием и постижением творения из самого себя, используя для этого инструменты, приборы (а если даже и своих подчиненных или близких, то только как бы в качестве инструментов, подавляя их), и ты начинаешь говорить ему о том, что ему нужна группа, он понимает ее как группу ученых, но не как группу, в которой он должен абсолютно аннулировать себя и производить над собой такие антиестественные манипуляции. Поэтому того, что касается группы, я им не говорю. Все остальное – да, но о явной работе в группе им еще нельзя говорить, это следующий этап.
Когда они увидят всю эту систему, начнут немного воспринимать ее, ощущать на себе, что она работает, тогда у них возникнет потребность: «Как же мне войти внутрь этого?» И тогда потихоньку можно будет им раскрыть, как находиться внутри этого.
Здесь я четко иду в соответствии с тем, что пишет Рамбам (это великий ученый 11-го века – философ, каббалист), что надо раскрывать Каббалу очень медленно, постепенно, даже в соответствии со свойствами человека, с его характером, в зависимости от того, женщина это или мужчина, кто он по своему внутреннему строению. То есть не лгать, но раскрывать правду только в той мере, в которой человек сможет ее осилить, выдержать.