Вопросы и ответы – урок 1 февраля 2004 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
В начале урока я отвечу на вопросы, и мы продолжим изучение науки Каббала. Мы учим сейчас не самую приятную и легкую для обучающихся часть, и поэтому будем пытаться проходить ее постепенно, дополняя урок другими частями Каббалы.
Несколько слов – о предстоящем весеннем конгрессе. Мы его называем Песах, но, в принципе, неважно, как он называется, – главное, что мы можем встретиться вместе и сделать следующий шаг в деле создания такого мирового кли, которое поможет нам ощутить Высший мир, Творца, получить озарение, Высшую силу, ощутить вечность, совершенство. Таким образом, после осеннего конгресса, который был посвящен собранию в мировую группу, следующий этап – это вопрос о том, что же эта мировая группа должна делать.
Первый этап (это, практически, первый и последний этап), который мировая группа должна пройти на пути к махсому, – это создание такой связи между нами, которая называется аревут. Назовите это поручительство или взаимообязанность, или взаимогарантия – неважно, как это назвать. На иврите слово аревут очень емкое. Мы потом разберем, из каких частей оно состоит, что внутри себя включает.
Весь наш весенний конгресс будет проходить под этим знаком. Во всем мире надо начинать готовиться к тому, чтобы во время конгресса дать всем ощущение аревут и получить его от всех. Для этого нужна очень большая подготовка. Мы по частям собираем на эту тему огромное количество информации.
Если вы будете изучать ее, будете постепенно в это входить, обдумывать, переживать это все внутри себя, вы, таким образом, внутренне подготовите себя к тому, чтобы получить от нас силу, называемую аревут. Эта сила и есть тот духовный сосуд, в который вы получите Высший свет. Духовный сосуд образуется не вашими усилиями, а из того, что вы получаете от других. Невозможно самому создать в себе ор Хозер, кли. Кли создается на связи с другими, потому как именно они дают вам возможность оторваться от эгоизма и начать ощущать Высший мир. Высший мир создается в нас ощущением. Когда мы приподнимаемся над нашим миром – как бы выше неба – мы начинаем ощущать Высший мир.
Достичь такого отрыва от земли – что называется, приобрести вторую космическую скорость – можно, только если получаешь силу от посторонних, от всех остальных душ, потому что в них находится моя частичка. Если я эту частицу как бы забираю обратно к себе посредством того, что все им отдаю, то у меня создается мое личное кли. Я возвращаю себе эти частицы, собираю их у всех душ, и у меня появляется моя собственная, восстановленная душа. Это достигается только таким упражнением, таким действием, которое называется поручительство, или аревут.
В это нельзя прекращать играться. Почему я говорю «играться»? В Каббале игрой называется все то, что в данный момент не происходит всерьез, а чего я желаю достичь. Допустим, если я желаю стать врачом, значит, я сейчас должен пытаться им стать. Мое действие – учеба. Я желаю уподобиться врачу, но еще не становлюсь им, – это уподобление называется игрой. Как ребенок уподобляется взрослому, хочет быть, как взрослый: он играется как бы во что-то большее, чем он сам, в больший образ, чем он сам. Так и мы должны играться в то, что уже есть взаимное поручительство друг перед другом, что мы можем предоставить друг другу такие келим и, таким образом, получить Высший свет. Мы должны стремиться к этому – другой возможности нет.
Вопрос: Что делать, когда пропадает желание играть в поручительство? С одной стороны, в падении надо подставить себя под влияние группы, с другой стороны, если я не могу быть в поручительстве, то наношу группе вред, и она должна меня отдалить.
Что делать, когда не хочется в это играться? Во-первых, сказать об этом товарищам, потому что если вы им не говорите, то вредите им и, в итоге, себе. Причем к вам обратно это возвращается многократно умноженным. Поэтому, хотя вам в данный момент и безразлично, но вы должны сообщить им о том, что находитесь в таком состоянии.
Это подобно человеку, который заблудился в лесу или в пустыне. Если он не сообщит о себе, то погибнет – к нему не придут на помощь. То же самое и у нас. Если человек вроде бы участвует в работе группы, но оторвался от нее так, что у него нет связи, – это равносильно состоянию потерявшегося в пустыне или в лесу. Поэтому любыми способами вы должны кричать группе, чтобы она вас спасла. Это то, что я советую вам делать.
Вопрос: С кем и как работать женщине над поручительством? С виртуальной группой, в мыслях?
Написано, что весь народ по выходу из Египта должен был принять на себя закон взаимного поручительства, и только тогда они удостоились высшего озарения. Включая женщин? В духовной работе нет никакого отличия между женщинами и мужчинами.
Если мы говорим о нашем мире, то сначала идет мужчина, а потом – женщина. В духовной работе у каждого – своя душа, и женщина так же участвует в этой работе, как и мужчина. Естественно, в соответствии со своими женскими склонностями, обязанностями, своим участием в жизни общества, насколько она привязана к семье, к детям, насколько при этом она может уделить внимание этой идее и отдаться ей. Но мы знаем, что, несмотря на то, что женщина привязана к земле и к семье, если она входит в постижение Высшего, она в этом намного более жертвенна, чем мужчина. Поэтому вопросов с этим быть не должно.
С кем и как работать женщине над поручительством? В своей виртуальной группе. Работа эта – в мыслях, а не в делах.
Я и на утренних занятиях в своих объяснениях делаю акцент на то, что все, что мы делаем в духовном мире, происходит в наших мыслях с посылом своих чувств, внутренней энергии, своего МАНа. Здесь не говорится о том, что я должен физически что-то делать – это совершенно путает всех нас. Мы должны снабдить друг друга внутренней уверенностью. Она не зависит от того, сколько денег у человека в кармане. Наоборот, самые бедные, валяющиеся на улице, чувствуют себя свободнее и увереннее всех: им не о чем беспокоиться, они не считают, сколько у них есть и чего им не хватает.
Поэтому работа в виртуальной группе производится в мыслях.
Вопрос: Если я не могу убить свой эгоизм, должен ли я с ним договориться?
Можете договориться, попробуйте; вообще, надо все пробовать. Нет никаких особых законов в духовном развитии. То есть законы, конечно, есть, но самый общий закон гласит, что любой человек должен испробовать на себе все и пройти все то, что ему посылают. Вы не должны специально окунаться в низины своих темных и не очень красивых желаний или побуждений, но если у вас возникают проблемы с вашим эгоизмом – а у кого их нет, это все наши проблемы, – то надо любыми способами пытаться уделить время и ему, и духовному, договориться с ним, приподняться над ним, завлечь себя чем-то и через это выйти над эгоизмом.
Есть огромное количество всяких приемов. Вы сами увидите, что является для вас более подходящим в том или ином состоянии.
Вопрос: Вы сказали, что мы должны относиться к группе так же, как Создатель.
Да, я это сказал. Почему? Закон «Возлюби ближнего, как самого себя» – это закон подобия Высшей силе. Высшая сила любит свои творения, поэтому, если я хочу уподобиться этой Высшей силе, я тоже должен любить ее творения, – тогда я буду, подобен ей.
Мы должны видеть всех членов группы исправленными. Кроме себя? На самом деле, да. Если человек приподнимается немного выше нашего мира, он видит весь мир исправленным, даже простых людей с улицы. В чем они исправлены? В том, что на 100% выполняют указания Творца, не понимая и не зная этого, просто потому, что изнутри ими движет Высшая сила, и они таким образом поворачиваются и все делают. Вы воочию увидите, как это происходит.
Высшая сила через тела двигает абсолютно всем, что происходит в этом мире, и поэтому все люди выполняют программу Творца – все они исправлены. А я? А я – нет. «Я», который наблюдает все это, ощущает себя неисправленным элементом. Почему? Потому что, если я ощущаю себя не с ними, значит, у меня существует свое собственное «Я», которое я наблюдаю со стороны. Это мое собственное «Я» тоже желает беспрекословно участвовать в том, как Творец будет меня двигать (или нет).
Здесь и возникает настоящая работа человека: желает ли он получить указание Творца и двигаться согласно ему, как будто у него нет никакого разума, как будто он выполняет его автоматически (но уже не автоматически – он уже видит и понимает, что происходит)? То есть, может ли человек в той мере, в которой ему открывается видение Высшего мира, стать выше того, что называется его эгоизмом в Высшем мире, и ранее Творца захотеть участвовать в движении всего мироздания?
Итак, мы должны видеть исправленными всех членов группы, кроме себя. С другой стороны, мы должны молиться, чтобы все остальные вопреки помехам смогли достичь исправления. На самом деле – почему так? Потому что, если самый последний человек в мире не достигнет своего исправления, то я не достигну своего окончательного исправления. Я должен ждать самого последнего в этом ряду – семимиллиардного, и когда он достигнет своего исправления, в нем будет исправлена и моя часть, которая вернется ко мне, и тогда я стану исправленным.
Вы представляете, на каком уровне находится условие взаимного поручительства? Это просто одно огромное кли, где ни одна часть не свободна от связи с другими частями. И вот здесь возникает такая связь между всеми, что человек перестает ощущать себя. Он ощущает себя только включенным во все остальные души. Ведь кто я такой? «Я» – это точка в сердце, данная мне свыше, из которой я отношусь ко всем остальным душам. То есть, как мы говорили, относиться к другим – это значит уподобиться Творцу: как Творец относится к остальным, так и я отношусь к ним.
Кто такой «Я»? «Я» – это точка в сердце, во мне. А что такое точка в сердце? Точка в сердце – это часть Творца, то есть Он поместил в меня свою точку. Если я смотрю с этой точки, то я смотрю как бы изнутри Творца – я должен относиться ко всему так же, как и Он. В чем разница? Только в отношении к творению Творца и этой точки, потому что вокруг нее есть еще эгоизм. Если я его нейтрализую, то остается только точка Творца во мне, и тогда я отношусь ко всем творениям абсолютно так же, как и Он.
Что при этом происходит? Получается, что все совокупное творение, называемое душа, является моим кли, она прибавляется ко мне, к моей точке, и я получаю в нее полное ощущение всего Творца. Тогда из маленькой точки, которая находится в Нем, я становлюсь полностью Им. Почему? Точка плюс все творение – это равно Творцу. Если я это делаю, я становлюсь равным Ему, достигаю Его уровня, полного подобия Ему.
Мы должны молиться, чтобы все остальные, вопреки помехам, смогли достичь исправления – верно? Но в таком отношении к группе есть противоречие: с одной стороны, мы говорим, что уже все исправлены, а с другой – что еще нет. Как разрешить это противоречие? Когда я их сужу, есть два вида отношения – дин и рахамим, суд и милосердие, то есть со стороны света и со стороны кли. Если я отношусь к ним со стороны кли, я должен видеть их полностью исправленными, если я отношусь к ним со стороны света, мне нужно смотреть так, как будто я должен им помочь.
Это противоречие не решается в нашем мире, а только в Высшем мире, то есть когда я выхожу над эгоизмом и делаю среднюю линию. В этом случае противоречие разрешимо, тогда эти два вида отношений сопрягаются вместе.
Вопрос: Как можно распространить знание о Каббале в такие места, как Китай?
Откровенно говоря, я не знаю. Кстати, в Китае Интернет распространяется только через фильтр правительства, и наш сайт там запрещен, потому что он призывает к объединению и к следованию всяким методикам, которые, якобы, не находятся в соответствии с линией китайской партии и правительства. В конце концов, прозреют все. Будем ждать и этот миллиард.
Вопрос: Как может кто-либо отдавать Творцу и получать удовольствие без необходимости чувствовать то удовольствие, которого бы они лишились?
Конечно, это невозможно. Отдача Творцу возникает только тогда, когда мы начинаем Его чувствовать – Кому отдаем, почему, зачем и как. А до этого ничего такого нет.
То, что мы сейчас говорим, что мы отдаем – это только разговоры. Придет время, откроются глаза, вы начнете чувствовать, от Кого вы получаете, как от Него на вас нисходит только любовь и добро. В соответствии с этим вы поневоле будете желать вернуться к тому же отношению к Нему.
Вопрос: Какой каббалистический смысл в употреблении кошерного мяса, а также несмешивания молочных и мясных продуктов?
Это просто символ, символика, не больше. «Мясное» – называется левая линия, как бы эгоистическая, «молочное» – правая линия, альтруистическая, потому что исходит из желания коровы дать. Эти две линии противоположны друг другу и должны быть разделены между собой. Каким образом? Между ними должны быть шесть сфирот – ВАК.
В нашем мире шесть сфирот олицетворяют шесть часов. Поэтому между правой и левой линиями, то есть между употреблением в нашем мире мяса и молока, принято, как символ (я подчеркиваю: это всего лишь символ в нашем мире), разделение в шесть часов. Все, что в нашем мире принято в еврейских традиционных законах, обычаях, является не более чем символами тех законов, которые существуют в духовном мире.
В духовном мире, если мы желаем подняться на уровень кашрута (кошер – в переводе готовность, пригодность, годность), мы должны будем выполнять их на самом деле. Если мы захотим сделать из себя кли, состоящее из двух линий – правой и левой, из мясного и молочного, что называется, тогда связать их между собой можно будет только через шесть часов, через ВАК – шесть сфирот, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, через которые они могут быть связаны и при этом образовывать среднюю линию.
Вопрос: Я не могу ничего совершить...
Человеку кажется, что он очень плохой. Что вам сказать... У нас бывают периоды, когда мы, наконец, ощущаем себя плохими. Это самые хорошие периоды, когда сверху светит большой Высший свет, который нам немного показывает, кто мы такие.
Для этого должен светить свет АБ, есть такое понятие «ор АБ-САГ». Парцуф Гальгальта – это Кетер, под ней есть парцуфим АБ и САГ – Хохма и Бина. Про АБ сказано: «Аба нотен ловен» (белый свет), а про САГ – «Има нотенет одем» (красный свет), и в итоге рождается З"А – душа.
Как рождается душа? Сначала свет АБ светит, оставляя только годные желания, а лев а-эвен уходит вниз, и остаются девять первых сфирот. Затем Има вместо лев а-эвен дает свою Малхут – Малхут дэ-Има. И получается снова десять сфирот, но уже хороших, без лев а-эвен, который просто падает в осадок. Таким образом, создается душа, но это происходит не за один раз, а постепенно. Поэтому в то время, когда светит ор Хохма (свет АБ), вы ощущаете себя жутко эгоистическим – это из вас постепенно выталкивается лев а-эвен. Это невозможно сделать за один раз, потому что человек не выдержит такого ощущения зла в себе – порочности, эгоизма, гадости. Мы и так пытаемся как-то сдержать себя. Это очень нехорошее ощущение. Я говорю не о мазохизме, а о том, что есть граница, насколько человек может страдать от собственной природы.
Поэтому это делается постепенно, маленькими порциями, но это самые хорошие, самые действенные ощущения и самые хорошие действия, которые проделываются над нами свыше. Если вы чувствуете себя в таком ничтожном состоянии, это значит, на вас действует свет АБ. А когда после этого приходит состояние подъема – вы чувствуете, что вы можете возвыситься, что у вас есть какая-то сопричастность с Творцом, – то на вас действует ор САГ, свет Бины. Бина дает вам новый Малхут, новые желания – уже желание отдавать, вместо желания лев а-эвен – получать. И тогда постепенными, попеременными действиями в нас происходит рождение нашей души. Но не за один раз, это зависит от интенсивности вашей работы – насколько вы желаете, чтобы в вас это произошло.
Для того чтобы мы могли действительно подставить себя под свет АБ-САГ, мы должны быть уверены в том, что в этом для нас заключается жизнь.
У Бааль Сулама есть статья, которая называется «Уверенность – это одеяние света» («Шамати», статья №72). Это то же самое, что мы подразумеваем, когда говорим о поручительстве. Что значит поручительство? Это когда один поручается за другого, то есть это тоже уверенность, что за мной стоит группа, человечество, меня поддержат, мне помогут. Мне не нужны их помощь и поддержка – мне нужно это чувство, и тогда я способен на все. На самом деле позади, может быть, и нет никого, но если у человека есть это чувство, он может сделать все.
Каким образом обретается это чувство, Бааль Сулам пишет, в частности, и в этой маленькой статье, которая называется «Уверенность – это одеяние света».
Уверенность – это одеяние света, и называется она жизнь.
Послушайте: жизнью называется уверенность, ощущение, что у тебя есть все, что тебе не надо ничего, что ты полностью наполнен, это заполняет все твои желания, твои недостатки, твои пустоты и никогда не исчезнет. Такое ощущение полноты называется жизнью. Меньше этого – это уже не жизнь. Эта уверенность, которую мы хотим приобрести друг от друга, есть в кли, и эта же уверенность есть в свете. На самом деле оба этих компонента и составляют душу с ее наполнением – жизнь.
Потому что нет света вне кли. Поэтому свет, называемый светом жизни, не может светить иначе, как, только заполнив какое-то кли, желание одеть этот свет в себя. А желание, заполненное светом, называется безопасность.
Что значит «безопасность»? Когда кли ощущает, что оно может сделать любое действие, которое надо произвести. То есть ощущение безопасности – это когда я знаю, что передо мной нет никаких преград, я все смогу сделать, все смогу совершить, все, что находится передо мной, – это мое, подвластно мне. Это ощущение нам невозможно ниоткуда получить, только Свыше. Оно-то и называется жизнь.
Этим определяется, что свет безопасности наполняет желание, и поэтому мера жизни человека определяется мерой ощущения безопасности, мерой света, который светит в кли.
Это надо представить себе. Если вы себе представите, каким образом достигается такое состояние, вы увидите, что в нем вам ничего больше не надо. Вы находитесь выше всего, вплоть до того, что ваша биологическая жизнь находится ниже него, вы ощущаете вечность, совершенство, находитесь выше всего этого мира – он уходит. Это удивительно, как человек смотрит на свое тело со стороны и может видеть его умирающим, рождающимся, проходящим всевозможные гильгулим (кругообороты, реинкарнации). Это становится возможным только потому, что он приобрел это кли, сосуд, называемый уверенностью, или душой, наполненный светом, который называется жизнью, или мерой жизни. Это происходит оттого, что безопасность, которая есть у него, определяет меру жизни в нем. Так пишет Бааль Сулам.
Поэтому человек может видеть сам, что все время, пока он находится в ощущении наличия жизни в нем, безопасность светит ему во всем, и не видит, что что-то может помешать ему достигнуть желаемого. И это потому, что свет жизни, сила свыше, светит ему и придает ему Высшие силы, «выше человеческих», потому что Высший свет не ограничен в своих возможностях, как низшие.
Силу, которая может поднять человека над нашим миром, он, конечно, получает Свыше, но для того, чтобы получить эту силу, этот свет, надо создать изнутри свое кли. Это то, что и требуется от нас. Поэтому сказано: «Возлюби ближнего как самого себя», то есть соединись с себе подобными в устремлении к Творцу, и ты получишь сверху наполнение, которое называется поручительством, жизнью, светом.
Когда же свет жизни исчезает из человека, что ощущается как потеря меры жизненной силы, человек становится умником и философом, каждое свое действие он оценивает – а стоит ли его сделать, становится осторожным и экономным, а не горящим и стремительным как прежде, когда начал спускаться с сильного своего жизненного уровня.
Как можно определить, на каком уровне находится человек – вверху или внизу? Если он делает чисто меркантильные расчеты, то, конечно, находится внизу. Если он принимает их во внимание, но только в той мере, которая необходима для духовного возвышения, тогда он находится вверху.
Но нет ума у человека сказать, что вся его премудрость и ухищренность, которая сейчас выступает в нем на каждое явление, имеет место, потому что на него влияет свет жизни. И поэтому он думает, что стал умным, а не как было до потери света жизни, когда он был стремительным и опрометчивым.
Когда в нас горит духовный свет, мы готовы на все. Ты можешь быть самым умным, самым грозным, самым черствым – не имеет значения, когда в тебе горит этот свет, ты готов на все ради него. Когда этот свет исчезает, ты становишься ворчливым, ленивым, якобы умным, делающим всевозможные расчеты и подсчеты.
Это зависит не от того, умный человек или глупый, а от того, на каком духовном уровне он находится. Поэтому нельзя успокаивать себя тем, что я стал мудрее, умнее, сейчас я делаю расчеты, и уже не такой, каким был когда-то или какими я вижу своих товарищей: что они могут абсолютно без всякого расчета, потеряв голову, заниматься Каббалой. Это неверно. Это говорит только о том, что у вас нет их уровня. Когда вы поднимитесь на их уровень, также перестанете делать расчет. Вы будете делать расчеты только по необходимости, чтобы сделать в жизни самое необходимое, опять-таки, для того чтобы духовно продвигаться.
Но необходимо знать, что вся мудрость, которую он постиг сейчас (то есть «мудрость» в кавычках – что он начал быть умником), – он постиг, потому что исчез из него свет жизни, который был в нем прежде, что свет жизни, который ранее дал ему Творец, был мерой всех его действий (он действительно должен был бы и желал бы в этом свете сделать все). А сейчас, когда он находится в состоянии падения, есть силы у нечистых, эгоистических сил предъявить ему якобы справедливые претензии.
«Что же ты делаешь, братец, ради чего ты живешь, какой у тебя расчет в жизни, на что ты растрачиваешь себя? Надо зарабатывать – семья, дети и так далее».
Все верно – в силу необходимости человек обязан это делать, он создан, чтобы правильно расположить вокруг себя весь мир. Но если он при этом начинает считать себя выше своих товарищей, тогда на самом деле он – ниже. У человека нет ни одной минуты в жизни, когда бы он мог сказать, что находится в состоянии более предпочтительном, более мудром, более сознательном, более трезвом, чем его товарищи. Что же делать в таком случае?
Совет в данном случае может быть таков – человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним, потому что я мертв (а с мертвым не разговаривают), я буду ждать оживления этого мертвого тела. А пока я начну работать выше разума.
Постепенно я начну каким-то образом, не обращая внимания на тело, витать над ним, работать как дух, вне всякой связи с телом. Пусть оно говорит мне, что надо заниматься какими-то расчетами, какими-то серьезными делами, а я приподнимусь над ним, буду поступать так, как будто у меня его нет, вопреки ему, и тогда действительно снова обрету настоящий образ жизни.
А пока я начинаю работать выше разума, то есть говорю своему телу, что во всем, что ты требуешь, жалуешься, обвиняешь меня, – ты, на самом деле, право (то есть мой разум, мое тело правы). И разумом мне нечего ответить тебе, – потому что я сейчас со своим разумом нахожусь в состоянии утраты духовного. Но я надеюсь, что начну работать заново. А сейчас, – для того чтобы как-то восстановиться самому, – я должен принять на себя ярмо Торы и заповедей.
Что значит «ярмо Торы и заповедей»? То есть каким-то образом насильно заставлять себя принимать участие в работе группы, в учебе, во всех делах, каких только можно, и затем, – когда я обрету духовные силы, тогда я смогу тебе (моему телу, то есть моему эгоизму) ответить, – я смогу задавить его так же, как делал это раньше.
Поэтому нет иного пути, как только верить в мудрецов, указывающих мне выполнять все, что только возможно, в вере выше разума…
Верой выше разума называется работа выше наших желаний. То есть, если у меня есть какой-то эгоизм, и я хочу работать над ним – это называется вера выше разума. Это как мы говорили: когда я нахожусь в каком-то эгоистическом состоянии, я должен свой разум, свой лев а-эвен, эгоизм, опустить, вытащить из себя, а вместо него поставить Малхут дэ-Има, то есть альтруистические желания, и тогда я смогу с девятью первыми сфирот, со свойствами Творца, работать на отдачу.
Значит, в состоянии падения я ощущаю лев а-эвен и пытаюсь решить все проблемы с его расчетом; в состоянии подъема я вместо него ощущаю Малхут дэ-Има и пытаюсь все решить на подъеме. Человек постоянно должен чувствовать себя между этими двумя состояниями. Если он не чувствует себя попеременно в этих, быстро сменяющихся, состояниях, значит, он прикладывает мало усилий, и поэтому они меняются в нем медленно.
Поэтому нет иного пути, как только верить в мудрецов, указывающих мне выполнять всевозможные действия выше разума, и верить, что силой веры (силой Бины, отдачи) я удостоюсь, помощи свыше, как сказано: «Пришедшему исправиться помогают».
Это то, что говорит Бааль Сулам о нашей работе. Мы сейчас в каждом тексте будем видеть признак аревута. В какой мере на меня нисходит Высший свет, чтобы дать мне эту меру безопасности? Только в той мере, в которой я создаю ее из группы, из себе подобных.