Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги черной серии / Учение Десяти Сфирот / Внутреннее созерцание (комментарии к Талмуду Десяти Сфирот, ч. 1, "Истаклут пнимит") / Часть I

1. Нет ничего в мироздании, чего бы не существовало в бесконечности. Понятия, противоположные в нашем восприятии, находятся в бесконечности в простом единении и единстве

2. Различия во влиянии свыше: до его достижения получаемым и после его получения в ощущения низшего

3. Как можно представить, что душа – это часть Творца?

4. Духовное отделяется в силу отличия свойств,
   как материальное отделяется физической разделяющей силой
   

5. Как представить отличие свойств творения от состояния в мире бесконечности?

6. Дана нам работа как вознаграждение, потому что получающий подаяние испытывает стыд

7. Какая связь существует между усилиями и работой человека в течение 70 лет его земного существования и вечным наслаждением? Да и можно ли представить себе более незаслуженное вознаграждение?!

8. Одной мыслью создалось все творение. Эта мысль – причина, и действие, и ожидаемое вознаграждение, и суть всех усилий

9. Суть cокращения. Каким образом из совершенного произошли несовершенные действия?

ВСТУПЛЕНИЕ К ЧАСТИ I

«Знай, что прежде, чем создались все творения, был один простой свет, который все собой заполнял» – с этого начинает свой основной труд по Каббале «Древо Жизни» великий Ари. Я привожу его слова в виде стиха в начале одной из своих книг. Что он заполнял, если ничего не было еще создано? Значит, что-то уже создалось?

Поэтому Бааль Сулам и говорит, что это необходимо выяснить. Каждый должен это выяснить для себя. Как это может быть, что прежде, чем были созданы какие-то миры, было какое-то место? Если мы говорим только о Творце и человеке, душе, то зачем надо место? Что это значит – «место», в котором потом появились миры? Место тоже должно было создаться?

Что значит «место» в духовном? Чем это понятие отличается от понятия пространства? Есть ли понятие «место» вне пространства? Что это за «место», которое заполнял свет? И что значит: «Это место сократилось»? Оно может изменяться? Что с ним стало? Оно находится в движении, и в нем происходят какие-то явления? И это все произошло для того, чтобы раскрыть совершенство действий Творца.

Может быть, это является причиной творения? А в другом месте говорится, что Его цель насладить нас, а не показать, что Его действия совершенны. Показать кому? Кто еще есть, кроме Него? Доказать совершенство своих действий необходимо, если существует сомнение в их совершенстве. Это указывает на какой-то недостаток в Нем? Так совершенны ли Его действия? Как это доказывается?

Наверное, сам человек обязан раскрыть совершенство действий Творца, если мы говорим, что кроме Творца и человека нет ничего более в творении. А если нет ничего более в творении, то на ком осуществляется действие Творца, кого создал Творец, если не свое единственное создание – человека? Поэтому человек постигает совершенство действий Творца на себе и в себе, достигая этим постижением своего совершенства. Все замыкается и образует этим совершенство – и причина, и действие, и следствие.

Результат действия – это осуществление замысла Творца. Как сказано далее: и мысль, и действие, и объект действия, и вознаграждение, т.е. результат, сливаются в одно совершенное, соответствующее Ему – Единому, Единственному, Особенному. Только в меру своего совершенства человек постигает совершенство Творца по закону подобия свойств: ощутить что-либо можно, только создав в себе аналогичные свойства.

И также вопрос о центральной точке творения. Это единственное, что создано. Что значит ее сокращение? В духовном мире нет объема, поэтому сокращение может быть только одно – сокращение желания. Потому что все, что создано Творцом, – это желание. И говорится о том, что оно не имеет головы, не имеет конца, а есть там только середина. Как это может быть – нечто без начала и конца, а только середина? Затем мы изучаем, что есть голова, тело и конечности.

Что вначале было только тело, только место получения наслаждения, без предварительного расчета – головы и без ограничения в получении – конечностей. Расчет же возможен только с помощью экрана. Если нет экрана – получаешь то, что дают, как в нашем мире – получать «без головы» означает готовность принять любое наслаждение. Это и значит, что работаешь «без головы», без экрана. Не взвешиваешь предварительно ничего.

А так как получение наслаждения в мире бесконечности прямое, то такое желание не имеет ни головы, ни конечностей, а только принимающую, только получающую часть, тело. И также не было и конца, потому что не было никакого ограничения в получении – насколько желание желало, настолько могло получить и получало. Со стороны Творца ограничения нет, Он желает насладить свое творение, и только. Это Его замысел в прямом виде.

Но непрямым путем Он действует иначе, развивая в нас особое, альтруистическое восприятие наслаждения, потому что только оно совершенно. Есть много причин несовершенства прямого получения наслаждения, называемого далее эгоистическим. Одна из причин его несовершенства в том, что ощущение наслаждения в своих эгоистических желаниях преходяще, временно: если наслаждение постоянно, неизменно, то оно перестает ощущаться как наслаждение, пропадает его ощущение.

А наслаждение от отдачи обладает постоянной возможностью обновления, а потому создание не теряет ощущение его. Это мы наблюдаем и в нашем мире: пресыщаясь любым видом наслаждения, спешим сменить его вид, чтобы ощутить это чувство снова, т.е. поменять внешнее одеяние наслаждения. Есть много условий для ощущения наслаждения, достаточно общих для нашего и духовного миров.

Наслаждение ощущается только по контрасту с себе противоположным: сладкое по сравнению с горьким, мир по сравнению с войной, свет – с тьмой, раскрытие Творца – после ощущения Его скрытия. Чем больше предварительное желание, тем больше ощущение наслаждения. Наслаждение ощущается только при его предварительном сокрытии.

Более того, ощущение сокрытия, постижение сокрытия и есть тот голод, в котором затем ощущается вкус раскрытия. Нет никакого объекта во всем творении, который не находился бы и сейчас в мире бесконечности, т.е. в самом первом виде творения, каким он порожден Творцом. А затем все, что изменяется, – изменяется только относительно самого творения, но не относительно Творца.

Все творение относительно Него находится в состоянии абсолютного совершенства, каким Он и пожелал его создать. Только относительно наших ощущений – нам предстоит их исправить, чтобы ощутить это совершенство. Иными словами, мы и сейчас находимся в Творце, в совершенстве, но не можем ощутить этого. Поэтому наше состояние называется сокрытием.

Поэтому все творение – ступени миров, парцуфим, сфирот – ощущается, т.е. существует, только относительно нас и находится внутри нас. Хотя и воспринимается нами существующим снаружи. Все миры существуют внутри человека, и они – это ступени внутреннего возвышения человека в его ощущениях Творца.

Хотя все миры воспринимаются постигающим их человеком в движении, на самом же деле это только сугубо субъективное восприятие: ввиду изменения внутренних свойств человека ему кажется, что вокруг него что-то меняется. На самом же деле все творение статично, Высший свет находится в полном спокойствии, потому что его цель относительно человека ясна – насладить нас своим совершенством. А мы, пока не достигнем этого состояния, будем воспринимать свои состояния как переменные. Итак, все творение статично. Оно неизменно.

Это можно объяснить просто: есть лишь Один Творец, а созданное Им творение проходит ступени познания Его, сближения с Ним. Все предыдущие формы развития творения, его нисхождения от Творца до нашего мира существуют, сохраняются и функционируют. Почему это удаление от Творца, от Совершенства называется развитием творения? Потому что именно рождение несовершенства и есть рождение творения.

Поэтому творением можно назвать только человека, ощущающего себя стоящим перед своим Творцом, напротив Него. Такое состояние человека называется самой низкой точкой развития творения и... самой желанной! Потому что, если человек действительно ощущает себя в таком состоянии, он начинает сближаться со своим Творцом. А до этого считается зародышем, неживым, самостоятельно не существующим. Это вы лучше поймете из статьи «Тайна зарождения – в рождении». Поэтому говорится, что все статично, кроме человека, и только человек изменяет свои ощущения и потому ощущает все новую картину, все новый фрагмент одного и того же мира Творца.

Вы чувствуете, насколько ограниченны слова нашего мира, чтобы объяснить то, что не имеет аналога, а потому необъяснимо нашим языком. И все-таки постепенно выявится в вашем воображении некая картина. Но это произойдет по мере ваших внутренних изменений. Если появятся хоть какие-то ощущения, подобные духовным, вы сможете из них, как из элементов, начать составлять картину духовного мира и сами будете чувствовать, каких элементов, т.е. ощущений, вам еще недостает для ее завершения.

Но это первый этап. А второй – это когда вы не в своем воображении, а воочию видите, ощущаете всеми вашими органами чувств, всеми клеточками вашего тела духовный, окружающий и всегда окружавший вас мир. Все, что существует, существует вне времени. Это подобно, но только подобно, фильму, когда вдруг человек оказывается в прошлом и начинает в нем жить, осознавая, что попал в прошлое, но остальные участники самого фильма этого не осознают.

Так и мы находимся в каком-то фрагменте, а можем выйти из него в духовное, статичное, так говорится о мире бесконечности. И те понятия, которые у нас взаимопротивоположны, там находятся в совершенном единстве, не противоположны друг другу – поэтому и совершенны, а потому и лишены изменений, ведь движение – это вынужденное восполнение недостающего. Хотя, конечно, трудно представить, что плохое и хорошее, как я их воспринимаю, могут быть одним и тем же в мире бесконечности.

1. НЕТ НИЧЕГО В МИРОЗДАНИИ, ЧЕГО БЫ НЕ СУЩЕСТВОВАЛО В БЕСКОНЕЧНОСТИ. ПОНЯТИЯ, ПРОТИВОПОЛОЖНЫЕ В НАШЕМ ВОСПРИЯТИИ, НАХОДЯТСЯ В БЕСКОНЕЧНОСТИ В ПРОСТОМ ЕДИНЕНИИ И ЕДИНСТВЕ

Нет ничего в нашем мире, что не существует и не находится в самом Творце. Ведь Он – источник всего и до начала творения существовал в одиночестве. Как же может быть что-либо, не берущее в Нем своего начала! Как можно сказать о Творце «существовал»!

Но весь наш язык построен в процессе творения, поэтому мы не имеем слов, чтобы объяснить нечто существовавшее до, выше творения. Можно думать об этом сколько угодно, но все, что только есть в нас, – исходит от Творца. А от кого еще это может исходить? И если бы человек ни на мгновение не забывал об этом, он бы быстро вошел в контакт с Творцом.

Вера в то, что «нет никого, кроме Творца», – это единственное, что выводит человека из этого мира в духовный. То есть все, что человек переживает, чувствует, все, что он сам и в нем, – это все исходит от Творца. Поэтому если человек что-то ощущает, он должен понять, что так же ощущает это и Творец.

Есть такое понятие, которое особенно хорошо объяснял великий Бааль Шем Тов: «Человек – это тень Творца». Как тень человека повторяет за ним все его движения, так и человек автоматически повторяет все движения Творца. Поэтому, если человек что-то ощущает, он в первую очередь должен подумать, что это ощущение он получил от Творца.

И в соответствии с этим он одновременно должен дать ответ в своих ощущениях. То есть если он вспомнил о том, что это ощущение он получил от Творца, значит, Творец захотел, чтобы он об этом вспомнил, Творец этим зовет его к Себе, обращает его внимание на Себя. И с этой точки он уже может дальше самостоятельно развивать связь с Творцом. До того, пока не вспомнил о Творце, считается, что был как бы в бессознательном состоянии.

Но как только Творец напомнил о Себе человеку так, что человек вдруг вспомнил о цели жизни, духовном, Творце, – немедленно человек должен дойти по цепочке мыслей до осознания, что это Творец зовет его. И так постоянно, при каждом воспоминании, мысли, желании – пока не станет эта мысль настолько привычной, желание разовьется до такой степени, что он будет «болен от любви», все время думая о Нем, настолько, что «не сможет спать», – и тогда Творец открывается ему.

Все, что в нас и вокруг нас, нисходит на нас свыше, от Творца. Нет того, чего бы не было в Нем. Это мы уже слышали много раз. Но как все, что есть в нашем мире, может исходить от Него? Вещи, которые у нас и в нас противоположны, в духовных мирах находятся в совершенном единстве.

И ни в коем случае не противоречивы, не противоположны, как в нашем мире. Это относится к различным объектам, например к столь разным, как мысль и что-то сладкое. Две совершенно разные категории. Или мысль и следующее за ней действие и следствие – ведь тоже сливаются в Его единстве, т.е. замысел, исполнение, результат.

Но более того, также находятся в Нем и две категории, противоположные друг другу. Как, к примеру, сладкое и горькое и т.д. Каждое из них совершенно отделено и отдалено друг от друга в нашем мире. От этого мне хорошо, допустим, а от этого – плохо. Настолько они противоположны для меня. Мы же все определяем на основе нашего ощущения и постижения.

Если бы мы не видели, что звезды светят, не называли бы их светящимися. Сладкое – потому что у нас это вызывает такой вкус. Горькое – потому что нам от него горько. А на самом деле оно горькое или сладкое? Само по себе оно – никакое: у меня оно вызывает такие ощущения.

А если то, что дает мне ощущение сладкого, передать иному созданию, которое создано по-другому, у которого иные ощущения, оно воспримет это совершенно иначе – не сладким и не горьким, найдет там совершенно другой вкус, иные качества. Есть в нашем мире совершенно противоположные вещи. Тогда, если они противоположны для нас, одну мы можем назвать хорошей, другую – плохой. Но как мы можем отнести их к одному, к единому корню?

Дело в том, что в Нем, в Творце, нет никаких различий ни в чем! А все находится в простом, не разложенном на части, не сложном, т.е. не составном, свете. Простой свет – не потому что прост, а потому что нет в нем дифференциации, потому что только получающий выделяет из этого однородного света определенные, согласно своим свойствам качества. И дает своим ощущениям света различные имена. А в самом свете нет этих свойств совершенно.

Это свойства воспринимающего, а не света. То есть все находится в совершенном, простом единстве. Поэтому человек дает имена не тому, что есть в свете, в окружающем его мире, а по тем ощущениям, которые в нем это вызывает, по тому, как он воспринимает.

Поэтому названия, имена, характеристики, даваемые человеком, говорят только о человеческих качествах, о свойстве воспринимающего, но не о свойстве самого воспринимаемого объекта! Человек называет не ощущаемое, а свои свойства, критерии, качества. Творец един, но только человек своими свойствами извлекает из этого абсолютного единства различные ощущения и таким образом именует Творца. Но это не имена Творца, а названия человеческих ощущений.

Как приводит великий Й. Ашлаг пример о вкусе манны небесной: сама безвкусная, она воспринимается с таким вкусом, который человек желает ощутить. Таково духовное свойство света: он содержит все – но человек, в меру своего подобия свету, воспринимает его все более простым. А также в Творце едины замысел, действие и результат, хотя в нашем мире это совершенно различные категории.

Но в Творце все, что только мы можем себе вообразить: противоположности, причины и следствия, взаимоотрицающие понятия – все эти формы объединены в простом свете, в категории, называемой «Один, Единственный, Единый». Почему это качество нельзя назвать одним словом? «Один» – означает, что Он вне всяких изменений, все в Нем абсолютно равнозначно. «Единый» – в Самом Творце все едино, хотя исходящее от Него вызывает в ощущении воспринимающего различные формы в зависимости от свойств воспринимающего. «Единственный» – говорит о том, что хотя он действует во всем творении, проявляя Себя совершенно по-разному в ощущениях воспринимающих Его действия, но одна Его сила (цель, желание) действует во всем творении, и она заключает в себе все происходящее. В таком правильном восприятии действий Творца и состоит вся цель нашего развития.

Хотя Он производит много различных действий: убивает – оживляет, вызывает страдания – радость, духовно поднимает – опускает, приносит жизнь – смерть – все крайности, и все от Него, то как же все это составляет единство? Нет отличия – не означает безразличие. Но как может одна сила действовать, запускать противоположные действия? Ответ снова тот же: противоположное есть только в наших ощущениях.

И все возвращается и объединяется в конце нашего исправления, вернее, в конце исправления наших органов чувств, чтобы мы смогли ощутить в истинном виде все творение. Наше состояние с исправленными органами ощущений, исправленными свойствами называется концом исправления. То, что мы ощутим в них, называется целью творения. Почему же в нашем мире есть такое различие в восприятии?

Потому что наш эгоизм абсолютно меняет наше восприятие. Мы не только теряем почти на все сто процентов восприятие жизни (то, что мы называем жизнью, в Каббале называется слабой свечой по сравнению со светом солнца), но наш эгоизм искажает наше восприятие. Мы даже можем в нашем мире наблюдать, как неодинаково человек воспринимает свое и не имеющее прямого отношения к нему, не затрагивающее его эгоизм.

То есть и в рамках нашего мира мы не воспринимаем действительность верно, а уж духовные миры, более высокие, мы вообще не ощущаем, потому что эгоизм, пропитывающий все наши чувства, скрывает, поглощает, не позволяет духовным, альтруистическим ощущениям дойти до нашего осознания.

А когда человек обретает свободные от эгоизма органы ощущений, то обнаруживает, что единственная цель Творца включает в себя все казавшиеся ему прежде противоположными действия. Так, Рамбан (XI век), а он был большим философом и каббалистом, в комментарии на книгу «Ецира» пишет: «Есть отличие в категориях Один, Единый и Единственный». Когда Творец собирается действовать одной силой, собирает все свои силы в одну, т.е. проявляет свое доброе желание, что и означает проявление единства, потому что нет различия в Его действиях, – то Он называется Единым.

А когда Он делит свои действия, т.е. Его действия проявляются в ощущениях человека отличными одно от другого, ощущаются то как добрые, то как плохие, Он называется Единственным, по качеству своих действий, имеющих только одну цель и результат – насладить творения. Таким образом, Он – единственен во всех своих действиях и не меняется, несмотря на то, что Его действия воспринимаются как различные. А когда Он полностью однороден, все Его действия едины, называется Один.

То есть «Один» говорит о Самом Творце, в котором все противоположности равны и неотличимы друг от друга. Что значит, что Творец объединяется действовать только одной силой? Все Его действия преследуют только одну цель – насладить, что и достойно Его единства. Почему не каждый мозг может это воспринять? Возьми случайного человека с улицы: как ты сможешь ему что-то объяснить, он не в состоянии тебя слышать. Не слушать, а слышать.

Слушать сможет, если ты привяжешь его к стулу и положишь перед ним миллион долларов, а слышать не будет, не сможет, потому что для этого необходимы особые внутренние свойства, желания. Слышат не ушами, а сердцем. И это свойство никак не связано с умственными способностями. Можно быть самым умным, но не слышать. А ты возьми этого же человека, возьми палку, Творец, он то это умеет делать лучше, чем мы, и хорошенько его побей в течение дней, месяцев, лет – сколько надо, у него вдруг появится слух.

И он начнет слышать, не потому что у него вдруг появился разум, а потому что сердце, средоточие эгоизма, решило слушать, чтобы избавиться от страданий. Поэтому Бааль Сулам пишет, что «сердце понимает», а голова, наш разум, – это только вспомогательный инструмент для достижения желаемого сердцем. Но понимаем-то мы головой, и поэтому сказано мудрецами: «И не всякий мозг способен вынести это».

Непросто согласиться, принять, что противоположности могут быть как одно целое, настолько наш разум удален от возможности понять истинное единство. Но и в принятии этого духовного понятия – единства противоположностей – речь идет вначале о сердце, а мозг как вспомогательный инструмент примет все, что решит и с чем согласится наше сердце.

Мы ведь можем наблюдать, какие разные законы существуют в разных странах, как сам человек меняет свою логику, убеждения. Это не оттого, что становится умнее, а потому, что его сердце меняет объекты наслаждения и разум меняет соответственно этому свои взгляды, подходы и совершает переоценку ценностей, подводя под новые желания свою «разумную» базу.

В духовном постижении принимает участие в первую очередь сердце, «либа», которое определяет величину постижения разумом, «моха». В начале своих занятий Каббалой человек учит в основном своим умом, но затем все более осознает, насколько его понимание и освоение материала зависят от его внутреннего, духовного состояния.

И не о настроении идет речь, как в изучении иных наук или в любом другом деле, а, независимо от настроения, именно острота духовного восприятия определяет умственное постижение. Есть люди, просиживающие над Каббалой десятилетия, но если при этом не «включается» их сердце, то могут стать профессорами Каббалы, но не каббалистами, потому что внутренняя потребность найти Творца отсутствует в них. Эта потребность рождается точкой в сердце, частью Высшего, частью самого Творца, которую Он помещает по Своему выбору в того, кого желает приблизить.

Мы изучаем столько книг по Каббале, столько времени проводим в изучении, что любую науку мы бы уже освоили. А изучая Каббалу, мы все больше понимаем, что ничего не понимаем. И это потому, что наука Каббала поглощается и усваивается только в том месте, где желания изучающего совпадают с тем, что он изучает. А так как в начинающем изучать нет еще исправленных свойств, соответствующих изучаемому им, то и знания постоянно улетучиваются.

Кроме того, знание законов и правил какой-либо науки позволяет пользоваться своими логическими выводами и строить свои теории. Но в Каббале это невозможно, потому что мы до самого последнего нашего состояния – совершенного и полного исправления – не знаем всей картины и всех законов творения и потому не имеем права сами строить предположения.

И поэтому писать книги по Каббале имеет право только истинный каббалист. А не постигающий духовных миров пишет, не имея своего чувственного явного постижения, потому что ему «думается», что «там» происходит «так». Между тем в Каббале говорится всего о десяти сфирот, но сколько о них написано! Десятки тысяч страниц. Даже не о десяти сфирот, а о четырех стадиях развития света. Или, иначе, лишь о желании дать и желании получить.

Есть только один Источник, который все дает, а сколько всевозможных вариаций, порождающих все миры, наш мир, все, что в нем внутри и снаружи. И это все состоит только из двух элементов: света и кли! Нужно знать, что умом, разумом эту науку взять нельзя. Есть знающие на память написанное. Это, кстати, непохвально, потому что главное в изучении не знание, а усилия, прикладываемые изучающим: в меру своих усилий он получает свыше помощь для своего исправления.

Поэтому издавна истинные мудрецы превозносили постижение, но не просто знание. И даже просили в своих молитвах позабыть годами изучаемое! Желали стать вновь неучами!!! Как это не похоже на сегодняшних умников, кичащихся страницами, которые знают на память. Оттого что знают только на память, но не вошла Тора в их сердца, то и кичатся этим. А если бы вошла в сердце хоть толика изучаемого, то не ценили бы вошедшее в мозг, а ценили бы вошедшее и исправившее сердце!

Поэтому изучаемый в Каббале материал улетучивается, именно из-за нашего неподобия изучаемому материалу. Но в той мере, в какой человек становится подобным изучаемому духовному материалу, он его понимает. Поэтому вдруг мы чувствуем, что понимаем больше, – это зависит от нашего душевного состояния: ближе в настоящий момент своими желаниями к Творцу или дальше от Него.

Итак, вернемся к тексту: когда Он разделяется при выполнении своего действия, когда Его действия, как нам кажется, как мы ощущаем, различны или даже противоположны (хорошие – плохие) – тогда Он называется Единственным, потому что различные Его действия, хорошие и плохие, включая те, что воспринимаются нами как огромные страдания, такие, что хуже смерти (ведь иногда даже смерть кажется избавлением), такие огромные страдания, которые проходят как над одним человеком, так и над целым народом или народами, – и все это только для достижения одной цели: создать кли – такие ощущения, с которыми можно воспринять то наслаждение, которое Он желает дать.

Именно противоположность Его управления в наших восприятиях говорит понимающему о полном единстве во всех действиях Творца, о том, что у Него нет никакого отличия ни в причине Его действий, ни каким образом Он действует.

Отличие – только в восприятии человека, только относительно получающего, ввиду «неисправности» его кли, инструмента восприятия, человек воспринимает то или иное действие Творца как плохое или хорошее. В то время как настоящая характеристика Его действия – совершенство и абсолютное добро. Если бы мы исправили наши инструменты восприятия, то обнаружили бы, что все получаемое человеком от Творца совершенно и хорошо. Чем наши кли, инструменты, более неисправны, тем больше наше состояние кажется нам плохим, тем больше мы обвиняем в своем сердце Источник наших страданий. Причем обвинения эти неосознанны. Когда поселились первые поселенцы в Негев, ученики Бааль Сулама спросили у своего учителя, смогут ли поселенцы существовать в месте, где нет воды. На что Бааль Сулам ответил, что их молитва принесет дожди.

Но, возразили ученики, поселенцы-то ведь неверующие. На что получили ответ, что желание человека в сердце – это и есть его молитва к Творцу, потому что Творец – его единственный Создатель, Источник всего. И независимо от осознания человеком мира, в котором он существует, его неосознанные желания также воспринимаются Творцом, как мать чувствует и понимает желания новорожденного.

Один – говорит о том, что у Него все совершенно, едино, нет абсолютно никаких противоречий, нет различия в отношении к разным творениям. А единственная мысль и единственная цель пронизывают все творение. И это называется, что все действия Его одинаковы. Мы слишком отличны своими свойствами, чтобы понять Его.

Даже в рамках нашего мира мы не понимаем друг друга, если не похожи по своим желаниям, что означает – духовно отдаленны. В таком случае двое людей как бы находятся в разных мирах, как совершенно разные создания. А между нами и Творцом разница в миллиарды раз больше.

Поэтому всякое наше усилие Его понять должно заключаться не в том, чтобы понять умом, потому что это совершенно бесполезно, т.е. инструментами нашего мира невозможно понять иной мир, необходимы только наши духовные усилия сравняться духовно, свойствами, после этого мы сможем Его понять.

Поэтому все философии и науки еще тысячи лет будут биться над загадкой жизни и не разгадают ее, как пытаются это сделать все философии и религии уже тысячи лет. Если человек рассуждает только своим разумом, то как он может постичь им что-либо вне этого мира, когда сам разум является продуктом нашего материального мира!

Как можно утверждать, что наш разум может быть объективен, если есть столько мнений? Не это ли уже отрицает его объективность? Ведь объективность может быть только одна, абсолютная, независимая от творения, а человек не в состоянии выйти из себя, если только не обретет вместо своих желаний – желания Творца. Вся художественная литература, искусство – все, что человек зовет своим духовным богатством, по сути, прославляют «нэр дакик». Что воспевают они?

Свет Творца, облаченный в объекты нашего мира. Человек воспринимает эту оболочку, в которую одевается капля духовного наслаждения: «Как хороша ты, оболочка», – потому что в ней есть духовная категория, которая и доставляет наслаждение. Вся наша деятельность направлена только на то, чтобы максимально извлечь наслаждения из этой святой искорки Творца.

А художественная литература описывает, как каждый из нас может выкачать из «нэр дакик», из маленькой искорки света, которая упала в наш мир, наибольшее наслаждение. И какие есть для этого пути. И каковы страдания, если этого наслаждения нет. И только чистая наука пытается объективно смотреть на мир. Но проблема в том, что человек не может ни с чем сравнить свою необъективность и потому внести поправку в свои исследования.

А если бы знали ученые, насколько все пропускается через человека, насколько результаты опытов зависят от совершающего их, то поняли бы, что это нам дано специально для того, чтобы мы дошли в итоге до высшей ступени развития науки, где наука помогла бы осознать ограниченность, замкнутость познания, осознать существование Творца и помогла бы перейти к Каббале. Но никакого соединения науки и Каббалы быть не может. Наука занимается только разумными выкладками, а Каббала – «сердечными», как сказано в Каббале: «сердце понимает».

Поскольку человек создан таким, что любит только себя, то чем больше что-то похоже на него, тем больше он любит это. Говорят, что противоположности сходятся, но это в художественной литературе! Человек любит свои качества в себе. Если он ворует, то, может быть, и не любит это свойство, но в себе он это качество оправдывает, потому что оно ему приносит наслаждение, дает ему желаемое.

Но в другом это же качество он уже может не любить, потому что им наслаждается другой. То есть мы любим свои ощущения, а не качества. И если даже какое-либо свое свойство я осуждаю, все равно за то, что оно приносит мне наслаждение, я люблю его и не могу с ним расстаться.

Вот на зеленом лугу стоит аппетитная корова. Если отрезать от нее кусок, поджарить, например, и положить его между языком и нёбом, то в своем горле человек ощутит наслаждение. Я наслаждаюсь коровой? Или куском ее бока, от которого отрезаю мясо и делаю стейк? Где объект моих наслаждений? Объект моих наслаждений – это та искра света, то духовное, что находится в этом мясе, как и в любом другом объекте наших желаний.

Когда оно, это духовное, облаченное в кусок мяса, соприкасается с моими органами ощущений, то рецепторы и мой мозг могут каким-то образом извлечь определенный сигнал, воспринимаемый мной как наслаждение, потому что раздражен центр наслаждения в мозгу. Но раздражение центра – это одеяние, а ощущение наслаждения – это духовная часть восприятия. Те же, что и от куска мяса, вибрации я могу вызвать у себя электрическими сигналами на подкорку мозга. То есть дело не в корове, и не в куске мяса, и не в определенном раздражении.

Значит, любовь – это определенный вид раздражения? Тоже нет! Я не люблю этот электрический ток. Так где то, что я люблю? И кто такой я, кто любит это? В итоге, если мы покопаемся в себе, а это может сделать каббалист, то мы постигнем в себе кли и свет. Больше ничего нет. Ни коровы, ни ее тела, ни мяса, ни электрического тока. Свет и кли. А все остальное – это их одежды, в которые они облачаются.

2. РАЗЛИЧИЯ ВО ВЛИЯНИИ СВЫШЕ: ДО ЕГО ПОСТИЖЕНИЯ ПОЛУЧАЕМЫМ И ПОСЛЕ ЕГО ПОЛУЧЕНИЯ В ОЩУЩЕНИЯ НИЗШЕГО

Чем отличается манна небесная от хлеба? Особым своим свойством: в ней каждый ощущал то, что желал ощутить. Это и есть единственное духовное свойство – оно не имеет совершенно никаких свойств, а раскрывается таким, каким его может воспринять получающий.

В одеяниях нашего мира сами они фиксируют вкус, который создают из находящейся внутри них духовной свечи, не имеющей вкуса, но способной проявиться в каком угодно свойстве, в зависимости от ограниченности свойств получающего, постигающего ее. И именно за это свойство называется ман – хлебом с неба. Потому что получающий, вкушающий – ощущает в нем то, что он хочет.

Уже не раз приводился пример с электричеством, с помощью которого можно нагреть, охладить, подключить кондиционер, холодильник, плиту и прочие противоположные по действию потребители и получить различные, противоположные ощущения, но все они исходят из одного источника, и в самом источнике нет этих противоположных свойств, он один, и нет у него никакой определенной функции.

А все его действия, проявления задает ему принимающий, получающий. Не человек создает вкус, но он открывает его для себя в ман. Мы говорим о Творце: Милосердный, Сильный, Ты – Отец, Добрый или Злой.

По тому, как мы ощущаем на себе Его управление, мы и называем Творца. Вернее, по тому, как мы ощущаем себя в том мире, который сотворил Творец, мы, не произнося своими устами, а самим ощущением в сердце называем Творца, хотим этого или не хотим. Потому что только Он является причиной и силой, создающей все вокруг. Наши названия Творца ежеминутно меняются – в зависимости от того, как мы ощущаем себя.

Говоря об именах Творца, мы имеем в виду не то, как Его называют, а как человек ощущает себя. Именно внутреннее ощущение человека и есть имя, которым он называет Источник происходящего с ним.

Это относится ко всем созданиям, к любой неживой, растительной или животной природе, а также к человеку, который не осознает, что есть Источник происходящего с ним. Но наша цель ощутить этот Источник и назвать Его истинным именем: Добрый и Делающий добро.

Но с обеих сторон происходит состыковка этой проблемы: до тех пор пока человек не сможет назвать Творца Его истинным именем, Творец скрывается от него, потому что не подобает Творцу раскрыться человеку якобы совершающим зло. И, с другой стороны, не может человек ощутить Творца, пока не достигнет с Ним совпадения свойств, т.е. сам не станет по свойствам таким, как Творец, и оправдает этим свойства Творца, потому что все свои свойства оправдывает человек.

Поэтому Творец видится человеку имеющим различные свойства. Но это сам человек выделяет в едином Творце различные качества и соответственно своим свойствам делит их на хорошие и плохие. А потому якобы существуют в Творце одновременно противоположные свойства.

Плохое и хорошее обычно называется в Каббале «сладкое» и «горькое». Но существуют ли в Творце все эти вкусы, а человек только выделяет их из всех, существующих в Творце? В Творце этого нет, но Его свет воздействует на человека таким образом, что возникает в нем тот или иной вкус в зависимости от общих свойств человека и света Творца. Простой свет Творца содержит все и ничего. Содержит все, что только может почувствовать человек, и ничего конкретно, потому что без получающего ничего этого нет. Только получающий может в себе выделить и ощутить то или иное воздействие Творца.

Поэтому мы говорим, что нет ничего, кроме простого света, все заполняющего. А все, что раскрывается нам, раскрывается только относительно нас, только в нас, и только индивидуально в каждом из нас. Но для находящихся на одной духовной ступени Творец проявляется одинаково.

Как, например, нам, находящимся на ступени, называемой этот, наш мир, Творец проявляется одинаково: все мы ощущаем одну и ту же картину вокруг себя. А восходящие в духовный мир ощущают одновременно с нашим миром еще одну картину в себе, еще один мир. И все находящиеся на одной духовной ступени ощущают одно и то же. Потому каббалисты и могут обмениваться информацией и писать книги. Иначе мы ничего не смогли бы сказать один другому.

И каждый восходящий на ступень, называемую «Авраам», становится Авраамом, потому что достиг его свойств, и потому получает его имя: ведь в духовном ничто не разделяет объекты, кроме их свойств. А если свойства совпали, то совпадают и объекты. Так же и в самой Торе: каждый может видеть в ней то, что пожелает.

Но есть Тора, которая называется устной Торой, она раскрывается только лично самому ее постигающему, с помощью экрана, стоящего на уровне рта в духовном теле человека. Тогда Тора из простого света становится для человека обладающей различными вкусами. И свет Торы называется тогда таамим (вкусы) – свет, распространяющийся внутри духовного парцуфа.

И тогда человек начинает ощущать различные вкусы в ощущении Творца, но все это, как и в нашем мире, выделяет он. Сам же Творец – это простой (не составной) духовный свет. Таким образом, все сводится к сокрытию или раскрытию Творца, поскольку Он – источник света, несущего в себе все. А в Нем все возможные свойства и виды объединяются в виде простого света.

Поэтому всегда мы можем различать: 1 – простой свет – до того, как он вошел в ощущения получателя, и он еще простой потому, что не имеет никаких свойств и качеств, но включает в себя все; 2 – тот же свет после того, как он пришел в ощущение получателя, вследствие чего приобретает какое-то определенное одно качество согласно свойствам получателя.

3. КАК МОЖНО ПРЕДСТАВИТЬ, ЧТО ДУША – ЭТО ЧАСТЬ ТВОРЦА?

Каббалисты утверждают, что душа является частью Творца свыше. Что это значит, что душа – часть Творца? Каббалисты – это те, кто поднялся по духовным ступеням, почувствовал, что такое духовность, ощущает духовный мир, получает свет Творца. Поэтому и называются каббалистами – от слова «Каббала», потому что получают свет Творца.

И как ощутили раскрытие Творца, так и описали это в своих книгах. Таким образом получены нами все книги по Каббале. Ведь и вправду, ну нельзя же представить себе, что Творец спустился с неба в каком-то материализованном виде и вручил какой-то свиток или каменные скрижали.

Написали одну книгу – назвали ее Тора, другую – Мишна, третью – Талмуд и т.д. Авторы всех книг Торы были каббалистами и потому смогли описать то, что описали, смогли говорить от имени Творца. Среди этих каббалистов есть люди разных уровней. По названию тех ступеней, которые они постигли, они и называются.

Они-то и дали всем Каббалу. И описали в том числе и то, что наша душа является частью самого Творца. Причем, говорят они, нет никакого отличия между душой и самим Творцом, только душа – часть, а Творец – все. Поскольку отличие в ­духовном – это лишь разница в свойствах, уже этим сказано, что нет отличия по свойствам между той частью Творца, что в нас, которая называется нашей душой, и самим Творцом.

Какая же разница между душой и Творцом? Только та, что Он – целое, а душа – часть? Но ведь в духовном нет части и целого, нет объемов, а есть только отличие по свойствам, потому что духовный мир – это мир желаний. Так может быть, имеется в виду часть от большого желания? Каббалисты говорят, что душа подобна камню, отделившемуся от скалы, где скала – все, а камень – часть.

Но если все в духовном отделяется друг от друга своим отличием свойств, а здесь говорится, что нет отличия, только в размере, то как может быть такое отличие в размере в духовном, если в духовном отличие может быть только отличием по свойствам? Ведь в духовном мире если два объекта имеют одинаковые свойства, что означает, что они из одного и того же материала, тех же качеств, то чем же они друг от друга отличаются?

А если мы говорим, что это не одно и то же, а две разные вещи, что они отделены, и поскольку места и расстояния в духовном мире нет, то что же их отделяет одно от другого? Ведь должно быть какое-то различие между ними? Чем они не равны друг другу?

4. ДУХОВНОЕ ОТДЕЛЯЕТСЯ В СИЛУ ОТЛИЧИЯ СВОЙСТВ, КАК МАТЕРИАЛЬНОЕ ОТДЕЛЯЕТСЯ ФИЗИЧЕСКОЙ РАЗДЕЛЯЮЩЕЙ СИЛОЙ

Духовное отделяется от своей предыдущей формы или из одного духовного объекта выделяется его какая-то часть – вследствие различия в свойствах, как в материальном мире один предмет разделяется на две части топором, где топор – это нечто постороннее, разделяющее одно – на две части. То есть присутствует, очевидно, в духовном нечто постороннее, что может отделить от Творца часть, как топор отделяет часть от материального тела.

Но эти части, несмотря на то что они не находятся в Творце, обладают Его свойствами, подобны Ему, как камень и скала.

В Каббале говорится, что единственное, что создал Творец, – это душа Адама, которая затем разделилась на 600 тысяч частей. Так, наверное, существует 600 тысяч отличий в чем-то между этими частями, каждая из которых остается частью Творца?

Душа – это духовный парцуф, кли, сосуд, обладающий экраном – силой противодействия своему эгоизму, позволяющей принимать свет Творца. Сам сосуд является эгоистическим желанием. Вследствие влияния света на него он приобретает силу получать свет ради Творца, а не ради себя. Эта сила называется экраном.

С помощью экрана парцуф получает внутрь себя свет от Творца. Этот свет называется душой парцуфа. И конечно же этот свет и общий свет, исходящий от Творца, – это одно и то же, а различие между ними в том, что свет, полученный внутрь парцуфа, – часть от общего света. И все же есть отличие одной части света от другой и от общего света в парцуфим, в которые эти порции света, эти души, облачаются.

Именно определенное свойство каждого парцуфа позволяет ему как бы выделить из простого света определенное свойство, как из электрического провода каждый потребитель выделяет определенное действие в зависимости от своих качеств. Поэтому только экран, восседающий над той или иной величиной эгоистического желания, определяет подобие Творцу в душе ощущающего. Только экран делит общий свет Творца на части, каждую из которых получает подобающее ей кли.

5. КАК ПРЕДСТАВИТЬ ОТЛИЧИЕ СВОЙСТВ ТВОРЕНИЯ ОТ СОСТОЯНИЯ В МИРЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ?

Нам известен только один закон в духовном мире – ЗАКОН АБСОЛЮТНОГО АЛЬТРУИЗМА. И только один закон в нашем мире – ЗАКОН АБСОЛЮТНОГО ЭГОИЗМА. Поскольку нет ничего в творении, кроме Творца и творения – человека, то все измерения наших состояний мы можем производить только относительно единственного эталона – Творца. Поскольку человек постоянно меняет свои состояния. Поэтому в нашем начальном состоянии мы находимся на абсолютно противоположном конце духовной шкалы, полярно удалены от Творца своими эгоистическими желаниями получать наслаждения только ради себя.

Поэтому наш прежний вопрос: как же душа может оставаться частью Творца и в то же время чем-то все же отделена от Него – имеет простой ответ: душа отделяется тем, что она помещается в кли, сосуд, желание насладиться, эгоизм. И в меру своего отличия от свойства Творца – абсолютного альтруизма – творение ближе к Творцу или дальше от Него. И кроме того в мире больше ничего нет.

Но если существуют только две вещи – Творец и творение, и это творение – эгоизм, как мы можем говорить: «Существует человек, внутри которого есть душа – часть Творца, т.е. Он сам»? Это Творец, существующий в человеке? Его частица – свет, такой же по свойствам, как и Сам Творец?

Как это может быть? Ведь Он существует в человеке, а значит, отделен от Творца? Если он отделен от Творца, как же он, свет, может быть Его частью? Часть ведь означает подобие целому. По свойствам. Значит, есть в человеке часть Творца, т.е. свойства Творца? Ведь кроме свойств, желаний, нет ничего иного в духовном. Но в духовном мы отделяем части от целого тем, что меняем свойства.

Значит, часть, которая отделяется, должна иметь другие свойства? Значит, она уже не может называться частью Творца. Она уже должна получить какое-то другое название. А Бааль Сулам раньше нам говорил, что отличие души от Творца всего лишь в том, что душа – часть, а Творец – целое. То есть душа не меняет свои свойства, а только отделяется как часть.

Как же может это быть в духовном? Ведь это противоречит правилу, что в духовном, ввиду отсутствия тел, отличие духовных объектов заключается только в различии их свойств, как и в нашем мире, впрочем, если мы поглубже всмотримся в окружающее нас. Чем же отделяется часть от Творца?

Как только Творец решил создать творение (под творением подразумевается только человек, а все остальное – это вспомогательные ступени духовного постижения, существующие только в нас, для достижения человеком его цели), все Им задуманное тут же появилось в своем окончательном виде.

Это потому, что в духовном нет никакого движения, времени, деяния, ничего, кроме желания. Поэтому с рождением такого желания в Творце – создать человека для того, чтобы насладить его абсолютным наслаждением, – немедленно это желание стало окончательным состоянием.

В таком состоянии и ощущает нас Творец. В таком состоянии и находимся мы все, но не ощущаем это. И это только потому, что наши ощущения еще не исправлены. Но как только мы их исправим, почувствуем истинное наше состояние.

А пока нам мешает это ощущать наш эгоизм, набрасывающий на все наши органы ощущений пелену.

Состояние, в каком ощущает нас Творец, которое ощущают исправленные души, называется миром бесконечности. Противоположное ему состояние – это наше настоящее ощущение, называемое «наш мир», или «этот мир». То есть мир – это не материальное пространство, а совокупность ощущений человека.

А поскольку таких комплексов ощущений может быть множество, то каждое из таких ощущений называется миром. Итак, желание Творца, весь Его план от начала и до конца, со всеми промежуточными и конечными состояниями – все это в полнейшем и совершеннейшем виде уже существует.

И это законченное состояние называется миром бесконечности, «ЭЙН-СОФ», что означает «нет конца», нет конца тому наслаждению, которое получает творение от Творца. Почему оно называется Бесконечностью? По замыслу Творца. Он хотел дать бесконечное наслаждение, поэтому появилось состояние, где души наполнены тем наслаждением, которое Творец решил им дать.

Желание Творца создать души, дабы насладить их, называется первым состоянием. Состояние, которого души немедленно достигли по одному только желанию Творца, называется третьим состояние. Но поскольку сами души еще этого не ощущают, то они находятся в промежуточном состоянии – втором, на пути к тому, чтобы ощутить свое истинное состояние. А ощутить его возможно, только очистив себя, вернее свои чувства, от эгоизма.

Потому что только это отличает их от Творца. А аннулировав эгоизм, души станут такими же, как Он, и потому ощутят себя также в совершенном, истинном своем состоянии. И тогда обнаружат, что до этого были, как во сне, ибо сказано: «Когда вернет нас Творец в Сион, мы (увидим, что) были, как во сне».

Постепенное приближение человека от самой удаленной точки, нашего мира, к третьему состоянию называется подъемом по духовной лестнице, именуемой лестницей Яакова, которую он видел, как сказано в Торе, во сне. Отдаление человека от Себя Творец произвел последовательным нисхождением, ухудшением духовных свойств, от Себя до противоположных Себе.

Это последовательное нисхождение духовных ступеней называется созданием, развитием миров сверху вниз, от Творца (абсолютный альтруизм) до нашего мира (абсолютный эгоизм). «Спускаются» – имеется в виду постепенное огрубление своих желаний. И вплоть до состояния, называемого «концом нисхождения», последней духовной ступенью – малхут мира АСИЯ, ниже которой находится только наш, уже не духовный, а материальный мир, где и существуем мы в полном отрыве от духовности, от альтруизма.

Отличие нашего мира-состояния от предыдущих – в том, что в этом состоянии, или на этой ступени, совершенно не ощущается Творец, на этой ступени рождаются из духовных объектов материальные, тела нашего мира (неживое, растительное, животное, включая человека), и их не наполняет свет Творца, как на предыдущих ступенях, но в них есть неосознаваемая самими существами только Его малая искра, дающая существование на этой ступени и называемая жизнью в этом мире. Поэтому все творение можно представить себе в виде нисхождения от Творца ступеней-миров, сверху вниз:

Творец Мир Бесконечности – состояния 1 и 3 – Мир Адам Кадмон – Мир Ацилут – Мир Брия – Мир Ецира – Мир Асия – Этот мир.

Сверху вниз Творец постепенно настолько огрубил свойство альтруизма, что создал совершенно ему противоположное – эгоизм, желание самонасладиться. Подъем человека последовательным исправлением своих свойств снизу вверх называется исправлением творения, вторым состоянием.

Его мы обязаны пройти и достичь в своих ощущениях третьего состояния, в котором уже находимся, но не ощущаем этого. Пройти этот путь обязаны все, но как его пройти – вот в чем вопрос: путем Каббалы – относительно быстро, сознательно приняв цель творения как цель своей жизни, или путем страданий, неосознанно, поневоле, вынуждающим болезненным развитием всего человечества под давлением законов природы.

Самого Творца мы не можем постичь. Из Него исходит свет – то свойство, которым Он решил создать нас и которое только мы и воспринимаем от Него. И по этому свойству – желанию создать и насладить нас мы судим о Нем, т.е. по Его действию. Но вопрос о том, кто Он сам, не имеет смысла, потому что ответа на него нет!

Поэтому нет Ему имени. Ведь имя мы можем дать только по тому свойству, которым можем охарактеризовать нечто.

А те имена, которые каббалисты, ощущающие Творца, дают Ему, даются не самому Творцу, а Его свету, потому что постигают они не Творца, а свет, исходящий от Него.

И по действию этого света в творении, в душах на различных духовных ступенях дают каббалисты имена этому свету: Добрый, Милосердный, Строгий и т.п. Поэтому там, где сказано обычно Творец, имеется в виду свет, который творит, рождает все, но ни в коем случае не сам Он. Любые наши слова – это звуки, выражающие нечто постигаемое, ощущаемое, осознаваемое нами. Не может быть слов, называющих совершенно не представляемое, то, что не может возникнуть ни в каком воображении.

Ибо мы сначала ощущаем, воображаем нечто, а затем даем имя, название нашему воображению или ощущению. И другой человек понимает меня, потому что я могу объяснить ему, что за ощущение это имя у меня вызывает, что это за объект, свойство, действие.

Поскольку все мы созданы с одинаковыми органами ощущения и воображения, то можно передать другому свои ощущения, мысли. Весь наш словарный запас построен на наших постижениях. А если мы чего-либо не ощущаем, значит, у нас нет для этого никаких слов. Те, кто ощущает Творца, называют Его или Грозным, или Страшным, или Милосердным – в зависимости от того, что ощущают.

Те же, кто не ощущает, могут только произносить по молитвеннику то, что там написано. Но это мертвые слова, за которыми не стоит никаких явных ощущений. Правда, фантазия человека работает настолько остро, что человек рисует себе картину духовного мира, Творца, наподобие того, что может себе представить на основании картин этого мира.

И хотя нет никакой связи, сходства между этими двумя картинами, но ему этого достаточно для полного удовлетворения своих религиозных ощущений и полного ощущения того, что он находится в каком-то контакте со Всевышним. Но в каждом поколении есть испытывающие острый недостаток в явном ощущении духовного, контакта с Творцом.

Такое ощущение стремления ввысь называется ощущением точки в сердце. Если человек остро ощущает такую потребность, он не находит себе покоя, он приходит к Каббале и с ее помощью достигает ощущений духовных миров. Что значит ощущение бесконечности? Как мы уже говорили, это не ощущение просто безграничности, а безграничности наслаждения: ровно столько, сколько желаешь, – ощущаешь. То есть бесконечность – это наше субъективное ощущение бесконечности наслаждения, определенного, желаемого наслаждения, которому нет конца, ограничения ни свыше, от Творца, ни снизу, от нас.

Те, кто ощутил это состояние, наивысшее состояние получения от Творца всего, наибольшего, что Он хотел дать, назвали это ощущение «Бесконечность». Именно так чувствует человек своими духовными органами ощущения, потому так и называет. Если мы совершенно не ощущаем Его, то о Нем мы ничего не можем сказать. Только о Том, чьи воздействия на себе мы ощущаем. Не Его, а наше ощущение Его. Как, к примеру, я представляю себе кого-то, как я воспринимаю все его внешние и внутренние свойства, которые я ощущаю и оцениваю в своих органах ощущения.

Каким я его ощущаю, зависит от моих качеств и от посторонних причин, не имеющих к Нему лично никакого отношения. А каков Он на самом деле? Насколько мы не можем ни о чем судить объективно, настолько же мы не можем сказать ничего объективного о Творце. Потому что ощутить что-либо вне себя, не своими органами ощущений, ощутить объект таким, каков он есть, – невозможно.

Ведь ощутить – уже предполагает наличие того, кто ощущает, со всеми его качествами и свойствами. Поэтому только Творец является одновременно и чувством, и ощущающим, тогда как в человеке эти два понятие разделены: я и то, что я ощущаю. В Каббале об этом говорится так: свет Творца находится в абсолютном покое, т.е. имеет только одну цель – создать и насладить создания.

А все имена, которыми создания Его называют, происходят от ощущения ими того света, что они в Нем своими чувствами раскрывают для себя. По тому, как Его ощущают, так и называют. И в этом отличие Творца от сотворенного Им: в сотворенном есть отличие между ощущением и ощущающим, понятием и понимающим.

То есть, есть ощущающий и его связь с окружающим, которая называется ощущением внешнего. А просто нечто, существующее вне постигающего, – это только сам Творец. И потому Его невозможно постичь. Ведь человек постигает только ощущением, восприятием. И истинность человеческого восприятия может измеряться только относительно ощущающего так.

И мы сами видим, как меняются наши оценки и представления о мире, о своих качествах – а это меняется не мир, а наши органы ощущения и оценки, т.е. меняется не что, а как мы воспринимаем. Значит, есть разница между самим Творцом и тем, как я Его ощущаю. Ощущение Творца называется «свет», т.е. свет и Творец для нас одно и то же. Но, в принципе, мы должны понимать, что свет – это субъективное ощущение Творца. И, воспринимая свет, мы можем давать ему всевозможные названия.

В соответствии с теми ощущениями, которые мы испытываем. «Хасадим», «Хохма», «ГА”Р», «ВА”К» – эти понятия нам ни о чем не говорят, мы только слышим их. Но если мы взберемся на ту же ступеньку, где стояли те, кто дал эти названия свету, то сразу же поймем, о чем они говорят. Мы не просто будем говорить, например, «свет хохма в сфире хохма мира Ецира» – мы будем ощущать, что имеется в виду под тем названием, которое ощущал давший это название.

В нашем мире если ты читаешь кулинарную книгу – этого еще недостаточно, чтобы наполниться тем, о чем в ней говорится.

Но если ты находишься в духовном мире, т.е. если у тебя есть экран на свои эгоистические желания, и ты читаешь книгу о «вкусной и здоровой пище», Каббалу, ты можешь тут же наполниться пищей-светом. Каббалисты, читая книгу, одновременно производят духовное действие: получение света в экран. То есть они мысль обращают в действие.

Зная, что под этим подразумевается, можно одновременно выполнить соответствующее действие. Каббалист может читать написанное гематриями, буквами со всеми их обозначениями «таамим», «нэкудот» – и все это для него обозначение духовных действий.

В нем указано, что должен делать каббалист духовно. Для выполнения Заповеди наложения тфилин ты должен подняться до уровня парцуфа З”А мира Ацилут, достичь его большого состояния – тогда у тебя в кэтэре парцуфа З”А будет свет, который называется «тфилин». Это произойдет в твоем духовном парцуфе. И это называется в Каббале «наложить тфилин».

Поэтому духовное тело может находиться в различных состояниях, называемых наподобие физического тела: зародыш, малый, большой. Свет, наполняющий это исправленное желание, называется душой. Поэтому до появления духовного тела у человека нет души, а есть только животная душа, маленькая искра света, оживляющая его физиологическое тело.

Величина экрана, сила сопротивления эгоизму, определяет степень совпадения (по свойствам) с Творцом, величину наполнения светом, называемым нами Творцом. Значит, в этой мере ты совпадаешь с Творцом по своим свойствам. Творец находится в тебе, как говорится: «Творец одевается в человека», Он светит своими свойствами в человеке, а потому человек ощущает наслаждение от ощущения Творца.

Творец входит в человека в меру подобия желаний человека желаниям Творца. Своими усилиями в исправлении своего эгоизма человек приблизил себя к Творцу, из противоположного состояния до слияния с Ним. Насколько человек подобен Творцу, настолько Творец заполняет его Собой. В месте от «пэ» до «табур» в твоем духовном «парцуфе» духовное «кли» и свет, которые наполняют его, это одно и то же.

В этом месте они называются: «Ху вэ шмо эхад» – «Он и Имя Его едины», потому что в этой мере человек сравнялся с Творцом. И Творец, свет, как Имя Его, каким ощущает Его человек. И в таком состоянии человек ощущает, что во всем есть только Один Творец.

А конец всего исправления определяется как состояние, о котором сказано: «И будет в тот день (в том состоянии, называемом день, потому что проявится полный свет) Творец и Имя Его едины» – ибо все парцуфим, части парцуфа «Адам», постигнут полностью и только одно – полное совершенное бесконечное, т.е. безграничное ощущение Творца, в Его единственном свойстве – услаждать души. А постигнут это потому, что сосуд будет по свойствам полностью равен свету. Сам внутренний сосуд человека. То есть сам человек будет полностью подобен Творцу.

И этим достигает человек своего предназначения, потому что Творец поставил целью своего творения – создать человека, совершенно противоположного Себе, и дать возможность человеку из ничтожного, каким его сотворил Творец, создать себя подобным Творцу. То есть Творец как бы сотворил абсолютно несовершенное, а человек своими усилиями должен прийти к абсолютному совершенству. И хотя это совершенное состояние уже существует, и мы в нем уже существуем, мы не можем ощутить наше существование в нем.

И это нам надо исправить. Как и сказано: «Нет ничего нового под солнцем», «Питаться будешь старым», «Ничего не меняет Творец в действии творения» – произошло единственное действие: согласно мысли Творца был создан человек в своем окончательном состоянии бесконечного наслаждения. Теперь от человека зависит – ощутить это состояние. А весь прогресс цивилизации для того и существует, чтобы мы поняли, что все возможно: существование вне времени, вне пространства, двойные пространства, сложение пространств.

Как мы уже можем себе представить по фантастическим фильмам – одновременное существование и «там», и «здесь». Просто все зависит от наших ощущений: перенестись туда или быть здесь. В этом наша свобода выбора. Вопрос: включает ли в себя большая ступень, большее наслаждение, все, что есть на меньших? Очевидно, этим вопросом желают спросить, а включает ли конечное наше состояние все маленькие наслаждения.

Естественно, все, что есть на большей ступени, включает в себя все меньшее, потому что все, что есть ниже, проходит через более высокую ступень. Но это не значит, что на большей ступени есть все оттенки тех ощущений, которые находятся ниже. Чтобы выявить каждое наслаждение, оттенок какого-либо ощущения, необходимо совершить на него зивуг, принять именно его в себя, ощутить в себе. Иначе оно останется в потенциале, но не раскрытым.

Конец исправления потому и называется концом, что означает окончание выявления всех оттенков наслаждения, уготовленного для нас Творцом. Взрослый мужчина не может переживать то же при чтении романа, что и подросток. Он должен снова опуститься до подросткового уровня, но это уже невозможно, потому что он вырос – получил большие желания и не может удовлетвориться маленькими «ненастоящими» наслаждениями.

Но на каждой духовной ступени есть свой полный набор светов НАРАНХА”Й. И каждая ступень несет в себе оттенки всех остальных. Мой Учитель Барух дал такой пример: самой богатой едой у нас считается мясо особого сорта, приготовленное, скажем, каким-то необычным образом. Если у меня есть 5 возможностей насладиться (против 5 сфирот), то я не скажу официанту: «Принеси мне 5 порций мяса». Я скажу: «Принеси мне мясо, салат, суп, солененькое, хлеб».

Зачем мне все это надо? Разве сопоставим какой-то салат с мясом? В каждом объекте есть свой вкус. Одно дополняет другое. НАРАНХА”Й дает в итоге совершенство ощущения. Но нельзя испытать совершенство ощущения только при свете ЙЕХИДА. Ты должен чувствовать также и НЭФЕШ, РУАХ, НЭШАМА, ХАЯ. Только вместе они могут дать тебе совершенство ощущения.

Поэтому хотя большая ступень и включает в себя все более низкие, маленькие, но ты не можешь, стоя на ней, испытать все нижележащие. Когда мама-Бина должна дать свет сыну-З”А, она делает зивуг-получение на просьбу-ма”н З”А, а затем передает этот свет ему. У самой Бины нет того, что просит З”А, потому что это только его желание, а не ее.

Выполняя все Заповеди, пройдя все 620 Заповедей (613+7), 620 ступенек от нашего мира до конца исправления, человек получает в себя, в свой духовный парцуф весь свет, уготовленный ему Творцом, весь НАРАНХА”Й. Это то количество ступеней, которое должен преодолеть человек, чтобы слиться с Творцом. То есть человек должен выполнить каждую Заповедь в ее полном духовном значении. Создать экран, исправление на свой эгоизм, сделать зивуг, Заповедь, получить в себя свет ради Творца, называемый Тора.

И так на каждой ступени. А по достижении последней ступеньки человек получает весь свой НАРАНХА”Й, всю Тору. Та часть света, которая входит в духовный парцуф человека, называется Торой, или частью Творца. Нет ничего кроме желания насладиться, исправленного экраном, стремлением быть подобным Творцу, и света Творца.

Отсюда становится ясно, почему сказано, что Тора и Творец – это одно и то же. То, что происходит после достижения всего исправления, мы не изучаем. Наша задача его достичь. У нас нет слов, чтобы описать то, что ощущается в состоянии бесконечного наслаждения. Отчасти этим занимается Тикунэй Зоар. Но это пока не может быть предметом наших бесед.

6. ДАНА НАМ РАБОТА КАК ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ, ПОТОМУ ЧТО ПОЛУЧАЮЩИЙ ПОДАЯНИЕ ИСПЫТЫВАЕТ СТЫД

Наверное, бросается в глаза несколько странная фраза: дана нам работа как вознаграждение. Ведь должно быть вроде бы наоборот: вознаграждение за работу. Но дело в том, что постигающий духовную природу, заменяющий свои свойства на свойства Творца начинает воспринимать возможность давать, услаждать, что-либо делать ради Творца как великую милость, оказываемую Им.

И поэтому работа оборачивается вознаграждением. Как мы уже говорили ранее, ничего не меняется в мироздании, мы уже находимся в конечном своем состоянии, но только должны раскрыть глаза на окружающее. Так и с работой и вознаграждением – меняются понятия на обратные: то, что считалось усилием, становится радостной возможностью, то, что считалось наслаждением, ощущается как зло и мерзость.

Если Творец желал насладить создания, то зачем Он создал этот мир, полный страданий, поместил нас в нем, где ни одного мгновения мы не в состоянии просуществовать, не прикладывая усилий выжить, не говоря уже о недостижимости непреходящего, полного, достойного Дающего наслаждения? На это отвечают мудрецы: чтобы создать возможность вознаграждения. Потому что получающий вознаграждение незаслуженно стыдится смотреть в глаза дающему.

Потому что при каждом незаслуженном получении он ощущает огромный стыд. И чтобы души могли избавиться от этого ощущения стыда, создал Творец все миры и наш мир, именно в котором есть возможность работать и насладиться в будущем плодами своего труда, не испытывая стыда. Творец – Первоисточник всего и мог бы, естественно, создать творения, не ощущающие стыда. Но нет ничего в мирах, в том числе и в нашем, что было бы создано Им зря, а все создано только затем, что лежит на Нем какая-то обязанность привести человека к концу исправления.

Нет ничего в творении, что бы действовало без какой-то конкретной цели. Об этом человек обязан постоянно помнить и пытаться осознать сквозь это все происходящее: все, что предстает перед нами, все, что случается, все вокруг – ни в коем случае не является случайностью.

7. КАКАЯ СВЯЗЬ СУЩЕСТВУЕТ МЕЖДУ УСИЛИЯМИ И РАБОТОЙ ЧЕЛОВЕКА В ТЕЧЕНИЕ 70 ЛЕТ ЕГО ЗЕМНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И ВЕЧНЫМ НАСЛАЖДЕНИЕМ? ДА И МОЖНО ЛИ ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ БОЛЕЕ НЕЗАСЛУЖЕННОЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ?!

Наши мудрецы, каббалисты, поднялись на духовные уровни над нашим миром и ощутили, увидели, что все в нашем мире имеет причину, цель и происходит по четкой программе. И эта программа создана для стремящихся постичь Творца. Мы знаем, что в Каббале под каждым словом подразумеваются определенные понятия, имеющие не только место в нашем мире, но и свой духовный корень.

Мудрецы спрашивали: «Если желание Творца – создание всех миров и творений с целью насладить эти творения, то зачем было создавать наш материальный мир, полный страданий, несправедливости и унижений?» Конечно же, Творец мог насладить души на более высоких уровнях, не облачая их в тела этого мира. Так почему же Он создал тело столь низменным и вселил душу, часть Себя, в такое нечистое тело?

Зачем надо проводить человека через такое страшное состояние, как наш мир? Не отрицает ли это совершенство Его действий? Это непонятно никому. И даже если разумом мы можем как-то оправдать действия Творца, то сердцем это невозможно. Потому что сердцу не прикажешь. И если оно ощущает себя в мире Творца плохо, то этим своим ощущением оно обвиняет Творца.

Поэтому только тот, кто исправил себя, а потому и испытывает в своих новых, исправленных ощущениях истинность цели творения, тот называется праведником, потому что своим сердцем оправдывает деяния Творца. Но это его ощущение является только следствием той ступени, которую он постиг. А до постижения деяний Творца как абсолютно добрых любой человек обвиняет Его и находится в противоречии с Ним.

Пока человек находится в рамках нашего мира и не вышел в духовный, он внутренне, сердцем, не может согласиться с управлением Творца – ведь в своих эгоистических желаниях он ощущает страдания, отсутствие желаемого. И весь мир вокруг также кричит ему о своих страданиях. Но только исправивший свои органы ощущений обнаруживает, что все в мире прекрасно и все вокруг – это одеяние Шхины.

Каким образом сказанное связано с даровым хлебом и стыдом, ощущаемым получающим его? Творец сделал так, чтобы подарок вызывал чувство стыда. Мы видим, что если человек находит что-либо на улице, и никого нет, он поднимает найденное и может без стыда пользоваться им. Таков же и закон Торы в случае находки: если не известен хозяин, найденное остается у нашедшего.

Отсюда видно, что не сам подарок вызывает стыд, неудобство получающего, а ощущение Дающего. А так как Творец желает раскрыться нам, ведь это и есть наивысшее наслаждение, то Он желает раскрыться без всякого неприятного побочного ощущения в нас.

Но ведь как только мы ощутим Дающего, мы испытаем стыд! Причем мы знаем из нашего опыта в этом мире, что к дающему возникает такое чувство нетерпения и стыда, что оно затем переходит в ненависть, а к подарку возникает отвращение вместо желания.

И это потому, что получение в таком случае подавляет эгоизм, что для человека совершенно непереносимо. Поскольку эгоизм – это единственная наша суть, то мы можем пойти на все, только не на его унижение. Даже на смерть, но с осознанием собственного «я». Ощущение стыда зависит от величины подарка, от того, каким образом дающий может погасить в тебе чувство стыда от получения.

Возникает вопрос: зачем это сделано? Если Он может все, пусть бы сделал так, чтобы мы не чувствовали стыда! Он так и сделал – поместил нас в такое состояние, что мы не ощущаем Дающего... Если человек недостаточно духовно развит, он не ощущает себя получающим. Он подобен ребенку, не испытывающему никакого чувства стыда при получении.

Но Творец желает, чтобы мы поднялись в своем развитии под стать Ему. Поэтому создал, именно создал, ощущение стыда у получающего. Только для того, чтобы помочь получающему изменить свои свойства – стать дающим. Стыд – это особое творение, которое создал Творец. Эгоизм и ощущение стыда – два проявления одного свойства.

Эгоизм не может полностью насладиться, если он ощущает, что получает. А в духовно развитом ощущение получения совершенно аннулирует наслаждение от получения. На первый взгляд кажется очень логичным, что этот мир создан в единстве эгоизма и чувства стыда.

Человек работает против своего эгоизма, ради Творца, выполняя Его желания, чем зарабатывает вознаграждение, которое сможет получить как честно заработанное, а потому без ощущения стыда. Так вроде бы и сказано: чтобы «исключить» из души ощущение стыда, создал Творец этот мир, в котором существует возможность работы.

А за то, что человек прилагает свои усилия сейчас, он получит наслаждение-вознаграждение в будущем. Так как то, что получит от Творца, будет уже вознаграждением, зарплатой за то, что сделал, а не просто подарком. И поэтому таким образом он избавляется от стыда. Но если бы мы ощущали Творца, то не смогли бы принять от Него ничего: например, я тебе дарю подарок.

Ты чувствуешь, что получаешь, отказываешься от подарка, потому что, получая, ты абсолютно стираешь наслаждение, ибо стыд в тебе возникает в той же степени, что и наслаждение. Ты уже не чувствуешь наслаждения от самого подарка, каким бы он хорошим ни был. Что можно сделать? Ответ таков.

Дающий, кроме того, что дает наслаждение (подарок), еще и предоставляет возможность избавиться от стыда, т.е. что-то совершить, и тогда якобы можно считать, что ты этот подарок заработал сам. То есть как бы полностью его создал, сотворил своими руками. Ты становишься как бы Творцом своего состояния, своих наслаждений. Не ощущаешь абсолютно, что есть Дающий тебе. А в тебе самом есть и источник усилий, и те ощущения, которые получаешь за свои усилия, сам создавая себе наслаждения.

Ты не ощущаешь Дающего как дающего, а становишься его партнером. Спрашивается, почему работа для нас тяжела и вызывает страдания? Если не будем чувствовать страдания от усилий, не сможем «перекрыть» страдания от стыда за получение, т.е. одни страдания должны соответствовать другим?

Что значат страдания во время работы? Поскольку вся наша природа – желание наслаждения, страданием называется то, что против нашего желания. Если желания направлены в одну сторону, а цель работы – в другую, соответственно с этим ощущаются страдания. Если же желания направлены на то же, что и сама работа, то человек, вернее эгоизм, не ощущает страданий от работы.

Допустим, ты стоишь на своем огромном складе, где есть миллиард гвоздей. За каждый гвоздь ты получаешь доллар. Стоит огромная очередь. Каждый дает тебе доллар, а ты ему – гвоздь. Устанешь ли ты, даже если будешь работать 10 часов? Ты не устанешь, потому что тут же получаешь вознаграждение, ощущение наслаждения гасит ощущение усилия. Работа и ее цель совпадают. Ты желаешь работать потому, что тут же получаешь вознаграждение.

Работа совпадает с вознаграждением, и потому ощущается вознаграждение вместо работы и усилия. Страдания во время нашей духовной работы возникают оттого, что духовная цель и цель нашего тела, против которого надо действовать, противоположны, что и вызывает в нас ощущение страдания. По мере исправления тела вместо страданий во время работы ощущается наслаждение, как в примере с продажей гвоздей.

И ничего не меняется в работе, которую ты делаешь сейчас и будешь делать в будущем. Она даже может стать в миллиард раз больше. Но не покажется в миллиард раз тяжелее, а в миллиард раз будет тебе приятней, потому что совпадает по направлению с намерением. Поэтому праведник – это тот, кто желает все отдать Творцу. В таком случае его стремление и его работа совпадают по направлению, и он не испытывает никакого усилия, а наоборот, испытывает наслаждение.

Все отдать Творцу? Бог ты мой, я вообще не представляю, что это такое! А для праведника – в этом огромное наслаждение. Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы изменить свои желания. Кроме «дать» и «взять», ничего в природе нет. Но только посмотри, сколько всевозможных оттенков и сложнейших взаимоотношений в этих двух простых действиях. Потому что в этих двух понятиях – вся бесконечность. А кроме «дать» и «взять» – нет ничего.

Есть лишь Дающий и берущий. Как достичь совершенства в отношениях между ними? Сделать берущего совершенным – в этом и заключается цель творения. Стыд – это творение. Самостоятельное и отдельное. Если желающий насладиться совершенно не ощущает стыда, значит, он вообще не ощущает, что получает. Как неживое, растительное или даже животное. Но мы видим, что, например, животные уже отличают дающего.

Но еще нет реакции на получение – стыда, ввиду малого развития. И в человеке есть все уровни развития, от неживого до человеческого. И от его развития зависит, испытывает ли он стыд. Потому что стыд – это реакция на ощущение дающего. А если бы человек явно увидел все дающего ему Творца, его эгоизм не вынес бы этого. Это чувство и есть адское наказание. В нашем мире любого человека можно поставить в такие обстоятельства, что он сгорит со стыда.

И хуже этого нет ничего, потому что стыд – прямой антагонист эгоизма. И только с помощью стыда человека можно воспитать, взрастить. Стыд – это следствие развитого эгоизма. Ребенок не чувствует, что он получает. К любому подойдет и возьмет. Но дай взрослому то, что ему действительно необходимо. Как тяжело взять! Предпочтительнее совершить любое усилие, чем унизить себя. Потому что ощущение получения убивает эгоизм, так как оно против его природы.

Получать – да, но не ощущать себя получателем! А поскольку, кроме эгоизма, не создано ничего, то стыд – это прямое оружие против эгоизма, первозданного творения. С помощью стыда, как под пистолетом, можно исправить все в творении и достичь «гмар тикун». Эгоизм и стыд – это, в принципе, одно и то же. Стыд – это следствие ощущения собственного эгоизма, собственной сути, ощущения себя.

Когда возникает стыд? Когда я чувствую себя получающим. То есть когда я использую свое свойство получать. Если я его не использую, значит, я не получаю. Мне могут дать миллионы, но если я не чувствую, что мне их дают, т.е. для меня это не имеет значения, допустим, как в сфират Бина, то это не значит, что я их беру. А могут принести что-то незначительное, в чем я заинтересован, и я не смогу получить, потому что испытаю жгучий стыд.

Дело не просто в подарке абстрактно, объективно, а относительно кого, субъективно, какие ощущения подарок в нем вызывает. Стыд, как и эгоизм, измеряется только относительно самого человека – насколько он ощущает в себе эти свойства. И насколько человек ощущает в себе эгоизм, настолько же сильно в нем, в его ощущениях и чувство стыда. А тот, кто ощущает стыд, осознает в той же мере свой эгоизм. А не ощущающий стыда или собственного эгоизма подобен недоразвитому, или, красивее, маленькому ребенку.

Стыд – это свойство развитого эгоизма. И когда человек начинает ощущать стыд, в меру этого ощущения он начинает себя исправлять, стыд поневоле заставляет его исправляться. Поэтому для исправления нам необходимо только одно: ощутить Дающего. Ведь по замыслу Творца мы уже созданы готовыми сделать все, чтобы только не почувствовать себя берущими, потому что это ощущение убивает наш эгоизм.

Если Творец дает нам подарок, но мы не можем его получить, потому что стыдимся, то Он дает нам работу, чтобы этот подарок мы как бы заработали, т.е. как бы «сделали сами», а «не получили». Это подобно тому, как в нашем мире человек зарабатывает деньги, платит другому в обмен на нужное ему (подарок). Это называется обменом. И потому нет чувства ущербности, ощущения, что ты получаешь даром.

Цель Творения не в том, чтобы заработать себе и этот мир, и будущий. Как можно заработать за 70 лет вечное наслаждение? Ведь сколько бы я в этом мире ни трудился, ни выполнял желания Творца, я не смогу уравновесить никаким ограниченным сроком работы Его «Бесконечный дар». Он всегда останется как подарок.

Может ли быть более огромное и даровое получение, чем это? И за 10 тысяч лет не отработать его. Чтобы обменять работу на вечность, и работа должна быть вечной. Так зачем же Творец создавал этот мир и наше кратковременное существование в нем? Неужели за 70 лет можно выполнением каких бы то ни было Его желаний (Заповедей) в этом мире достичь цели Творения – получения безграничного наслаждения без стыда, в абсолютном виде.

На что похоже это условие Творца? На предложение одного человека другому: «Ты поработай на меня одно мгновение, а затем я тебе всю остальную жизнь буду отплачивать чем только пожелаешь». Разве есть больший подарок, чем такое условие? Потому что нет никакого соответствия между усилиями человека и тем, что будет получать в течение остальной жизни.

А так как духовное – это истинное, и нет в нем места обману и подмене, то ощутил бы человек стыд за подобное «соглашение» с Творцом? Ведь нет никакой ценности у этого преходящего мира относительно вечного наслаждения в будущем мире! Ведь за выполнение Заповедей, как сказано, «уготовил Творец для каждого праведника ШАЙ=620 миров». Но нельзя сказать, что часть мы отрабатываем, а остальное получаем как подарок.

Иначе у нас все равно остался бы стыд. А тем более если примем в расчет не только количество, но и качество подарка: разве можем мы сравнить усилия в этом мире с вознаграждением в будущем? И еще сказали мудрецы, что ощущение стыда не дано каждому, а уготовано только для особых, высоких душ, не часто спускающихся в этот мир. То есть не всем живущим предназначено ощутить его? А что означает ощутить стыд? Это означает ощутить Дающего, как мы уже говорили. Так вот это, говорят мудрецы, не для всех, а только для особых душ.

А для остальных? Каббала рассматривает все творение как статическое, в котором меняется только ощущение человека. «Этим миром» называется в Каббале настоящее ощущение человека, его сегодняшнее состояние. А «будущим миром» называется будущее состояние человека, которое он ощутит в свое следующее или более отдаленное мгновение.

Человек, работающий в это мгновение, зная для чего и получая за свои усилия немедленное вознаграждение, не испытывает стыда. С помощью Каббалы человек осознает цель творения, получает свыше стремления и силы, ощущает, что ему надо исправить в себе, просит об этом Творца и потому получает заслуженное за свою работу вознаграждение – свойства Творца, Его желания, возможность отдавать Ему.

Поднимаясь в своих свойствах с одной духовной ступени на другую, человек получает заработанное, не испытывая при этом никакого стыда. Не потому, что якобы все заработал справедливо сам: все, что сделано, – сделано Творцом.

Это постигает каждый поднимающийся. И далее все делает Творец. Но так как усилия человека состоят в стремлении стать дающим, как Творец, то в этом его вознаграждение, и потому не может быть места чувству стыда. Поначалу человек работает над своим исправлением в «этом мире», проходя поэтапно все ощущения осознания зла, пока не войдет в ощущения «будущего мира», духовного. А когда входит в духовный мир, там он получает вознаграждение в виде света, знания Творца, слияния с Ним.

Но каждая последующая, более высокая ступень является следствием работы на предыдущей. И так все время, и нет никакой разницы, где находится человек, в этом мире в своем физическом теле, или, уже оставив свое тело, он продолжает духовный подъем. Как сказал раби Михаль, явившись своему ученику: «Я продолжаю подниматься, и то, что вчера было небом, сегодня для меня – моя земля».

Или как сказано: «Праведники идут от силы к силе». Творение непрерывно. Существует только Творец и человек, постигающий Его, независимо от того, в каком мире он находится. Нам кажется, что мы зря, бесцельно находимся в этом мире, но это не так. Мы неосознанно выполняем программу творения. Ни одно состояние, ни одно мгновение не создано Творцом зря. Его творение совершенно. Все продвигается оптимально к цели.

Но дана нам свобода воли стать осознанными партнерами Творца. И если смотреть на все творение как на непрерывное и единое, то не может возникнуть и мысли о том, что этот мир создан только для того, чтобы отработать в нем, а после физиологической смерти получать эгоистические наслаждения. Работа начинает восприниматься как вознаграждение, возможность сделать что-то для Творца – как награда!

8. ОДНОЙ МЫСЛЬЮ СОЗДАЛОСЬ ВСЕ ТВОРЕНИЕ. ЭТА МЫСЛЬ – ПРИЧИНА, И ДЕЙСТВИЕ, И ОЖИДАЕМОЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ, И СУТЬ ВСЕХ УСИЛИЙ

Одной мыслью создалось Творение, поскольку Его мысль – уже действие. Эта мысль и есть все существующее. Она – вознаграждение и усилия, нейтрализующие чувство стыда. Все, что мы только можем себе представить, есть простой свет Творца, или Его мысль. Но мы видим (или каббалисты нам говорят о их существовании) множество миров, множество созданий, множество состояний каждого из созданий. Даже в себе мы наблюдаем огромное множество противоречивых свойств, желаний, мыслей.

Какова суть созданных миров? В том числе суть нашего мира, где мы видим четыре вида природы и множество типов каждого вида. Мы наблюдаем бесконечное множество часто всевозможных, противоположных мыслей, желаний в нас, действий во Вселенной. Если все это является следствием одной Его мысли, то как эти действия могут быть противоположны?

Как могут из одной мысли появиться взаимопротивоположные, нейтрализующие друг друга действия и мысли? Когда мы в нашем мире пытаемся найти законы, которыми Творец управляет нами, мы их не находим. Наоборот, находим все, отрицающее Его существование и управление. Видно это и по окружающим, так как нет явного немедленного наказания, мы не можем найти никакой формулы, никакой логической связи между поступками и следствиями. Если есть точная программа, точные законы управления, то такая «формула» обязана существовать. Но то, что мы видим, отрицает сказанное.

То же – относительно Творца: люди поступают плохо, но удачливы и вознаграждаются, как следовало бы великим праведникам, а те, в свою очередь, страдают на глазах у всех. Наш мир: все, что я вижу вокруг себя, – это проявление той или иной дозы света Творца, одетой в эгоистические одеяния, которая таким образом рисует мне в моих субъективных ощущениях всю действительность, мой мир. То, что мы постигаем, – огромно и многообразно.

А то, что мы еще не постигли, что находится в духовных мирах? Соотношение между духовными ступенями таково, что каждая последующая ступень духовного мира в миллиарды раз больше предыдущей по количеству и качеству ощущения наслаждения, проявления Творца, по своей духовной силе.

Как пишет раби Ашлаг в Талмуде Десяти Сфирот: как песчинка по сравнению со всей Вселенной, – таково духовное соотношение между низшей и высшей духовными ступенями. А их – от наинизшей ступени мира Асия до ступени конца исправления – малхут мира Ацилут – 125. В нашем мире мы можем представить только всю нашу Вселенную со всем множеством ее элементов материальной ступени.

Мы не можем сопоставлять материальные части нашей Вселенной ни по количеству, ни по качеству с самой низшей духовной ступенью. Потому что эти категории несопоставимы. Хотя по разнообразию даже того, что мы видим в нашей Вселенной, на нашей земле, мы уже можем судить, насколько многогранны духовные связи и зависимости.

То есть мы судим не о сути духовных объектов, а об их бесконечном многообразии. Потому что хотя материал нашей ступени «этот мир» и духовных ступеней различен, существует точное подобие всех ступеней, а отличие только в их материале. Поэтому мы и можем называть именами нашего мира (ветвями) духовные объекты, им подобные, их источники, корни.

Мы не выделяем из окружающего нас простого света Творца тот или иной его фрагмент, ту или иную его часть. В нем нет этих частей. Картина, ощущаемая нами, является порождением только наших эгоистических свойств. Если бы у нас были другие органы ощущений, мы выделили бы из окружающего света совершенно другой мир, воспринимая совсем другую сущность. Вокруг существовал бы тот же самый свет Творца, несоставной, который включал бы в себя, как и сейчас, бесконечное множество частностей в одном едином виде.

Как пример, но не более: простой свет, мы говорим, состоит из 7 цветов, но в действительности он не составлен из 7 цветов – его можно разложить (нашими свойствами) на 7 цветов. Потом эти 7 цветов можно сложить в один, общий свет. Если бы у нас вместо 5 наших органов ощущения были бы 5 других, мы бы видели вокруг себя другой мир из того же простого света. Иные 5 органов чувств – опять другой мир в том же простом свете, исходящем из Творца.

С одной стороны, мы говорим, что чем выше ступень, тем свет, который на ней, проще. В итоге, доходя до высшей из ступеней, мы ощущаем один только свет, неделимый на части, о котором сказано: «Творец и Имя Его едины». А с другой стороны, мы говорим, что каждая более высокая ступень в миллиарды миллиардов раз больше предыдущей. Речь здесь не о количестве составляющих, а исключительно об их качестве.

В духовных мирах невозможно говорить о количестве. Все состоит из десяти сфирот, все состоит из НАРАНХА”Й света, каждая ступень подобна предыдущей, состоит из тех же десяти сфирот. Отличие ступеней – только в качестве: в силе экрана подавления своих исконных свойств и обращения их в альтруистические свойства. Причина нашего ощущения управления Творца как плохого – в неисправности наших органов ощущений.

Поэтому абсолютно добрые воздействия света Творца мы ощущаем как болезненные, нехорошие, несущие страдания. Только наши свойства определяют, где мы находимся. И только наши свойства ответственны за то, что мы воспринимаем свет Творца как несовершенство окружающего мира. Мы извлекаем из света именно то, что могут ощутить наши эгоистические свойства: все отрицательное. На самом же деле у света есть только одно свойство – наслаждать.

С таким свойством он исходит от Творца. Все остальное – это восприятие его творением. Все имена, которыми мы называем свет (воздействие на нас Творца): хороший, плохой, справедливый, страшный, – все положительное или отрицательное – это то, что мы ощущаем сейчас. И я не могу себя сейчас заставить чувствовать хорошо или плохо – сердцу не прикажешь.

Единственное, о чем можно просить, – чтобы Творец поднял меня на другую ступень, чтобы я ощутил Его воздействие на себя в истинной форме, что возможно, если Творец исправит мои эгоистические органы ощущений на альтруистические, что и означает поднять меня на более высокую ступень, тогда я, естественно, смогу ощутить Его в своих, соответствующих свету ощущениях как хорошее. И только тогда смогу я в сердце своем благодарить Его, чего сейчас сделать не в состоянии. Чувствовать себя хорошо или плохо – в этом человек не хозяин. Задача – поверить, что Творец существует и что Он может исправить, изменить состояние человека, поднять его до такой ступени, когда он сможет благодарить Творца, а не проклинать своим ощущением в сердце, как сейчас. Мир (олам) от слова (олама) «сокрытие».

Мир – это определенная картинка частичного постижения Творца – в меру подобия свойств постигающего с Постигаемым. В нашем мире Творец называется природой. Поэтому слово «природа», тэва, в гематрии – Элоким – одно из имен Творца. Через природу нашего мира, через нас самих, наши свойства и окружающее нас – так на нашем настоящем уровне представляется нам Творец.

А все миры, высшие и низшие, – это простой свет Творца, единый и единственный, у которого есть одно свойство – наслаждать. Любой объект нашего мира, одушевленный или нет, в том числе и мы сами, высшие миры, управление ими и системы этого управления, силы и то, к чему они приложены, результат действия этих сил и цель, во имя которой они появились, – все это заложено в свете, исходящем из Творца. То есть практически нет ничего, кроме Творца. Все остальное – это иллюзия существования творений относительно самих творений. Дело в том, что все миры созданы для нас, для человека, который находится на самом низком уровне, «в конце» творения.

И человек должен соединить противоположные «концы» творения, дойти до такого внутреннего духовного уровня, до самой верхней точки, до самого простого света, исходящего из Творца, до самой первичной мысли творения – наслаждение творения. Только вследствие ощущения этой ступени у человека рождается абсолютная бесконечная любовь к Творцу, что и является целью его духовного развития. И эта цель должна быть достигнута при жизни в этом мире.

Человек должен пройти все 125 ступеней, подняться, находясь еще в нашем мире, до наивысшей ступени духовного развития, т.е. «спустить» все духовное до уровня нашего мира, впустить духовные свойства в себя, вытеснив эгоизм, наполнившись полностью этой простой, исходящей из Творца мыслью, простым светом. «Спустить» – не означает низвести духовное до свойств нашего мира, но, заменив в себе свои свойства на духовные, весь мир вокруг преобразовать в подобие мира Ацилут.

Поэтому, начиная свой путь духовного возвышения, человек должен понимать, постоянно вспоминать и говорить себе, что нет никого, кроме Творца, и цель духовного возвышения человека – дойти до такой духовной ступени постижения Творца, на которой человек, Творец и свет Творца слились бы в одно целое.

Нет никаких различий между этими тремя: человеком, его путем к Творцу и самим Творцом. И, чтобы достичь цели, необходимо постоянно соединять в себе их воедино. Речь идет о том, что человек, чтобы не сбиться с дороги, должен знать заранее, находясь еще на наинизшей ступени, что и он, и Творец, и все ступени, по которым он восходит, – все едино.

И нет никакой разницы, никакого различия между ним, Творцом и Торой – ступенями, по которым он поднимается. Если он не будет выполнять этого в своих духовных действиях, то обязательно сойдет с пути, образно говоря, вправо или влево. А ошибившись, взяв ложное направление, чем дальше будет двигаться, тем больше будет удаляться от истинного пути.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что все надо связывать с первичной мыслью творения. И это правило для начинающих, движущихся с самой низкой точки. Как говорит раби Й. Ашлаг (Бааль Сулам): «Я тебе раскрою, что такое средняя линия, по которой надо сближаться с Творцом. И это необходимо знать, потому что лучше вообще не двигаться, чем идти неправильно».

Для этого необходимо постоянно освежать в памяти два принципа: «Нет никого, кроме Творца», и «стремящийся к Творцу, путь к Творцу и Творец – это одно». Поэтому ни в коем случае нельзя представлять себе, что у Творца есть две мысли в творении. Такая дуальность возникает в понимании начинающего вследствие изучения основ творения, подобных следующим: «Рождающий свет и порождающий тьму», «Управляющий вознаграждением и наказанием», «Сотворивший доброе и злое начало в человеке» и пр.

Невозможно на низшей ступени, в начале своего духовного развития соединить все противоречия, понять, каким образом это все едино, включая страдания, наинизшие проявления эгоизма, всю низость поведения человека, как все это исходит из Одного источника и существует совместно в одной цели творения.

9. СУТЬ СОКРАЩЕНИЯ. КАКИМ ОБРАЗОМ ИЗ СОВЕРШЕННОГО ПРОИЗОШЛИ НЕСОВЕРШЕННЫЕ ДЕЙСТВИЯ?

Поскольку существует изначально только один Творец (мы обязаны употребить слово «существует», так как нет в нашем лексиконе слов, означающих извечное, не относящееся ко времени, бытие), то что же такое творение?

Это градации ощущения отсутствия Творца, света. Поэтому Ари начинает свою основную книгу по Каббале так: «Знай, до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет». Если бы свет заполнял все, то это означало бы присутствие только одного Творца. Поэтому, с целью создания «места» для творения, Творец сократил свое присутствие относительно созданий, как бы скрылся от них. И это действие Творца называется сокращением, сокрытием, света. То есть стопроцентное наличие света – это полное присутствие Творца.

В таком случае нет места творению – никакому иному свойству. Ведь сокрытие означает в духовном не физическое отсутствие, как в нашем мире, а недоступность органам ощущений ввиду отличия свойств ощущающего и не ощущаемого им. А в конце исправления, когда все свойства творения станут подобными свойствам Творца, полностью проявится Творец, и полностью проявится творение, и не будут занимать «место» один вместо другого, а полностью сольются, потому что не будут мешать своими свойствами друг другу.

А пока, до конца исправления, в меру совпадения свойств человека и Творца человек занимает «место» Творца. То есть, как сказано в Каббале, из-за отличия свойств скрывается Творец, и это «место» занимает эгоизм, «я» человека. Поэтому сказано: «Не можем Я и он находиться в одном месте». И потому понятие «мир» есть то, что представляет себе человек вместо заполняющего все Творца, и происходит от слова «олама» – сокрытие, сокрытие Творца.

Каким образом происходит проявление картины мира вместо ощущения простого света – Творца? Как в нашем мире, если мы поставим на пути луча света (проявления Творца) какой-то объект (эгоистическое свойство), то получим его отражение, оно нарисует определенную картину мира, допустим мира Ацилут, поставим еще какой-нибудь экран – появится картина мира Брия, добавим еще какое-то эгоистическое свойство – нарисуется картина мира Ецира, добавится еще более эгоистическое свойство – появится в ощущениях воспринимающего его мир Асия вместо Творца.

То есть мы не видим света, а то, что заслоняет свет, задерживает его, и рисуется нам как мир. То есть мир – это не частичное проявление Творца, а проявление свойств, задерживающих свет, проявление противоположного Ему.

В нашем мире задерживаются все 100% света. Так вот этот заслоняющий свет объект – наши эгоистические свойства – и рисует нам картину нашего мира. А оживляет наш мир искорка света, упавшая, вопреки всем законам полностью эгоистической природы, милостью Творца в наш мир, чтобы дать нам возможность подняться из этого состояния.

Отсутствие света – также исходит от Творца. Им создано сокращение своего проявления, называемое первым сокращением. И оно, как и все Его прочие действия, только для достижения цели – услаждения творений. В одной мысли заключено все творение, значит, и все недостатки, всевозможные страдания – все это исходит из Него, Он излучает свет и, скрывая его, творит тьму.

Как могут исходить из Него страдания при единственной цели насладить нас? Мы не понимаем, что такое духовные «страдания», потому что оцениваем страдания и наслаждения в наших эгоистических желаниях. Но если бы мы могли сравнить наши страдания с наслаждением, уготованным нам Творцом, то все наше существование в этом мире показалось бы нам невыносимым.

И не потому, что уготовленные нам наслаждения во много раз больше, чем все наслаждения этого мира, а потому что это совершенно иные наслаждения, альтруистические, несопоставимые с нашими ни в мере, ни в качестве. Поэтому все, что бы мы ни испытывали, – это полнейшая тьма по сравнению с Высшим светом.