Часть IV
16. После сокращения и появления экрана над эгоистическим желанием само эгоистическое желание становится непригодным для получения света и выходит из системы чистых сил. Вместо него в качестве сосуда используется отраженный свет, а эгоистическое желание отходит к системе нечистых сил
17. Человек питается от нечистых сил, а потому, подобно им, использует эгоизм
18. Все творение заключено в мире бесконечности, нисходит из уже существующего, и только эгоизм является вновь созданным и происходит из ничего
19. Поскольку у ветви исходят из своего корня, то находящееся в орне воспринимается нами как наслаждение, отсутствующее в нем – как страдание
20. Потому как желание насладиться не находится в нашем корне, мы ощущаем от этого стыд и нетерпение. Поэтому сказано мудрецами «Сотворил творец этот мир, чтобы дать нам возможность усилий в Торе и Заповедях, дабы обратить «желание получить» в «желание отдать»
21. Грешники проигрывают вдвойне, а праведники вдвойне выигрывают
16. ПОСЛЕ СОКРАЩЕНИЯ И ПОЯВЛЕНИЯ ЭКРАНА НАД ЭГОИСТИЧЕСКИМ ЖЕЛАНИЕМ САМО ЭГОИСТИЧЕСКОЕ ЖЕЛАНИЕ СТАНОВИТСЯ НЕПРИГОДНЫМ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ СВЕТА И ВЫХОДИТ ИЗ СИСТЕМЫ ЧИСТЫХ СИЛ. ВМЕСТО НЕГО В КАЧЕСТВЕ СОСУДА ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ОТРАЖЕННЫЙ СВЕТ, А ЭГОИСТИЧЕСКОЕ ЖЕЛАНИЕ ОТХОДИТ К СИСТЕМЕ НЕЧИСТЫХ СИЛ
Творение, каким оно создано Творцом, называемое малхут мира бесконечности, получает свет совершенно бесконтрольно, как того желает, т.е. только в те желания, которые создал в нем Творец. Но подобное состояние творения является духовно неживым, потому что нет у него ни одного собственного желания, а все они порождены Творцом.
Поэтому его наслаждение подобно наслаждению неразвитого человека в нашем мире: пока нет самостоятельных желаний, стремлений, в которые человек получает желаемое, он не ощущает наслаждение. Наслаждение ощущается только в мере и виде желаемого, иначе оно воспринимается как страдание.
Например, мать желает дать своему младенцу самое лучшее, а он не желает: как страдает она и как страдает он! Для того чтобы выйти из этого состояния, малхут вначале производит изгнание света-наслаждения из себя – чтобы остаться независимой от воздействия света на свой эгоизм. Это действие называется «Цимцум Алеф» – отказ от получения света непосредственно от Творца, т.е. от получения наслаждения бесконтрольно, согласно лишь своему естественному желанию.
Малхут желает поставить экран на пути света, чтобы она сама контролировала входящие в нее наслаждения по силе и качеству, согласно только силе своего экрана, не опасаясь вновь получать просто для самонаслаждения. «Цимцум Алеф» означает решение малхут никогда впредь не использовать те желания, с которыми ее создал Творец, а, противодействуя им, создавать в себе новые альтруистические желания, равные прежним эгоистическим, созданным Творцом, но противоположные им по направлению (не в себя, а к другим) и потому по свойствам.
Такие желания подобны желаниям Творца, потому что в Нем не существует эгоистического свойства получить наслаждения. Поскольку малхут решает, что ее естественные, «человеческие» желания непригодны, то они отделяются и образуют запрещенную к использованию группу желаний, называемую нечистыми силами, клипой, эгоизмом, дурным началом и пр. Но их-то и создал Творец.
И эти же желания, то же творение, оно само, сам эгоизм, решило: все, отличное от Творца, нехорошо, и оно не желает пользоваться своими свойствами. Это решение эгоизм принял под воздействием света Творца, его заполняющего, потому что, когда свет заполняет сосуд, он передает сосуду свои свойства, альтруистические желания. И поэтому сам же сосуд решает не использовать свой эгоизм. Это подобно тому, как в нашем мире человек под воздействием убеждения или хорошего примера решает не идти на поводу у какого-то своего желания, ибо начинает понимать его зло.
Такое желание уже считается непригодным для применения. И хотя оно продолжает существовать в человеке, он считает его нечистым. Но вместо прежнего эгоистического желания он не может создать какие-то новые, ведь человек не Творец, и его желания появляются на ощущаемые наслаждения. Человек просто должен изменить направление использования своих же прежних желаний: если прежде он желал получить наслаждения для себя, то теперь желает ими дать наслаждение Творцу.
Этим он как бы отражает от своего эгоизма те наслаждения, к которым тот стремится. Это усилие воли против эгоизма называется созданием отраженного света. А затем в это новое намерение, не ради себя, а ради Творца, потому что этим доставляет наслаждение Творцу, человек начинает получать свет, наслаждение.
Но по ощущению это уже совсем иное наслаждение – наслаждение от услаждения Творца, а не от эгоистического наслаждения. А так как услаждать можно неограниченно, ведь получаемое наслаждение не зависит от величины собственного кли, то ощущаемое наслаждение воистину безгранично. Вместо прежнего сосуда «получения ради самонаслаждения» используется отраженный свет, стремление отдать, т.е. изменилось только намерение – получить свет ради Творца.
И это является единственным условием получения света сосудом. А еще неисправленные эгоистические желания определяются самим кли, человеком, как нечистые, и не желает он их использовать. И пока не исправил их, не создал на них экрана, обязан противостоять их соблазняющим раздражениям и бороться с ними, дабы не начать использовать их для самонаслаждения. Все различие между чистыми мирами АБЕ”А и нечистыми АБЕ”А в том, что сосудами чистых является «отраженный свет», т.е. принятие света с намерением насладить Творца.
А в нечистых мирах АБЕ”А находятся эгоистические желания получить ради себя. У них нет экрана, нет отражаемого света. После сокращения, решения о получении только в экран они не могут уже получать в свои эгоистические сосуды, хотя и страстно желают этого. Зачем Творец создал таким образом свое творение? Чтобы само творение как бы самостоятельно избрало альтруизм и вело борьбу против того, что создал в нем Творец!
И для того, чтобы у человека, внутри которого находится все мироздание, все миры, все, кроме самого Творца, появились две противоположные системы сил – чистая и нечистая, называемые мирами; и он мог бы постепенно, свободным своим выбором перевести желания из системы нечистых сил АБЕ”А в систему чистой АБЕ”А, подобной Творцу, снабдив постепенно все элементы миров нечистой АБЕ”А экраном.
17. ЧЕЛОВЕК ПИТАЕТСЯ ОТ НЕЧИСТЫХ СИЛ, А ПОТОМУ, ПОДОБНО ИМ, ИСПОЛЬЗУЕТ ЭГОИЗМ
18. ВСЕ ТВОРЕНИЕ ЗАКЛЮЧЕНО В МИРЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ, НИСХОДИТ ИЗ УЖЕ СУЩЕСТВУЮЩЕГО, И ТОЛЬКО ЭГОИЗМ ЯВЛЯЕТСЯ ВНОВЬ СОЗДАННЫМ И ПРОИСХОДИТ ИЗ НИЧЕГО
Поскольку Творец создал единственное творение, называемое желанием насладиться, Он создал этим основу всего зла и страданий, всех неисправностей и несовершенства в мироздании. И эта причина заложена в самой основе творения.
И хотя цель творения – насладить нас, но этот же замысел включает в себя и сотворение зла.
Затем, по мере развития творения, этот зародыш зла растет, и из него исходят нечистые миры, существующие параллельно чистым мирам. А в конце развития всех систем параллельно нисходящих чистых и нечистых миров создается внутри них человек, о котором сказано: «Сердце человека зло от рождения», т.е. эгоистично, потому что все, что он получает, все наслаждения и жизненные силы получает он от системы нечистых сил.
Мы должны понять, в чем заключается основа всей неисправности, порчи в нас, которая появилась сразу же с замыслом Творца создать творения. Ведь замысел был вроде бы насладить творения, так при чем же здесь появление нечистых сил? Зачем нужна такая борьба между противоположными системами, которая происходит внутри человека?
Человек как бы является жертвой этого противодействия. Эти две системы миров существуют параллельно, т.е. находятся на совершенно одинаковых духовных ступенях. Как может быть, чтобы желание самонасладиться занимало хоть какую-то духовную ступень? Как Творец мог создать это? Желания не зависят от самого творения, они – следствие ступени, на которой находится человек. Если человек духовно поднимается, то это означает изменение его желаний. Ведь, кроме желания, не создано ничего, и только качество желания определяет ступень, на которой находится человек.
Желания меняются в человеке в зависимости от того уровня, на который его поставили свыше, сам себя человек поставить не может ни на какую ступень. Он может только осознать свою зависимость от Творца и просить о своем возвышении.
В результате собственных многочисленных попыток измениться человек осознает, что он сам это совершить не в состоянии.
Только после этого начинается этап обращения многочисленных просьб к Творцу. И если эти просьбы действительно исходят из глубины сердца, то человек получает помощь свыше в виде антиэгоистических духовных сил, называемых экраном. И тогда, соответственно своим новым желаниям, он поднимается на более высокий духовный уровень.
Если человек не ограничивает свои желания, то постоянно находится в ненаполненном, неудовлетворенном состоянии, потому что как только получает желаемое, оно создает в нем новое, вдвое большее желание. Таков закон развития кли. Поэтому наблюдающие развитие желания в нашем мире советуют самоограничение как путь достижения удовлетворения.
Но мы избираем этот путь не для самоудовлетворения, как они, т.е. не для эгоистического насыщения. Сторонники ограничения и аскетизма предлагают сознательно ограничить кли, и тогда человек, естественно, сможет его наполнить.
Например, сознательно ограничиться желанием только самого необходимого, получить это и остановиться, наслаждаясь полученным и тем, что ограничиваешь себя. Для желающих достичь духовных высот этот путь непригоден, потому что мы, чтобы ощутить духовное, должны иметь огромное желание, а путь самоограничения противоположен духовному росту.
Потому сказано: «Большой человек имеет большие желания» – но эти желания в нем исправленные. Потому наш путь заключается не просто в ограничении желаний, а в их исправлении, в просьбе к Творцу о больших желаниях к истинному их исправлению. В прошлые времена путь самоограничения помогал человеку достичь исправления.
Конечно, такие ограничения каббалисты принимали с намерением достичь духовных, альтруистических свойств. Этот путь был пригоден только для прошлых поколений. В наше время только Свет Каббалы, помощь Творца могут спасти человека. Необходимо понять некоторые свойства того непостижимого, кого мы называем Творцом.
Это свойство полной отдачи, полного наслаждения, исходящее от того, кого мы никак не можем назвать. Свойство, исходящее свыше, называется желанием насладить. Это свойство мы называем Творцом, Создателем – потому что это свойство насладить творит (рождает, создает) второе – желание насладиться, получить наслаждение, называемое творением.
Разницы между объектами в духовном не может быть ни по какому иному признаку, только по единственному свойству – желанию. Так же и в нашем мире, но в духовном мире желания «оголены», а в нашем мире желания облачены во всевозможные одеяния, и потому мы можем их характеризовать по признакам их одеяний, а не их самих.
Их самих мы характеризовать еще не умеем – это возможно только после того, как они «оголяются», что происходит только по мере их исправления и только для тех, кто их исправляет. Поэтому каббалисты могут говорить только о самих желаниях и характеризовать их, обозначая знаками, номерами, изучая их взаимодействия, бесстрастно описывая их. Но это после того, как сами на себе ощутили свои желания и наслаждения, получаемые в них. Как музыканты пользуются всего семью значками нот, так и каббалисты описывают самые величайшие в мироздании наслаждения и страдания в виде простых объяснений взаимоотношений света и кли.
Итак, в духовном есть только желания Творца и творения. И свет, заполняющий творение соответственно его желанию. Желания Творца и творения различны: дать наслаждение и получить наслаждение. Почему же говорится, что в начале творения желания Творца и творения совпадают: «Он и имя Его едины»? Вот что говорил раби Элиэзер: «Там был свет и желание получить этот свет, насладиться им – как одно желание».
Не было никакого различия между ними, так как они оба находились вместе в одном замысле творения. Его имя – это Малхут мира бесконечности, само творение получает Свет, называемый творением «Творец». Оба они исходят из самого Творца: и свет, и желание им насладиться. Пока в творении не возникло своего самостоятельного желания, а оно действует только с желанием, созданным в нем Творцом, оно не считается самостоятельным, эгоистичным, сознательно получающим.
Можно сказать, что такое творение не считается творением, потому что творением может считаться только то, что себя таким уже ощущает, ведь все мы говорим только относительно наших ощущений, а не относительно Творца. Поэтому не ощущающий своих собственных желаний, а только природные побуждения не считается нами самостоятельным творением, а называется «домэм» – духовно неживой природой.
И только по мере замены своих инстинктивных природных желаний на самостоятельные, экран, человек может считаться самостоятельным от природы, от Творца, творением. А до тех пор пока творение не пожелало само насладиться светом, не сделало от себя какого-то первого, независимого шага, оно считается созданным Творцом и выходит из Него – так же, как исходящий из Него свет.
И поэтому нет между ними никакого различия, так как любое различие предполагает отсутствие чего-то в творении относительно света. А этого, естественно, быть не может, потому что это место, желание, творение, до первого сокращения своих желаний, до своего первого самостоятельного поступка, всеми своими свойствами, как и свет, исходит из Творца.
Как между плодом внутри матери и матерью еще нет никакого различия в желаниях, так нет никакого различия между светом и желанием его получить, потому что оба одинаково исходят из Творца. Но как только творение почувствовало себя творением, у него появилось личное желание, отличное от Творца, оно сразу же сделало первое сокращение своего желания («Цимцум алеф») на получение света.
И появилось различие между творением и Творцом. После того, как творение определило для себя, что оно создано, по мере осознания себя как творения оно имеет все более самостоятельные желания и действия. И все последующие после первого сокращения действия, которые совершаются творением – малхут мира бесконечности: первое и второе сокращения, создание экранов, парцуфим, миров, всего, вплоть до человека в нашем мире, – все это делается самим творением из-за ощущения его отличия от света, а не Творцом.
И хотя за всем этим стоит единственный Создатель, ведь Он создал такие свойства в творении, но поскольку мы рассматриваем все с точки зрения творения, то говорим о наших самостоятельных действиях. А сказанное «Нет никого, кроме Творца», «Слушай, Израиль, наш Творец – Один» – относится к наивысшей ступени постижения истины самостоятельно пришедшим к этому ощущению творением.
Но не его неосознанным, как в чреве матери, существованием в Творце в мире бесконечности или в природе нашего мира. До первого сокращения свет, желание насладить, и желание получить не одинаковы. Желание получить получает, а свет дает наслаждение. Но это желание получить не ощущает себя получающим (все определяется относительно кли).
Творец создал одну-единственную вещь: эгоизм (зло). Пока эгоизм не ощущается, считается, что его нет. Получение до первого сокращения не ощущалось как получение, оно было одновременно со светом, исходило из Творца. Как только творение стало ощущать, что получает, т.е., пройдя все стадии развития (4 стадии от Творца до малхут мира бесконечности), почувствовало себя полностью эгоистичным, – в тот же момент вместе с этим ощущением оно прекратило получать свет.
Потому что само ощущение получающего является отрицанием этого ощущения, отрицанием желания, нежеланием получать. И такое состояние стало для малхут невыносимым, она не смогла им больше наслаждаться. Желание наслаждаться исчезло. Это и называется первым сокращением (желания).
И теперь это высшее решение не получать свет обязывает к выполнению всех последующих, рождающихся из этого состояния, объектов, потому что решение высшего есть закон для низшего.
Поэтому, как только появляется где-либо в творении, в какой-либо части этой малхут мира бесконечности желание получить свет для себя, это желание немедленно исчезает, свет удаляется от него, потому что духовный мир – это мир свободных желаний. И так как первое творение приняло решение не получать свет ради себя, Творец также согласился с этим. Можно объяснить проще: поскольку есть нисхождение парцуфим сверху вниз, и каждый высший рождает низшего, то каждый высший для низшего является его Творцом.
А так как малхут мира бесконечности породила все, то она передает свои свойства всем духовным объектам. И потому если бы низший пожелал получить для себя, то более высокий парцуф немедленно ограничил бы доступ света через себя к нему. Стадия 4 ощутила себя получающей относительно света, противоположной ему по свойствам. И это вызвало в ней жуткую боль, отвращение к своему состоянию, которое называется «стыд» – «буша».
Это страдание от эгоистического получения. Появилось страстное желание избавиться от этого страдания, потому она исторгла из себя свет. Однако она может только получать, такой она создана Творцом, и тогда единственное, что ей остается, это получать, потому что этого желает Творец, но получать ради Него.
Свет, наполняющий ее, дал ей свои альтруистические желания, показал, что такое свойство, как альтруизм, существует. Так же и в нас, до тех пор пока мы не почувствуем свет, его свойства, мы не можем осознать и поверить, что может существовать нечто такое, как абсолютный альтруизм. Потому что мы можем осознать и понять только то, что есть в нас, но не вне нашей природы. Свойств и явлений, которых эгоизм не содержит, мы не можем вообразить.
Свет дал малхут мира бесконечности возможность ощутить, что можно отдавать и наслаждаться отдачей. Свет дал ей понять, что есть не только действие отдачи, услаждения, но есть наслаждение от этого действия. Ор хасадим – это наслаждение от отдачи, поэтому он называется ор – свет. Это значит – не просто отдавать, а наслаждаться от того, что отдаешь. В малхут есть теперь все эти свойства. Они не ее, а получены ею от света. Но они в ней есть. И если малхут действует в соответствии с этими, полученными от света свойствами, считается, что она использует свойства выше ее исконного эгоистического желания, взаимодействует с девятью высшими сфирот («тэт сфирот ришонот», кроме бхины далет).
Свет создал малхут, постепенно нисходя от Творца. Он прошел несколько стадий своего нисхождения, и все эти его свойства малхут, рожденная ими, принимает в себя и использует их, а не свои личные эгоистические свойства. То есть меняет свои желания на желания девяти первых, предыдущих, более высоких сфирот, желаний. Первое сокращение означает, что малхут мира бесконечности поменяла свое желание на желание света.
И свет исчез – потому что нет света, наслаждения, без желания. Желание первично по отношению к ощущению света. Наполнение светом измеряется относительно желания: желание может быть маленьким, но если оно полностью наполнено, то это состояние называется бесконечным, неограниченным насыщением. В чем смысл первого сокращения?
Созданное Творцом желание насладиться, называемое малхут мира бесконечности, получило весь свет Творца. То есть малхут включает в себя все творение-желание и все управление-свет. Все, что впоследствии проявится во всевозможных формах – есть не более чем различные фрагменты и варианты того, что уже есть в этом состоянии полностью заполненной светом малхут мира бесконечности. В ней есть все, но только в виде замысла, который под действием света начинает разворачиваться, дополняться и принимать все новые и новые формы.
Поэтому говорится, что она включает в себя все творение. Малхут украшает себя, так как хочет стать еще выше того состояния, в котором ее создал Творец. Она желает достичь свойств света, Творца, причем сама стать, как Он. Как это возможно? Если она сравняется с Ним по свойствам, станет такой же, как Он. Она сама поднимает себя до соответствующего уровня.
Такое состояние называется «кишут» – украшение, потому что оно не обязательно, в этом нет жизненной необходимости: малхут полностью наполнена светом. Сделала она это потому, что хотела уподобиться Творцу. Творец дал ей возможность произвести такое совершенное действие, стать подобной Ему, не испытывать стыд от получения.
Это в принципе и является совершенством действий Творца, конечной целью творения: создать абсолютно несовершенное, противоположное Себе, совершенству, творение, но дать ему возможность самому достичь абсолютного совершенства. И поэтому малхут уменьшила свое желание получить свет, сделала это сознательно, решив украсить себя и подняться до уровня Творца.
Затем малхут постепенно сокращает свои желания, что называется нисхождением миров и сфирот, до самых маленьких, называемых точками. Эти точки, микрожелания духовного, вселяются в физические тела нашего мира, т.е. в сердце человека, находящегося в нашем мире. И тогда человек, в котором появилась такая точка, начинает ощущать тягу к истинно духовному.
Почему «истинно»? Потому что многие желают чего-то более высокого, но это не обязательно истинно духовное. Это может быть лишь любопытство, стремление больше знать, тяга к власти над другими и пр. Малхут, уменьшив свои желания до последней точки, до отсутствия желаний, оказавшись на самом низком своем уровне, может начать свое исправление.
Только вселившись именно в тело человека, она может исправить себя, свое желание, может достичь свойства отдачи и стать подобной Творцу. Оказывается, что человек и малхут мира бесконечности – это одно и то же, только в разных своих состояниях. А так как снизу, с состояния малхут, называемого «человек», начинается исправление, то человек называется венцом природы. Не в смысле его «величия», а, наоборот, именно потому, что он так низок, он может начать исправление и довести себя с самого низшего состояния до совершенства Творца.
Тогда он действительно становится венцом творения. Все действия малхут вынужденны: она обязана так поступать, если в ней возникает желание украсить себя, стать подобной Творцу. У нее нет никакой другой возможности, кроме той, чтобы спуститься, уменьшить себя духовно до уровня нашего мира.
Спустившись до нашего мира, облачившись в сердце человека, малхут проходит долгий путь самоисправления, чтобы во всех ее частях, от мира бесконечности до нашего мира, светил полный свет Творца. Явление света в кли зависит только от желания кли. Поскольку желание Творца рождает все остальные желания и управляет ими, то говорится, что все остальные желания находятся внутри этого желания.
Человек, творение, находится внутри Творца. А Творец, управляя всем, приводит все творение к выбранной Им цели. В состоянии бесконечного наполнения светом в мире бесконечности малхут не испытывала стыда. Она отвергает свет не от ощущения стыда, а потому что желает подняться своими свойствами до уровня Творца, стать дающей. Поэтому причина первого сокращения называется «кишут» – украшение.
Только потом, когда появится отличие творения от Творца, стыд начнет играть свою роль. В духовном нет насилия. Творец создал эгоистическое желание, и оно неизменно, оно просто используется в другом направлении, с другими намерениями: получает не ради себя, а ради Творца, и этим из получающего становится дающим. И именно так достигается совершенство действий Творца: создать творение, равное Себе.
Поэтому сказано, что Творец начал творение, создал эгоистическое желание самонасладиться, а праведники заканчивают творение – исправляют в себе это желание, обращая его в противоположное, альтруистическое. И так они становятся полноправными партнерами Творца.
19. ПОСКОЛЬКУ ВЕТВИ ИСХОДЯТ ИЗ СВОЕГО КОРНЯ, ТО НАХОДЯЩЕЕСЯ В КОРНЕ ВОСПРИНИМАЕТСЯ НАМИ КАК НАСЛАЖДЕНИЕ, А ОТСУТСТВУЮЩЕЕ В НЕМ – КАК СТРАДАНИЕ
Единственное, что создал Творец, – это эгоизм, желание получить наслаждение. Это единственное, что существует, кроме Него, и это есть мы. А все, что кроме этого, – Творец, ощущаемый нами свет, исходящий из Него. Поэтому сказано: «Посылающий свет и Творящий тьму». И называется Творец по этому своему действию. Это значит, что Творец сотворил тьму?
Да, чтобы наполнить ее светом. Только в меру своего желания ощутить Творца можно ощутить Его. Только само наше желание и есть мера Его проявления нам. Мы сами определяем, в какой мере нам проявится Творец. Со стороны Творца все Его управление нами построено на том, чтобы привести нас к такому исправленному состоянию, чтобы всей мощью созданного в нас желания мы смогли насладиться духовным совершенством.
Поэтому вокруг созданного Им желания насладиться и вращается все управление. А так как мера ощущения Творца, наслаждения, зависит только от меры исправленного желания, то желание называется «место» – место раскрытия Творца. Если это «место» не подготовлено к «приему» Творца, то оно называется тьмой и мертвым местом, ибо ввиду отличия собственных свойств от света оно полярно удалено от Творца, пусто и безжизненно.
Все наслаждения и страдания, ощущаемые в единственно созданном желании, зависят от того, насколько близко оно находится к своему корню, источнику или не ощущает себя в нем. Каждое созданное творение стремится к своему источнику, к тому, кто его породил, откуда оно произошло. Все, что имеется в корне, воспринимается созданиями, ветвями, как приятное.
И каждая ветвь стремится сблизиться со своим корнем, из которого произошла. Причина этого в том, что природа каждого подобна природе его породившего. А потому все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти и побуждает ее отдалиться.
Так как Творец – корень всех творений (ведь, кроме Него, нет больше никого, и все, что создано, создано только Им), то все, что в Нем, ощущается нами, естественно, как хорошее, приятное, а все, что отсутствует в Нем, – как неприятное, потому что наша природа близка Его свойствам.
Мы созданы Им так, чтобы ощущать все Его свойства, ощущать Его как хорошее, а все противоположное – как плохое. И потому все исходящее напрямую от Творца ощущается нами как наслаждение, а все поступающее в наши ощущения не напрямую от Него, ибо отсутствует в Нем, – ощущается нами как страдание. Это закон естественной природы, для этого не надо было Творцу создавать что-то специально.
Свет Творца для нас положителен, Его отсутствие – отрицательно. Тот, кто ощущает себя, свое «я», т.е. собственное желание насладиться, тот воспринимает все исходящее из Творца как положительное, а отрицательным – все остальное. Таким образом, все, что есть в свете Творца: покой, богатство, величие, любовь, надежность и прочее, – нам желанно. Отсутствие всего этого, или то, чего в Творце нет, – неприятно нам. Чтобы получить свет Творца, приятные нам ощущения, необходимо иметь подобные Творцу свойства. Зачем это сделано Творцом? Ведь Он – источник наслаждения, света, создал приемник этого наслаждения – эгоизм, желание получить наслаждение. Зачем же Он создал также условие, что наслаждение входит, ощущается в творении только по мере исправления творением своих свойств, в меру их изменения, замены их свойствами Творца.
Зачем надо Творцу, чтобы творение было подобно Ему? Есть несколько ответов, из которых нам может стать более понятной истинная причина такого желания Творца. Во-первых, совершенство может быть только одно. И это совершенство – Он. Поэтому, вынуждая свое творение самостоятельно прийти к совершенству, Творец дает нам этим возможность своими силами достичь совершенства, заработать свое наслаждение, получить его без ощущения стыда, не как подарок, подачку.
Это ощущение незаслуженно полученного он специально создает в нас, чтобы помочь совершить необходимые усилия и получить заслуженное наслаждение. Мы не можем изменить нашу природу. Творец создал нас такими, что все, что в Нем, приятно нам. Единственное, что нас отличает от Творца, это то, что Он какую-то свою часть наделил эгоистическим желанием. Он создал «место», которое, получив эгоизм, стало пустым.
Это «место», исправляясь, восстанавливает в себе свойства Творца. Но при этом оно не теряет своего личного «я», а ощущает себя совершенным в Творце, потому что сливается с Ним. Мы являемся частью Творца, кроме Него, нет никого и ничего, за исключением ощущения нами нашего «я». Единственное, что мы должны сделать, – это аннулировать свое «я», и тогда почувствуем истину.
Поэтому наше «я» до его исправления называется «место», нечто отличное от Творца. Можно ли сказать, что Творец сотворил настолько отрицательное состояние, что мы называем его тьмой и смертью? Смертью называется не отсутствие жизненной силы в нашем физиологическом теле, а отсутствие света. Мы находимся в состоянии ниже смерти, потому что не ощущаем потребности в свете, не ощущаем нашей смерти, отсутствия света в нас.
Когда же человек начинает чувствовать отсутствие света, нехватку духовного, можно говорить, что он по своим ощущениям находится в состоянии смерти. Если человек ощущает такое состояние, то уже может приложить усилия выйти из него, получить жизнь – свет. Есть много градаций в понятиях «темнота» и «смерть». Смерть – это полное отсечение, отделение от света, от Творца, Его неощущение. Но, снова напоминаю, все эти ощущения всегда оцениваются относительно человека.
Представьте, какую страшную тревогу, какие страдания испытывают каббалисты от ощущения несоответствия их свойств свойствам Творца. Абсолютные понятия: жизнь и смерть, наслаждения и страдания, счастье, тревоги и страхи – все это для каббалиста ничто по сравнению с самым большим счастьем – сближением с Творцом, желанием что-то сделать для Него.
В этом – самая большая награда для каббалиста. Такое состояние называется ими «жизнь». В соответствии с этим чем выше мы поднимаемся к Творцу, тем ближе мы к корню нашей жизни. Полное слияние с Творцом и есть абсолютное бессмертие. Отдаление от Него – падение в «ад», в «объятия смерти». Пока не оказываемся в состоянии «тьмы», там, где находятся «нечистые силы», в состоянии полного отсутствия света, между «внутренним светом» и «окружающим».
Но в этом месте ощущается отсутствие света, как и в нашем мире. Тогда как мы находимся в бессознательном состоянии, даже не ощущаем себя во тьме. Поэтому наше состояние ниже нечистых сил. Нечистые силы знают, что такое свет Творца, и эгоистически желают его. Осознание человеком своего состояния и отношение его ко всему творению, его духовные силы, его свойства определяются только одним – ступенью, на которой он находится. В соответствии со своей ступенью он определяет для себя понятия жизни и смерти. Для одного жизнь – возможность «хорошо пожить», а для другого – это смерти подобно, потому что уже поднялся на более высокую ступень, которая дает ему иную оценку жизни.
Все, ощущаемое нами как отрицательное, косвенно «исходит» от Творца: так как не находится в Нем. Это ощущение дано нам для осознания необходимости нашего исправления. Все неприятные ощущения – это призыв покинуть их и сблизиться с Творцом. На что это похоже? Предположим, богач приглашает бедняка с улицы, начинает его поить, кормить и давать все от всей души. (Если не от всей души, то не считается, что он дает. Например, он может поступать так, чтобы прослыть праведником.)
Если богач дает совершенно бескорыстно, т.е. без всякого вознаграждения со стороны бедняка, настолько, что бедняку совершенно нечем его отблагодарить, даже если расхвалит богача, в виде вознаграждения за обед, то бедняк ощущает себя полностью получающим. В таком идеальном случае бедняк не желает получать, так как испытывает стыд именно в момент получения, чувствует страдания от наслаждений, которые обязан получать для своего существования. Наслаждается при получении и в то же время стыдит себя за это. Чем больше получает, тем больше страдает. И ничего не может поделать, никак не может уйти от этих переживаний.
Мы опять говорим об абсолютном примере, а не о скрытом обмене, когда богач угощает, получая при этом в качестве вознаграждения в этом мире удовлетворение собой, своим богатством, превосходством или умиление своей праведностью и надеясь на вознаграждение в мире будущем.
Бедняк не думает о том, что, прося милостыню или получая предлагаемое, он предоставляет богачу возможность заработать вознаграждение в будущем мире или выполнить Заповедь Творца, как стучащие в наши двери требовательные сборщики милостыни.
Мы видим из их требовательности к нам, что они не ощущают себя получающими, а скорее, дающими нам – дающими возможность выполнить требуемое Творцом. В них чувствуется нечто от сборщиков налогов. И это потому, что они перестали ощущать себя получающими, а ощущают дающими.
Но истинно получающий находится в отчаянном состоянии. Ему никуда не деться от необходимости получения, а потому никуда не деться от ощущения унижения, стыда. Стыд – это ощущение унижения эгоизма, единственного творения, по сравнению с альтруизмом, Творцом. Такое ощущение может довести человека даже до самоубийства или помешательства, настолько оно непереносимо для эгоизма. В чистом виде – это ощущение и есть описываемый в Каббале ад.
И хотя наслаждение, которое получающий испытывает от подарка, исходит непосредственно от дающего этот подарок, от него же, пусть и косвенно, получающий испытывает стыд и ощущение нетерпения. Но стыд этот он испытывает во время получения наслаждения от подарка. Не может быть одного без другого, нельзя ощущать стыд, не ощущая получения. Только в силу ощущения себя получающим он испытывает стыд. Поэтому если бы мы ощутили дающего Творца, мы бы немедленно испытали стыд и пожелали исправиться... Ад – это жгучий стыд, огонь, который сжигает. Даже в нашем мире мы знаем, что такое стыд. Хуже стыда ничего нет, потому что стыд уничтожает человека, его «я».
Стыд – это прямое поражение эгоизма. Стыд может убить человека. Он сам себя убьет, чтобы избавиться от ощущения этого состояния. Убивая свое тело, человек не убивает свое «я», неосознанно ощущая, что оно бессмертно и продолжает существовать после смерти тела. Есть много примеров, когда человек ради своей идеи, своего «я» готов идти на смерть, потому что он ощущает, что свое «я» он при этом не убивает.
Такое ощущение вечности дает нам точка бесконечности, точка Творца, которая находится в нас (ахораим нэфэш дэ кдуша). Если человек достигает такого состояния, в котором он ощущает себя получающим от Творца, и это вызывает в нем стыд, – это самое лучшее состояние, о котором можно мечтать. И так как это состояние связано с вечностью, тут Творец напрямую с ним. Одновременно с этим человек получает возможность кричать к Творцу о помощи.
Достичь такого состояния, ощутить стыд – непросто, а достичь ощущения получения от Творца – уготовано только, как говорит раби Ашлаг, особо высоким душам... Но это означает, что каждый достигший определенной духовной ступени приходит к этому состоянию.
Ощущение стыда испытывается получающим, ощущающим себя получающим, потому что ощущает дающего. Это ощущение вызывает чувство стыда, беспокойства, страдания. И в мире бесконечности созданное желание насладиться, творение, предпочитает отказаться от громаднейшего наслаждения, только чтобы не испытывать чувств получающего – стыда и унижения.
Это и есть сила, заставляющая сделать «цимцум алеф», первое сокращение. Чувство стыда нейтрализует чувство ­наслаждения настолько, что вызывает ощущение, что лучше ничего не получать. А исторжение света из духовного желания ощущается как расставание с жизнью.
Ощущение стыда вызывается в получающем самим дающим. Творец, который может все, мог бы сделать так, чтобы кли, творение, не чувствовало, что оно получает от дающего, не ощущало стыда. В нашем мире только человек способен ощутить себя получающим, не животное, не говоря уже о растительной или неживой частях природы.
Но не каждый человек ощущает себя получающим, а в меру своего человеческого развития каждый ощущает это, и в разной степени. Мне могут что-то дать, но я решу, что мне это полагается. Что-то я сам возьму, как будто мне это надо, не принимая во внимание желания окружающих. Только получение жизненно необходимого не вызывает чувства стыда – минимально необходимого для пропитания и выживания.
Но все, что не является истинно необходимым (границы этого минимума человек определяет для себя сам), вызывает в духовно развитом человеке чувство стыда и потребность избавиться от получения. Как только человек начинает ощущать, что он получает, у него возникает чувство стыда. Это самый хороший двигатель. Что побуждает нас к достижениям в этом мире? Чувство стыда, страх унижения эгоизма.
Люди отличаются один от другого величиной желания. Если желает только необходимого – обладает примитивным желанием; желает наслаждений тела – хочет животных наслаждений; желание власти, почета, богатства (как средства власти, почета, уверенности) – это уже желания, имеющиеся только у человека; жажда знаний, постижения силой разума – это человек достигает не за счет других, а собственными усилиями в исследовании мира.
Постижение духовного, что выше нашего мира, – это стремление познать себя и свой Источник, понять, кто он и откуда. Создав в нас стремление к наслаждению, Творец с помощью «нер дакик» – маленького наслаждения в эгоистических одеяниях нашего мира – может взрастить наши желания до большого уровня, чтобы затем мы пожелали переделать их.
И поэтому мы устремляемся за деньгами, властью, известностью, различными животными наслаждениями – для того, чтобы взрастить желания, сделать их большими, но ни в коем случае не подавлять их. «Тикун» – исправление не заключается в том, чтобы подавлять свои желания, как это рекомендуют другие религиозные учения. От того, что разбиваешь одно желание, получаешь два других.
Есть морально-этическое воспитание и в иудаизме. Но оно пригодно только для масс, которым, как маленьким детям, воспитатель постоянно говорит: «Ну-ну-ну, не делай этого. Надо делать так-то!». Все время запрещать, указывать, не давать человеку самому размышлять, развивать собственные желания и контроль – это означает убивать в нем самостоятельное развитие.
Мы видим, что все развитие творения – это развитие отрицательного: нисхождение миров с уровня мира бесконечности до нашего мира, разбиение сосудов, прегрешение первого человека Адама, разрушение первого и второго Храмов и пр. и пр. И все это сделано для того, чтобы как можно больше смешать темные и светлые силы, дать им возможность влиять на человека, чтобы взрастить в нем животные желания.
Большой человек отличается от маленького только размером желания. Чем отличается чистый человек от нечистого? Только экраном. Размеры желания у них одинаковые. Нужно только растить экран. Если человек поднялся на первую духовную ступень, он должен взрастить желание, эгоизм, для второй ступени, чтобы потом, исправив его, подняться. Как это делается?
Левая сторона, левая линия духовной ступени, на которой ты находишься, добавляет тебе эгоистические желания. Ты снова падаешь в этот мир, снова становишься эгоистом. Исправляя эгоизм и имея уже дополнительные желания, поднимаешься на следующую духовную ступень, и так далее.
Ступень от ступени отличается только большим кли-желанием с большим масахом-экраном. Большее желание добавляется от клипот, больший экран – от Творца, от света. Именно в экран, в отраженный им свет, человек получает ощущение Творца, ощущение духовного, основанное на эгоистическом, но исправленном и отторгнутом желании.
Духовное восседает на эгоизме, как всадник на лошади. Прямого пути снизу вверх не существует, есть попеременные падения во имя подъема. Не бывает просто падения. То, что нам кажется спуском, – это падение во имя следующего подъема. Поэтому духовно растущему запрещено указывать, как поступать. Он обязан учиться сам и на себе.
20. ПОТОМУ КАК ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ НЕ НАХОДИТСЯ В НАШЕМ КОРНЕ, МЫ ОЩУЩАЕМ ОТ ЭТОГО СТЫД И НЕТЕРПЕНИЕ. ПОЭТОМУ СКАЗАНО МУДРЕЦАМИ «СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ ЭТОТ МИР, ЧТОБЫ ДАТЬ НАМ ВОЗМОЖНОСТЬ УСИЛИЙ В ТОРЕ И ЗАПОВЕДЯХ, ДАБЫ ОБРАТИТЬ «ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ» В «ЖЕЛАНИЕ ОТДАТЬ»
Существуют только два действия – отдача и получение. Отдача со стороны Творца – это то, что находится в корне, что естественно для Него. А то, что неестественно, единственное противоположное ему, – это получение. Это и есть то, что Он создал. Поэтому, когда мы ощущаем себя получающими, одновременно с этим мы испытываем стыд и страдания.
Отсюда вывод: чтобы испытать стыд, нужно ощутить дающего, т.е. Творца. Не может быть никакого исправления до того, как человек ощутит Творца. Но как только человек ощущает Творца, он сразу же принижает себя, преклоняется перед Его свойствами, начинает испытывать чувство стыда от получения.
А это самое лучшее состояние для того, чтобы человек в своем сердце взмолился к Творцу о замене своих эгоистических свойств на альтруистические. Настоящая молитва – это ощущение в сердце человека, которого даже сам человек до конца не знает, не понимает и не может описать и объяснить. Слишком много шелухи (клипот) находится в сердце, всевозможных одежд.
Мы не знаем точных намерений нашего сердца. Только Творец может читать наше сердце, понимать наши истинные намерения. Именно Он вложил в самую глубину нашего сердца ту духовную точку, которая называется «точка в сердце», из которой, получив альтруистические свойства, можно строить духовное тело – парцуф – десять сфирот.
А пока в начинающем она – лишь точка-кэтэр. Творец отвечает только на истинное намерение, исходящее из глубины сердца. Поэтому кричать вслух бесполезно. Сами себя из этого болота мы тоже не можем вытащить. Но чтобы осознать это, человек должен вначале многократно пытаться самостоятельно спасти себя. И только убедившись, что он сам не в состоянии переделать себя, сможет покорить свою гордость и обратиться к Творцу.
Как говорится, «нет большего мудреца, чем имеющий опыт». Как пишут каббалисты, единственная сила, способная помочь человеку, находится в истинных каббалистических источниках. Только изучая немногочисленные истинные книги по Каббале («Зоар», сочинения Ари с комментариями раби Ашлага и сочинения самого раби Ашлага), изучающий возбуждает окружающий свет, который постепенно очищает его (см. «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», п.155).
Но необходимо иметь очень точное направление намерений во время обучения, иначе можно удалиться от истины еще больше, чем был до начала изучения даже указанных книг (см. «При хахам», т.2, стр.64). И для этого необходим настоящий учитель. Это – единственный спасательный круг, который бросил Творец в наш мир. В наинизшем состоянии находится человек, когда появляется в нашем мире.
Таково было желание Творца: довести человека до наинижайшего эгоистического состояния и оставить его, предоставив ему возможность самому двигаться навстречу Творцу – с помощью Каббалы, книг и учителей. Ни в коем случае нельзя понимать отдаление или приближение как «механические», как расстояния нашего мира. В духовном мире сближение лучше всего представить как все большее ощущение Творца, а отдаление – как все меньшее.
Сначала я Его совсем не ощущаю. Это значит, что Он полярно отдален от меня, хотя и существует вокруг, но не в моем ощущении. Затем я начинаю Его понемногу ощущать, что означает «приближаться». И так, все больше ощущая, приближаюсь я к Нему – до полного слияния в свойствах, а следовательно, и в ощущениях.
На всем этом пути ничто не измеряется в расстоянии, а только в моем ощущении. Поскольку мы созданы воспринимать Творца, исходящий из Него свет как наслаждение, то все, что нисходит от Него (а ведь от Него исходит все), но не напрямую, – воспринимается нами как страдание. Поэтому страдание – это мера скрытия Творца. Нет ничего, кроме света Творца.
Свет – ощущение Творца – ощущается нами как наслаждение, а его отсутствие – скрытие Творца – как страдание. В творении могут быть только два этих ощущения: света-наслаждения или отсутствия света, тьмы-страдания. И тьму создает Творец, как сказано: «Испускающий свет и сотворяющий тьму». Сказано так, потому что для Творца скрыть Себя труднее, чем дать свет.
Потому что это против Его свойства. Человеку в начале его пути предстоит период «осознания зла», ощущения своего эгоизма как зла. Показать человеку истинную его природу можно только в контрасте с чем-то противоположным. Как сказано: «Преимущества света раскрываются из ничтожества тьмы». Но невозможно показать человеку сразу, кто он такой: его «я» не выдержит такого унижения, заставит человека покончить с собой.
Поэтому свыше это делается постепенно, в соответствии с проделанной работой и усилиями в искоренении зла. Когда он почувствует свое настоящее состояние, насколько противоположно оно свету Творца, когда испытает мучительные страдания от жгучего стыда, тогда и возникнет в его сердце истинное желание вырваться из этого состояния.
И только на это желание ответит ему Творец, дав силы вырваться из оков эгоизма. В творении нет ничего одностороннего. Нельзя познать духовного роста, не испытав перед этим ощущение падения. В то время и в той мере, как растут альтруистические качества, показывают человеку, сколько зла и эгоизма еще есть в нем на самом деле.
И вот эта противоположность свойств эгоизма и альтруизма, эти огромные «ножницы», все больше и больше расширяются в человеке. Он становится выше, увеличивается разница между «головой» и «ногами», этими двумя внутренними духовными точками – из одной точки, которая в сердце, начинают выделяться две точки: кэтэр – альтруистическая и малхут – эгоистическая.
И так человек растет. Для роста человека создал Творец В САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ две равные, параллельные, противоположные системы миров АБЕ”А: чистые и нечистые. Подъем человека происходит попеременно, как бы на двух ногах. Из нечистых сил, его «левой стороны», он берет эгоистическое желание, исправляет его с помощью правой, чистой силы, и, таким образом, получает более высокую ступень – большее исправленное желание, в которое входит свет.
Чем больше исправленных желаний – тем выше человек. Чтобы подняться на уровень Творца, наивысшую духовную ступень мира бесконечности, необходимо прежде иметь такого же уровня противоположные Ему желания. Поэтому кли, эгоистическое желание, созданное Творцом, равно тому количеству света, которое оно должно получить.
Количество эгоизма в нас и духовное величие Творца должны быть равны, соизмеримы. Значит, нет никакой ущербности в желании самонасладиться, в эгоизме, и даже наоборот, именно это является целью творения, центральной точкой творения. Именно в ней находится центр творения, его начало и конец, и все управление – только чтобы привести ее к цели слияния с Творцом.
Свет Творца находится вокруг центральной точки именно для того, чтобы довести ее до последнего исправленного состояния. Из этой центральной точки творения, малхут мира бесконечности, и создан человек. Все остальное – свет, миры, ангелы и прочие, населяющие все миры, все, что кроме человека, – это Творец. Это Его явление человеку в том или ином виде, Его силы, с помощью которых Он приводит эту центральную точку, единственное творение, к окончательному, желательному виду.
То, что создано природой, т.е. Творцом, независимо от нас, не по нашей воле, не оценивается ни как плохое, ни как хорошее. Инстинктивное, животное, необходимое для существования не может быть оценено как хорошее или плохое, потому что это природа.
На этой наинизшей, неживой стадии духовного развития нельзя оценивать человека по данным свойствам, потому что они являются его природными. Так же в духовных мирах: свет, необходимый для существования, исходит из постоянного зивуга АВ”И мира Ацилут и беспрепятственно проходит сквозь парса в миры БЕ”А.
И все получают его по мере необходимости для своего существования, не испытывая при этом ощущения стыда, как не возникнет чувства стыда за вдыхаемый воздух. Отсюда можно понять, что понятие «получать» рассматривается относительно объекта и оценивается им поневоле в меру его духовного развития.
Но никогда не возникнет чувство стыда за получение необходимого для существования, это не считается «получением». В нашем мире – это необходимое количество калорий, в духовном мире – необходимый для поддержания духовного существования свет хохма.
«Каждый незаслуженно получающий стыдится». Это означает, что в свете Творца, в меру интенсивности этого света, человек видит себя в той или иной степени получающим и испытывает чувство жгучего стыда, осознавая, насколько его свойства и намерения полярно противоположны свойствам Творца. А поскольку это можно ощутить только в свете Творца, то каббалисты говорят, что это ощущение в нашем мире уготовано только для высоких душ: для тех, кто, находясь в нашем мире, ощущает Творца.
Дай Б-г каждому ощутить Дающего! Только тогда можно почувствовать себя получающим и пожелать избавиться от этого тягостного чувства, потому что оно противоположно нашему корню, не жалея никаких усилий для исправления. Поэтому все свои силы человек должен направить на поиски Творца в себе. А затем, уже занимаясь Каббалой, человек постепенно исправляет свой эгоизм.
С помощью альтруистического получения света только ради Творца, что называется Заповедью, человек получает маленькие порции света, называемые Тора. Таким образом, он на каждой ступени своего духовного подъема выполняет на другом уровне Заповеди и все более раскрывает в себе Тору. Если бы своим «я» творение не было полностью оторвано от Творца, не находилось бы в рабстве своего эгоизма, оно бы было под властью Творца. Отрываясь от Творца, творение становится якобы самостоятельным и может само выбрать законы своего поведения.
Своего рабства в эгоистическом плену мы не ощущаем: это ощущается только по мере ощущения противоположного свойства света. И это ощущение и называется осознанием зла (эгоизма). Свободы в созданном желании получить нет: есть выбор – быть рабом Творца или рабом эгоизма, и этот выбор, в нашем ощущении, свободен. Творение может ощутить Творца в той мере, в какой это не мешает его свободе воли.
Состояние тьмы должно быть таким, чтобы оставалась возможность по собственному желанию приблизиться к Творцу. Творец осторожно и очень медленно приближает к Себе человека, постепенно вырабатывая в нас все необходимые для ощущения совершенства качества. Творец скрывается, чтобы насильно не покорять нас.
Как и в нашем мире, при огромнейшем наслаждении начинает кружиться голова, теряется рассудок, человек становится рабом того наслаждения, которое видит, ощущает и безропотно, как кролик в пасть удава, попадает в полную власть этого наслаждения, даже если это и приведет его к смерти. Поднимающийся зачастую ощущает на себе такую игру Творца, осознает это и понимает, что ничего не может поделать с этим. И такие состояния необходимы для того, чтобы понять, что истинная свобода – это свобода от рабства своего стремления наслаждаться. Творец ждет от человека желания стать духовным, и никакого насилия здесь быть не может.
21. ГРЕШНИКИ ПРОИГРЫВАЮТ ВДВОЙНЕ, А ПРАВЕДНИКИ ВДВОЙНЕ ВЫИГРЫВАЮТ
Грешники ничего не наследуют в результате своих огромных усилий в погоне (движении) за наслаждением, потому что оно немедленно гасится в их эгоистическом желании. А «праведники» выигрывают вдвойне. Наш мир, последняя, уже не духовная ступень, создан совершенно опустошенным от настоящего света, от настоящего наслаждения.
Только искра света светит человеку в одеяниях этого мира, привлекая его. И для того чтобы получить хоть какое-то наслаждение в этом мире, одетое в такие одежды, как пища, дети, противоположный пол, свобода, почет, власть и т.д., мы должны находиться в постоянном движении, гнаться за ними. Кто такие грешники и праведники? А заодно ангелы, первый человек Адам, Моше, Аарон и другие имена в Каббале?
Это духовные ступени: когда человек поднимается по 125 духовным ступеням от нашего мира до Творца, то называется именем той ступени, на которой находится. Допустим, человек получил какой-то определенный свет, исправил какой-то определенный «кусок» своего эгоизма, находясь на какой-то ступени Х, которая по своему духовному уровню называется, скажем, пророк Моше.
Значит, этот человек в данный момент называется Моше. Что значит Моше? Это определенная порция раскрытия Творца человеку, т.е. человек ощущает в себе Творца и называется той Его частью, которую он раскрыл в себе этим именем. Не существует ничего, кроме человека и его внутреннего ощущения, которое он называет Творцом.
Поэтому «праведники» или «грешники», да и все остальные имена – это определения, которые сам человек дает вследствие нахождения на определенных уровнях, на определенных ступенях. Человек не может быть вне какой-то ступени. Любое творение – или это желание насладиться ради себя, или уже исправленное желание насладиться ради Творца, все равно, – находится на одной из ступеней: либо удаления от Творца, либо сближения с Ним.
Если человек в глубине своего сердца, в его точке, ощущает, что недоволен своим состоянием, он этим неосознанно, поневоле ругает или даже проклинает Творца, ибо недоволен своим состоянием. А потому он называется грешником. Когда в этой же точке человек ощущает себя довольным своим состоянием, то этим ощущением неосознанно благодарит Творца, оправдывает Его во всем, а потому называется праведником.
Таким образом, «праведник» или «грешник» – это следствие той ступени, на которой находится человек. В Предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот» объясняется, что «праведник», «грешник», «средний», «любовь независимая» и «зависимая» – все это следствия овладевания духовными ступенями, по которым человек поднимается согласно своему экрану – противодействию на его желание насладиться.
Мы говорим, что все ступени, все миры находятся внутри человека, а снаружи – только Творец, потому те градации ощущений, которые человек должен пройти, фиксированы и находятся в каждом из нас. Это и называется «лестницей Яакова». Нет явной, каменной или веревочной лестницы, по ступеням которой человек должен подниматься. Кроме меня, существует один Творец. Меры, стадии, градации Его постижения мною, Его раскрытия во мне называются ступенями лестницы.
Эти ступени фиксированы. Человек не влияет на них. Они постоянны и всеми раскрываются одинаково, как в нашем мире мы все наблюдаем перед собой примерно одинаковую картину. И разницу между ступенями человек не может менять, не может сделать разницу между ступенями большей или меньшей. Ступени постепенного, все большего сближения с Творцом называются сфирот, парцуфим, мирами.
Как все мы ощущаем почти одинаково наш мир (с небольшими отличиями, вследствие типа души каждого), так же и в духовных мирах: если двое продвинулись вперед от нашего мира на одинаковое количество ступеней, то они могут друг с другом разговаривать о своих ощущениях и при этом превосходно понимать друг друга. Каббалисты так и пишут свои книги. И все, что написано в Торе, написано пророком, ощутившим все 125 духовных ступеней.
Погоня за наслаждениями опустошает человека, потому что при этом он постигает противоположное корню удаление от Творца, не постигает свет, а приобретает еще большее кли-желание. Как только получил желаемое, немедленно возникает желание в два раза большее. Но поскольку в нашем мире искра света одета в объекты нашего мира, то человек гонится якобы не за светом, а за его многочисленными одеяниями, в которые облачена микроскопическая порция света.
Сама погоня, движение неприятны человеку, потому что противоположны свойству Творца, ведь совершенство не нуждается в движении для достижения чего-либо. Человек сам себя как бы проклинает, сам гонится за своим проклятием: получив, желает вдвойне. Внутренние стремления и вечная погоня доставляют человеку постоянные страдания. Иногда можно видеть людей, которые всегда в бегах и, кажется, не страдают от этого. Но они несчастны: им светит будущее наслаждение, и им кажется, что они вот-вот его достигнут.
Это подобно тому, как впереди стаи собак бежит искусственный заяц, заставляющий всех преследовать его по бесконечному кругу, до смерти от изнеможения. Но, умирая, каждый умирает с вдвойне опустошенным желанием. Люди страдают вдвойне: от постоянного движения и от ненаполнения своих желаний. И так, прожив свои 70 лет, уходят из нашего мира, не наполнив и половины желаний, потому что таким образом они создают только новые желания-кли. Но к этому их вынуждает природа, и человек не в состоянии оставаться в покое, если его желание не удовлетворено! Ведь при этом он остается пустым. А поскольку наш корень полон всех наслаждений, то поневоле человек выбирает погоню (за наслаждениями) и ничего не может с собой поделать. И потому страдает вдвойне: от движения и от постоянно неудовлетворенного желания. Но те, кто обращает свои эгоистические желания в альтруистические, так называемые «праведники», в свои же желания получат вдвойне, наполнятся вдвойне. Они заменили свои эгоистические желания на альтруистические, получают с намерением отдавать Творцу, поэтому и получают вдвойне: постигают не только свет Творца, но и наслаждение от полного слияния с Творцом. И оттого что они полностью соответствуют Творцу по свойствам, они сами становятся, как Творец.
Они получают весь свет, ощущают Творца, Его величие, Его бесконечность, совершенство – наслаждаются всеми этими свойствами, той ступенью, которой достигли и, кроме того, наслаждаются полным покоем, наслаждение нисходит на них безо всякого усилия, работы и движения с их стороны.
Но ведь праведники столько трудились, прикладывая невероятные усилия. Да, они трудились до тех пор, пока не переделали эгоизм на альтруизм. Но, как только проделана эта работа, исчезает время (уже все достигнуто), расстояние (достигнута последняя ступень), удаление (от Творца), нет ни в чем недостатка (есть абсолютнейшее, совершеннейшее наслаждение), и человек-творение получает все наслаждение от света и от своего подобия Ему.
Но можно ли испытывать наслаждение, не испытывая желания? А ведь желание есть отрицательное ощущение? Остаются «воспоминания» от прошлых усилий, а в настоящем есть постоянное желание все больше сделать ради Творца, и оно немедленно осуществляется.
Такое состояние в чем-то подобно нашему примеру с хозяином магазина, который тут же, при продаже, получает вознаграждение и потому не испытывает тяжести в работе по сравнению с рабочим, получающим вознаграждение в конце месяца. Почему говорится, что свет входит, исходит, т.е. он подвижен? Почему говорится, что Творец меняет свои желания, по-разному относится к человеку, что говорит о Его движении?
Мы знаем, что свет неподвижен, не распространяется, что весь духовный мир статичен, существует в неизменном виде внутри человека. Только человек в своих ощущениях, т.е. в своей душе, может передвигаться по этой лестнице ощущений духовного мира, или Творца, вверх и вниз, ближе к Творцу или дальше от Него, в зависимости от своих внутренних свойств, от своих желаний, состояний, силы своего экрана на эгоизм. Поэтому свет не выходит и не входит. Так говорится относительно ощущающего человека, относительно творения.
Появилось творение – новое альтруистическое желание, оно начинает ощущать, что наполняется светом, ему кажется, что свет входит в него. Свет в него не входит, он наполняет творение постоянно. Только раньше это наполнение не ощущалось творением ввиду эгоистических, скрывающих свет желаний. Это подобно человеку, который, надев очки, обнаружил, что вокруг него существует прекрасный мир.
А до этого, будучи практически слепым, он видел только маленький ближайший фрагмент, что давало ему возможность лишь едва ориентироваться в окружающей обстановке. Разве раньше вокруг него не было того же мира? Был. Только не хватало килим, ощущений, не было возможности все это ощутить. Мир не меняется – меняется человек.