Глава I
Существует «свет» и «сосуд». Вначале распространился свет Бесконечности, и это тайна образования сосуда. Впоследствии в него облачился свет – Творец.
(ТЭ"С, стр. 101)
1) Все мироздание состоит из двух компонентов: АЦМУТ и КЛИ, желания и света, исходящего из Творца и наполняющего это желание. В начале всего распространился высший свет ЭЙН СОФ в десять сфирот мира Ацилут в виде кли, потому что распространение означает огрубление света относительно того, каким он был ранее. Находим, что десять сфирот – это 10 келим-желаний, свойств, которые создались распространением света Бесконечности (ЭЙН СОФ). Свет огрубился вследствие распространения и превратился в келим. После того как возникли 10 келим, облачился в них Свет Бесконечности. И это – тайна АЦМУТ и КЕЛИМ.
- комментарий -
Свет распространяется из Мира Бесконечности сверху вниз, то есть удаляется от Творца. Что означает удаление от Творца, от духовного? Свет постепенно огрубляется тем, что создает все более грубые келим – желания, все более удаленные от Творца, – и наполняет их собою. То есть, по мере того как свет делает все новые и все более грубые келим, он, в соответствии с этим, все меньше и меньше наполняет их. И таким образом происходит удаление келим от Творца, а свет, ощущаемый ими, все более тусклый, более далекий от своего первоначального состояния.
Во всем мироздании существует всего 10 келим – десять сфирот. Мы эти десять сфирот делим на 5 миров:
– Кэтэр – это мир Адам Кадмон.
– Хохма – мир Ацилут.
– Бина – мир Брия.
– Шесть сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод – мир Ецира.
– Малхут – мир Асия.
Что означает понятие «мир»? И почему эти 10 сфирот или группу из 6 сфирот мы называем «мир»? Мир = олам – от слова «олама» – сокрытие. То есть сфирот скрывают настоящий свет Творца. Свет, прошедший сквозь них, ощущается более тусклым, принявшим их форму, и каждый из миров и сфирот, пропуская через себя свет, придает ему свои свойства.
Например, выйдя на улицу в солнечный день, мы защищаем свои глаза темными очками. Это помогает нам, потому что прямой свет для нас был бы слишком сильным, а в свете, прошедшем через очки, мы можем нормально видеть. Так же и миры – скрывают высший свет для того, чтобы ослабить его настолько, насколько это необходимо для пользы творений, чтобы те могли правильно его воспринять с пользой для себя. Он раскрывается им в той мере, в какой они могут его постепенно принимать: получать свет не ради наслаждения, а для исправления, чтобы с его помощью, исправляясь, приближаться к Творцу.
Сокрытие света необходимо, оно создано специально, еще до появления творения, созданием пяти миров или десяти сфирот сверху вниз, для того чтобы подготовить «лестницу», по которой творения смогут постепенно подниматься снизу вверх, все больше и больше раскрывая свет по мере своего исправления.
Почему мир Эйн Соф называется бесконечным? Сфира малхут ограничивает распространение света и дальше его уже не пропускает. Она делает соф – конец, ограничение на получение света. Но в состоянии Эйн Соф (буквально «нет конца») она этого не делает, и тогда свет распространяется в ней совершенно безо всяких ограничений.
Понятие, связанное с местом, говорит об изменении свойств. Распространение (итпаштут) – это удаление от Творца. В чем оно заключается? В постепенном огрублении света по отношению к тому свету, который вышел из Творца. Что означает выход света из Творца и дальнейшее его распространение? То, что свет прекращает быть светом бесконечным, распространяющимся вне всяких ограничений, и начинает распространяться с ограничениями, с огрублением и удалением по своим свойствам от свойств Творца. Это огрубление света и представляет собой изменение его формы, то есть свет приобретает другое свойство, поскольку наполняет творение.
Мы никогда не можем говорить про свет, существующий сам по себе. Мы можем говорить только о свете, воспринимаемом в кли. Свет вне кли – никем не ощущаемый свет – не имеет своего определения, поскольку нет того, кто бы его ощутил, определил, описал его восприятие. Когда свет наполняет кли, оно ощущает, что же в этом свете есть. Точнее: наполнение светом кли означает, что кли ввиду своего подобия свету раскрывает именно ту часть света, которая ему, кли, подобна.
Допустим, кли само по себе абсолютно эгоистично, а свет, исходящий из Творца, абсолютно альтруистичен.
В этом случае кли совершенно не может раскрыть никакого свойства в свете, их качества абсолютно различны, противоположны, они полярно удалены друг от друга, совершенно один другого не ощущают.
В какой мере кли может ощутить свет? Только в мере приобретения какого-либо свойства света. По мере того как кли приобретает свойства света, оно может начать его ощущать. Поэтому кли более высокие по своим свойствам, близкие к свету, больше его ощущают, а кли более низкие, более удаленные от света, ощущают его меньше. Изучая келим, мы можем говорить, что есть свет более низкий и грубый или более чистый и светлый, но в принципе мы говорим не о свете, а о кли, его исправленных свойствах.
О свете мы не можем говорить даже тогда, когда он находится в кли, потому что мы не знаем, что такое свет, и никогда не сможем этого узнать. Свет – это суть Творца. Мы можем ощутить только нашу реакцию на него, на то, что Он нас наполняет, а мы Его ощущаем в подобных Ему свойствах. То есть мы при этом определяем и ощущаем не свойства Творца, а свое подобие Ему, Его свойствам. Но мы это называем свойствами света, или Творца.
Это-то свое свойство мы и ощущаем и говорим, что оно является свойством света, потому что, если бы его в нас не было, мы бы ничего в себе не ощущали. То есть если человек достигает какого-то альтруистического свойства в виде милосердия, то он начинает ощущать в этом своем свойстве милосердия милосердие света. Поэтому сказано: «Из действий Твоих я познаю Тебя» (ми маасэйха икарнуха): из Твоих действий на мне, т.е. исправлений, я узнаю Тебя.
Вот по этому-то ощущению человек и может сказать, что в Творце существует свойство милосердия. Поэтому, как только я достиг свойства милосердия, я начал ощущать Творца, по мере наличия во мне самом этого свойства. То есть опять-таки мы воспринимаем не свет и даже не свою реакцию на него, а только свое исправленное свойство. Это исправленное свойство и является нашим внутренним светом.
То же самое и в нашем мире: мы ощущаем нечто, якобы происходящее вне нас. Но снаружи ничего нет, мы ощущаем лишь то, что генерирует наш организм, наши органы чувств, наше «Я». И только иллюзия наша, внутренняя, говорит о том, что картина, рождающаяся в нашем представлении, наше впечатление, приходит к нам извне.
Так же действуют все приборы, которые мы создаем, – от простейших электрических измерительных приборов и до самых сложных. То есть все, что мы ощущаем, является внутренней реакцией кли на что-то неизвестное вне нас, и по этой нашей реакции мы судим о внешнем.
Поэтому все миры, сфирот, все, кроме Творца – высшего неопределенного света, – находится внутри нас. Это наши реакции на высший свет. Меняются же они не потому, что меняется свет, свет неизменен, а потому, что меняемся внутренне мы.
Огрубив свет, Творец создал 5 келим. Эти келим являются порождением самого света, потому что, по мере своего распространения сверху вниз, свет (кэтэр) нисходит по четырем ступеням: хохма, бина, Зэир Анпин и до малхут (нуква), то есть до тех пор, пока не вызывает в творении желания получить его, «желания, направленного на себя», желания насладиться именно им.
И это желание получить является последней ступенью распространения света и называется «бхина далет». Эта последняя ступень является кли, творением, настоящим его желанием, и называется его авиют, его толщиной, его эгоизмом.
В принципе мы можем рассматривать и свет, и кли как свет, ведь кли является следствием распространения света. Свет создает нечто, ощущающее именно его. Ощущающей является только последняя стадия распространения света сверху вниз, а три предыдущие стадии являются только причиной появления последней стадии, которая будет ощущать свет. И эта последняя стадия и называется творением, сотворенным, а предыдущие три стадии – подготовительный этап создания светом кли.
Итлабшут – облачение, от слова «левуш» – одежда. Одеяние означает покрытие, сокрытие, как одеяние в нашем мире скрывает того, кто находится в нем.
Невозможно постижение низшими, если нет у них заготовленного кли, исправленного желания ощутить этот свет. Поэтому свет должен вначале скрыться, а потом низший через созданное одеяние постепенно раскрывает его. Таким образом, одеяния помогают раскрыть свет. Сверху вниз спускаются ступени скрытия света для того, чтобы снизу вверх постепенно души, творения могли этот свет раскрыть.
Каждая ступень отличается от предыдущей своим сочетанием, пропорцией, мерами скрытия-раскрытия света. На самой низшей ступени 0% раскрытия и 100% скрытия, на самой высшей ступени 0% скрытия и 100% раскрытия, а посередине – в зависимости от меры исправления кли. Эта пропорция определяет высоту духовной ступени.
Мы изучали с вами, что малхут – это всего лишь одна из сфирот, последняя. Высший свет проходит через все девять сфирот, он их строит, он в них облачается и спускается через них к малхут. Когда он принимает определенную огрубленную форму, то может создать малхут и создает ее, и перед малхут возникает особое свойство, называемое экран.
Образование экрана необходимо для того, чтобы высший свет, распространившийся по девяти первым сфирот, не пропустил в кли малхут. Этот экран находится в конце мира Ацилут для того, чтобы свету, дошедшему из Мира Бесконечности до малхут мира Ацилут, не дать распространиться ниже этого места, в миры Брия, Ецира, Асия.
Экран не позволяет Высшему свету облачиться в кли малхут и отделяет мир Ацилут от остальных миров.
(ТЭ”С, стр. 102)
2) И вот, когда дошло распространение света (через все предыдущие миры, парцуфим, сфирот от Мира Бесконечности) до малхут мира Ацилут, то увидел Творец, Высший, что нет сил у нижестоящих получить свет, если он будет распространяться по той же системе огрубления, как было раньше (его надо ослабить намного больше). И тогда, когда закончилось последнее, десятое кли мира Ацилут, создался там экран и занавес, который разделяет мир Ацилут и все остальные нижестоящие миры.
- комментарий -
Мы обычно говорим о том месте творения, в котором было принято решение, ставшее причиной того, что сейчас происходит. Это решение было принято в малхут Мира Бесконечности, которая сделала Цимцум Алеф и желает принимать только ради Творца. Малхут Мира Бесконечности, которая распространилась до малхут мира Ацилут, то есть облачилась в мир Адам Кадмон и мир Ацилут, увидела, что она не может далее распространяться по той же системе огрубления света, какая была раньше.
После того как свет распространился в первых трех бхинот мира Ацилут, называемых хохма, бина, Зэир Анпин, теперь свет полностью готов к тому, чтобы распространяться в бхине далет, называемой малхут мира Ацилут. В каждом мире свет создает все эти бхинот заново, и они выстраиваются таким образом, что создают под себя кли малхут, бхину далет, которая в состоянии от них получить свет.
То есть, как было в четырех стадиях прямого света, так и тут, в мире Ацилут, и в каждом из миров: распространяясь, свет строит, по сути дела, ощущения малхут, ощущения со стороны низшего, на самого себя, на свет.
Почему малхут не может получить свет? Бхина далет не в состоянии получить свет, потому что в ней отсутствует экран, те намерения, при которых свет может ее наполнить. Кли малхут и масах, имеющийся в ней, – это две разные силы, потому что само кли-желание представляет собой свет, который огрубился до бхины далет. То есть наше первородное эгоистическое желание является, по сути дела, обратной стороной света.
Это означает, что наше эгоистическое желание и свет – это две стороны проявления наслаждения: его наличие или отсутствие. Итак, у нас есть авиют, порожденный самим светом и являющийся его следствием, то есть первоначальное эгоистическое желание к свету, наслаждению. Затем на это желание у нас возникает масах (экран).
Малхут возникает как 10-я ступень начального распространения света. Для того чтобы создать малхут, настоящее желание, свет должен пройти 10 ступеней развития, огрубления, нисхождения. И только тогда он создает на себя настоящее желание, противоположное себе. Свет настолько скрывает себя в 9 одеяниях, что возникает нечто, желающее его, желающее насладиться, ощущающее абсолютную недостачу, отсутствие его.
Таким образом, 10-я сфира, возникающая за этими девятую одеяниями, страстно его желает, ей его «не хватает». Свет не просто скрывается от этого желания, чтобы оно его не ощущало, а скрывается так, что малхут ощущает, что такое свет, что он есть, но не в ней, и она страстно желает его. То есть сокрытие должно возбудить желание раскрытия.
Поясним, что означают понятия «масах» – экран и «паргот» – занавес. Это сила, которая ограничивает распространение света, как какая-то перегородка, защищающая малхут: перегородка стала как будто выше малхут и предохраняет ее от того, чтобы высший свет не взломал и насильно не проник в нее.
С другой стороны, малхут страстно желает свет, и если бы не было этого масаха и паргот, то она не смогла бы себя ограничить и получила бы его. Значит, в малхут есть еще одно, противоположное ей желание – сила, называемая масах и паргот, и эта сила позволяет малхут защитить саму себя от своего же желания.
У человека существует стремление насладиться, и, кроме того, существует у него противоположная этому сила, которая его защищает и дает ему возможность противостоять этому стремлению. Эгоистическое желание самонасладиться, наполниться светом в его естественном виде – это и есть обратная сторона света, которую создал Творец, – бхина далет.
Сила воли, или величина веры, противодействие этому желанию называются масах и паргот. И эти масах и паргот защищают; малхут, чтобы свет в нее не проник, чтобы она не была вынуждена поневоле его получать. Потому что желание имеется, и оно заставляет, вызывает в кли соответствующее действие.
Если есть только одно желание, и нет никакого экрана, то нет никакой возможности контролировать ни свой поступок, ни свои действия, ни свои движения – ничего, и тогда все происходит согласно закону этого желания, как мы видим в природе: физические поля, заряды, притяжения, отталкивания. Таким образом существуют животные, растения – вся природа на всех ее уровнях. Подобным образом и мы существуем внутри себя.
Мы являемся только продуктом тех желаний, которые в нас находятся. Мы все эти желания взвешиваем, выбираем самые наилучшие, с которыми мы можем действовать, и таким образом действуем. И не существует никакой возможности действовать иначе.
Масах и паргот – это такая посторонняя сила, которая дает нам возможность действовать не на основе эгоистического расчета, не на основе своей природы, а на основе высшего расчета Творца.
Кроме того что масах защищает малхут, чтобы она не начала вопреки Цимцум Алеф получать свет, есть в нем еще одно свойство: он стоит между миром Ацилут и другими мирами. Что это означает в духовном? Не следует понимать так, что существуют эти миры, и между ними есть какое-то расстояние, и там стоит какой-то экран, какая-то стенка, и вот поэтому свет не проходит. Мы с вами говорили о том, что экран находится внутри желания. Он должен находиться буквально в самом желании, в самой его толще, и противодействовать ему.
Есть во мне сотни желаний. Если есть экран, то в каждом желании, там, где оно проявляется, где оно ощущается, там и находится экран, то есть ограничивающие, защищающие силы, которые не дают ему возможность использовать само желание в «чистом» виде. Этот экран стоит в толще малхут мира Ацилут, и кроме того, что он защищает малхут мира Ацилут, он не пропускает свет и на нижестоящие миры: Брия, Ецира, Асия.
Все миры – это одна и та же малхут – малхут Мира Бесконечности, которая облачается в различные одеяния, в разные миры, которые по-разному себя проявляют. Кроме малхут Мира Бесконечности, бхины далет – единственной, которую создал Творец четырьмя стадиями распространения прямого света, – больше не создано ничего.
Все остальное – это всевозможные изменения на малхут, которые она делает для того, чтобы уподобить себя Творцу, то есть она принимает различные внешние формы, используя свое желание насладиться с намерением насладиться ради Творца. Но все эти использования желания – у одной и той же малхут, другого творения нет. Она же – во всех мирах, только проявляет себя по-разному, с разной степенью интенсивности, глубины.
Если она одевается в слабые одеяния, если она еще интенсивна, то она является малхут мира Адам Кадмон; если она более скрыта, более ограничена, то она уже малхут мира Ацилут, и т.д. То есть это одна и та же малхут, которая разделила себя на малхут миров, парцуфим, сфирот – внешнюю малхут – и на души – внутреннюю свою часть.
Часть малхут, или проявление малхут в мире Адам Кадмон, не действует в мире Ацилут, в мире Ацилут действует уже другое проявление малхут. То есть после того как малхут оделась в первое одеяние и стала называться малхут мира Адам Кадмон, она одевается в следующее, более грубое одеяние и уже называется малхут мира Ацилут.
И это – одно и то же желание, которое проявляется в более грубом виде, подобно свету, проходящему последовательно через серию из девяти защитных стекол, чтобы человек, стоящий за десятом из этих стекол, мог бы этот свет воспринять, не поранив свои глаза, и правильно все увидеть, и даже сделать в себе такие линзы-фильтры, чтобы убрать эти защитные экраны, стоящие перед ним, и увидеть настоящий свет в правильном виде – таким, каким он существует в кэтэр.
Учитесь задавать вопросы. Не важно, что ответ придет не сразу, но уже есть кли, и даже если ты забыл об этом вопросе, то не важно, что ты его забыл, даже если в данный момент у тебя это не всплывает, оно все равно внутри тебя существует, кли уже создано, и когда придет время, ты сразу же на него получишь ответ наполнением.
Поэтому вопрос – это в принципе самое главное. Не надо бояться, что возникает очень много вопросов, наоборот, надо каждый из них продумать. А ответ на них может быть получен сейчас или через годы, практически есть всего лишь один вопрос – кли и один ответ – свет.
После удара света Бесконечности в экран этот свет возвращается в виде отраженного света (ор хозэр) и облачает высший свет до той высоты, до которой может распространиться луч света Бесконечности, называемый миром Ацилут.
(ТЭ”С, стр. 102)
3) И вот ударил свет Бесконечности в экран при нисхождении света сверху вниз и начал подниматься вверх в виде тайны отраженного света, возвращающегося на то место, откуда ударил. И тогда закончился мир Ацилут в виде келим, и вернулся бесконечный свет и облачился в эти келим в виде тайны Ацмут. Поэтому место, до которого распространяется бесконечный свет, называется мир Ацилут. Потому что сам свет проходит лишь свое огрубление.
– комментарий –
Свет, проходя сверху вниз, до конца мира Ацилут, всего лишь огрубляется. На самом деле тот свет, который дошел до малхут мира Ацилут, – это свет Бесконечности, и он, проходя через мир Адам Кадмон и через весь мир Ацилут, не испытал практически никаких ослаблений.
Выясним, что такое «удар». Встреча света Бесконечности с экраном подобна взаимодействию двух твердых вещей, предметов, каждый из которых желает проникнуть в другой, причем каждый из них сопротивляется вхождению в себя другого и ни в коем случае не разрешает ему проникнуть через свои внешние границы внутрь. Взаимодействие между такими твердыми предметами называется удар, в отличие от взаимодействия между двумя жидкостями, которые не мешают друг другу прорвать свою границу и смешаться друг с другом, и поэтому в них нет такого понятия, как взаимный удар.
То же – с двумя мягкими вещами: удар между ними настолько слабый, что они позволяют друг другу как бы войти немного сквозь свою границу, один в другой. А два твердых предмета совершенно не позволяют одному нарушить границу другого, и поэтому их встреча между собой определяется как взаимный удар.
Переведем этот пример на наши понятия. У нас есть всего три составляющие: желание Творца, желание творения, экран. То есть свет, желание насладиться и экран, стоящий между ними. Теперь постараемся понять происходящее между ними взаимодействие, называемое ударом. Почему ни один из них не позволяет другому проникнуть в себя и что вследствие этого происходит?
Допустим, малхут позволила войти в себя свету. Тогда это подобно двум жидкостям, совершенно свободно проникающим одна в другую. Свет заполняет малхут, смешивается со всеми ее желаниями, наполняет их. Не существует совершенно никакого сопротивления, то есть один полностью заполняет другого. Существует ли при этом проблема взаимопроникновения? Что тут перемешивается? Ничего. Просто свет заполняет малхут. Удара не происходит.
Если стоит экран, то происходит удар, то есть желание света дать наслаждение и желание малхут ничего не получать являются абсолютно противоположными. Ни один из них не желает уступить своей цели, свое желание. Поэтому границы света, желания войти в малхут, и границы малхут, экрана, отказ получить свет – эти две цели, два желания никогда не перемешиваются, не допускают один другого в свои границы.
Если же малхут начинает получать ради Творца, то происходит удар, вхождение света в малхут, а затем и их смешивание. Почему смешивание возможно? Потому что уже имеется подобие малхут свету. Когда свет напрямую заполняет малхут, без удара об экран, то есть без экрана, малхут и свет остаются противоположными по своему желанию: один желает отдать, а другой получить, перемешивания не происходит, происходит только наполнение светом сосуда.
Когда малхут, приобретая экран, приобретает такое же желание, как свет, то свет заполняет малхут, и малхут заполняет свет – каждый отдает, и происходит абсолютно полное слияние одного с другим. В этом и есть отличие наполнения кли до Первого Сокращения (Цимцум Алеф) и наполнения кли с помощью экрана.
Поскольку Первое Сокращение на получение света (Ц”А) произошло со стороны творения, а не со стороны Создателя, свет, исходящий от Творца, называемый светом Бесконечности, совершенно не принимает во внимание Сокращение, которое малхут сделала на себя, на свои желания, и по-прежнему стремится распространиться во всей малхут, как и до Сокращения, ведь не он же делал Цимцум.
Малхут сопротивляется, производит на себя какие-то действия, но свет первичен, и он распространяется с тем же намерением, что и раньше. И поэтому понятно, что он распространяется с той же силой, что и раньше, желая дать и насладить, так как в Мире Бесконечности до Сокращения он полностью наполнял бхину далет, малхут. И поэтому он совершенно не должен менять свое намерение, свой путь.
Свет спускается в малхут с намерением полностью наполнить ее, но масах и паргот, которые находятся в малхут, ограничивают его продвижение, останавливают его, не позволяют ему распространиться ни в коей мере в самой малхут, и поэтому эта встреча высшего света с малхут называется ударной. А удар происходит именно там, где находится экран.
Вы, занимаясь Каббалой, через некоторое время увидите, что существуют сотни различных видов света, и они между собой не перемешиваются. В Торе приводится пример: река Иордан, начинаясь выше озера Кинерет, входит в озеро, проходит по нему, совершенно не смешиваясь с водой озера, вытекает из него и идет к Мертвому морю. То же – с течением Гольфстрим.
В Талмуде Десяти Сфирот объяснена лишь небольшая часть мироздания. Каббала – это наука о том, КАК постичь духовный мир, а не о том, ЧТО такое духовный мир. То, о чем в нем не говорится, в миллиарды раз больше того, что нам объясняют книги. Но есть смысл в том, что Бааль Сулам написал именно это, а не другое, и это, им написанное, нам действительно стоит изучать, а прочее меня не должно сейчас интересовать. Бааль Сулам дал нам ключ именно к тому, что он тут написал, потому что именно с помощью этого я могу достичь Цели.
Сверху нисходит свет, который стремится войти в кли. В зависимости от того какой масах стоит в кли малхут, от него вверх поднимается отраженный свет (ор хозэр) и достигает, например, уровня кэтэр, если масах соответствует миру Адам Кадмон, или достигает уровня хохма, как при масахе авиют гимэл в мире Ацилут. Поэтому мир Адам Кадмон называется мир Кэтэр, а мир Ацилут называется мир Хохма.
Когда отраженный свет поднимается вверх и облачает Высший свет, тогда и считается, что он сформировался в виде келим. То есть только когда ор хозэр поднимется снизу до самого верха, то есть малхут будет иметь экран такой отражающей силы, чтобы оттолкнуть весь приходящий свет, и ее намерение будет достаточным для того, чтобы весь свет получить ради Творца, только тогда можно считать, что она полностью отражает приходящий свет, только тогда можно считать, что есть келим для того, чтобы затем принять этот свет внутрь тела.
Что значит: вернулся бесконечный свет и облачился в эти келим в виде тайны Ацмут? Бааль Сулам говорит, что, когда отраженный свет поднимается снизу вверх, свет Бесконечности одевает себя в этот отраженный свет, и тогда считается, что Ацмут одевается в кли.
Когда он одевается в кли, то через кли постигается Творец, только через наше ощущение, только в том виде, в котором келим его ощущают. Отраженный свет называется «кли», а прямой свет называется Ацмут. То есть кли в духовном понимании – тоже свет. А тот свет, который приходит сверху, вступает во взаимодействие с малхут и поэтому отражается снизу вверх. То есть подобно тому как существует намерение Творца дать наслаждение кли, так и у кли есть намерение дать наслаждение Творцу.
Это намерение со стороны творения называется сосуд (кли), намерение со стороны Творца называется свет (ор). Поэтому место, до которого может распространиться свет Бесконечности, называется мир Ацилут.
До какого места распространяется Высший свет, ор элион? До того кли, которое находится в мире Ацилут, потому что масах этого кли возвращает снизу вверх весь свет и не дает этому свету больше распространяться сверху вниз. То есть на границе (парса), которая находится под малхут мира Ацилут, заканчивается распространение Высшего света от Творца вниз. А свет, находящийся под парса, называется только вторичный свет (ор толада), или свет.
Сила, с которой масах останавливает распространение «Высшего света», не действует на сфирот мира Ацилут. Свет проходит из Мира Бесконечности через мир Адам Кадмон и через все сфирот мира Ацилут до последней сфиры – малхут мира Ацилут, и только перед мирами Брия, Ецира, Асия происходит задержка Высшего света.
Таким образом, свет Бесконечности – ор хохма, облаченный в ор хозэр, абсолютно безо всякого ослабления и без всякой задержки распространяется до парса, то есть до экрана, находящегося в малхут мира Ацилут.
Высший свет, проходя через малхут дэ-Ацилут (частица «дэ» означает принадлежность) и ниже, через парса в миры Брия, Ецира, Асия, расщепляется, уменьшается и проходит вниз, через масах, очень ослабленным. Поэтому, когда он проходит экран, то считается уже не светом Бесконечности, а вторичным светом (ор толада).
Вопрос: Как может отраженный свет быть кли, желанием?
Ор хозэр не просто строит кли на «Высший свет» (ор элион), ор хозэр является кли. Как может свет быть кли, желанием? Дело в том, что никакие выражения, никакие определения нельзя воспринимать буквально, всегда надо понимать, что за ними стоит, их смысл, а не только само название.
Кли – это желание, желание же есть только одно – желание насладиться, и это творение, созданное Творцом. Это желание до Первого Сокращения называлось кли на высший свет, то есть было желанием, сосудом, пригодным для получения высшего света, для получения ощущения Творца.
После Первого Сокращения (Цимцум Алеф) это желание стало непригодно для получения света, непригодно для ощущения Творца. Оно находится в абсолютной темноте и, вследствие Цимцум Алеф, абсолютно не ощущает свет.
Когда мы говорим, что свет уходит или приходит, раскрывается в кли и пр., мы имеем в виду не сами движения света, потому что свет неподвижен, а ощущения кли относительно света, постоянно ее наполняющего. Когда говорится, что после Ц”А свет ушел из кли, имеется в виду, что кли перестало ощущать свет в себе относительно прежнего отношения к нему как к прямому наслаждению.
То есть после исправления, называемого Ц”А, кли уже не может ощущать в себе свет, приходящий прямо от Творца без облачения в ор хозэр, как наслаждение. Наоборот, такое состояние ощущается ею как тьма, потому что свет для нее сейчас – это услаждать Творца, отдавать Творцу.
И также, когда говорится о любых перемещениях света в мирах, мы обязаны понимать, что это просто изменения внутренних свойств, мера исправления кли, и поэтому оно воспринимает свои изменения как ощущение перемещения света.
Мы в данный момент находимся полностью в том же состоянии, в котором нас и создал Творец первоначально, то есть находимся в состоянии Мира Бесконечности, но поскольку существует Цимцум Алеф, а у нас нет подходящих келим, то мы вместо Бесконечности – состояния абсолютно светлого – сейчас ощущаем состояние абсолютно темное, самое ужасное, какое только может быть.
Ниже нашего мира и хуже нашего мира не может быть ничего. И это потому, что у нас нет исправленных келим. То есть у нас нет условий ощутить свет, ведь свет светит только в ор хозэр, то есть только в меру совпадения свойств кли с его свойствами. Только в этой мере кли ощущает свет. Кли – это не просто желание. Мы видим, что (после Ц”А) недостаточно желания для того, чтобы получить свет. Для того чтобы его получить, необходимо желание с правильным намерением.
Если желание получить будет с альтруистическим намерением отдать – оно наполняется наслаждением. Поэтому хотя желание необходимо, но одного желания мало: чтобы насытиться, недостаточно ощущения голода, надо «заплатить», чтобы получить наслаждение.
После Цимцум Алеф ты должен «заплатить», то есть сначала отразить наслаждение, а затем выразить свое желание доставить наслаждение Дающему, аналогично Его отношению к тебе, и тогда ты наполнишься. Вот эту силу отражения и называют кли вместо голода, потому что свет можно получить только по мере оплаты, а не по мере голода.
Например, я голоден на 100 кг наслаждения, а могу заплатить только за 10, значит, я могу получить только эти 10 кг. Поэтому не 100 кг сейчас называются кли, а 10 кг. Мои способности отражать наслаждение называются кли, поэтому кли после Цимцум Алеф называется масах и ор хозэр, хотя это не кли – это условие, которое позволяет мне насладиться, и оно точно измеряет емкость моего кли, его часть, которая действительно может наполниться.
Поэтому после Цимцум Алеф мы говорим: маленькое кли, большое кли. Что значит кли меньшее, большее? Кли создано одно, но в зависимости от того какой имеется экран, такую часть себя оно и использует.
Что значит мир Адам Кадмон? Кли, которое может использовать максимальную свою часть. Мир Ацилут – меньшую часть, а все остальные желания остаются пустыми, незаполненными. Мы в нашем мире имеем желания проглотить весь этот мир, и если на это желание человек делает экран, то есть желает ощутить духовное вместо этого мира, то он понемногу начинает его ощущать.
Все наши желания остаются, так как желания созданы Творцом и никуда не исчезают, они не уменьшаются и не увеличиваются, просто человек предпочитает одни другим.
В каждый определенный момент времени можно ощутить только одно определенное желание. Если человек ощущает несколько желаний, это значит, что у него настоящего желания нет, так как он еще не выбрал то желание, которое действительно нужно наполнить, потому что желать можно только одно. Так вот, если человек четко предпочитает духовные желания желаниям нашего мира – он выходит в духовный мир. Он делает экран на все наслаждения нашего мира и получает силу, которая выводит его в духовный мир.
Такое состояние называется "холат ахава ани" – я болен любовью. Подобными выражениями каббалисты передают, что значит настоящее желание. И тогда есть экран, определенная четкая сила, достаточная для того, чтобы отраженный свет стал кли.
Самая большая проблема человека – то, что вместо одного единого желания его желания раскалываются на много мелких, ему хочется немножко животных наслаждений, немножко почестей и славы, немножко знаний, всего понемногу.
Что значит – наслаждения? Как вообще отсортировать и выбрать так, чтобы было только одно желание, а не много, но желание хорошее, которое может двигать нас вперед? Для этого надо предпочесть духовное материальному. Для этого должен прийти свет, и тогда ты увидишь, что значит духовное по сравнению с тем, что ты можешь получить в этом мире. А это можно сделать только с помощью упорных занятий.
В нашем мире нет силы, которая способна вытащить человека в духовный мир. Она и должна быть получена свыше, так как несет в себе заряд, которого нет в нашем мире. И когда мы, изучая, возбуждаем окружающий нас свет, то у нас появляется сила, которая к нашему миру не относится, и она нас потихонечку очищает.
Если бы не Каббала, не было бы никакой возможности выйти в духовный мир! Но после того как Творец приводит человека к Каббале, теперь это уже зависит от того, как ее использовать. Так что мы учимся, чтобы уметь отделять от жизни лишнее и брать от учебы силы, исправляющие нас. Если так – методика начинает работать. Например, человек приходит сюда, на урок, у него есть желания к нашему миру, обычные, человеческие, и, кроме того, вдруг в нем возникают какие-то желания особенные.
Во-первых, он приходит сюда, потому что чего-то хочет, причем кроме своих эгоистических желаний он хочет ощутить еще какие-то наслаждения, о которых пока только догадывается. Он начинает испытывать какие-то страдания, которые ему посылают специально, свыше, для того чтобы он начал думать о том, почему он страдает, где источник его страданий.
И эти страдания подталкивают его к поиску источников наслаждения. Он видит, что в окружающем мире желаемых им сейчас наслаждений нет – и вдруг обнаруживает, что где-то недалеко есть какое-то место, наш Центр, где можно получить ответ на вопрос: «Как перестать страдать и как можно насладиться?»
У начавшего заниматься Каббалой человека эгоистические келим к этому миру будут развиваться, вплоть до того что он пожелает захватить не только этот мир, но и духовный. А затем постепенно, в результате правильной учебы в группе, в нем будет происходить переоценка ценностей. Это постепенно рождается и развивается в человеке, он постепенно делает правильный выбор.
Какие у человека в этом мире есть наслаждения? Чуть большие, чем у животных, потому что он ощущает понятие времени: прошлое, настоящее, будущее, общество, положение в обществе, зависть, почет, славу. Относительно духовных желаний все эти желания – животные, находятся в животном теле, называются животной душой, у этой животной души нет никакого различия между «евреем» и «гоем».
Желания к духовному – это уже желания совсем другой ступени, когда человек не просто желает наслаждений, а наслаждений из совершенно другого источника, наслаждений от совершенно других ощущений-келим. То есть и свет другой, и кли другое. Поэтому и называется состояние, обретенное кли- желанием при наполнении светом, «будущий мир» – «тот мир», а не этот, потому что это – совершенно другое состояние, другое кли и другой свет. И отделяет один от другого совершенно непроницаемая оболочка – махсом.
Мы с вами изучаем отличие мира Ацилут от нижестоящих миров БЕ”А. И хотя в них все-таки проходит вторичный свет, но та перегородка, которая существует между мирами БЕ”А и низшим миром, абсолютно непроницаема. Никоим образом человек, пока он не получит свойства, в чем-то подобные духовным, существующим в мирах БЕ”А, не ощутит ни малейшей частички света.
Есть 4 стадии удаления от высшего света, от первоисточника, от Творца. Или можно сказать, что есть 4 стадии огрубления света, исходящего из Творца. И это постепенное огрубление света приводит к рождению из света кли, то есть свойство света меняется на противоположное ему. Лишь только свет огрубляется, он обращается в свою противоположность – в кли. Каким же образом это происходит? Как может из одного произойти продукт совершенно ему противоположный, если, кроме этого одного, больше ничего нет?
4 стадии огрубления высшего света: 1) Получение свыше – называется ор хохма, 2) Отдаление от хохмы – называется бина, 3) Окно и узкое отверстие – это Зэир Анпин, 4) Удаление от хохмы и узкое отверстие – малхут.
(ТЭ”С, стр. 103)
4) Причина огрубления света в том, что увидевший очень сильный свет не в состоянии его выдержать. Есть удаление света, его ослабление, огрубление с помощью экрана или отдаления или с помощью обоих. В кэтэр мира Ацилут светит бесконечный свет совершенно без экрана и без всякого удаления, поэтому он называется Эйн Соф – Бесконечность. Хохма получает от Кэтэр. Бина получает свет Бесконечности только с помощью удаления. Зэир Анпин может получить свет только через окно и узкое отверстие, которое в окне и через которое проходит сам высший свет без всякого экрана. Отличие только в том, что путь не широкий, а очень узкий. Но путь от бины до Зэир Анпина очень короток. К малхут свет приходит через окно и узкое отверстие, как в Зэир Анпине, но с удалением.
– комментарий –
Этими словами Ари желает показать нам, какие стадии огрубления существуют в Высшем свете, распространяющемся от Творца до малхут – законченного творения, какого они вида, свойства, почему именно такие изменения высшего света рождают кли.
Хохма получает от кэтэр: то есть получает свет от кэтэр, не огрубляя. То есть хохма способна получить этот свет в состоянии, когда он близок к ней. А бина не может: бина получает свет Бесконечности только с помощью удаления. Что значит удаление? В духовном ведь нет расстояния. Свет должен быть чуть-чуть удален, и тогда она его может получить, а иначе она не смогла бы выдержать – уж слишком он сильный и яркий. Все как с пламенем: подальше от огня – греешься, близко к нему – обжигаешься.
Кэтэр мира Ацилут называется тоже по имени Эйн Соф, то есть в нем нет ограничения на распространение света. Эйн Соф – не имеются в виду желания бесконечные по расстоянию, по объему, а бесконечные по качеству относительно света: кли не делает ограничения, конца на распространение света в себе. Все духовные процессы качественные, а не количественные, все соотношения сводятся к связи между наслаждением и желанием его получить.
И нуква (малхут), и Зэир Анпин получают свет только через окно и узкое отверстие, которое в окне. В чем различие между ними: как получает Зэир Анпин и как получает малхут?
Зэир Анпин получает ближе, а малхут получает через удаление. Здесь у нас есть множество вариаций в ощущении света со стороны кли: свет близкий, далекий, он приходит через какое-то узкое отверстие. Что значит узкое отверстие? Малхут получает так, что свет просто к ней приходит, или необходимо оттолкнуть и только после этого сможет получить?
Огрубление света формируется постепенно, самим же светом, а кли, творение, желание насладиться этим светом рождается не сразу, потому что оно обратно свету. В самом свете постепенно появляется и усиливается огрубление и выходит из самого света кли-сосуд, который этот свет получает, ощущает. Родить такой сосуд свет может только путем огрубления по 4 последовательным стадиям.
Последней стадией является окончательное огрубление света до его самого последнего грубого свойства, которое уже обратно свету, то есть оно уже желает. Первая стадия света, которая желает отдать и поэтому начинает распространяться и создавать под себя желание получить, называется кэтэр. Та стадия, которая уже огрубилась полностью и желает получить, насладиться, называется малхут, бхина далет, 4-я стадия.
Эти 4 стадии, называемые хохма, бина, Зэир Анпин и малхут, обязаны быть в каждом творении, иначе творение не будет называться творением, потому что творение (желание получить) – это и есть самая последняя стадия, которая рождается только вследствие распространения 3 предыдущих.
Это означает, что, если возникает где-либо, в любой части творения, мироздания или в нас самих, какое-то желание, мы должны понимать, что желаемое рождено светом, непосредственно исходящим из Творца, прошедшим через 4 стадии сверху вниз до нас, ничтожных, в самом низу находящихся, чтобы родить в нас какое-то желание. Это желание, возникшее в нас, рождено самим Творцом, Он его родил и вселил в нас. А когда это желание уже ощущается человеком, то мы относим его к человеку, хотя оно зародилось сверху Творцом. И нет никакого желания, которое бы произошло от самого человека. Необходимость этих четырех стадий при рождении желаний выясняется в 1-й части Талмуда Десяти Сфирот.
В кэтэр мира Ацилут светит бесконечный свет, совершенно без экрана и абсолютно безо всякого удаления. И поэтому называется кэтэр мира Ацилут тоже по имени Эйн Соф. Каждый мир, парцуф, душа – в любом месте, где бы они ни находились, – обязаны получать свет, наслаждение, насыщение, изобилие (шефа) от света Бесконечности, то есть от кэтэр, своего Творца. Даже находясь на самой последней стадии, на самой маленькой ступени, наиболее удаленной от Мира Бесконечности, кли все равно получает непосредственно от Творца. Поэтому сказано, что в кэтэр мира Ацилут светит свет Бесконечности.
Творцом называется любая высшая ступень относительно низшей. Любая часть Мира Бесконечности относительно любой части, которая от нее что-то получает, называется кэтэр. Та часть, которая получает от Мира Бесконечности, независимо от того где она находится, называется малхут относительно этой части. А то, что находится между Миром Бесконечности и какой-то определенной малхут, – это остальные восемь сфирот.
Кэтэр находится в Мире Бесконечности, малхут всегда относится к месту, в котором находится. А между ними – восемь остальных сфирот, от хохмы до есод, которые осуществляют связь между кэтэр и малхут.
Весь замысел Творца – это создать кли и наполнить его полностью своим светом. Это и есть Мир Бесконечности. Теперь, если мы возьмем любой фрагмент Мира Бесконечности, в нем всегда будет часть этого кли и часть от света. Таким образом, всегда можно сказать, что в том фрагменте, который мы произвольно выберем, есть Творец, то есть свет, находящийся внутри, и есть кли-творение, ощущающее Творца, эту частицу света в себе.
Распространение света Бесконечности, впервые исходящего из кэтэр в мир, называется ор хохма. Ор хохма обязательно включает в себя также желание получить этот свет. Если бы в свете Бесконечности не существовало этого желания, называемого распространением, не мог бы свет Бесконечности называться распространяющимся. То есть свет Бесконечности сам по себе не включает в себя творение. Но если мы говорим о том, что в нем есть творение, это потому, что в нем начинает постепенно возникать огрубление, желание получить. И такое постепенное возникновение в свете желания получить называется «распространением света».
Свет никуда не распространяется, просто в нем постепенно возникает все более отчетливое и сознательное желание насладиться светом. И это желание – кли – ощущает свет и наслаждается. И тогда ему кажется, что оно растет, и все больше и больше ощущает, что растет свет, поэтому кажется ему, что свет приближается, наполняет его больше. На самом деле это ощущение кажущееся: по мере роста желания и возникает ощущение все большего наслаждения. Это обоюдное ощущение наслаждения в желании называется распространением света.
Нет в действительности распространения света, свет находится в абсолютном покое. Постепенное, все большее и большее ощущение света и называется его распространением в кли. То есть все зависит от кли: кли больше – кажется, что свет распространяется больше, что свет более интенсивный, кли меньше – и ему кажется, что свет ослабляется, удаляется. На самом деле нет со стороны света никаких изменений, все изменения только со стороны кли-потребителя.
Все зависит только от нас, от того, каким образом мы подготовим свои келим. Если они будут уменьшаться, нам будет казаться, что удаляется свет, что удаляется Творец. Как мы можем различать в свете прерывистые (дискретные, не аналоговые) состояния? В свете мы различаем прерывистые состояния, потому что в нас все наши чувства, все наши ступени, все наши ощущения – прерывисты. Между ними есть четкое разделение на ступени. Каждую ступень можно еще разделить хоть на миллиарды, но все равно эти градации прерывисты. А свет сам по себе – абсолютный, безо всяких отличий в себе. Но поскольку мы его можем определить только в четко отградуированном кли, то поэтому мы всегда ощущаем градации, то есть его прерывистые свойства, согласно свойствам самого кли.
Мы всегда рассматриваем эти свойства только с точки зрения кли. С точки зрения света мы вообще ничего не можем сказать. То есть все, что мы знаем, ощущаем, все, что мы получили от каббалистов, которые сами все постигли, – это все ощущения кли. Мы не знаем, что такое свет, что вообще существует вне наших ощущений, я знаю только то, что я ощущаю, и даже не это, а то, что является моей внутренней реакцией на воздействие извне (см. статью 82 «Все миры» в книге «Услышанное» данной серии).
Я могу взять кусок яблока в рот и сказать, что ощущаю яблоко, могу также воздействовать электродом на мозг и ощутить тот же вкус яблока, при этом я совершенно не отличу, яблоко ли у меня во рту или это сигнал электрического возбуждения. Мне не важно, что на меня воздействует, я все равно не могу этого определить, я могу определить только то, что во мне возникает ощущение, которое я называю «вкус яблока».
Поэтому о свете мы не говорим, а если и говорим, то все равно мы имеем в виду восприятие кли: то, как кли возбуждается на нечто неизвестное. Мы должны говорить, что существует нечто вне кли, потому что кли на это начинает вдруг реагировать, говоря научно, «возмущаться».
Поэтому говорится: Творец непознаваем, Творец непостигаем. Качество, которое он в нас возбуждает, мы называем Им самим. Он во мне возбудил хорошее качество, значит, Он – хороший, возбудил во мне какие-то плохие свойства, ощущения, значит, Он – плохой.
Я не знаю, кто Он такой, существуют ли в Нем какие-то качества. Я могу говорить лишь о том, что он вызывает во мне. Поэтому начиная с первой ступени, с бхинат шорэш в четырех стадиях распространения прямого света, мы уже говорим не о свете, а об ощущениях кли.
Творец называется – Ацмуто, то есть Он Сам. Кто Он, мы не знаем. Если мы говорим, что существует стадия шорэш, являющаяся Его желанием насладить творение, – это уже то, что мы постигаем. После того как мы действительно постигаем ощущение света, когда свет полностью распространяется и заполняет то, что находится вне нас, как нам кажется поначалу, тогда мы говорим, что Он добрый, что Он хороший, что Он желает нас насладить и т.д.
По мере распространения и огрубления света в конце стадии хохма в самом свете появляется некое желание, и это желание наполняет себя светом хасадим от света Бесконечности. Что это значит? Непосредственно в самом свете нет ни света хасадим, ни света хохма, нет никаких отличий, а только кли, которое, в соответствии со своими желаниями, выделяет в этом абсолютно аморфном высшем свете наслаждение, называемое ор хасадим, или наслаждение, называемое ор хохма.
И это подобно тому, как мы, например, с помощью призмы разлагаем простой свет на 7 цветов. Через определенное стекло, то есть через такое-то кли, я ощущаю простой свет как красный, через такое-то стекло – как синий, как оранжевый и т.д. Свет сам по себе не имеет этих свойств, и только если есть во мне свойство задерживать определенные цвета, я ощущаю этот или иной цвет. Сам свет состоит абсолютно из всех наслаждений, но он в принципе состоит из ничего и из всего. Кли своими желаниями может выделить из света самые различные наслаждения, только бы у кли было желание. Если у кли возникает желание, это значит – желание возникло от света.
Мы должны в этой жизни достичь ощущения самой наивысшей ступени – кэтэр. Каббала – единственная практическая наука, потому что ты являешься сам на себе ее испытателем: то, что ты ощущаешь, только то и существует, ты постигаешь свои ощущения, твои ощущения и есть все мироздание.
Бхинат шорэш – первая, самая высшая бхина – это желание Творца насладить творение. Согласно этому желанию распространяется свет. Оно все более огрубляется, пока в этом желании – желании Творца – не появляется желание насладиться – получить то наслаждение, которое исходит из Творца. Это желание насладиться называется бхина алеф. Оно создано прямым действием со стороны Творца и поэтому не называется самостоятельным, не может называться творением, не является удаленным от Творца, потому что Он же его и создал.
Как только бхина алеф начинает осознавать, что желает получить, она ощущает себя получающей, а свет – дающим и начинает воспринимать желание получать как более грубое, как более удаленное от Творца. В мере осознания себя получающей она и определяет себя как более удаленную от Творца, кли само определяет, ближе оно или дальше от Творца, от света.
Осознанное ощущение удаления от Творца приводит кли к тому, что оно ничего не желает получать. Оно желает быть только подобным Творцу. Но если оно ничего не получает, так как желает быть подобным Творцу, почему же оно не ближе к Творцу, а дальше, чем предыдущая стадия, которая получала от Творца? Да потому, что та стадия получала неосознанно, она такой была создана. А эта уже немного ощущает, что желает получать. Неважно, что она ничего не получает. Но она желает, и поэтому это свое желание она оценивает как далекое от Творца. Поэтому стадия бэт более грубая, чем стадия алеф, – она сама себя так определяет. Бхина бэт – корень, зародыш будущего окончательного эгоистического желания.