Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги черной серии / Учение Десяти Сфирот / Талмуд Десяти Сфирот. Часть 3 / Глава II

Миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия и их отличие

В мире Ацилут нет масаха.

(ТЭ”С, стр. 106)

1) Существуют далет бхинот, которые отделяют части мира Ацилут одну от другой. И все вместе они отличаются тем, что у них совершенно нет экрана, и поэтому называются мир Ацилут. Потому что сам свет Бесконечности распространяется в нем безо всякого экрана.

– комментарий –

Есть правило, что любые ограничения, где бы они ни появились (в мирах, парцуфим, во всем мироздании), действуют только с того места, где они рождаются, и ниже. На месте их появления они тоже не действуют, потому что сила, вызывающая эти ограничения со стороны самого творения, – добровольная. И поэтому если появляется в каком-то парцуфе новый Цимцум, новый запрет, то сам парцуф принимает это на себя добровольно, а более низшие парцуфим обязаны следовать этому ограничению. На более высшие парцуфим Цимцум не распространяется.

Есть закон – авиют и масах не могут ни в коей мере преуменьшить то, что находится выше места их раскрытия. И несмотря на то что ор хозэр поднимается от экрана (от кли малхут) и одевает от себя и вверх девять сфирот, сила авиюта, то есть толщина экрана (сила эгоизма), не поднимается наверх совершенно, и поэтому эти девять сфирот Ацилут, находящиеся выше экрана Ацилут, считаются как будто не имеющими никакого экрана. И это несмотря на то, что мы различаем в самом мире Ацилут много всевозможных экранов (стоящий во «рту», стоящий в «хозе»), и эти экраны находятся в различных частях и деталях мира Ацилут.

Дело в том, что они не являются экранами в полном смысле слова, а возникают в мире Ацилут ввиду того, что поднимаются снизу вверх души для исправления, и эти желания (алият МА”Н) создают в мире Ацилут всевозможные дополнительные частные экраны. И только экран, стоящий в малхут дэ-Ацилут, над парса, называется экраном мира Ацилут. От него восходит снизу вверх отраженный свет (ор хозэр), который сам строит парцуфим мира Ацилут.

Кли – имеется в виду то место-желание, где раскрывается очередной новый запрет. Мы же не говорим о запрете, а говорим о том, как распространяется сверху вниз вся система, от более совершенного свойства, экрана, к менее совершенному. Поэтому если появляется по мере распространения сверху вниз в каком-либо месте что-то новое, то это всегда новое ограничение, новый парцуф, то есть новый занавес, задержка на распространение света Бесконечности сверху вниз.

Поэтому местом называется то свойство, которое раскрывает новое ограничение. И это производит каждый парцуф: Гальгальта, А”Б, СА”Г. То есть у парцуфа СА”Г после А”Б не может быть большего масаха, чем у А”Б, и свойства, лучшего, чем в А”Б, и т.д. Сам А”Б, выходя, добровольно принимает на себя ограничения, посредством которых он рождается, и поэтому они на него лично не действуют. Они действуют в нем, но он неподвластен им, потому что он принял это на себя добровольно. А все последующие парцуфим обязаны следовать этим ограничениям. А Гальгальта не обязана, она их совершенно не чувствует. Это для нее не ограничение.

Допустим, человек находится на каком-то уровне, у него есть защита – воспитание не украсть 1000 долларов. В своих более высоких состояниях он не нуждается в этой защите, а в более низких состояниях он, к сожалению, нуждается в дополнительной защите-воспитании, чтобы эти 1000 долларов не украсть. Говорится всегда об ограничениях относительно наслаждений, приходящих в парцуф, то есть относительно уровня парцуфа.

От душ, находящихся под парса в мирах БЕ”А, поднимается МА”Н – желание исправиться (алият МА”Н – поднятие незаполненного желания). Желание – стремление только к духовному и только правильное, то есть желание духовно возвыситься, духовно очиститься, укрепиться, стремление получить силы отдавать. И оно вызывает во всех парцуфим мира Ацилут определенную реакцию, действие. То есть они должны принять это желание в себя, получить на него свет, который бы это желание исправил, и передать этот свет исправления вниз, в ту душу, которая в этом нуждается, которая об этом просила и подняла МА”Н.

А затем, когда эта душа воспримет этот свет исправления и исправится, в ней появится экран. После этого душа уже будет просить не света исправления, а наслаждения, света наполнения ради Творца. Тогда снова поднимется МА”Н в мир Ацилут. Снова мир Ацилут, все его парцуфим примут высший свет из Мира Бесконечности и потихоньку, то есть ступенька за ступенькой, спустят этот свет к той душе, которая желает получить ради отдачи Творцу.

Мир Ацилут является единственным управляющим всем мирозданием, посредником между душами и Творцом. Мир Ацилут, в соответствии со своими свойствами, так же, как мир Адам Кадмон, и так же, как Мир Бесконечности, не испытывает на себе ограничений. Все, что делается в этих мирах, делается только для того, чтобы привести к правильной работе систему управления миров БЕ”А и привести души, находящиеся внутри миров БЕ”А, к тому, чтобы они начали просить исправления и наполнения.

Поэтому считается, что в мире Ацилут нет никаких ограничений, и поэтому он называется Ацилут, от слова «эцло» – у Него, то есть в нем существует весь свет Бесконечности и он существует в бесконечном виде, без ограничений. Ограничения начинаются под ним, под малхут Ацилут, под парса.

Слово «Брия» произошло от слова «бар» – вне. Мир Брия подобен семи нижним сфирот бины, которые в Цимцум Бэт вышли из своей ступени специально для того, чтобы помочь малхут получить свойства Творца, свойства Бины. А миры Адам Кадмон и Ацилут, находящиеся над парса, – это кэтэр и хохма. Миры, в которых находятся души в течение 6 тысяч лет, – это миры, находящиеся под парса: Брия, Ецира, Асия – это бина, З”А, малхут.

Кэтэр и хохма – это стадии шорэш и алеф из четырех стадий прямого света, в которых еще нет зачатка кли, потому что реакций со стороны кли еще нет, а реакция начинается со стадии бэт, когда кли не желает получать. Это первая реакция снизу вверх. Поэтому миры Адам Кадмон и Ацилут являются как бы полностью проводящими сверху вниз – кэтэр, хохма. Бина является первой ступенью зарождения будущей малхут. Поэтому бина и малхут обозначаются в имени Творца АВА”Я одной и той же буквой хей.

Ниже мира Ацилут свет Эйн Соф распространяется только с помощью зивуг дэ-акаа в масахе, стоящем в конце мира Ацилут, и десять сфирот проходят через экран в мир Брия. И так же с помощью зивуг дэ-акаа на экран, который находится в конце мира Брия, образуются десять сфирот, которые проходят через этот экран малхут мира Брия в мир Ецира и так же из мира Ецира в мир Асия.

(ТЭ”С, стр. 106)

2) Отсюда и вниз распространяется не сам свет Эйн Соф, а только маленькое свечение, которое может пройти через экран, и это потому, что экран и занавес разделяют миры Ацилут и Брия. Вследствие удара, который производит высший свет в виде десяти сфирот мира Ацилут, приходящий и ударяющий в этот занавес, рождаются искры света, которые проходят через экран вниз – они-то с помощью экрана и образуют десяти сфирот мира Брия от свечения десяти сфирот мира Ацилут, находящихся над ними.

И так же в масахе, который стоит в конце мира Брия, так называемом масах дэ-Брия. Там также находится другой экран, не такой, как в мире Ацилут. И вследствие удара в этот экран десяти сфирот мира Брия, в столкновении десяти сфирот света и десяти сфирот келим, рождаются десять сфирот мира Ецира. И таким же образом от Ецира к Асия, экраном, который стоит в конце мира Ецира, рождаются десять сфирот мира Асия. Отсюда пойми, почему Ацилут, Брия, Ецира, Асия называются миры – потому что есть экран, который отделяет их один от другого, и поэтому один не подобен другому.

– комментарий –

Экран стоит в конце каждого мира, в его малхут. Этот экран вместе с малхут делают зивуг дэ-акаа, и свет распространяется от этого места вниз.

В мироздании нет ничего такого, что не было бы создано светом Бесконечности. Любой свет, любое кли существуют под парса мира Ацилут в силу того, что малхут мира Ацилут делает зивуг дэ-акаа и пропускает от себя вниз десять сфирот келим и десять сфирот света, таким образом образуя мир Брия. Затем мир Брия делает то же самое – зивуг дэ-акаа, образует десять сфирот, пропускает их через себя и образует десять сфирот и орот мира Ецира, и т.д.

И так устроен любой парцуф: малхут стоит в пэ дэ-рош, приходит к ней свет, она этот свет отталкивает, затем одевает в свой отраженный свет, делает расчет, сколько может взять, и принимает в себя. Начинает распространяться свет, который существует в рош, облаченный в ор хозэр от малхут и вниз, и таким образом строится гуф (тело) парцуфа. То же самое происходит и с рождением миров.

К малхут мира Ацилут приходит высший свет, она его отталкивает, одевает в десять сфирот своего отраженного света, берет от этого света столько, сколько может взять, – от каждой сфиры немножко, но по той же системе, по той же «фигуре», которую представляет собой мир Ацилут, и такую же «фигуру», подобную ей, строит под собой.

То есть малхут мира Ацилут сама спускается и распространяет новые десять сфирот от нее и вниз в том виде, в котором существуют десять сфирот мира Ацилут, от кэтэр и до малхут, и эти десять сфирот, которые малхут мира Ацилут строит по подобию мира Ацилут под собою, и называются «десять сфирот мира Брия».

Хотя свет, находящийся в мире Брия, приходит из Мира Бесконечности (потому что нет такого света во всех мирах, который бы не исходил из Мира Бесконечности), но, проходя через экран, он ослабевает настолько, будто Мир Бесконечности обрывается выше него, в масахе мира Ацилут, а вниз проходит только маленький свет, как бы свечение. Экран и занавес (масах и паргот) несут на себе разные функции, и то, каким образом проходит через них свет, мы будем разбирать далее.

То, что мы называем «точкой нашего мира», – это не то место, в котором мы существуем духовно. Точка нашего мира – это черная точка, эгоистическое желание к духовному, а у нас эгоистического желания к духовному еще нет.

У нас есть эгоистическое желание только к тем наслаждениям, которые мы видим.

Духовных желаний у нас пока нет, поэтому относительно духовного мы находимся в абсолютно бессознательном состоянии. Можно сказать, что на тех чертежах, где изображают соответствия духовным уровням (Сэфэр Аилан, Альбом чертежей), нашего состояния нет, мы его не можем изобразить, потому что в духовном пространстве мы еще не существуем, не вошли в него, или, если угодно, не вышли в духовное пространство.

В высших мирах существует закон: любая низшая ступень, жаждущая исправления, вызывает дополнительный свет в высшей ступени, и это увеличение света, вызываемое ею в высшей ступени, затем нисходит к ней же и наполняет ее. Как этот закон отражается в нас?

Как понять то, что души снизу вызывают дополнительный свет в мире Ацилут? Мир Адам Кадмон и мир Ацилут созданы только для того, чтобы родить миры Брия, Ецира и Асия, породить души и дать душам через эти миры возможность достичь самого высокого уровня, уровня Творца. Поэтому мир Ацилут и тем более мир Адам Кадмон находятся в состоянии готовности, то есть они ничего не берут для себя, ничего не потребляют.

Это такая система, которая в той мере, в которой души снизу просят у нее, берет свет Бесконечности, преобразует его в тот вид, который подходит, чтобы души не разбились, чтобы это было им на пользу, чтобы постепенно могли себя исправить и получить его ради Творца, и передает им.

То есть каждый мир находится в минимальном своем состоянии в режиме ожидания. Когда души просят у мира Ацилут помощи, они вызывают этим дополнительный свет во всех мирах, по которым свет проходит, спускаясь к этой душе.

В мире Ацилут свет существует в бесконечном виде, совершенно безо всяких ограничений. В миры БЕ”А пропускается очень маленькое количество света, там существуют нечистые силы, эгоистические желания: система БЕ”А чистых сил и система БЕ”А нечистых сил расположены одна против (параллельно) другой, а между ними находятся души, на которые одновременно действуют обе эти системы.

Таким образом в душах создается возможность свободы воли, свободы выбора. Естественно, если у нас есть 2 системы – светлых и темных сил, то свет не может заполнять это пространство желаний. Ибо, если там будет свет, эгоистические желания его сразу возьмут – и, естественно, если у человека есть возможность постоянно эгоистически самонаслаждаться, он никогда не сможет выйти из своего эгоизма. Если я все время могу наслаждаться своими эгоистическими желаниями, то зачем же мне их менять и как я вообще могу от них избавиться? Я являюсь, таким образом, рабом этих желаний.

Для того чтобы у человека была свобода воли, он должен быть в состоянии равновесия. Свет, проходящий через малхут мира Ацилут в миры БЕ”А, – это маленький ничтожный свет, структурно подобный свету мира Ацилут, и интенсивность его ничтожно мала.

Если вы соберете все наслаждения нашего мира за всю историю человечества: то, что было, и то, что будет, со всеми людьми всех поколений, это будет одна маленькая искорка – «нер дакик» (буквально: тоненькая свечка) по сравнению со светом самой низшей ступени мира Асия. Но смотрите – она оживляет всю природу: неживую, растительную, животную, человеческую – во всех уровнях, во всех поколениях в течение стольких лет.

Каждая последующая более высшая ступень, каждая сфира, начиная от малхут мира Асия, в бесконечное количество раз больше предыдущей ступени, как песчинка по сравнению со всей Вселенной. Поэтому у нас нет никакой возможности понять разницу в интенсивности света или в ощущении наслаждения в мире Ацилут и в мире Брия. Мы не можем даже понять разницу в свете между нашим миром и самой низкой ступенью – малхут мира Асия.

Есть люди в нашем мире, достигающие огромных духовных ступеней, – вот что чудо! То есть человек может внутри себя приобрести такие келим, которые позволят ему подняться и ощутить свет Мира Бесконечности или, по крайней мере, ступеней лестницы миров АБЕ”А. А Цель всего творения в том, чтобы каждый достиг самой высокой ступени, не имеющей абсолютно никаких ограничений, но и высшую ступень тоже надо завоевать, находясь в этом мире, то есть в материальном (физиологическом) теле.

Дело в том, что любая духовная ступень завоевывается только после того, как на нее можно сделать экран – Цимцум Алеф (Первое Сокращение). Если ты делаешь на все наслаждения нашего мира (нер дакик) Цимцум Алеф и говоришь, что «ради себя не хочу наслаждаться, а предпочитаю более высокую духовную ступень», тогда тебя начинают на нее поднимать. То есть ты на этой ступени сделал уже Цимцум Алеф, теперь тебе дают возможность сделать его на более высокой.

Что значит сделать Цимцум Алеф? Цимцум Алеф означает, что ты ради себя уже не получаешь. Тебе тут же раскрывается возможность начать получать этот свет «не ради себя». Наслаждение, приходящее в ответ, состоит из двух составляющих. Оно состоит из наслаждения светом, которым ты обязан наслаждаться, после того как решил получать не ради себя, потому что, если ты не наслаждаешься, что ты можешь отдать? И второе наслаждение, которое к тебе приходит, – это ощущение того, как Творец наслаждается тем, что ты от Него получил. Вот это второе наслаждение – бесконечно и вечно.

Ты ощущаешь Его и наслаждение в Нем, то есть ты работаешь не в своих келим, ты как бы заполняешь не свой, а внешний сосуд (ор хозэр), который ты строишь над эгоизмом. Этот сосуд бесконечен, а эгоизм является лишь средством, над которым можно сделать эту надстройку – ор хозэр, и поэтому не нужны никакие предохранители. Предохранитель на твой маленький эгоизм – только Цимцум Алеф.

Но после того как человек «одевает» в свой отраженный свет приходящие наслаждения, он ощущает затем это наслаждение во всем своем теле, в каждой клеточке. Мы не можем определить, где в нашем теле находится душа, она «одевается» в общую массу всего тела. Так и в обычных наслаждениях: когда ты слушаешь хорошую музыку, наслаждаются не только уши, но и все тело. Даже в нашем мире внутри тела находится частичка света, только получаем мы ее через материальное облачение, внешнюю оболочку наслаждения.

То же самое с моим кли: хотя вроде бы я ощущаю это своими зрительными, вкусовыми и прочими рецепторами, но на самом деле позади этих рецепторов находится духовное кли на духовный свет, заключенный внутри материальных одеяний. Поэтому душа, внутреннее кли, и наслаждение, сила, оживляющая душу, абсолютно духовны.

А материальные оболочки – всего лишь внешние одеяния. По мере того как мы духовно поднимаемся, мы видим, что эти оболочки как бы исчезают, они существуют только относительно тех, кто не видит сквозь них духовных сил.

Каббалист постепенно, в мере своего исправления, поднимается по ступенькам миров до Эйн Соф. Все миры, все ограничения находятся под ним, потому что он приобрел такое исправление, что нет никаких ограничений, потому что он сам добровольно эти ограничения принимает на себя, так как видит их абсолютную справедливость, необходимость и абсолютное добро.

Теперь он включается как интегральная часть в высшее управление, являясь одним из тех келим, которые создал Творец. В чем же проявляется его роль? В келим, которые он поднял с собой, одновременно находясь в нашем мире, каббалист вбирает страдания всего остального мироздания, поднимает их и исправляет. Таким образом, он сверху вниз подготавливает приближение исправления всех остальных душ. Это роль отдельных душ праведников. «Зоар» пишет об этом в статьях «Видение рабби Хия» и «Погонщик мулов» (см. книгу «Зоар»).

Это особые души, которые могут существовать или в материальном облачении (как отдельные большие личности: Рабби Акива, Рабби Шимон, Ари, Бааль Сулам), или вне его, так как могут совершать исправления, не входя в наш мир. Существующие только в духовных мирах общаются между собой иначе. Но те, кто существует в нашем мире и имеет связи с духовным миром, общаются с теми, кто находится в духовном мире.

В духовных мирах находятся также так называемые «ангелы», то есть определенный вид управляющих сил, у которых нет никакой свободы воли. Это просто исполнительные механизмы, абсолютные роботы. Мир Ацилут управляет ими, а они реализуют его приказы. Человеку дается возможность управлять всеми мирами и ангелами, потому что он поднимается снизу вверх и приносит с собой в миры дополнительный свет, дополнительную силу, и таким образом он может влиять на все души, находящиеся в нашем мире, то есть приводить наш мир к более быстрому общему подъему вверх.

У ангелов нет свободы воли, потому что у них нет эгоизма. У человека есть эгоизм, и он, исправляя его, зарабатывает в мере этого исправления свободу воли. Что значит свобода воли? Каббалист сам выбирает, как надо поступать со своей материей, со своим эгоизмом. Он управляет своим эгоизмом, ничем больше.

Человек, поднимаясь вверх, вносит вклад в светлую систему сил, потому что он поднимается по правой стороне. Он берет из темных сил желания, исправляет их и таким образом вносит эти исправленные желания в правую линию – в светлые силы.

А если он, кроме того, включает в себя страдания нашего мира (а каббалист без этого не может), потому что видит Цель Творения и видит две крайние точки (с одной стороны, огромное кли-страдания, а с другой стороны, наслаждения, уготованные Творцом) и желает соединить эти две точки вместе, то он, меняя свои эгоистические келим на альтруистические, начинает в меру своей духовной ступени ощущать страдания всего мира.

Он может вбирать их в себя, наполнять их, но на своей ступени и, исправляя их в себе, помогает остальным – дает некоторое внешнее свечение, ор макиф, который быстрее приводит каждого человека к осознанию необходимости духовного исправления.

Ари говорит, что вследствие удара Высшего света в занавес и силой десяти сфирот мира Ацилут рождаются искры – десять сфирот света, которые проходят через экран и строят под экраном десять сфирот мира Брия.

Вследствие удара высшего света в занавес ор хозэр спускается сверху вниз в мир Брия. Силой сфирот мира Ацилут рождаются десять сфирот мира Брия.

Есть здесь две причины, два фактора рождения мира Брия. Ор хозэр, который, поднимаясь от малхут вверх, облачает Высший свет и проводит его вниз. Он уменьшает высший свет, одевая его в себя. Как снизу вверх ор хозэр строит в мире Ацилут десять сфирот, так и сверху вниз он строит в мире Брия десять сфирот.

То есть ор хозэр выполняет две функции: создает десять сфирот, уменьшая свет до такого состояния, что он может пройти через занавес (паргот), и облачает его, то есть он в мире Ацилут облачает, выбирает свет и передает его под парса, в мир Брия. А появление высшего света, облаченного в ор хозэр, везде, в любом месте, называется искрение, свечение (итноцецут), потому что отраженный свет вызывает свечение кли высшего света. Высший свет, облачаясь в ор хозэр, светится согласно форме этого отраженного света.

То же, что происходит в мире Ацилут, только в уменьшенном виде, вплоть до самых тонких деталей, повторяется в мире Брия, в мире Ецира и в мире Асия.

Наш мир устроен в соответствии с духовными мирами. Все связано между собой: предметы, действия, желания и все, что только можно назвать в нашем мире, – как на ментальном уровне, так и на физическом. Связи этих объектов соответствуют духовным мирам, только этого соответствия мы не видим.

А в духовных мирах эти связи прослеживаются четко, потому что там та же природа. Просто каждая ступень – это уменьшенная копия предыдущей, но повторяющая все детали и четкие связи этих деталей между собой. То есть миллион деталей существует в верхней ступени, миллион деталей в нижней, и каждая деталь нижней ступени связана с соответствующей деталью верхней ступени. Так же и в нашем мире, но мы эти связи наблюдать не в состоянии.

Свет в любом месте, в любой ступени, в любом мире, до того как он одет в кли, называется «свет Бесконечности», «ор Эйн Соф», потому что кли на него еще не сделало никаких ограничений. А после того как он одевается в ор хозэр, когда кли уже приняло его в своем ограниченном виде, он уже светится в кли, называется светом этой ступени: нэфэш, руах, нэшама, хая, ехида какой-то определенной ступени.

Свет, существующий в кли, естественно, не называется Эйн Соф, а называется по имени кли. Свет вне кли, до того как ударил в масах, до того как масах одел его в свой отраженный свет, называется светом Эйн Соф, где бы он ни был. Наслаждение, которое еще не оделось в кли, называется Эйн Соф, а наслаждение, облаченное в кли, называется именем этого кли, и оно, естественно, ограничено его размером.

Если мы говорим о передаче света сверху вниз, то говорим о том, как кли передают его из одной ступени в другую. Свет исходит из высшей ступени и приходит на низшую ступень, но низшая ступень его еще не принимает, отталкивает, и относительно низшей ступени он является Бесконечным светом, ор Эйн Соф.

Нет конца, нет еще ограничения на него со стороны нижней ступени. Он относительно нижней ступени действительно не ограничен, бесконечен, а когда нижняя ступень уже одевает его в свои ограничения, накладывает на него свои условия получения, тогда он принимает его форму, вид, на него как бы одевается модуляция этой низшей ступени, и он принимает ее свойства, ее форму.

Повторим еще раз, каким образом образуются миры один из другого. Экран, стоящий в малхут каждого мира, делает зивуг дэ-акаа со светом, который к нему приходит и, отражая его, облачает от экрана и выше десять сфирот в себя. Обнаруживает, что находится перед ним, переворачивает эти десять сфирот и в уменьшенном виде спускает вниз – келим-желания и орот-света, рождая следующий, более низкий мир. Таким образом, все миры: Брия, Ецира, Асия – являются копией мира Ацилут, но каждый – все более уменьшенной копией.

После того как бина захотела получить от Творца свет хасадим, этим желанием она как бы отдалилась от получения света хохма, а если бы она не отдалилась, то не смогла бы получить ор хасадим, ведь ор хохма наполняет желание получить, а ор хасадим – желание отдать.

В самом наслаждении-свете нет никакого различия между светом хохма и светом хасадим. Свет, исходящий из Творца, совершенно безымянный, он не несет в себе ничего. Кли-творение, или человек-душа (не важно, как называть), в результате взаимодействия со светом называет получаемое наслаждение «ор хохма» или «ор хасадим».

Если я что-то получаю (ради Творца) и при этом наслаждаюсь, то получаемое наслаждение называется «ор хохма». Если же я отдаю и при этом наслаждаюсь, то наслаждение называется «ор хасадим». И поэтому бхина алеф и бхина бэт прямого света абсолютно обратны друг другу по своим исконным свойствам: бхина алеф – кли получающее, а бхина бэт – кли отдающее.

Бина сама удалила себя от света и обратилась таким образом в 3-ю ступень, а если бы не удалила сама себя от Эйн Соф, не стала бы третьей ступенью, не смогла бы получить свет – свет хасадим.

Есть проблема в зарождении кли, души. Для того чтобы душа ощущала себя получающей от Творца и могла бы отдавать, быть подобной Ему, она должна быть самостоятельной. Для этого она должна отдалиться от Творца настолько, чтобы Он не мог на нее воздействовать и она могла бы производить совершенно самостоятельные действия.

Совершенно самостоятельное действие она может производить именно благодаря тому, что в ней появляется свойство бины «ничего не получать». После того как в ней появилось это свойство, она уже может варьировать свои желания и быть совершенно свободной в своем выборе. Это свойство бины называется «удаление от Творца». Слово «дальний» употребляется относительно света хохма, что означает малое его получение, как сказано в Торе: «Сказал я хохме, что ты далека от меня».

Творение стремится только к тому, чтобы получать свет. В зависимости от того в каком виде происходит получение от Творца, существуют различные виды келим. Кли получает вследствие того, что оно близко к Творцу, как бхина алеф (хохма) или как бхина бэт (бина) – при отдалении, или же получает уменьшением и отдалением, как Зэир Анпин, или получает отдалением и через «узкое отверстие», как малхут.

Что значит в духовном – «узкое отверстие»? Надо понимать расстояния и формы получения как вариации отношений между Творцом и душой, получающего и Дающего.

Известно, что ор хохма – это свет жизни. Поэтому, когда бина уже выросла до предела и на все свои желания сказала, что не желает получать ничего от ор хохмы, после этого отказа в ней вдруг возникает желание притянуть к себе некоторое количество света хохма внутрь света хасадим, который полностью ее заполняет.

И поскольку вся разница между духовными объектами заключена только в отличии свойств, поэтому, как только в бине снова появилось желание получить в себя свет хохма, то сразу же появилось маленькое свечение хохма внутри света хасадим. Такое распространение света хохма внутри света хасадим является отдельным духовным объектом, определяется отдельным именем и называется «Зэир Анпин».

Он называется так потому, что свет хохма называется «Анпин», «паним» (лицо) на арамейском языке (в Каббале широко используется арамейский язык – как разговорный в эпоху Талмуда и «Зоар»). Сказано: «Мудрость человека светит из его облика» (буквально – лица), и поскольку в бине имеется свечение хохма, но в основном бина – это ор хасадим, поэтому называется «Зэир Анпин» – маленькое лицо, маленький ор хохма. То есть только малая мера ор хохма находится в ор хасадим, и такое соответствие между ор хохма и ор хасадим называется «Зэир Анпин».

З”А – особенный духовный объект, потому как он – предварительный относительно малхут, то есть тот духовный объект, с помощью которого души получают весь свет от Творца. Малхут – следующая стадия, она представляет собой собрание всех душ. Зэир Анпин получает сверху весь ор хохма и передает его вниз.

В мире Ацилут Зэир Анпин называется Творец, потому что относительно творений высшая ступень называется Творцом. Ступень более высшую, чем Зэир Анпин, мы не воспринимаем, и поэтому малхут называется «Шхина», а З”А называется Творец. Зэир Анпин называется также «Шохэн» – наполняющий Шхину.

З”А также называется бхина гимэл из четырех стадий прямого света, а то огрубление, с помощью которого он получает свет, называется «холон», или «нэкев цар». Что это значит в духовном? Холон в переводе означает окно, а нэкев цар – узкое отверстие. Экран, создаваемый в высшем парцуфе вследствие того, что низший просит у него, называется «холон».

Бина для себя ничего не желает, но Зэир Анпин, который следует за ней, начинает просить, требовать у нее, чтобы она провела через себя свет хохма и передала ему.

Стена – это свойство бины ничего не получать. Желание, которое Зэир Анпин возбуждает в бине, – получить свет хохма для него, – называется окно, холон, Зэир Анпин делает в этой стене окошко, отверстие, и тогда свет хохма через это окошко, через масах бины, проходит к Зэир Анпину.

Такое действие Зэир Анпина в бине, там, где он требует от нее и заставляет ее получать свет хохма, называется «холон», потому что там нет никаких ограничений, а есть только единственное желание – получить немного света хохма для Зэир Анпина. Все желания получения, так называемые «авиют», и все экраны, находящиеся в мире Ацилут, существуют лишь для того, чтобы получить свет сверху, из Мира Бесконечности, и передать душам, то есть мир Ацилут сам по себе является совершенно альтруистическим миром и ничего для себя не желает получать.

Такое состояние, когда мир Ацилут ничего не получает, называется «катнут» – малое состояние. Если же в нем возникает какое-то желание – это потому, что души, находящиеся ниже мира Ацилут, поднимают к нему свои желания и заставляют его принять свет свыше и передать им. Состояние, при котором Ацилут получает ор хохма для того, чтобы провести вниз в души, называется «гадлут» (большое состояние).

Когда мир Ацилут получает свет хохма, его экран называется «холон», а когда он получает только ор хасадим, тогда его экран называется «нэкев цар» – узкое отверстие. А сама бхинат бина называется не холон, а только отдаление от света хохма.

В Зэир Анпине нет никакого отдаления от света хохма, то есть от света, на который есть отдаление в бине, потому что все отличие между Зэир Анпином и биной в том, что в нем есть «аяра» – маленькое свечение света хохма, и поэтому Ари говорит, что З”А близок, и нет в нем отдаления от света хохма. То есть распространение света бина в бхине гимэл, то есть в Зэир Анпине, не причиняет отдаления Зэир Анпину, а наоборот – дает ему возможность получить свет хохма.

То есть в бине есть только ор хасадим без ор хохма, и поэтому такое состояние мы называем удалением от Творца, от получения ор хохма. А в Зэир Анпине – именно благодаря тому, что в нем распространяется ор хасадим, – можно провести немного ор хохма, и поэтому ор хасадим является как бы помощью для получения ор хохма, и поэтому он не только не вызывает отдаления, а наоборот – получение ор хохма с помощью ор хасадим называется сближением.

Близкий и дальний – понятия относительно ор хохма; широкий и узкий – понятия относительно ор хасадим. Мы говорим о том, кто много отдает, «широкая рука», «широкое сердце». Близкий – это возможность большего получения ор хохма, а далекий – это малое получение света хохма. Кроме этих двух светов – ор хохма и ор хасадим – и, соответственно, двух возможностей в кли – получать и отдавать – больше нет никаких других вариаций.

Нуква дэ-З”А, то есть малхут (4-я стадия) получает свет через отверстие и окно как З”А, но при удалении. Что это означает? После распространения света в 3 стадиях в третьей стадии – в З”А – возникло желание получить свет, ор хохма во всем огромном объеме, который исходит из Творца. И это желание имеет несколько названий: «бхина далет», «малхут», «нуква». Нуква от слова «нэкев» – недостаток.

Затем в бхине далет произошел Цимцум Алеф. Мы видим, что после Цимцум Алеф бхина далет не получает весь свет Мира Бесконечности, то есть не может неограниченно получать свет хохма, как до Ц”А, и поэтому ее желание называется удаленным.

В малхут так же, как в бине, есть 2 ступени: холон и нэкев цар. Но есть огромная разница между отдалением бины и отдалением малхут. Отдаление от света хохма, которое есть в бине, – это отдаление по ее собственному желанию, потому что ее внутреннее свойство – это стремление к отдаче, хэсэд. Она стремится только к свету хасадим, наслаждению от отдачи, а не к получению света хохма. А отдаление, которое есть в малхут, – это отдаление насильственное, то есть исходящее не от желания самой бхины далет, а вследствие стоящего в ней экрана.

Имеет ли малхут желание получать ор хасадим? Нет, не имеет. Она желает получить весь свет хохма. А если за неимением этого она получает только маленькое свечение – аярат хохма, то это не ее желание. Желание бхины далет – получить весь свет хохма, который исходит из Творца.

Почему о желании бины не получать свет хохма и все отдавать мы говорим, что это желание добровольное, а о желании малхут ничего не получать – что это не добровольное желание? Ведь она все отдает, вследствие своего экрана, но мы все же говорим, что такое желание насильственное? Потому что оно против ее природы, так как малхут, согласно своей природе, желает только все получать, а экран пытается переделать ее намерение на противоположное.

Таким образом, бхина далет не желает быть в отдалении от ор хохма. Она отталкивает его и находится в удалении от него только потому, что не видит пути избавления от своего неприятного состояния, от страданий. Но это как бы насилие над своей природой. То есть затем, в бхине далет, кроме ее желания получать свет хохма возникает противоположное желание – ни в коем случае не получать свет хохма. Это второе желание как бы насильственное по отношению к ее исконной природе.

Мы говорим о мире Ацилут как о наивысшем мире. Однако мы изучаем, что свет, нисходящий из Творца, строит бхинот шорэш, алеф, бэт, гимэл, далет. Потом бхина далет делает Цимцум, потом строит мир Адам Кадмон, потом мир Некудим, потом происходит разбиение сосудов – и только потом появляется мир Ацилут.

Следовательно, между миром Ацилут и миром Эйн Соф существует огромное количество парцуфим, ступеней. Почему же мы считаем мир Ацилут наивысшим миром? Да потому, что в принципе Цимцум Алеф не имеет к нам никакого отношения, впрочем, как и все парцуфим мира Адам Кадмон. Это желание Творца – кэтэр, бхинат шорэш.

Что же такое миры? От Творца распространяется свет, и этот свет души должны получить, наполнившись им полностью, потому что он дает им абсолютное наслаждение и совершенство. Для того и существует система миров, чтобы подготовить их к получению света. Что означает система миров? Необходимо создать систему фильтров на свет, который исходит из Творца, чтобы души постепенно через эту систему фильтров могли получать все большие и большие порции света до тех пор, пока не смогут получить его полностью.

Адам Кадмон – это первый мир, который представляет собой самую первую завесу на свет, исходящий из Творца. Все души являются частями последней стадии малхут, которая построена таким образом, что ее желания точно соответствуют свету – наслаждению, исходящему из Творца, потому что это наслаждение ее и создало.

Как образуется малхут? Свет создает точное кли-сосуд, которое затем наполняет. Каким образом можно сделать этот свет градуированным так, чтобы он постепенно входил в малхут от маленькой порции до полного света? Когда малхут делится на множество частей от самой эгоистической до самой альтруистической, она накладывает себя на бхинат шорэш, на свет, исходящий из самого Творца, и делает на него фильтр, таким образом, свет, выходящий из Творца, проходит через этот фильтр прежде, чем делает все остальные свои действия.

Малхут поднимается и накладывается на бхинат шорэш, таким образом создается мир Адам Кадмон, а малхут, которая поднимается и накладывается на бхинат алеф, создает мир Ацилут. Что означает мир Ацилут? Свет, который должен войти в малхут, – это свет бхины алеф, в которой свет хохма раскрывается полностью во всем своем величии. Он градуируется под малхут, под ее свойства, под ее возможность получить свет. И это градуирование, которое малхут делает в бхине алеф, в хохмы, называется «мир Ацилут».

Этот мир является для нас источником света хохма, который управляет нами и является основой всего Замысла Творения – того, что Творец желает дать душам. В Ацилуте происходит постоянное взаимодействие между самыми разными силами. Эти силы делятся на две части: правую и левую. Творцом созданы две противоположные и равные по величине системы.

Единственное, что может сделать человек, если он хочет вмешаться в эти силы, – на сопоставлении правой и левой линий сделать среднюю: взять от левой линии столько, сколько можно, соединив ее с правой, и подчинить ее правой линии, образовав среднюю линию, тем самым создать сосуд, в который можно получить свет Творца. Этот сосуд называется душой, а свет, который она получает при этом, называется светом жизни. В какой мере человек в состоянии это сделать, в той мере он включается в Высшее управление.

Каббалист поднимает свое желание, называемое МА”Н, в высшую систему, в бину, возбуждая в ней недостаток. Бина раскрывает в себе окно-холон и пропускает вниз свет хохма, свет изобилия, который, распространяясь в нашем мире, поднимает его на новую ступень. Мир становится лучше, благородней, возвышенней.

Если человек не делает этого, то бина закрыта, и ничего не проходит в наш мир. Эти силы (правой и левой стороны) находятся между собой в противостоянии. Для того чтобы заставить человека действовать, они начинают его подталкивать толчками как с правой, так и с левой стороны.

Хотя правая сторона абсолютно добрая, ее толчки очень неприятны для человека – как и родители, которые, желая добра, наказывают ребенка. Так действует Высшее управление: сообща толкает нас с двух сторон, с правой и левой. Творец создал систему управления, называемую «природа», и отдельно от природы – человека, который якобы может идти вопреки законам природы.

Если человек может сделать среднюю линию, то он двигается вверх сам, и тогда он не ощущает на себе этих двух линий и обгоняет в своем самостоятельном развитии это природное подталкивание. Если не может, тогда две линии (природное развитие) подталкивают его, и он ощущает это на себе в виде страданий, катастроф – личных, общих, глобальных.

Очень трудно говорить о том, что происходит наверху: можно сказать, что происходит борьба между темными и светлыми силами, но это не совсем верно. Это не борьба, а запрограммированное воздействие на человека со стороны природы, если он не обгоняет ее в темпе своего самостоятельного развития.

Но в принципе нам не надо помогать ни правым, ни левым силам – это две абсолютно противоположные, равные системы. Мы должны просто взять что-то от одной, что-то от другой и идти вперед своими силами, самостоятельно, а они нас подталкивают, чтобы мы это делали. Духовные войны ведутся только за то, чтобы поскорее заставить человека прийти к своему исправлению, до тех пор, пока он не приходит к нему самостоятельно.

Правая линия, альтруизм – это свойство Творца – чистые силы, святые. Все построено только на отдаче. У нас этого нет изначально, мы абсолютные эгоисты. Левая линия – это наш собственный огромнейший эгоизм. Когда человек вскрывает его в себе, ему становится ясно, кто он.

Итак, работа человека заключается в том, чтобы впитать в себя свойства правой линии. Затем в соответствии с этим взять по мере возможности от своего эгоизма, то есть левой линии, и объединить их вместе, создав сосуд получения (ведь эгоизм хочет получить), но уже ради отдачи, так как сосуд приобрел альтруистические свойства, намерения правой линии.

Если у тебя есть готовый сосуд (душа), в него вселяется, входит свет, и в этой мере у тебя есть слияние с Творцом. А на весь остальной твой эгоизм, который ты не можешь еще прилепить к этому альтруистическому намерению, ты делаешь замок, Цимцум, ты им не пользуешься.

Эта работа выполняется в средней линии на протяжении 6 тысяч ступеней, называемых 6000 лет. Только в этой линии мы и можем работать и исправлять себя. Вся книга «Зоар» говорит только об этом, рассматривает, каким образом сделать исправление на среднюю линию на различных ступеньках и в различных состояниях, в каких только может находиться душа. И так называемые тьма, свет, ночь, день, праздники, будни во всевозможных вариациях, все, что может встретиться на пути развития души от нуля и до самого большого состояния, когда она полностью весь свой эгоизм обращает в получение ради Творца (то есть ко всему своему эгоизму левой стороны сможет прилепить альтруистическое намерение правой стороны и получить весь свет Творца, уготованный для нее), она полностью сливается с Творцом своим действием, своим намерением. Это состояние называется «Конец Исправления», приход Машиаха.

Весь Зоар, вся Каббала и вся Тора говорят только о том, как получить этот свет. Все мироздание только для этого и создано, чтобы, сотворив человека в самой низшей точке, дать ему возможность подняться до самой высшей и с помощью этой инструкции объяснить ему, как это делается.

Как человек представляет себе приход Машиаха? Скорее всего, он представляет себе довольство, покой, достижение всего, желаемого им сейчас, в его эгоистических желаниях.

На самом деле Машиах – это абсолютный покой. Что значит покой? Это значит, что господствует только одно желание – отдавать, а не получать, одно – вместо многих эгоистических желаний, в постоянных гонках между которыми находится человек. Тут у человека появляется одно четкое желание, одно четкое направление. Он может его использовать, реализовывать и при этом постоянно полностью наполняться, не только быть наполненным, а постоянно продолжать наполняться и ощущать таким образом совершенство и Бесконечность, вне смерти, вне времени. Это возможно только при достижении свойства бины – полной отдачи.

Это и есть на самом деле Машиах – полное слияние с Творцом свойством отдачи. Тогда то, что есть у Творца, есть у тебя. В этом мире, в нашем сегодняшнем теле, в котором мы находимся, каждый может достичь этой ступени. Не успеет сейчас, родится в следующий раз, пока не дойдет до самой последней ступеньки, пока действительно не встретит Машиаха в этом мире.

Все люди являются частичками одной души, но мы себя воспринимаем отдельно существующими. А если бы наш эгоизм был уже исправлен, чувствовали бы друг друга как совершенно одно целое, безо всяких различий.

Ввиду того что каждый из нас еще не исправил свой эгоизм, мы друг другу чужды до состояния ненависти, зависти и т.д. В той мере, в какой души начинают исправлять свой эгоизм на противоположное свойство, возникает между ними связь. Эгоизм, само свойство «получать» остается – исправляется только намерение: вместо получения с намерением «ради себя» возникает намерение «ради Творца».

Как только это намерение начинает преобладать над эгоизмом, человек начинает сразу же чувствовать свою связь с остальными душами: насколько он включен в них, настолько они включены в него. И вот это взаимное переплетение душ рождает то конечное совершенство, которое в итоге ощущается каждым элементом.

Не важно, что вы сделали только свою маленькую часть исправления и живете в определенное время и не смогли пережить, перечувствовать и перепробовать и заполучить миллиарды всевозможных ощущений, наслаждений и создать всевозможные исправления на них. Поскольку вы избавились от своего индивидуализма, то получаете все от всех: все, что прошло все человечество во всех поколениях.

Вы отдаете каждому из них то, что сделали вы, и в этой мере каждый начинает ощущать совершенство. Но это достается всем не за ваш счет, а именно потому, что все творения на самом деле единое целое – Адам.

Никто никого не поднимает, нет ничего, что происходило бы за счет высшего. Единственное, что может сделать высший, – заставить вас захотеть самому подняться.

Сначала заставляют плохим путем, а по мере того как вы начинаете желать, вам показывают более хороший путь, то есть плохой путь, по мере вашего исправления, начинает казаться необходимым, добрым, хорошим для вас, как поначалу казался плохим и сплошным наказанием. По мере вашего исправления вы начинаете видеть в другом свете, и поэтому страдания обращаются в наслаждения.

Если мы исправляемся, то достигаем такого состояния, при котором хотим только отдавать. Но это всего лишь промежуточная ступень, бина, а не кэтэр. Это еще не подобие Творцу. Ты подобен Творцу по использованию желания получить, если сам ничего не получаешь, но без желания отдавать – результат действия иной, потому что Творец отдает, ничего не получая.

Итак, после отказа от получения для себя человек может начинать получать, но это получение будет уже ради отдачи, и оно полностью эквивалентно ей. Таким образом, человек с уровня малхут поднимается на уровень бины, а затем поднимается на уровень кэтэр и становится отдающим, как Творец.

Поэтому самая высшая ступень – это подобие Творцу в том, что человек получает ради отдачи, полностью наполняя все свое желание насладиться, но уже не ради себя. Таким образом, он ощущает двойную награду: с одной стороны, обязан наслаждаться, при том что он будет отдавать наслаждения, которые пропускает через себя. С другой стороны, он наслаждается не только тем обедом, допустим, который он получает от Творца, а еще и тем, что наслаждает Его, то есть кроме того, что ощущает собственное наслаждение во время получения, он еще и наслаждается тем чувством, которое он вызывает в Творце. А поскольку Творец абсолютно безграничен, то наслаждение, которое Творец ощущает от действия человека к Нему, – безгранично.

Человек, получая это наслаждение, действительно полностью выходит из своих ограниченных рамок. То есть он начинает воспринимать то, что происходит в Творце, и начинает воспринимать то наслаждение, которое в Нем, а не в себе. То есть человек полностью становится равным Творцу по свойствам, по ощущению. Постигает мысли Творца – тайны Торы.

Существуют правая и левая линии. Есть еще клипа – нечистая сила с правой линии, Ишмаэль, и клипа – нечистая сила с левой линии, Эйсав. Относительно средней линии тоже есть клипа.

Есть только я, и кроме меня – свойства Творца. Поскольку они противоположны мне, то проявляются во мне самыми отрицательными ощущениями. Ну как я могу воспринять свойство Творца все полностью отдавать – положительно? Допустим, сейчас мне навяжут это свойство – отдавать. Да это самое ненавистное, самое болезненное, что только может быть во мне!

Говоря о правой и левой линиях, мы говорим не просто о человеке и Творце. Правая и левая линии – это система исправления человека. Правая линия говорит о том, что надо все отдавать. Левая линия говорит, каким образом можно это сделать, какими порциями, как использовать эгоизм.

Правая линия говорит о намерении, а левая линия – о действии. Душа в итоге должна получать с намерением отдать. То есть действия и намерения противоположны, поэтому возникает противостояние между линиями, и нет в человеке решения этому противостоянию. Оно приходит свыше, в обмен на усилия человека.

Человек начинает заниматься, ничего не зная, ничего не понимая. В нем сталкиваются всевозможные желания, всевозможные мысли уводят его в сторону, он совершенно запутан – и это хорошо, это значит, что он начинает хорошо действовать, и ответ приходит из средней линии свыше. Сам человек не в состоянии соединить в себе эти две противоположные силы. Но борьба между ними порождает все явления в нашем мире.

Привести человека к средней линии – это задача Высшего управления. Любым путем, хорошим или плохим, но к этому его приводят. Я говорю о человеке как о собирательном образе. Так двигаются миллиарды людей. Творцом задана общая программа: привести творение к Его подобию. Затем эта программа разделяется на две системы противоположных сил. Одна из них тянет, другая подталкивает сзади каждого человека.

На взаимном соединении этих двух сил и основано все влияние на человека свыше. Все управляется Творцом относительно каждой души и, в зависимости от усилий, человека подталкивают больше или меньше. Заданы начальная точка и конечная точка, а скорость прохождения промежуточных этапов зависит от самого человека.

Страдания, переносимые великим Праведником, помогают возвышению всего человечества, то есть свое кли он уже исправил, его не надо подталкивать вперед. Он, переживая эти страдания, может толкать незаметно других.

Нельзя достичь полностью последней ступени слияния с Творцом ни одной душе до тех пор, пока она не сольется с остальными душами и пока они не достигнут также полного исправления. Чтобы слиться с остальными душами, Праведник должен переживать все людские страдания, вобрать их в себя и отнести к Творцу. У нас есть примеры таких каббалистов, которые, после того как закончили свое личное исправление, еще десятки лет находились в этом мире только для того, чтобы приблизить человечество к цели творения.

Бааль Сулам специально молился, чтобы его отдалили от того уровня, которого он достиг, чтобы суметь написать Талмуд Десяти Сфирот, и только после этого спуска он смог начать писать. До этого у него не было связи с нашим миром, настолько высока и полностью оторвана от возможности описать в словах то, что он ощущал, была та ступень, которой он достиг. В его рукописях, хранимых мной, есть такие, которые написаны с этих ступеней словами и условными обозначениями, собранными из частей других слов, которых вообще нет в нашем языке.

Страдания заставляют человека думать об их причине. А когда он начинает думать о причине страданий, он становится умнее, становится чище, начинает обращать свое внимание наверх. Но ни в коем случае неверно думать, что вслед за неприятностью обязаны дать вознаграждение.

Получил неприятность – настраивай себя правильно, чтобы произвести самому дальнейшие усилия, и не жди за это наказание или вознаграждение, будто Творцу доставляет удовольствие наказывать: Он наказывает, а затем компенсирует человеку нанесенный ущерб. (Так это можно представить в отношении садиста к его жертве.) Но как ни странно такое мнение о Творце, именно на основе этого строятся многие мировые мнения о Нем.

В этом случае все управление сводилось бы к битью и прянику. То есть человеку тогда ничего не надо было бы делать, а только ощущать все производимое над ним. Необходимо заботиться о том, чтобы больше продвигаться самому, а не «подставлять спину, а потом протягивать руку» – при таком образе действий в человеке не развивается ничего духовного, осмысленного. Надо постепенно учиться видеть вознаграждение совсем в другом. Все остальные религии появились от недопонимания смысла работы в средней линии. Не просто убиение эгоизма или движение только в альтруизме, а именно взаимное использование этих двух свойств и дает человеку рост вверх, потому что, только опираясь на эгоизм, можно расти.

Что нам объясняет Бааль Сулам в своем комментарии этого пункта в ТЭ”С? Он говорит, что из Творца вышел свет, и этот свет построил под себя желание его получить, то есть ощущение потребности им насладиться. Каким образом он это сделал? Из Творца вышел свет, и этот свет называется «кэтэр», «бхинат шорэш», и затем через бхинот алеф, бэт, гимэл родилась бхина далет.

Все предыдущие стадии распространения света от бхинат шорэш, то есть от мысли Творца создать творение, через бхинот алеф, бэт, гимэл являются предварительными, и только последняя стадия – бхина далет – является творением, то есть желанием получить то наслаждение, которое заложено в начальной, нулевой стадии – шорэш.

Четыре стадии: бхинот шорэш, алеф, бэт, гимэл называются четырьмя стадиями распространения прямого света, а последняя стадия, далет, называется «кли» – творение, которое получает этот свет. Творение получило свет, наполнилось им полностью и немедленно переняло от света его свойство – отдавать, потому как оно этим свойством создано, и тут же в нем возникает противоречие, которое кли не в состоянии вынести.

Это противоречие вынуждает кли сделать сокращение на получение света, так называемый Цимцум Алеф. Затем малхут решает, что она будет получать свет только в той мере, в которой она как бы может его отдавать, то есть получать ради Творца. Получение ради Творца эквивалентно отдаче, в этом она полностью равна Творцу и потому испытывает то же совершенство, какое испытывает Творец, то есть выходит за границы времени, пространства, движения.

Каким образом она это делает? С помощью антиэгоистической силы, называемой «экран». Она получает от света силу противодействия своему первоначальному желанию самонасладиться и начинает использовать это желание насладиться только ради отдачи и в мере этого желания. Экран измеряет меру использования эгоистического желания в альтруистическом ключе, намерении.

Поэтому чем экран сильнее, тем с большим эгоистическим желанием мы можем работать. Допустим, Творец создал желание насладиться 100 кг, а экран есть всего на 10 кг, значит, можно принять в себя только 10 кг наслаждений ради Творца, а в остальные 90 кг желания – ничего не принимать, то есть 90 кг остаются пустыми, незаполненными, и, соответственно, свет-наслаждение, который должен заполнить эти 90 кг желания, остается снаружи. Это так называемый «окружающий свет» (ор макиф).

Здесь он нам рассказывает о том, что свет приходит к малхут, и в зависимости от того какой экран стоит в малхут, приходящий свет отражается от этого экрана: на одну ступень, на две, три или на четыре. Если малхут имеет самый сильный экран, который полностью покрывает все ее эгоистические желания, то тогда приходящий свет отражается до самого верха – до источника, откуда он пришел.

Если же малхут имеет меньший экран, то приходящий свет отражается, соответственно, на меньшую высоту. Кли без экрана чем менее эгоистично, тем лучше. А если экран есть, то наоборот – чем с большим эгоизмом можно работать, тем больше экран и тем лучше кли, как говорится: «У большого человека – больший эгоизм». Имеется в виду исправленный эгоизм – эгоизм, исправленный экраном. Для того чтобы полностью уподобиться Творцу, надо иметь огромный эгоизм, и на весь этот эгоизм надо иметь экран.

Из этого мы делаем вывод: человек, рождающийся в нашем мире, не имеет всего этого огромного эгоизма, который ему необходим, чтобы достичь Творца. Значит, по мере своего духовного развития человек обязан откуда-то получать все больший и больший эгоизм, вплоть до того бесконечного эгоизма, который находится на самой высокой ступени.

Одновременно на этот эгоизм он должен соответственно получать экран и таким образом. развиваться. В нашем мире мы находимся с очень маленьким эгоизмом без экрана. Любая добавка эгоизма возможна только в той мере, в которой человек получает экран, и если нам просто будут добавлять эгоизм – этим только будут ужесточать, отяжелять переход из ощущения нашего мира в ощущение духовного мира, переход через «махсом» (шлагбаум), который отделяет наш мир от духовного мира.

Поэтому просто так не добавляют эгоизм, а добавляют только в той мере, в которой человек его может преодолеть. Еще до того как человек начинает преодолевать свой эгоизм с помощью экрана, с момента, когда он уже начинает видеть в нем зло, помеху для того, чтобы ощутить духовный мир, ему добавляют эгоизм, но не духовный, а эгоизм нашего мира.

Поэтому те, кто начинает заниматься Каббалой, даже еще не выйдя в ощущение духовных миров, начинают чувствовать себя более худшими, более эгоистичными, более черствыми, грубыми. Они ощущают себя такими не потому, что раньше были другими, были внутренне красивыми, добрыми – нет, они были такими же плохими и раньше, но сейчас начинают это в себе видеть.

То есть каждый человек имеет внутри себя весь тот эгоизм, который должен у него быть на самой последней ступени его развития. Только весь этот эгоизм скрыт от человека и раскрывается ему только в мере его духовного развития. Раскрытие состоит как бы из двух частей:

Первый этап раскрытия эгоизма состоит в том, чтобы ощущать его как зло. Второй – когда его просто добавляют, по количеству и качеству.

Главное из того, что нам с вами надо вынести из этой части: чем экран сильнее, тем больше духовной работы может сделать кли, то есть больше света оттолкнуть и, соответственно, – больше в себя получить, больше познать, насладиться, достичь. Поэтому чем больше эгоизм и экран на него, тем лучше.

Обычные люди, массы, обучаются обратному: меньше получать, больше раздавать, ограничиваться меньшим. Почему? Потому что там речь идет не об исправлении эгоизма, а просто о самоограничении. То есть если не учатся исправлению эгоизма, то чем меньше пользуется человек эгоизмом, тем он лучше.

В этом и заключается основное различие между воспитанием масс и воспитанием каббалиста. В каббалисте постепенно все больше и больше развивается эгоизм, включая нечистые и чистые духовные миры. Массы же воспитывают на том, чтобы меньше пользоваться эгоизмом, потому не исправляют его.

В этой главе также выясняется истинный способ измерения отраженного света, который определяет авиют (толщину) – степень, величину силы сопротивления, имеющуюся у экрана, стоящего в малхут. У этого экрана существует 5 частей, 5 степеней авиюта.

Самый «толстый» экран называется «бхина далет», и его отраженный свет самый большой. Он одевает приходящий свет до уровня кэтэр.

А экран, у которого есть только авиют гимэл (сила сопротивления только на бхину гимэл), одевает приходящий свет до уровня хохма, то есть до бхины алеф прямого света.

Масах, у которого авиют бэт, одевает приходящий свет в отраженный свет до уровня бины.

Масах, у которого авиют, то есть сила сопротивления, только на бхину алеф желания самонасладиться, одевает приходящий свет до уровня Зэир Анпин.

А масах, в котором есть только сила сопротивления на авиют шорэш, то есть на самое маленькое эгоистическое желание, которое только может быть, – этот экран называется масах дэ-кэтэр, то есть самый тонкий, самый слабый масах.

В таком экране совершенно нет никакого взаимного ударного отражения света (зивуг дэ-акаа). И поэтому свет совершенно от него не поднимается, величина этого отраженного света равна сфире малхут. То есть отраженный свет остается внутри самой малхут, никуда не отражается.

Бааль Сулам отсылает нас к 1-й и 2-й частям ТЭ”С, где он изучает взаимодействие экрана и света и показывает, что чем больше экран, тем больший свет отражается обратно и тем большее постижение есть у кли, и рассматривает, как распространяется кли сверху вниз из Мира Бесконечности до нашего мира. Экран и желание насладиться спускаются вместе, одновременно, в полном соответствии друг с другом. И таким образом строятся ступени миров, так называемые парцуфим.

В малхут Мира Бесконечности есть 5 уровней экрана: шорэш, алеф, бэт, гимэл, далет, каждый из которых тоже делится на 5: шорэш, алеф, бэт, гимэл, далет – всего получается 25 уровней экрана. Этим 25 уровням экрана соответствуют 5 миров, в каждом из которых по 5 парцуфим.

Экран с самым большим уровнем строит первый парцуф, затем рождаются парцуфим с меньшим экраном. Так выходят 5 первых парцуфим. Они образуют первый мир, Адам Кадмон.

Затем рождаются 5 парцуфим мира Ацилут, затем 5 парцуфим мира Брия, 5 парцуфим мира Ецира и 5 парцуфим мира Асия.

То есть экран и желание самонасладиться (в полном соответствии друг с другом) постепенно уменьшаются в одинаковой пропорции и строят все меньшие и меньшие парцуфим – пока полностью не исчезает экран, соответственно, с полным исчезновением желания насладиться духовными наслаждениями, и остается единственное желание – стремление к нашему миру, то есть к свету, облаченному в наслаждения нашего мира.

Этот свет очень слабый; мы не знаем, не ощущаем совершенно его источника, не ощущаем Творца, но мы можем наслаждаться без экрана. Это позволяет нам существовать до обретения экрана. Ведь без наслаждения нет жизни.

То есть через всякие одеяния нашего мира мы можем получать некоторые наслаждения, позволяющие нам существовать до тех пор, пока мы не приобретем экран и, соответственно, начнем приобретать больший эгоизм и соответствующие ему духовные свойства. Когда сверху вниз спускаются парцуфим, то по мере уменьшения экрана эгоизм исчезает, но по мере увеличения экрана снизу вверх эгоизм проявляется в ощущениях кли.

Ни в коем случае эгоизм не добавляется раньше экрана, потому что иначе вместо духовного подъема с помощью экрана будет духовное падение (в клипот). Эгоизм окажется больше, чем экран, то есть вместо того чтобы духовно подняться – сделать альтруистические действия, человек будет вынужден действовать эгоистически.

Мы все запрограммированы очень просто: если мой экран соответствует моему эгоизму, то у меня альтруистическое действие. Экран не может быть больше, чем мой эгоизм, потому что как только он становится больше, сразу же в соответствии с ним раскрывается и эгоизм, чтобы альтруистическое действие было максимально возможным.

Наши действия являются прямым следствием экрана, который в нас. Вся проблема, вся наша задача в том, чтобы приобрести экран. Желания заранее заданы и проявляются вместе с экраном, мы на них совершенно не можем оказывать никакого воздействия. Единственное, что мы можем выбрать – это увеличить скорость приобретения экрана, скорость исправления.

Свет, приходящий к малхут, абсолютно простой, не составной. Свет строит под себя малхут таким образом, чтобы она сама раскрыла в нем определенные свойства, определенные наслаждения. Поэтому мы не можем говорить, что приходящий свет содержит в себе какие-то вкусы. Мы говорим наоборот – пока он не зашел в малхут, пока малхут этот свет не одела в свой отраженный свет, она ничего в этом свете не выделяет.

Именно облачив этот свет в себя, в свой отраженный свет, она его «модулирует», выделяет в нем определенное качество, определенный вкус, и этот вкус затем принимает внутрь. То есть что именно принять из абсолютно простого света, из его миллиардов и миллиардов составных наслаждений – решает сама малхут с помощью своего экрана.

Когда свет распространяется сверху вниз и строит под себя кли, он строит под себя парцуфим, миры, Адам аРишон, то есть общую душу. Сначала происходит разбиение миров, потом разбиение; души – Адам аРишон. А затем, снизу вверх, происходит исправление и наполнение души. И одновременно с этим исправление и наполнение миров? Нет, миры исправлять не надо. Это система внешняя, как механизм для исправления душ.

Говоря «сверху вниз», мы имеем в виду, что экран уменьшается и соответственно с этим уменьшается желание, над которым он работает. Говоря «снизу вверх», подразумеваем подъем, то есть исправление души, мы говорим о том, что экран увеличивается и соответственно увеличивается желание. Мы с вами изучаем в ТЭ”С до 8-й части (всего в ТЭ”С 16 частей) распространение света сверху вниз. Начиная с 8-й части ТЭ”С мы изучаем распространение и подъем кли снизу вверх.

В духовном существуют определенные процессы, называемые «ибур», «еника», «мохин», то есть зарождение, внутриутробное развитие, рождение, вскармливание и затем развитие в течение определенного времени духовного парцуфа. Здесь говорится о духовных процессах: о рождении и развитии экрана. В соответствии с тем какой экран родился в кли, мы можем говорить о раскрытии желаний, которые ранее были скрыты в человеке.

Во мне существует огромное количество желаний, о которых я и не подозреваю. В мере наличия экрана они во мне будут раскрываться для того, чтобы дать мне возможность их исправлять и работать с ними. Но раскрываются во мне только такие желания, с которыми я действительно смогу справиться. Сверху никогда не вызывают падение человека. И вообще, падений нет!

Если нам кажется, что нам дают специально очень неприятные ситуации, вводят в такие состояния, что мы якобы не можем с собой совладать, то это все надо правильно воспринимать. На самом деле такого сверху не делают, но дают критические состояния, причем самые острые, доводя человека до такого состояния, чтобы он увидел и осознал действительную свою границу, но только границу, а не больше. Так что сверху человека ведут только в сторону исправления.

Любые действия, которые над нами производят, самые, как нам кажется, плохие, – все это только для исправления. Подъемы и спуски человека имеют четкое и строгое определение. Подъемом называется рост экрана, с помощью которого я могу взять большее эгоистическое желание, сделать как бы дополнительную духовную работу, то есть получить ради Творца какой-то новый свет. И действительно, если я делаю дополнительную работу, то, в мере своих усилий, я поднимаюсь выше, от нашего мира к Творцу. От нашего мира и до Творца существует 125 ступеней, потому что существует 5 миров по 5 парцуфим в каждом мире, по 5 сфирот в каждом парцуфе, всего 125 ступеней.

Значит, каждая дополнительная ступенька – это больший экран с большим исправленным эгоизмом. Падение ощущается мною в то время, когда в начале каждого подъема я должен получить дополнительный эгоизм, а потом на этот эгоизм создать экран. Приобретая эгоизм, я при этом «падаю», потому что вдруг оказываюсь во власти этих новых, еще не исправленных эгоистических желаний.

При этом я воспринимаю окружающий мир своими новыми эгоистическими желаниями и не вижу наслаждений. Духовное из этих новых эгоистических желаний меня совершенно не притягивает. Не возникает также желания отдавать кому-либо что-нибудь. В своей жизни я тоже не нахожу ничего интересного, наслаждаться нечем. Человек в итоге оказывается в депрессии.

Выйти из нее можно медленно и можно быстро – это зависит от человека, от его подготовки. Если действовать по программе, можно выйти из этого состояния от нескольких минут до нескольких часов или суток. Чем человек выше, тем быстрее он выходит из состояния падения. Есть такие рассказы: ученик каббалиста говорит своему учителю: «Я больше не могу, уже несколько часов как на меня спустилось такое темное состояние!» – «Когда?» – спросил учитель. «Ну вот с того часа, как мы начали заниматься...» – «С того часа, как мы начали заниматься, и до сих пор я проделал 400 внутренних падений и подъемов», – ответил учитель.

Это не красивые слова, это на самом деле так. То есть если человек четко внутренне работает, у него внутри четко и быстро проходят все эти состояния, они у него разбиваются на миллионы маленьких действий: экран и дополнительный эгоизм, снова экран... Все его мысли и все его чувства, весь перебор желаний и всех его ощущений проходит очень быстро.

Но для этого, конечно, требуется сноровка и опыт. Человека не помещают специально свыше в такое состояние, когда он является рабом своего эгоизма; его контролируемо держат, показывая ему его эгоизм без экрана. То есть он существует за счет экрана высшего.

Даже если у человека в состоянии падения не существует экрана на его эгоистические чувства, то есть этот экран не существует в его ощущениях, сверху все равно его держат экраном, только этот экран существует за счет верхнего парцуфа, то есть Творца.

Допустим, я в состоянии своего эгоистического падения желаю украсть миллион и меня подводят к этому миллиону и дают мне все условия для того, чтобы я это сделал, кроме самого действия, от которого меня удерживают другим экраном. Как ребенка учат. Так же, как дети учатся за счет нас, за счет нашего опыта, за счет нашей силы, так и нас учат сверху. Сначала падение, в падении накапливается опыт осознания, что такое мой новый эгоизм по сравнению с предыдущим хорошим (эгоизм, исправленный альтруистическим намерением) духовным состоянием, и после этого я начинаю на него делать экран.

Сделал экран на этот дополнительный эгоизм, который получил, – значит, я поднимаюсь на эту дополнительную ступеньку, и т.д. Чтобы подняться выше, я снова должен упасть и, естественно, я падаю еще ниже, потому что у меня добавился более грубый эгоизм, и я снова должен сделать на него экран, то есть чем выше поднимается человек, тем ниже он перед этим падает, тем больше теряет информации, чувств.

Но не надо отчаиваться – сверху ведут. Если человек придерживается основных требований-инструкций духовной работы, то каким бы тяжелым ни было состояние – и оно тоже проходит. То, что не делает сам человек, делает время. Время – это природный путь исправления, то есть сверху все равно ведут, даже если сам не ускоряешь. Процесс все равно дойдет до своего завершения.

И снова ступенька, снова падение... и так весь путь до Конца Исправления. Конец Исправления (гмар тикун) – это состояние, когда все желания уже исправлены и получили экран. Тогда происходит один огромный зивуг дэ-акаа, называемый именем специального ангела, собирающего все маленькие частные ступеньки в одну большую, и происходит зивуг и получение света ради Творца на всю малхут целиком, и это состояние уже не исчезает: более совершенного состояния нет, поэтому исчезать ничего не должно.

Если в группе кто-то находится в состоянии духовного падения, на чисто физическом уровне, не может слушать, спит, но он сделал усилие, приехал на занятия, то этого достаточно, чтобы он ускорил, притом резко ускорил прохождение своих низших состояний падения. Но все равно они обязательны и их необходимо прочувствовать во всей остроте. Проблема только в том, сколько в них находиться.

И в духовном, и в нашем мире человека ведет Творец. Любые страдания засчитываются. Они постепенно накапливаются из одной жизни в другую, пока он не достигает такого состояния, что ему уже начинают показывать, что есть какой-то смысл в его страданиях, что из них можно выйти, что для этого необходимо постичь духовный мир и т.д.

Но пока неосознанно, не занимаясь по инструкции, шагает человек по этой жизни, он не понимает, почему даются ему плохое настроение, почему хорошее, то депрессия, то вдруг ему хорошо. Мы начинаем изучать причины того, что с нами происходит. Когда человек приходит сюда и начинает заниматься, у него через пару месяцев начинаются состояния подъемов и падений в его ощущениях. Поначалу он этого не понимает, а потом постепенно начинает их осознавать. И так он учится...

Случается и такое: отзанимался определенное количество занятий и после этого отошел – очевидно, он себя уже наполнил. Ему в этом кругообороте, очевидно, больше не надо. Поэтому он уже не чувствует в занятиях никакой потребности. Возможно у него потребность в следующих занятиях возникнет через одну-две жизни, через пару сотен лет, а до этого он будет жить, как все остальные.

Это касается кругооборотов душ, и это очень сложный вопрос. Это тема занятий с учениками, уже вошедшими в истинный (духовный) мир. Как много учеников приходит и уходит? Через мои уроки прошли тысячи учеников. У меня открыта дверь, каждый может прийти и слушать. В зависимости от того как человек ухватывается за то, что слышит, по мере этого он получает. Можно получить только в той мере, в которой желает получить, вкладывает себя, пытается ухватится за материал. А это желание зависит от зрелости души.

Сколько бы мы с вами ни говорили, что есть духовные падения и подъемы, то есть различные ощущения самочувствия, различная оценка духовности относительно материального, – когда такие состояния приходят, ничего не помогает, потому что человек живет только ощущениями. И когда приходит депрессивное состояние, все, что ты учил, так и остается на бумаге.

Ты можешь записать, но тебе это не поможет понять то, что ты записал, смотришь и не понимаешь вообще, о чем я говорил и что ты писал, потому что ты уже совсем другой человек. Человек каждую минуту, каждую секунду совершенно другой. В нем меняется внутренняя программа, меняется внутреннее желание, и поэтому он чувствует, ощущает все по-другому.

Это и называется «настоящий кругооборот душ». Каждую секунду в человеке меняется душа и, как следствие этого, в нем меняются вкусы, взгляды, мысли, желания, ежесекундно в нас что-то меняется. Вот это изменение души в нас самих, изменение желаний, их качества, их величины ведет к тому, что в нас все живет, крутится. Иначе бы приостановилось движение на клеточном, на атомном, на всех прочих уровнях.

Кругооборот душ – это та духовная сила, которая приводит в движение жизнь, развитие и материальную природу. Внутреннее первоначальное желание насладиться, наполниться движением в духовном (то есть к наполнителю, к наполнению) вызывает движение чувств, вызывает жизнь.

Если бы желания не сменяли друг друга, то движение прекратилось бы, поскольку не надо было бы ничего наполнять. В Конце Исправления наполняются все желания, и больше ничего не надо делать. И что тогда, все останавливается? Значит – смерть? Нет, поскольку кли приобрело неограниченный экран, оно работает уже не на своем поле, а на неограниченном поле Творца – отдавать можно бесконечно.

Ты можешь получать всего 1 грамм наслаждения, но то, «кому ты отдаешь», определяет твое наслаждение. То есть всего лишь 1 грамм наслаждения, которое может быть получено мной, умноженный на коэффициент Его важности в моих глазах, дает возможность получить бесконечное наслаждение, поскольку Он бесконечен по своей важности в сравнении с творением, т.е. все зависит только от меры важности Творца в ощущении человека.

Насколько Он в моих глазах получит истинное свое величие, настолько мое наслаждение может быть бесконечным. В таком случае продвижение неограниченно. Но все его ступени, от самой маленькой и до самой большой, – совершенны. Все свойства определяются внутренним желанием. Душа – это желание. Желание постоянно меняется, обновляется, увеличивается по количеству, качеству. Нет ничего, что остановилось бы в своем движении.

Что значит минимальное желание? Минимальное желание, облачаясь в материальную, внешнюю оболочку, принимает вид камня: делает внешнюю оболочку, допустим, камнем, то есть такое оно маленькое, что даже не вызывает движения. А еще чуть большее желание создает вокруг себя оболочку, которая в связи с этим желанием вдыхает, выделяет, растет. А чуть большее желание уже вызывает не только рост, раскрытие или движение только вверх, а движение в трех координатах, и т.д.

Есть 5 миров: Адам Кадмон (А”К), Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Адам Кадмон не является корнем всех миров, главой всех миров является Ацилут. Адам Кадмон – это бхинат шорэш, Ацилут – это бхина алеф. Все многочисленные действия, все, что образовалось в мире Адам Кадмон и находится там в скрытом состоянии, переходит в мир Ацилут.

Мир А”К скрыт внутри мира Ацилут и через него светит в миры Брия, Ецира, Асия, которые именно потому и называются мирами, что в них-то и существуют души. В них родилась общая душа, которая называется Адам аРишон, она раскололась от прегрешения на 600 тысяч частей и исправляет затем эти части. Все это происходит с помощью света, который проходит от мира Адам Кадмон через мир Ацилут в эти миры БЕ”А.

Экран далет дэ-авиют (максимальной отражающей силы) в мире Адам Кадмон поднимает отраженный свет, достигающий уровня кэтэр приходящего света, и поэтому все парцуфим в мире Адам Кадмон называются по имени «мир Кэтэр».

В мире Ацилут работает экран гимэл дэ-авиют, поэтому ор хозэр достигает только уровня хохма и не достигает уровня кэтэр приходящего света. Свет кэтэр, ехида, скрыт внутри света хохма, светящего в Ацилут.

Все желание, существующее в мироздании, находится во мне. Передо мной находится весь свет мироздания, но если у меня есть только маленький экран, то я могу раскрыть только маленькую часть из всего находящегося передо мной света. А вся остальная часть скрыта в нем внутри, в этом маленьком свете, который мне раскрывается. Почему она обязана там быть?

Потому что от Творца до меня свет обязан пройти все стадии распространения. Все эти стадии находятся передо мной, между мною и Творцом, но я раскрываю из них самую маленькую, ближайшую ко мне часть. А если стану больше, то есть с большим экраном, – раскрою более раннюю (более высшую) стадию. И так до тех пор, пока не раскрою все, пока все эти стадии находятся как бы внутри того, что я раскрываю. Они существуют, но скрыты от меня, от моего постижения.

Мир Ацилут называется «мир Хохма». Потому что свет, отражаемый экраном мира Ацилут, достигает уровня хохмы, но не кэтэр. И поскольку именно мир Ацилут создает все низшие миры и души, то сказано, что все создано хохмой. То есть все как бы зарождается в мире Ацилут, а не в мире Адам Кадмон, который называется мир Кэтэр, потому что мир Адам Кадмон совершенно не считается корнем для низших миров, миров БЕ”А.

Сказано: «...и встанут ноги Его на горе Зеитим» (на Масленичной горе). Она называется так, потому что масло – это ор хохма. Уровень десяти сфирот, в любом месте, где бы они ни находились, определяется по уровню наивысшей сфиры. Если это уровень кэтэр, то весь парцуф из десяти сфирот считается за парцуф кэтэр. То есть самая наивысшая сфира задает свойства всем остальным сфирот.

А если наивысшая сфира – на уровне хохма, то весь парцуф, все десять сфирот называются «хохма», и т.д. Сфирот бина, Зэир Анпин, малхут этого парцуфа тоже имеют свойства наивысшей сфиры хохма, то есть все они относятся к хохме.

Если наивысшая сфира, которую постигает отраженным светом человек, допустим, бина, значит, весь характер его постижения в духовном определяется этим наивысшим постижением, то есть он уже только в этом свете, в этом ракурсе, в этой модуляции видит всю картину, которая перед ним раскрывается.

Самое главное – до какой наивысшей черты доходит отраженный свет. Любая картина, которая раскрывается нам, будет состоять из десяти сфирот. То есть все миры построены по одному и тому же принципу, но какой мир мы увидим? Составные части во всех мирах одинаковые, но раскроются эти части в другом материале: или из материала нашего мира, или из материала мира Асия, Ецира, Брия или Ацилут. Это определяется только уровнем экрана, находящегося внутри нас. Чем больше будет экран, тем более тонкий, более высокий, более сильный мир мы раскроем (увидим) вокруг себя.

Прямой свет проходит 4 стадии и в итоге создает «под себя» малхут. Малхут наполняется этим светом, воспринимает его свойства, делает на этот свет экран и отражает его. Допустим, она отражает приходящий свет до уровня бины, до бхины бэт, а затем начинает в себя принимать приходящий свет, облаченный в отраженный свет. Значит, весь парцуф, все наполнение малхут будет осуществляться светом бины: внутри себя она тоже состоит из десяти сфирот, и все эти десять сфирот будут называться «парцуф Бина».

В приходящем свете нет ни хохмы, ни бины. Но в зависимости от того до какого уровня малхут одевает приходящий свет своим отраженным светом, она выделяет из него определенную картину, называемую хохма, или бина, и т.д.

Это подобно описанному в Торе примеру, происходившему в пустыне при получении ма”н. В Торе приводится пример, как в зависимости от того, что каждый хотел ощутить в этом ма”не (в этой «Манне небесной»), именно этот вкус он и ощущал (в зависимости от того какой экран у него есть). Сама же эта «Манна небесная» совершенно не имеет никакого вкуса (приходящий свет абсолютно простой). Что значит простой? Не комбинированный, не состоящий из миллиардов отдельных вкусов. В нем вообще нет никаких вкусов. Вкус ему придает потребитель своими свойствами.

Ты накладываешь на свет свои свойства, и это ты ощущаешь. Есть желание насладиться, наслаждение, и экран между ними. Почему в нашем мире нет этих трех компонентов, а есть только два: желание насладиться и наслаждение, которое ему представляется (светит) впереди? В этом и заключается особенность нашего мира, я бы даже сказал – прекрасная особенность, далеко не приятная, но прекрасная, с точки зрения возможностей, которые она нам дает.

Дело в том, что, когда происходит построение миров и парцуфим сверху вниз, до рождения души, масах постепенно уменьшается. От Творца распространился свет. В четыре стадии построил кли, называемое «малхут Мира Бесконечности». Наполнил эту малхут светом. Малхут решила этот свет не принимать, а сделать Цимцум, экран, и получать только с помощью экрана.

Малхут постепенно начинает получать в себя свет. И постепенно уменьшаются порции получения света. В итоге 125-порционными получениями света достигается истощение экрана до нулевого уровня. Самый большой экран – в мире Адам Кадмон, самый маленький экран – в последнем парцуфе мира Асия. После него экрана вообще нет.

Вот этот последний экран мира Асия называется «махсом», там, где кончается весь духовный мир. Затем начинается материал, построенный по подобию всех остальных духовных миров, но без экрана. Мир, лишенный экрана, называется материальным, а не духовным. Для чего он сделан? Именно для того, чтобы душа с этого уровня, находящегося ниже уровня духовной жизни, начала свое развитие.

То есть чтобы еще до экранного развития, с самого нуля, начала душа выяснять свою эгоистическую природу, а потом приобретать на нее альтруистический экран, вплоть до того что получила бы на самой высшей ступени на все 100% желания 100% экрана. В этом – необходимость нашего настоящего низкого состояния. Необходимость чрезвычайная, потому что, когда перед вами вместо тьмы раскрывается свет, у вас уже нет никакой свободы воли, вы уже являетесь рабом света, Творца.

Когда у вас света нет, вы являетесь рабом своего эгоизма. А вот когда у вас есть и то и другое, хотя бы немножко, тогда у вас есть возможность свободы воли. Она позволяет проделать именно ту сознательную работу, которая развивает из эгоистического желания, созданного Творцом, духовный парцуф, называемый Адам, Человек. А если эгоистическое желание эту работу не производит, оно просто называется животным желанием, созданным Творцом, и функционирует в силу законов природы, которые в этом желании находятся. В таком случае оно не развивается.

Как мы говорили, все земные творения, неважно какие – камни, растения, животные, человек, все они существуют и действуют только по тем законам, которые в них заложены. Кто получает свободу действия? Только тот, в ком одновременно есть осознанное эгоистическое действие и альтруистическое желание. Таких в мире единицы, остальные все находятся на «животном» уровне, и от них, в соответствии с этим, нельзя требовать духовного развития. Как от ребенка или от животного. Ведь оба они действуют в силу природы, в них заложенной. Поэтому спрашивать начинают лишь с того, кто раскрывает книжку и начинает заниматься.

В нашем мире все желания эгоистические отличаются друг от друга по количеству, по силе желания. Желание одной силы материализуется в жидкость, желание другой силы – в газообразность, желание третьей силы – в животную клетку, какое-то еще более развитое желание создает целый организм и т.д. Но все эти желания эгоистические. Желания альтруистические – это тоже организмы, объекты, но их направленность, законы их существования иные. Вместо того чтобы все поглотить – все отдать. Антимир!

Совершенно иные понятия пространства, времени, перемещения: различные понятия рождения и смерти, притяжения и отталкивания, относительно иного смысла материала. В нашем материале эти законы не действуют.

Мы изучаем законы мира, из которого изгнаны, из которого «провалились» в наш мир. Изучая законы высшего мира, мы вызываем на себя его излучение, и это помогает нам постепенно к нему приблизиться. Но, естественно, то, что мы изучаем, совершенно для нас пока неприемлемо, абсолютно противно нашему естеству.

В главе 2 во 2-м параграфе Бааль Сулам приводит слова Ари о том, что есть разные экраны между мирами. Масах между миром Ацилут и Брия, между Брия и Ецира, между Ецира и Асия. И эти масахим совершенно не похожи один на другой. В конце мира Ацилут, в его малхут, тоже находится экран. Когда к нему через весь мир Ацилут приходит свет, он отражает его. В зависимости от тех свойств, которые есть у экрана, он одевает приходящий свет в свет отраженный.

Отраженный свет – это не просто отброшенный обратно от экрана свет. Он уже включает в себя свойства экрана и авиют, свойства самого кли-творения. Допустим, в мой глаз попадает свет. В зависимости от того как я этот приходящий ко мне свет одеваю в свой отраженный свет, в свои свойства, какие из частот приходящего ко мне света могу облачить в отраженный свет согласно свойствам своего глаза, – только это я и могу увидеть.

Если мой глаз близорукий или чем-то пораженный, с какими-то дефектами, то он работает в определенном диапазоне. В зависимости от этого я из приходящего света выхватываю только ту информацию, которую способен «одеть» в свойства своего глаза снизу вверх, то есть от себя и обратно, наружу.

Сначала я одеваю эту информацию от себя и наружу, после этого я как бы оборачиваю ее внутрь себя, и она уже входит ко мне в мозг. Так же и в духовном: экран, который стоит в конце мира Ацилут, отражает приходящий свет, и не только отражает, но и одевает приходящий свет в свои свойства. А затем проводит его сверху вниз, в себя. Свет, который проходит через этот экран вниз и создает мир Брия, уже является вторичным, является следствием экрана мира Ацилут.

Различие между миром Ацилут и мирами БЕ”А состоит в том, что в мире Ацилут вообще нет экрана. В мире Брия свет уменьшается посредством одного экрана, в мире Ецира – двух, в мире Асия – трех экранов. Но четыре стадии огрубления света – одинаковые во всех мирах.

(ТЭ”С, стр. 107)

3) Различие между миром Ацилут и мирами БЕ”А состоит в том, что свет Бесконечности пронизывает мир Ацилут полностью, совершенно не ограниченный никаким экраном, однако от него вниз уже существует экран. Различие между миром Брия и миром Ецира в том, что в мире Брия существует один экран, в мире Ецира – два экрана, в мире Асия – три экрана. Однако в каждом мире – те же четыре стадии огрубления света, как в мире Ацилут, так и во всех остальных мирах.

– комментарий –

В четырех стадиях огрубления высшего света нет никакого различия между одним миром и другим, в любом из миров есть одни и те же 4 стадии прямого света, когда он проходит сверху вниз до экрана. И этот высший свет одинаков повсюду, где бы ни находился этот парцуф, а вот экран, который там стоит и принимает этот свет на себя, экран имеет уже свое специфическое строение и силу, в отличие от всех остальных, каких бы то ни было экранов.

То есть все, чем отличаются духовные объекты, парцуфим, миры друг от друга, – только наличием в каждом из них особого экрана. Также и люди устроены практически совершенно одинаково по своим данным: те же органы, то же самое функционирование, отличаются друг от друга только своей реакцией. Если человек себя никак не проявляет, он не выделяется среди остальных.

Если каждый из множества людей не проявляет себя, именно свою индивидуальность, свое «я», то тогда они ничем не отличаются совершенно. Как только начинается проявление экрана, тут же начинается индивидуальность.

Четыре стадии огрубления света, называемые хохма, бина, тифэрэт, малхут, о которых уже говорилось раньше, являются следствием распространения света Бесконечности с целью создания келим. Рассмотрим эти 4 стадии распространения света, после которых у нас уже образуется малхут, 5-я стадия, называющаяся «кли». Следует сказать так: если у меня возникает какое-то желание, какая-то мысль, какое-то мнение, значит, источник находится в Творце, из Него выходит так называемый свет (так называемый, потому что это не свет в нашем понимании. Допустим, это свет мысли).

И этот свет, это воздействие от Творца, проходит 4 стадии своего огрубления, своей материализации, и его 5-я стадия – это то ощущение, которое и возникает у меня как реакция на то, что задумал Творец за 4 стадии до этого. То, что возникает у меня, уже является кли. То есть я всегда должен понимать, что любое мое желание, какая-то мысль – это следствие распространения четырех стадий желания Творца, распространения света ко мне.

И называются эти 4 стадии – десять сфирот прямого света, или 4 стадии прямого света. Десять сфирот, потому что тифэрэт, говорит Рав, состоит из шести сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Для чего они существуют? Именно для того, чтобы родить, создать творение.

Отраженный свет – это как бы облачение творения на Творца, и когда этот отраженный свет надевается на приходящий свет, оба они становятся как одно целое. В этом облачении отраженного света на прямой осуществляется полнейшая связь творения с Творцом. Естественно, что она происходит в зависимости от того, какое воздействие Творец посылает на творение, каким образом Он строит малхут, каким образом Он в малхут создает экран.

Ему заранее известно, какая реакция будет со стороны экрана, как эта созданная Им сейчас малхут поймет Его, как она облачится в Него, ощутит Его. Творцу это известно заранее. Творение, когда оно отражает свет и облачает приходящий свет в отраженный, начинает понимать, что же такое Творец, чего Он хочет, что посылает ей. И все это зависит, как мы говорим, от уровня силы отраженного света.

Эти 4 стадии приходящего света одинаковы в каждом из миров. То есть всегда, когда мы говорим о какой-то ступени, о каком-то творении, о какой-то его части, то как в каждой части, так и во всем творении – везде, где мы различаем 4 стадии приходящего света, или десяти сфирот, то есть девять сфирот и малхут, нам ясно, что девять сфирот – это воздействие Творца на малхут, а малхут, десятая сфира, созданная приходящим светом, – это желание насладиться, мысль, которая уже определенным образом реагирует.

Говорится, что 4 стадии приходящего прямого света имеют место в каждом мире и каждом парцуфе, и совершенно неважно, большая ступенька или маленькая. Эти 4 стадии обязаны быть в любом месте, где существует желание. Все отличия в парцуфим и мирах существуют только благодаря наличию экранов и света, отражающегося от них, потому как нет ни одного экрана, который был бы подобен другому.

Малхут Мира Бесконечности сделала Цимцум (Сокращение). После этого она пытается порционно получить приходящий к ней свет ради Творца, то есть облачить его в отраженный свет. Она не в состоянии это сделать за один раз. Надеться на приходящий свет она может только порционно. То есть постепенно, множеством таких экранов, множеством таких порций, облачений на свет Эйн Соф малхут и приходит к 3-му состоянию, которое равно первому, только в нем имеется также намерение ради Творца.

А все эти последовательные порции света, которые она получает одну за другой, называемые шестую тысячами лет существования мира, то есть существования этой последовательной цепочки исправления малхут, все эти порции света друг от друга отличаются экранами по величине и по их свойствам, «характерам». Только этим и отличаются все творения друг от друга. Четыре стадии прямого света одинаковы. Четыре стадии отраженного света, или отраженный свет и экран, – везде разные.