Глава III
В мире Ацилут свет Бесконечности облачается в хохму.
(ТЭ"С, стр. 109)
1) Знай, что, для того чтобы свет Бесконечности мог светить в мире Ацилут, необходимо облачение Ацмуто в хохма, и после этого свет может распространяться во всем мире Ацилут, и только благодаря этому облачению может мир Ацилут получить свет Бесконечности. Это – тайна слов «Все сотворил мудростью Своей».
– комментарий –
Как это можно себе представить? Высший свет существует в каждом мире, в каждом парцуфе, в каждой душе, в каждом творении. Он там существует сам по себе. А проявляет себя уже относительно того, во что он облачен, то есть зависит от того, какой экран существует в этом кли.
Мы говорим, что везде существует один и тот же Творец – нет никого кроме Него, Он находится везде. То есть высший свет заполняет совершенно все, в том числе нас и вокруг нас. А каким образом мы можем его раскрыть, отреагировать на него, зависит от нашего экрана. Если экран реагирует на высший свет так, что он выхватывает из него максимум свет хохма, то такой экран, такое облачение света хохма называется миром Ацилут.
Если экран в другом объекте выхватывает из света Бесконечности максимум свет бина, то объект с таким экраном будет называться «миром Брия», и т.д. Свет, находящийся внутри объектов, один и тот же, а экран каждого объекта выделяет из этого света только ту часть, которую может раскрыть. А часть, которую он еще не может раскрыть, называется скрытой, то есть тайной. Поэтому в каждом из парцуфим существует раскрытая часть света Бесконечности и часть скрытая.
Для того чтобы понять, что говорит рав Ари, необходимо вспомнить объяснение 5 частей, находящихся в экране, рождающихся при ослаблении экрана от ступени к ступени. После того как экран делает зивуг дэ-акаа в голове парцуфа (место, где происходит расчет, сколько парцуф может принять ради отдачи), он спускается до табура, в табуре происходит взаимоударение между прямым и окружающим светом, и экран начинает подниматься снизу вверх постепенно от табура до груди (хазе), от хазе до пэ (рот), проходя при этом 4 ступени.
Проходя все эти ступени, масах ослабляется, осветляется от самой большой ступени бхина далет до самой светлой ступени бхинат кэтэр, или шорэш. И таким образом постепенно образуются 5 внутренних парцуфим в Гальгальте (высшем парцуфе мира Адам Кадмон), по мере уменьшения, осветления экрана.
После нее выходит парцуф А"Б на более слабый экран, после него СА"Г на еще более слабый экран и т.д. То есть все последующие парцуфим выходят из предыдущих, поскольку их экран становится все более и более слабым. И все это изучается во 2-й части ТЭ"С. Вот что сказано в тех местах, куда он нам указал вернуться:
Свет не прекращает свечения, где бы то ни было, ни на миг. Он существует сам по себе, наполняет все, заполняет все безо всяких изменений. А творения, которые появились и существуют внутри этого океана света, могут воспринять и ощутить его только в мере своих келим, своих способностей, своих свойств.
Чем они ближе к свойствам света, тем больше его воспринимают, чем дальше эти свойства, тем меньше его воспринимают. Каждый парцуф и ступень в то мгновение, когда раскрывает для себя свет, немедленно вместе с его раскрытием постигает свет в той мере, в которой это кли его может постичь.
И тогда оно называется «кли», или «сфира», потому что имя сфира говорит о какой-то мере света, одетой в кли. Сфира от слова «сапир» – светящийся. Кли начинает светить тем светом, который находится в нем.
И не ошибись в том, пишет Ари, что когда происходит надевание отраженного света на приходящий свет, то вдруг он надевается только на 9 сфирот: ведь сказано, что может быть в парцуфе только десять сфирот, но не 9 и не 11, и т.д. Всегда у нас в любом парцуфе есть десять сфирот, маленький он или большой, а здесь мы говорим, что свет может одеваться до кэтэра, до хохмы, до бины.
Бааль Сулам объясняет, что всегда существует десять сфирот. Но если свет одевается только до хохма, как же существует десяти сфирот света? Он говорит, что внутри этих девяти сфирот есть и кэтэр тоже, то есть его свет, но этот свет одевается внутри света хохма, потому что на него не существует кли. Он как бы не выражается, не ощущается внутри творения, хотя и существует в нем, и потому не называется по имени.
То есть такая ступень называется по имени хохма, а не по имени кэтэр. Потому что только сфира хохма является его наивысшей. И по этому же принципу пойми все уровни и все парцуфим, которые где-либо появляются, проявляются в мироздании. Имя каждому парцуфу мы даем по его максимальному уровню отраженного света.
Например, мы говорим о человеке: это профессор, это ученый, это доктор. То есть у него существуют и другие черты, хорошие и плохие, но мы называем наивысшее достижение, которое в нем. Этим он характеризуется. Так же и в духовном. Мы говорим: все состоит из десяти сфирот. Почему?
Потому что если свет распространяется от Творца и создает малхут, которая его ощущает и отражает, значит между кэтэр, Творцом и малхут существуют восемь сфирот. Первая наивысшая – кэтэр – это зарождение, желание Творца, Его замысел – создать малхут, а остальные сфирот: хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход и есод – следствия из замысла Творца, из того, каким образом он желает создать малхут. Малхут создается именно этим замыслом.
То есть между Творцом и творением всегда существуют 4 стадии, или десять сфирот. Поэтому мы говорим, что в прямом свете всегда есть десять сфирот. Если говорить со стороны Творца, тогда вообще нет ничего, кроме Него. Рассматривая свет со стороны творения и называя его приходящим светом, мы имеем в виду, что он до творения уже дошел.
И если он вызвал в нас какое-то ощущение, значит, существует его 10-ступенчатая развертка от замысла Творца и до нас, пока свет не достигает в своем нисхождении и материализации того, что рождает в нас желание на его получение.
Что значит малхут? Это желание насладиться тем, что есть в кэтэр. Она обнаруживает в себе желание насладиться. Это желание насладиться у нее определенной силы, именно той, которая находится в кэтэр прямого света. Твое желание точно соответствует первоначальному сигналу в источнике. Теперь вопрос в том, как творение, которое хочет работать только в отраженном свете, воспринимает это приходящее желание?
Вот тут проблема. Экрана на весь приходящий свет нет. Есть, допустим, экран, то есть сила воли, только на часть приходящего света. Но и эта часть приходящего ко мне света, которую я принимаю в себя, состоит из дести сфирот. В прямом свете во мне существуют желания на все десять сфирот, потому что они меня создали.
Я не могу хотеть меньше, я не могу хотеть больше – я вообще не знаю, что значит меньше и что значит больше. Есть во мне сейчас желание. Это то желание, которое было создано заранее, еще до того, как я его ощутил. Оно снизошло со своего корня, источника и приходит ко мне. Я хочу именно то, что было заранее задумано.
Теперь вопрос в том, могу ли я действительно это наслаждение в себя принять? Ведь мы говорим о том, что кли работает в режиме экрана только в той мере, в которой может отбросить прямой свет, получив его только с намерением не ради себя, а ради Творца. Таким образом, оно работает против своей природы, против своего эгоизма. Существует огромная трудность: действовать против своей природы, работать против исконного желания самонасладиться практически невозможно.
Поэтому невозможно облачить весь приходящий свет. Это делается порционно. В любом месте, где бы то ни было, где бы ни находилось творение, в любом из миров оно может принять только часть приходящего к нему света, облаченного в свой отраженный свет. В зависимости от того какую часть ты можешь принять в себя, ты занимаешь определенную ступень в этой иерархии, на этой лестнице от тебя и до Творца.
Лестница образована последовательным нисхождением парцуфим от самого большого, где 100%-ное получение с помощью экрана – будущее состояние в Мире Бесконечности, и до самого маленького, где полностью теряется экран и уже начинается наш мир, то есть эгоистические келим без экрана. И в них тоже есть различия: у каждого свои эгоистические желания, большие или меньшие.
И только разница этих эгоистических желаний по их качеству, количеству отличает нас друг от друга. Что бы ни говорили о творении, ты должен знать, что в нем существует десять сфирот. Потому что любое творение после Цимцум Алеф – это какая-то частичка малхут Мира Бесконечности с какой-то маленькой, соответствующей ей частичкой девяти сфирот или четырех бхинот приходящего света. Малхут Мира Бесконечности можно рассматривать как большой круг, внутри которого существует 10 концентрических окружностей (малхут – самая внутренняя окружность, а кэтэр – самая внешняя). Сначала заполняется какой-то один маленький сегмент, потом другой и т. д.
Но всегда это состоит из 9 сфирот верхних, и малхут – последняя, потому что иначе они не построили бы это желание – малхут. То есть они обязаны быть до нее. И если она ощущает свет, ощущает и 9 предыдущих сфирот также. Мы другого ощутить никак не можем. Поэтому я никак не могу ощутить что-то вместо тебя, а ты вместо меня. У каждого из нас существует так называемая внутренняя душа – желание насладиться.
И она у меня моя, а у тебя твоя, и мы не можем ими обменяться, мы можем говорить об условленном между нами понимании вкусов, понятий, но это сугубо условно. А четко сопоставить между нами реакции, впечатления, наслаждения не дано никоим образом, потому что у тебя сугубо твое желание, ты – какая-то точка в малхут дэ-Эйн Соф, и какая-то точка – я.
И эти точки заранее созданы девятью сфиротами приходящего света совершенно различными. И вместе мы не сможем быть никогда, кроме ситуации, когда у всех этих душ будет единое желание относительно одного определенного объекта – Творца. Если каждый свое субъективное эгоистическое желание обратит полностью на Творца, тогда в этом едином желании, вернее намерении, мы соединяемся между собой. Это единое намерение, то есть новое кли, которое мы строим, наш общий ор хозэр, будет действительно общий, хотя он и базируется на каждой отдельной точке, но поскольку намерение направлено к единому для всех нас Творцу, то это кли, этот ор хозэр каждого из нас, объединяется в единое целое.
И получается одно огромное кли. Поэтому и проявляется свет, то есть наслаждение, в миллиарды миллиардов раз большее, чем в эгоистическом кли. Поэтому альтруистическое кли не ограничено по своему объему, по своему ощущению. Творец заранее задумал сделать творение альтруистическим, потому что в таком виде оно может наслаждаться бесконечно, перенимая свойства друг у друга, объединяясь друг с другом, так как различные части творения объединяют свой отраженный свет и таким образом, получают эту возможность.
Поэтому и существует эта необходимость быть в группе, поскольку есть у каждого желание к Творцу – отраженный свет, даже если это еще не отраженный свет – духовный, а какие-то его зачатки, какие-то попытки в еще материальной толщине нашей области, но они уже есть.
Человек не знает, для чего и почему он начинает заниматься: то, что сам он пока думает, – это неправильно. Потом он поймет, как его привели. Эти зачатки отраженного света, соединяясь вместе, образуют единое кли. В случае если человек хочет объединиться с остальными членами группы, он от этого выигрывает, потому что получается общий ор хозэр. А если он находится в группе и в течение ряда лет не входит своими желаниями, своими действиями в группу, то ему лучше в группе не быть, так как он портит своими действиями это объединение в одно кли, в один сосуд.
У рабби Шимона была в пещере группа из 10 человек, это минимум. Потому что каждый, когда начинает в итоге постигать духовные миры, принимает на себя определенную фазу, как бы определенную сфиру. Таким образом изначально собираются люди в группы. Их таким образом приводят свыше, чтобы каждый из них дополнял другого под определенное духовное свойство.
И у Ари то же самое было, и у Бааль Сулама. Невозможно достичь духовного, если не объединяться со свойствами остальных людей. Мы все время пытаемся работать в той группе, которая у нас существует на постоянных занятиях. Тот, кто захочет и дальше продвигаться, тот постепенно должен войти в нее. Если бы человек мог продвигаться один – тогда не надо было бы разбивать парцуф Адам аРишон.
Вся задача в том, чтобы разбить его на отдельные части, потому что взаимодействие отдельных эгоистических элементов дает намного больший эффект, чем один общий эгоистический элемент. Отличия между людьми дают возможность каждому члену группы вобрать их в себя и таким образом постичь высшее свойство.
Один человек тоже может достичь всего, если будет на то воля Творца. Это путь сверху. Тебя берут и просто так наполняют духовным постижением. Такое тоже случалось в поколениях, и это называется «против природы». А по законам природы, Творец поставил для нас эту лестницу снизу вверх. По этой лестнице можно подниматься только в том случае, если ты связан с руководителем, группой, правильной книгой и больше ни с какими руководителями, ни с какими группами и ни с какими другими книгами.
Не соединяясь с остальными, человек не в состоянии ничего достичь, если только Творец не выбирает его как какого-то определенного особого человека, который должен светить всем поколениям. У каждой души существуют какие-то определенные задания, те, что на нее сверху нисходят. Я говорю о том пути духовного постижения, который предназначен для всех душ, для этого нам написали эти книги, дали все эти инструкции.
Все каббалисты: рабби Шимон, Ари, Рамхаль, Агра, Бааль Шем Тов, Ашлаг, мой рав – Барух Ашлаг – все они пишут, что без собрания в четко определенную группу с одним намерением, с которым все работают, невозможно вступить в духовный мир никому.
Ты можешь возразить тем, что были одиночные каббалисты, и даже указать на какого-то одного или двух каббалистов в каждом поколении, но это исключение. Все остальные работали только в группе, и поэтому каждый серьезный каббалист, если брал себе учеников, то создавал из них группу.
В группе могут быть как еще не достигшие духовного мира, так и часть уже вышедших в духовный мир и находящихся там со своими постижениями. Всем им тоже необходимо взаимодействие. В группе рабби Шимона все были на таких духовных ступенях.
И все они все равно были в группе и шли дальше только благодаря группе. Я понимаю, что твой эгоизм, желание властвовать не меньше, чем у всех, и он против того, чтобы сидеть вместе с кем-то и что-то делать, но я прихожу поневоле. Они здесь, так и я здесь. И мне еще надо его любить, с ним общаться, надо с ним вместе что-то создавать. На самом деле связь в группе намного сильнее.
Настоящая группа – это как маленький отряд воинов, который идет в атаку, в котором один полностью зависит от другого. Духовная жизнь зависит только от правильной совместной работы, где каждый готов жертвовать ради всех. Это несомненное условие, элементарное, о котором пишут все каббалисты. А иначе ты из эгоизма не выйдешь.
Как только у тебя эгоизма не станет, участники группы перестанут быть противными. Станешь любить их, потому что в каждом из них есть свечение Творца, Его облачение. Так что это вещи взаимосвязанные. Потому что без этого все наши занятия в итоге – абстрактные умоизмышления. Они практически ничего не дадут.
Если группа по причине ухода руководителя, бывшего ее источником, распадается, возникает необходимость в следующих развитиях. Идет как бы реакция размножения. Из прошлой группы возникает несколько новых групп. Почему Творец забирает руководителя?
Для того чтобы дальше продолжить развитие в его учениках. Если он уходит, то при этом не прекращается его руководство учениками, оно идет другим образом, явно или неявно для них. Все равно он с ними связан, но это уже иное... На все есть свой расчет. Но, как правило, группы действительно распадаются после ухода руководителя и продолжают свой путь к следующему этапу.
В духовном управлении связи не простые. Для того чтобы вести человека вперед, ему постоянно дают удары и вознаграждения, он рождается и умирает. То же самое с природой, со всем творением и с группой. Есть взлеты и падения, есть собирание различных душ в определенную ассоциацию. Есть разделение, разбиение, дробление и т.д. Есть взаимные перемещения душ, взаимные смещения, слияния или, наоборот, разделения. Мы этого не понимаем.
Душа – это совершенно не то, что связано с нашим мясом. Сегодня может быть одна, завтра другая, часть от одной и часть от другой и т.д. – это конструкция непостоянная. Любое изменение в тебе является следствием изменения души. На самом деле происходит постоянный кругооборот душ, ведь в духовном нет времени.
То есть изменение души в каждом из людей ведет к тому, что ежесекундно меняются его внутренние параметры, свойства, возможности, строение и т.д. Кругооборот душ – это на самом деле беспрерывный, постоянный процесс. Все частички малхут Мира Бесконечности взаимно связаны между собой. Самая нижняя определяет самую верхнюю. Если ты возьмешь только десять сфирот, прямой и отраженный свет, связь сфирот в каждом мире, то обратишь внимание, что если каждая частичка в чем-то меняется, то при этом ее включение в разные части мироздания изменяется. А если изменяются все, значит, снова меняется их включение во все остальные.
В мире Брия свет Бесконечности светит посредством облачения в сфиру бина, в которой скрыта хохма.
(ТЭ”С, стр. 110)
2) Для того чтобы светить в мире Брия, необходимо, чтобы и хохма также облачилась в бину, и благодаря облачению в них обоих свет Бесконечности светит в мире Брия. И это – тайна экрана, находящегося между миром Ацилут и Брия, так как находится этот экран в сфире бина, в которую облачается хохма, чтобы светить в мире Брия.
В мире Ецира свет Бесконечности светит посредством облачения в сфиру тифэрэт, в которой скрыта бина. В мире Асия свет Бесконечности светит посредством облачения в сфиру малхут, в которой скрыта тифэрэт.
(ТЭ”С, стр. 110)
3) Чтобы свет Бесконечности мог светить в мире Ецира, добавляется экран и одно облачение, поскольку бина облачается в тифэрэт, и посредством тифэрэт свет Бесконечности светит в мире Ецира. Чтобы свет Бесконечности мог светить в мире Асия, добавляет экран и одно облачение, поскольку тифэрэт облачается в малхут, и посредством малхут свет Бесконечности светит во всем мире Асия. И это – тайна высказываний «Высшая мать появляется и исчезает в своем кресле», «Центральный столп ее в мире Ецира», «Малхут проявляется в мире Асия».
На эти пункты Бааль Сулам не дает комментарий.
Ударное взаимодействие света с экраном, рождающее десять сфирот мира Ацилут, происходит в мире Адам Кадмон, находящемся над миром Ацилут, в экране бхины гимэл, на уровне хохма.
(ТЭ”С, стр. 110)
4) Чтобы это лучше понять, необходимо знать, что написано: «Все сотворил мудростью (хохма)». Это означает, что в мире Ацилут свет Бесконечности облачается в хохме и посредством этого светит во всем мире Ацилут. Тайна этой мудрости выяснится позже. В эту хохму, находящуюся над миром Ацилут, облачен свет Бесконечности и светит в мир Ацилут.
– комментарий –
Самый большой свет, который проявляется в мире Ацилут, – ор хохма, а ор ехида облачается внутрь ор хохма. Что он хочет этим сказать? Существует постоянная причинно-следственная цепочка от Творца и до творения, человека, находящегося в этом мире. И эта цепочка работает и не может нигде быть прервана.
Все то, что каждый чувствует в нашем мире, приходит к нему от самого Творца через Мир Бесконечности, потом через миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – через все миры до него. Таким образом один мир одевается в другой, то есть мир более низкий как бы скрывает более высший мир, является на его пути экраном. Поэтому до низших душ доходит такой свет, который они уже могут выдержать.
Например, в Мире Бесконечности и в мире Адам Кадмон свет – ор ехида, затем в мире Ацилут он одевается в ор хохма, существует как бы внутри него и проявляется наружу как ор хохма.
Ранее мы выяснили смысл того, что в мире Ацилут светит свет хохма, а внутри него неявно светит свет кэтэр. Это относится не к тому состоянию, когда мир Ацилут только родился (потому что он рождается в своем самом минимальном состоянии, называемом «ибур» (зародыш), затем следующее его состояние – «еника», вскармливание), а сказанное здесь относится к состоянию, когда мир Ацилут получает свет хохма, то есть достигает своего большого состояния – «гадлут». Вот тогда в конце своего развития парцуф Арих Анпин – кэтэр мира Ацилут получает уровень хохма, а уровень кэтэр и ор ехида у него отсутствуют.
Арих Анпин считается в мире Ацилут как парцуф кэтэр. Дело в том, что мир Ацилут – это первый мир, который вышел на Цимцум Бэт и является исправляющей системой. Этот парцуф весь построен на Цимцум Бэт: три линии, АХА”П дэ-алия, Аба ве Има пнимиим. У него есть очень много законов, с помощью которых он управляет душами таким образом, чтобы больше не произошло разбиения келим, чтобы каждый шаг приближал души к исправлению, несмотря на то что относительно душ он воспринимается как отрицательный в их эгоистических, еще не исправленных желаниях.
Мир Ацилут весь создан в Цимцум Бэт, но свет – четыре стадии прямого света – он получает от Творца через миры Бесконечности и Адам Кадмон, где на прямой свет действует Цимцум Алеф. Поэтому необходим какой-то переходник, буфер между миром Адам Кадмон и миром Ацилут.
Этим переходником является парцуф Атик, состоящий не из одного, а из двух парцуфим. Один парцуф – в Цимцум Алеф, а второй – в Цимцум Бэт. Своим первым парцуфом, находящимся в Цимцум Алеф, он принимает свет от А”К и трансформирует его во второй парцуф. Второй парцуф трансформирует свет уже окончательно в Цимцум Бэт и передает Арих Анпину.
Второй парцуф Атика уже является кэтэром мира Ацилут, но он практически не проявляется для всех нижестоящих, потому что сам мир Ацилут тоже является только миром Хохма. Арих Анпин является основным парцуфом в мире Ацилут (как Гальгальта в мире Адам Кадмон), на который уже надеваются все остальные парцуфим.
Все, что только есть в Управлении, – заложено в голове Арих Анпина, состоящей из трех частей. Там есть парцуфим Сеарот – вторичные парцуфим, такие маленькие системы, через которые он дозирует свой большой свет. А затем это уже выливается в управляющую систему более низших парцуфим – Аба вэ Има, Ишсут, Зэир Анпин, Малхут, пока не доходит до душ.
Совершенно замкнутая система управления, которая уже четко приводит всех к исправленному состоянию, где каждое действие связано с миллиардами других действий в совершенно взаимном соответствии, потому что если где-то происходит изменение, то изменяется все.
То есть система должна быть настолько оптимизирована, чтобы конец и начало всего пути были взаимосвязаны и во времени, и количеством душ, и по личному состоянию каждой души, каждого кли, в котором она находится в данный момент. Все бесконечные сокрытия, находящиеся выше мира Ацилут, включаются в один мир, называемый «Адам Кадмон» и элемент «кэтэр».
Повторим коротко еще раз, как происходит начало развития Творения. Мы с вами в принципе говорим о том, что существует малхут Мира Бесконечности, к которой приходит свет от Творца. Эта малхут Мира Бесконечности один раз получила свет, затем решила не получать и вытолкнула его обратно. Эта процедура называется Цимцум Алеф.
Затем она решила принять в себя, но с намерением ради Творца. То есть процедура та же, действие то же – принимать (ведь если она хочет дать наслаждение хозяину – обязана принять от него), но только с другим намерением. Начинается работа над тем, как сделать, чтобы получение было в виде отдачи. То есть я получаю не для себя, а потому, что хочу Тебя усладить.
Это намерение называется «экраном», и только в силу этого намерения малхут сейчас начинает принимать свет. Если бы намерение, сила экрана была бы равна его первозданному, исконному желанию насладиться, с которым Творец ее создал, то сразу, как только свет приходит, она делает на него зивуг дэ-акаа (то есть все, что я сейчас принимаю, – ради Тебя), и принимает все в себя. Очень просто и все за один раз.
Но этого делать нельзя, во-первых, потому, что малхут должна суметь оценить, что именно она делает. Она должна желать дать Творцу так же, как Творец желает дать ей. А это возможно только в том случае, если она будет полностью отделена от Творца.
Для этого и строятся миры. Строятся не для того, чтобы наполнить малхут, а чтобы отдалить ее от Творца. Но отдалить таким образом, чтобы это соответствовало ее внутреннему строению. Я вас запутываю немножечко, но это необходимо для вашего развития. Творение, душа или человек должен начать свой путь к Творцу из состояния абсолютно противоположного, абсолютно оторванного, скрытого. Тогда он будет точно знать, что ему не хватает Творца, так же как Творцу не хватает человека. Когда он будет точно знать, что только этого он желает, – он сам пройдет весь этот путь и заработает, то есть достигнет Творца.
Для этого и надо сделать между ними разрыв. Разрыв образовать вроде бы очень просто: поставил экран, и не видно за экраном ничего, и невозможно его перепрыгнуть. Но надо сделать такой разрыв, который был бы прозрачным, то есть чтобы он был как лестница, по которой можно подниматься с нуля до уровня Творца.
Экран должен служить инструментом движения вперед, инструментом исправления, сближения, получения. Как он строится? Малхут Мира Бесконечности получает света столько, сколько может. А может она не много. То, что малхут получила в своем первом зивуге после Цимцум Алеф, по сравнению с тем, что она получила до Цимцум Алеф, – это всего лишь тонкая линия по сравнению с окружностью, то есть такой сектор от окружности, который похож на тонкую линию.
Эта тонкая линия внутри себя состоит из миров. Центр этой окружности – черная точка – это сама малхут. А затем по этой линии – миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, и голова А”К уже заканчивает эту окружность. Она контачит с самим кругом и вне его – с окружающим светом всего мироздания. То есть все миры – это всего лишь тонкая, маленькая линия. Именно по этой линии душа может подняться снизу вверх.
Итак, Гальгальта получила немножко света. Если бы она получила весь свет, то это было бы равносильно тому, как малхут Мира Бесконечности после Цимцум Алеф получила бы весь свет с намерением ради Творца, и на этом бы все кончилось. Мы говорим, что Гальгальта получила всего 20% (на самом деле это невозможно даже обозначить: какие-то миллиардные доли).
Духовный парцуф выглядит следующим образом: все, что малхут получила, располагается от пэ (рот) до табура (пуп), а желания, которые она не смогла наполнить светом с намерением ради Творца, находятся от табура до сиюм (окончание). То есть площадь этой линии (кав Эйн Соф) равна площади всех миров (то, что они получили), и это все равно – тонкая линия. А келим, которые не получили свет, – это вся остальная пустая окружность и, соответственно, свет, который не загрузился в них, остался снаружи.
В мире Адам Кадмон был сделан зивуг на далет дэ-авиют. Потом масах уменьшается, слабеет от гимэл, бэт, алеф до шорэш. Мы называем эту серию «миром». Почему должен выйти еще один мир? Потому что под табуром Гальгальты остались келим совершенно незаполненные. И снова начинает раскручиваться та же серия парцуфим, которая была в мире Адам Кадмон, именно благодаря остатку огромного желания, которое совершенно не заполнилось, не было исправлено под табуром дэ-Гальгальта.
Поэтому, если мы разобьем всю Гальгальту на части относительно малхут Мира Бесконечности, то у нас получится, что от пэ до табура Гальгальты – это кэтэр, а под табуром Гальгальты – хохма, бина, Зэир Анпин, малхут.
Вы, наверное, сейчас немножко подавлены обилием незнакомых терминов, новым материалом, ивритом и всем прочим. Даже если бы вы лучше знали иврит и если бы знали немножко больше материал – все равно, когда знакомишься с ним и учишь его первый раз – ничего не понимаешь. Я повторяю еще раз: этого и не требуется. В вашем состоянии требуется постепенно адаптироваться к духу, который есть в книге.
К моему Раву приходили много учеников, не имевших вообще никакой подготовки, и они сразу садились за эту часть, не проходя ничего заранее. Хотя это и наука, но она изучается не так, как другие. Необходимо стремиться понять – должен быть четкий учебный процесс, как в любой науке, но с первого раза и вообще, может быть, первые два-три года, когда человек начинает читать, изучать – у него только зарождаются новые клетки в мозгу и в сердце, которые начинают затем потихонечку воспринимать то, что он читает. Поскольку мы созданы из совершенно противоположного материала, в нас это не отпечатывается. Ничего не поделаешь. Это совершенно необходимый подготовительный процесс.
У человека есть определенный набор желаний. В итоге своих занятий, чтения книг, каких-то действий он получил сверху или, как ему кажется, у него самого возникло какое-то желание, стремление к духовному.
Как он может сопоставить силу и качество этого духовного стремления со своими желаниями, чтобы знать, каким своим желанием он может правильно пользоваться – мы сегодня не в состоянии этого определить. Для этого надо пройти полное сокращение желания, то есть получить свыше возможность отказа от использования ради себя, то есть сделать так называемый Цимцум Алеф на свои желания.
Затем – сделать соответствие с высшим парцуфом, называемое «ибур» (зарождение), и т.д. Таким образом мы покупаем, приобретаем экран. То есть ибур, еника, мохин (зарождение, вскармливание, мудрость) – это 3 стадии развития экрана. Человек после приобретения экрана начинает точно и правильно пользоваться своими желаниями потому, что любое его действие по приобретению экрана совершается уже после того, как он сделал Цимцум на все свои желания.
Допустим, у меня есть определенное количество желаний: я все время нахожусь в таком состоянии, когда у меня есть желание попить, покушать, погулять, отдохнуть, поспать, еще что-нибудь. Все это – обычные животные желания, включая науку, даже более высокие вещи, но в рамках нашего мира. При достижении такого состояния, когда всему набору этих желаний я предпочитаю только связь с Творцом, – такое состояние определяется как «Цимцум».
Все эти желания я практически в себе не ощущаю, то есть не желаю ими пользоваться. А теперь возникает следующий этап, когда я могу полностью аннулировать себя относительно Творца, то есть как бы включиться в Него. Это состояние – ибур. Сейчас, когда я начинаю в Него включаться, я начинаю работать против себя, против своего эгоизма. Мне подбавляют желания уже духовные. И я уже работаю против духовных желаний, чтобы духовно не самонасладиться.
Когда человек поднимается (с нуля, где нулевая ступенька – это Цимцум), он точно знает, что именно он приобретает, какой экран, против какого своего желания, в каком объеме он этим может пользоваться. У него не существует никаких проблем, потому что он сам четко создает внутри себя подобие Творцу, и тут не может быть никаких сомнений, потому что на каждую ступень, на каждое свое действие он сам же делает расчет.
Такой человек не получает свыше того, что он не знает, так как сначала должен сделать усилие, и в соответствии с этим усилием он получает свыше постижение, духовную силу, с помощью которой уже дальше делает следующее духовное действие. Так же как и в нашем мире: чтобы начать работать на каком-то сложном ответственном механизме, ты должен сначала четко знать все, что в нем может случиться, и то, как он действует.
А здесь – более того; здесь человек сам создает в себе этот механизм, начиная с нуля. Он сам строит систему миров в себе. В предисловии к книге «Вступление в науку Каббала» самая главная строчка о том, что все миры и все, что вообще существует, существует внутри человека. То есть он внутри себя создает все это. Поэтому нет никаких проблем с тем, чтобы точно знать, сколько я могу принять наслаждений, а сколько не могу, как это сделать и почему.
Мы созданы из материала, противоположного Творцу, но хотим приобрести Его материал, Его свойства, начиная с начальной нашей точки. Путь Каббалы, духовного возвышения человека – это путь постоянных противоречий. В человеке нашего мира тоже могут быть противоречия: украсть или нет, взять себе или поделиться.
В Каббале противоречия возникают между своим естеством и естеством Творца. И поэтому на протяжении всего пути ты идешь, ощущая постоянные противоречия, ибо не может быть такого состояния в нашем пути, против которого не было бы противоположного ему состояния. Подъем – падение, падение – подъем, все взаимосвязано, потому что движение должно состоять из двух сил: правая линия – левая линия.
Относительно изучения. С одной стороны, знать материал – хорошо. С другой стороны, хорошо знать, что ничего не знаешь. Потому что и то, и это – правильно. Все это необходимо для движения вперед. То есть надо прикладывать все силы для того, чтобы понять материал, а с другой стороны, не понимаешь – тоже хорошо. А если тебе кажется, что ты понимаешь, – это все ложь, это самообман.
Что ты можешь тут понимать? Ты говоришь какие-то слова о предмете, которого ты никогда не видел, не ощущал, жонглируешь просто выдуманными терминами. И поверь мне – когда увидишь, это будет такая картина, которую ты себе заранее не представляешь.
То, что мы учим, мы учим не для того, чтобы знать, а учим для того, чтобы стремиться постичь. Бааль Сулам говорит об этом в п. 155 предисловия к ТЭ”С. Вследствие того что человек много вкладывает в учебу, развивается огромная потребность схватить это дело в руки. Что же это такое, что я изучаю? И этим он вызывает на себя окружающий свет.
А если его успокаивает то, что он изучает, то он тогда на этом останавливается. И очень много есть таких людей, которые прекрасно знают, что написано. Они не видят, что есть что-то за тем, что не написано. И поэтому, с одной стороны, это им помогает изучать материал, они на него смотрят только как на чистую науку, на то, что находится вот здесь, на поверхности листа, и им это здорово помогает, они буквально его весь фотографируют.
А постольку, поскольку не видят вглубь, что там за каждым словом есть пропасть, им это не путает мысли, и они очень спокойно становятся большими знатоками ТЭ”С. Но, к сожалению, у них учиться нельзя, нельзя даже задавать вопросы.
Каббала – это то, что человек внутри себя ощущает как проявления Творца. Когда он может с помощью вот этих вот инструкций четко поворачивать в себе определенные свойства, настраивать себя, идти вперед, вперед, вперед! Поэтому надо много учить, для того чтобы понимать, что ничего не знаешь и что только постижение даст тебе духовное освобождение, выход вот из этого состояния непонимания, незнания, совершенной тьмы. Надо много учить для того, чтобы была сильная претензия к Творцу.
Для того чтобы серьезно потребовать у Творца, чтобы действительно заслужить ответ, надо выложиться, иначе ничего не сделаешь, свое же тело не даст тебе востребовать. Должна тут произойти такая внутренняя ломка, а она происходит только тогда, когда человек действительно выкладывается.
В предисловии к ТЭ”С в п. 133 Бааль Сулам рассказывает такую притчу. Царь решил призвать к себе на службу только тех, кто его действительно любит и искренне ему предан. Для этого он поставил вокруг своего замка стражников, и когда народ устремился к замку, то стражники, стоящие кругами за много сотен километров от замка, начали рассеивать и отталкивать людей.
Тех, кто проявлял настойчивость, пропускали дальше. Чем ближе к замку, тем сильнее отталкивают стражники, они более разъярены и чинят больше страданий тем, кто хочет попасть в него. И только те, кто действительно накопил в себе желание достичь замка, достичь Творца, те пробились сквозь этих стражников.
У человека на нашем пути возникают падения и депрессии, разочарования, но он снова стремится вперед, и снова его отталкивают, и снова вперед... И так много, много дней и много лет. Многие разочаровались, и остались из них только герои. Что значит герои? Те, которые победили своим терпением, только терпением. Видите, он не пишет, что надо иметь силы, что надо иметь светлую голову, особый талант – ничего не надо, только терпение, настырность.
Такая вот животная, примитивная настырность, что я без этого не могу жить. Если есть она у человека, то все, ничего больше не надо. У самого человека такого терпения нет, его тоже надо удостоиться получить сверху в ответ на усилия. Если посчастливилось, именно этим терпением он и победит.
Другого выхода нет. Оттого, будешь ли ты понимать больше или меньше, ничего не изменится. Но что главное? Чтобы была правильная Цель, иначе будешь стремиться не к тому дворцу и не к тому Творцу. И не с теми стражниками придется иметь дело.
Что такое парцуф? Есть всего 5 бхинот: бхинат шорэш, алеф, бэт, гимэл, далет. Бхина далет сделала Цимцум и стала черной точкой, ничего в себя не хочет получить. Поставила перед собой экран. То есть теперь имеются: бхинат шорэш, алеф, бэт, гимэл, экран и под ним бхина далет. Свет начинает нисходить по этим бхинот до экрана, и в бхину далет хочет войти все то количество света, которое Творец задумал дать. И теперь экран его отталкивает, не хочет принимать ради себя совершенно, а то количество, которое хочет принять ради Творца, называется облачением на высший свет.
Через пэ дэ-рош парцуф получает свет вовнутрь своего духовного тела, и поэтому тела у парцуфа до того, как парцуф начинает получать свет, не существует, оно все находится в пэ дэ-рош, а затем оно начинает расширяться, поскольку то облачение света, которое я сделал в своем намерении снизу вверх, ор хозэр на ор яшар, теперь я это переворачиваю и спускаю с экрана и вниз, внутрь малхут.
Что и почему переворачивается? Что происходит в рош? В рош происходит получение света от Творца, а в тох, в теле парцуфа, происходит отдача света Творцу. То есть та часть творения, которая была самая низкая в голове, она в итоге оказывается самой высокой по своему служебному состоянию. Что значит «переворачивается»? Если в голове у меня было направление в сторону приходящего света, то после того, как я решил эту проблему, я обращаюсь теперь к собственным келим сверху вниз, поэтому он имеет в виду, что направление оборачивается, изменяется на противоположное.
Для того чтобы вышло десять сфирот мира Брия, произошел зивуг дэ-акаа в мире Ацилут в экране бэт дэ-авиют, то есть бина. Чтобы родить 10 сфирот Ецира, произошел зивуг дэ-акаа в мире Брия на масах бхина алеф, Зэир Анпин, или тифэрэт. Чтобы родить мир Асия, зивуг дэ-акаа произошел в мире Ецира на масах бхинат шорэш, комат малхут. А для того чтобы появились десять сфирот в мире Ацилут (то есть он возвращается к миру Ацилут), для этого произошел зивуг дэ-акаа выше мира Ацилут, то есть в мире Адам Кадмон на экран бхина гимэл, то есть хохма.
(ТЭ”С, стр. 112)
5) Для того чтобы светить в мире Брия, облачился свет Бесконечности в бину мира Ацилут, находящегося выше мира Брия, и посредством этого светит бина в мире Брия. По этому же принципу, чтобы светить в мире Ецира, облачается свет Бесконечности в тифэрэт мира Брия. И так же для мира Асия свет одевается в малхут в мире Ецира. По этому же принципу в мире Ацилут: чтобы светить в Ацилут, свет должен облачиться в сфират хохма мира, находящегося выше мира Ацилут, с помощью этого он может светить в мире Ацилут. Но не подумай, что это и есть хохма самого мира Ацилут, – это хохма мира Адам Кадмон.
– комментарий –
Мир Брия имеет свойства бины. Для того чтобы светить в нем, свет должен облачиться в бину мира Ацилут, который ­находится выше мира Брия, и тогда мир Брия сможет получить свет. То есть не просто сделать зивуг в мире Ацилут на малхут дэ-Ацилут и передать в мир Брия, а именно сделать зивуг в мире Ацилут на свойства бины, и тогда мир Брия получит тот свет, который может получить, иначе он просто «не расслышит», что же ему дают.
Расслышит – потому что миру Брия соответствует свойство «озен» (ухо), то есть низшему надо дать свет определенного качества и количества, согласно его свойствам. Поэтому в мире Ацилут масах одевается не просто в бхину гимэл по своей величине, но еще и в бину, бхину бэт мира Ацилут, и тогда он рождает и наполняет мир Брия.
В мире А”К светит свет Бесконечности, поэтому он называется «кэтэр». А”К берет свет от своей сфиры хохма. Делает на этот свет зивуг на бхину гимэл дэ-авиют, создает из него мир Ацилут и наполняет его. Поэтому мир Ацилут – мир Хохма. Мир Ацилут берет свою бину, делает на нее зивуг дэ-бхина бэт, рождает мир Брия и наполняет его светом, поэтому мир Брия – это мир Бина.
Брия делает зивуг на свою тифэрэт, на бхину алеф, рождает мир Ецира, наполняет его светом ор руах, то есть тифэрэт, или Зэир Анпин. Затем мир Ецира делает зивуг на масах бхинат шореш и на свойство малхут, и т.о. рождает мир Асия. То есть каждый высший мир рождает последующий с определенным свойством келим, не только по количеству, но и по качеству, и наполняет его соответствующим наслаждением.
В соответствии с этим принципом созданы все миры АБЕ”А – посредством зивуга дэ-акаа в мире, предшествующем тому, который создается. То есть высший парцуф рождает низший парцуф и наполняет его. А что же чувствует мир Брия? А мир Брия, точнее находящиеся в нем, чувствуют только мир Брия, а мир Ацилут и мир Адам Кадмон они не ощущают, эти миры скрыты внутри мира Брия. То есть все ступени от Бесконечности, от самого Творца и до того места, где находится постигающий, все они скрыты в той ступени, которую он постигает.
Допустим, я постигаю, что передо мной находится этот стакан. Этот стакан просто так здесь не появился. Нет ничего, что не было бы заложено в Мире Бесконечности. Значит, путь этого стакана в Мире Бесконечности и до того, как он проявился передо мной, я не вижу, я вижу перед собой только стакан. Если же я начну подниматься в своих свойствах, то постепенно за всем окружающим меня начну видеть и предыдущие ступени.
Но всегда я буду видеть максимум только ту ступень, которую постигаю, а более высшие ступени будут скрыты в ней. И потому Каббалу называют тайной наукой, так как она ведет к тому, чтобы то, что пока скрыто и проявилось бы только на следующей ступени, стало явным. И так в каждой ступени, в каждом состоянии.