Статья «Суть науки Каббала» - урок 3, 1 сентября 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
На предыдущих уроках мы говорили о сути науки Каббала, то есть, о том, что представляет собой наука Каббала по своему определению, о порядке нисхождения миров сверху вниз и подъеме снизу вверх, об абстрактных названиях в науке Каббала, о том, откуда каббалисты берут эти названия и как называют объекты, раскрываемые ими в Высшем мире, почему они берут именно эти имена, а не другие.
Реальность, заключенная в науке Каббала
Но и в материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, также существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении. Такие явления, как электричество и магнетизм, называемые «флюидами», - кто скажет, что они нереальны? Наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют, и нам совершенно неважно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути (например, о сути электричества).
На самом деле все, что воспринимается нами в более или менее ощутимой мере, или то, что мы вообще не улавливаем, воспринимая лишь действия, получающиеся в результате этого, - все это очень невыясненные явления. Несколько сотен лет назад мы не знали о силе магнетизма, а сто лет назад – о силе радиоактивного излучения. Есть силы, о которых только сейчас мы начинаем думать, что они существуют – сила разума, сила мысли. Говорят, что они еще более мощные, чем все остальные силы.
Чем сила более неуловима, тем большей мощью она обладает. Сила, заключенная в килограмме вещества атомной бомбы, больше, чем сила, заключенная в вагонах простой взрывчатки. Поэтому, конечно, есть явления, которые мы не улавливаем, но это не значит, что они не существуют, напротив, они еще сильнее и еще больше воздействуют на нас, чем те, которые мы ощущаем своими пятью органами восприятия.
В конечном итоге, наши пять органов восприятия являются телесными, даже можно сказать, животными органами чувств, подобными органам ощущений животного. У человека есть те же органы ощущений, что и у животного, только у человека к ним добавляется более развитый мозг, обрабатывающий информацию, поступающую от них, в более усовершенствованной форме.
Силы, существующие в реальности, находятся в диапазоне от наиболее грубых сил, которые я с легкостью воспринимаю, ощущаю и по мере своего роста раскрываю их в природе этого мира, и до самых неуловимых сил, которые я обнаруживаю лишь сейчас и, может быть, еще раскрою в будущем. Но это не значит, что раньше их не было, а теперь они существуют, я только раскрываю их постепенно, все эти силы раскрыты или скрыты только относительно меня.
Поэтому мы должны относиться ко всем этим силам как к одному ряду явлений, - все они действуют в природе и раскрываются человеку, изучающему науку Каббала, одинаковым образом – как реальность. Поэтому и материальная, и духовная реальность – это та же самая реальность, только материальная реальность раскрыта нам, а духовная – скрыта от нас и постепенно раскрывается.
Чем больше мы учимся, чем больше различаем вокруг нас силы отдачи и получения, глубже входим в материал, видим и ощущаем силы, действующие в реальности и приводящие в действие материю, тем эта реальность все больше и больше раскрывается нам.
Но все эти силы существуют и сейчас, а те, которые еще не раскрыты нам, мы раскроем позже. Это говорит о том, что нам стоит воспринимать реальность как единую, и не разделять ее на раскрытую и скрытую, а понимать, что только человек лично, субъективно подразделяет ее на ощущаемое им и неощущаемое.
Эти названия так реальны и близки нам, то есть, силы электричества и магнетизма, как будто мы действительно ощущаем их.
Это означает, что раскрытая реальность прежде была скрыта от нас, поскольку не улавливается в наших органах чувств напрямую, а воспринимается только с помощью приборов, дополнительных инструментов, келим. В этой скрытой реальности мы обнаруживаем на самом деле реальные явления.
Поэтому мы должны действительно постановить и привыкнуть к тому, что наши пять органов ощущений представляют нам самую минимальную часть реальности, и если мы полагаемся только на них, то действуем не выше уровня животного и не выходим на человеческий уровень, потому что такие же органы ощущений имеются и у животных.
Разница между земным человеком, существующим в этом мире, и животным, заключается в том, что человек обладает несколько большим разумом, но не большими чувствами, не более развитыми органами ощущений. В разуме человек добавляет к своим ощущениям аспект времени, движения, пространства, и тогда видит все это в несколько большей перспективе, в продолжающемся процессе, тогда как животные не чувствуют этого и не воспринимают таким образом. Но в этом небольшом добавлении разума и состоит все отличие человека от животных, и не более того.
В то время как наука Каббала добавляет человеку дополнительные органы ощущений, и, безусловно, вместе с ними добавляется разум. Поэтому человек вступает действительно в иное, более высокое исследование – исследование дополнительной реальности. Но, в сущности, в этом исследовании он также раскрывает силы, которые и сейчас воздействуют на нас.
Ведь даже маленьким детям слово «электричество» знакомо так же хорошо, как слова хлеб, сахар и т. д.
Когда мы раскроем Высшую реальность дополнительными органами ощущений, дополнительным разумом, она тоже станет для нас очень обычной, привычной. Это подобно тому, как на сегодняшний день дети лучше нас умеют играть во всевозможные электронные игры и могут действительно управлять всеми хитроумными системами, которых не существовало десять или двадцать лет назад. Точно так же и мы прямо, просто и естественно входим в раскрытие скрытой реальности, воспринимаем ее и включаемся в нее таким же образом, как и в нашу реальность. Это означает, что дополнительная реальность приходит к каббалисту совершенно естественным образом.
И более того, если бы ты захотел немного утомить себя познанием, я бы сказал тебе, что как не дано нам постичь суть Творца, так в точно такой же степени не дано нам постичь суть его творений. И даже материальные вещи, которые мы можем пощупать руками, и все наше знакомство с друзьями и близкими в мире действия, что лежит перед нами, есть не что иное, как «знакомство с действиями», которое рождается и дает нам впечатление в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о сути.
Более того, не дано тебе постичь суть даже самого себя. И все, что известно тебе о себе самом - не больше, чем процесс воздействий, исходящих из твоей сути.
Здесь возникает еще один вопрос. Мы уже не говорим о дополнительных органах ощущений - пусть у нас будут еще дополнительные органы восприятия, понимание, разум. Речь идет о глубине постижения каждым органом чувств. Есть ли у меня пять органов ощущений, данных мне от природы, или будет еще дополнительный, шестой орган чувств, называемый «экран и Отраженный свет» или «душа» - это неважно.
Во всех них – и в этих естественных органах ощущений, и в тех, которые я обретаю своей работой и усилиями, развивая внутри себя дополнительный орган чувств из точки, находящейся в рудиментарной состоянии, - в любом случае во всех этих органах ощущений я воспринимаю действия, потому что я – это кли, в которое входит свет, и я не ощущаю свет сам по себе, не знаю, кто он такой и что собой представляет, я чувствую только результаты его воздействия. Я вообще не могу сказать, существует ли что-то на самом деле или нет, я могу лишь обнаружить, что якобы реагирую на что-то, то есть, по мне проходят всевозможные изменения, и именно их я воспринимаю.
Мое восприятие обладает еще большей точностью. Если бы во мне не происходили изменения, я бы вообще ничего не чувствовал, словно мертвый. Я различаю не само действие, а разницу между действиями, между состояниями, которая дает мне большее или меньшее ощущение времени, жизни и существования.
Я воспринимаю дифференциал, разность между вещами, а не запуск самого органа ощущений. Точно так же невозможно воспринимать без противоположности между светом и кли, между органом ощущений и тем, что давит на него и ударяет в него, допустим, запах или шум. Известно, что если даже очень сильный шум остается на одном и том же уровне, то я перестаю слышать его. В нем обязаны быть изменения.
Это говорит о том, что мои органы ощущений получают впечатление. Я могу привести их в действие не только с помощью чего-то внешнего, но и внутреннего, и они будут вести себя точно так же, я почувствую в них то же самое, как будто бы на меня воздействуют извне.
Я могу подключить к своему мозгу электрод и пробудить в себе всевозможные ощущения, будто бы что-то происходит со мной во внешнем мире и жить в какой-то воображаемой ситуации, якобы действительно реальной, в которой я существую.
И кто знает, не является ли воображаемым состояние, в котором мы пребываем сейчас, а вне его, может быть, есть что-то реальное? Я всегда должен сравнивать свои состояния между собой, одно с другим, и только, сравнивая их между собой, я могу определить свое исключительно относительное состояние.
Это означает, что в наших органах ощущений, в нашем восприятии есть очень большое ограничение в том, как мы ощущаем, как воспринимаем. Это ограничение, в сущности, правильно направляет человека к выходу из него.
Вопрос: Если бы человек жил один во всем мире, без общества и окружения, у него все равно была бы потребность называть по имени разницу впечатлений в органах ощущений?
Безусловно. Какое значение имеет то, существую ли я один или нет? Что означает назвать по имени какое-то явление, которое я ощущаю? Есть внутренний язык, на котором я будто бы устанавливаю для себя какой-то факт. Это в некотором роде моя внутренняя запись. Я в любом случае должен как-то различить это явление, и тогда это различие записывается у меня в решимот.
Вчера я что-то ощутил, и это записалось во мне как мое решимо. Сейчас я хочу передать тебе это впечатление. Тогда я ищу, как можно объяснить тебе то, что почувствовал вчера? Это уже внешний язык, нечто иное. Но в любом случае внутренний язык обязан быть, и все это записывается в виде решимот в клетках нашей памяти.
Вопрос: Вы сказали, что есть изменения, и есть я, ощущающий эти изменения. Кто такой «Я», воспринимающий эти изменения, происходящие во мне? Есть я, и есть изменения, которые во мне происходят?
Этот вопрос возникает из того, что я сказал, что если нет изменений, то нет и восприятия, нет вообще ощущения моей реальности, и тогда я подобен мертвому. Кто такой я, начинающий определять эти изменения? «Я» - это те самые природные свойства, имеющиеся во мне и только во мне в определенной форме и сочетании, исходя из которых я определяю реальность, ее движение и называю это определенным образом.
Если говорить на языке Каббалы, то у каждого из нас есть свой корень в Адаме Ришон, то есть, свое место в Адаме Ришон, свои изначальные свойства. Это называется корнем души. Для каждого человека все это определено, существует и не может измениться.
Вопрос: Если это определено, существует и не может измениться, то что все-таки изменяется?
Изменяется твое восприятие всей остальной реальности, мера твоей связи с ней, то, насколько правильно ты можешь «прочитывать» эту реальность, насколько ты можешь исправить себя для того, чтобы соединиться со всей остальной реальностью и через нее ощущать себя и всех остальных.
В конечном итоге, если ты не соединен с остальными, ты ощущаешь только свое внутреннее впечатление от самого себя. Это означает, что в любом случае ты не выходишь наружу из своей клетки. По мере твоего соединения с остальными людьми ты через них начинаешь ощущать, в какой реальности пребываешь.
То, что ты чувствуешь внутри себя, называется этим миром, а то, что ты ощущаешь через других – это внешний мир, называемый духовным миром.
В этом заключается огромная разница, потому что, выходя из себя, ты начинаешь в любви и соединении с другими душами ощущать их келим и через них чувствовать впечатление этих келим. В конечном итоге, что ты тогда воспринимаешь? Ты воспринимаешь впечатление всех душ. Для чего оно мне нужно? Что это мне дает?
Связь между вами добавляет к твоим свойствам свойство отдачи. Это не значит, что я ощущаю этот мир, и кто-то другой ощущает тоже этот мир. Тогда для чего мне нужно к своему, не столь уж приятному, ощущению этого мира, добавлять еще и твое ощущение в этом же мире? Кому это нужно – присоединять к себе еще несколько бед?
Дело в том, что, присоединяясь к тебе в любви, я в связи между нами строю духовное кли для другого измерения, и тогда раскрываю не этот мир, а духовный, иное измерение. Тем самым я перехожу к ощущению Высшей силы, от кли я перехожу к свету. Иначе, в самом деле, для чего мне нужны эти беды? Тот, кто «страдает страданиями общества», достигает «утешения общества».
Вопрос: Человек, достигший Окончательного исправления, все еще ощущает изменения?
Когда человек достигает Окончательного Исправления, он чувствует изменения, но эти изменения не исходят из отрицания. Прекрасный вопрос! До Окончательного Исправления, поднимаясь из этого мира, мы исправляем 613 (ТАРЬЯГ) наших желаний, имеющихся в душе, что называется, выполняем заповеди, и наполняем эти желания светом.
Когда мы достигаем Окончательного Исправления, наше кли, в сущности, уже исправлено и наполнено светом, в том числе и «лев а-эвен» («каменное сердце»), и тогда с этого состояния и далее мы не продвигаемся посредством отрицания. До этого мы продвигались с помощью исправлений, и весь наш путь был осознанием зла для достижения хорошего состояния. Но когда мы достигаем вечной любви, Окончательного Исправления и продолжаем подниматься дальше, мы поднимаемся уже не за счет недостатка и исправления, к добавочному наполнению кли, а за счет непрекращающегося дополнительного развития.
В нашем мире мы не понимаем, как может происходить развитие без предшествующего недостатка, потребности. Я не испытал эти состояния, существующие за пределами Окончательного Исправления, и можно сказать только на словах, что нет границы в любви. Для этого нет слов, к тому же наши слова не способны выразить эти состояния, и потому каббалисты почти ничего не пишут о том, что относится к Окончательному Исправлению. Эти вопросы немного объясняются в «Тикуней Зоар», но в то же время практически не объясняются, потому что на этих уровнях уже нет слов.
Весь язык Каббалы имеет корни внутри миров БЕА. Корень букв – это ЗАТ дэ-Бина – ЗА и Малхут мира Ацилут. От мира Бесконечности до нашего мира расположены миры АК (Адам Кадмон), Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Души существуют внутри миром БЕА, а под этими мирами находится наш мир, в котором мы существуем.
Наша цель – подняться в мир Ацилут, там находится корень управления нами. В мире Ацилут есть парцуф Атик, Арих Анпин, Аба ве Има, ЗА и Малхут. Управление приходит к нам от ЗАТ дэ-Аба ве Има через ЗА и Малхут. Из ЗАТ дэ-Бина, ЗАТ дэ-Аба ве Има происходят буквы от алеф до тет, из ЗА – от юд до цадик и из Малхут – куф, рейш, шин, тав. Использование букв, по сути, осуществляется в мирах БЕА по мере того, как БЕА могут присоединиться к миру Ацилут.
Если сказать проще, это подобно тому, как когда-то на печатных станках текст набирали из отдельных свинцовых букв. Когда я поднимаю какое-то желание своим пробуждением снизу, из миров БЕА, в Ацилут, я словно добавляю свое желание наслаждаться, желая исправить его, или к Малхут, или к ЗА, или к Има. Я будто бы выбираю, какой букве могу уподобиться, отождествить себя с ней, а затем повторяю то же самое вновь и вновь.
Тем самым я словно соединяю буквы в слова в мире Ацилут изнутри миров БЕА, поднимая из миров БЕА некоторую добавку желания для того, чтобы тем самым установить буквы в мире Ацилут и соединить их в слова. Если я соединяю их правильно, то совершаю действие.
Может быть и такое, что я не соединяю их правильно, и тогда, как объясняет нам Бааль Сулам в статье «Ахор ве кедем цартани», убирают все предложение с самого начала, если в нем где-то есть ошибка, и ты должен начинать составлять его сначала. Но, в сущности, ты не начинаешь с самого начала, ты уже научился чему-то, и тем самым тоже произвел какие-то исправления.
В сущности, в нашем исследовании реальности мы безусловно ограничены, исходя из того, что есть суть, абстрактная форма, форма, облаченная в материю и сама материя. Наш материал – это желание наслаждаться. Форма, облаченная в материю, - это намерение, причина, по которой я использую свое желание наслаждаться. В них обоих – в материи и в форме, облаченной в материю, мы безусловно готовы воспринимать реальность правильным образом.
Абстрактная форма – это просто отдача, уже не находящаяся во мне. Я могу лишь представить ее каким-то образом вне себя, что является чем-то абстрактным, чрезвычайно оторванным от меня, и потому я не могу на нее полагаться. А что такое суть, нам вообще неизвестно. Это некий корень будущих моделей творения - АВАЯ.
И теперь ты можешь легко понять, что все названия и термины, встречающиеся в книгах по Каббале, также реальны и осязаемы, несмотря на то, что не постигаем их сути. Так как есть у изучающих их совершенное удовлетворение от полного, абсолютно завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденное в результате взаимодействия Высшего света с постигающим его.
В конечном итоге есть свет, создавший желание. Затем под воздействием света внутри желания происходят всевозможные изменения, желание развивается по так называемым четырем стадиям распространения света, происходит Первое Сокращение (Цимцум Алеф), в результате которого образуется линия, затем – Второе Сокращение (Цимцум Бет), разбиение и исправление.
Все это является всего-навсего действием света внутри желания. До разбиений, создания Адама Ришон и его последующего нисхождения - действия осуществляются сверху вниз, а исправление производится уже действиями снизу вверх. Действиями сверху вниз строится кли, а затем снизу вверх происходит уже исправление кли.
Поэтому мы совершаем все изнутри кли. Это означает, что в конечном итоге все ощущение, понимание, все раскрываемое нами, все, что мы когда-нибудь ощутим – неважно, когда именно, является, по сути, нашим ощущением самих себя и действий, проходящих по нам. И никогда мы не способны воспринять, каково это ощущение само по себе, вне нас, и откуда оно приходит. От этого мы абсолютно оторваны.
Понимание и соблюдение этого принципа ограниченности нашего восприятия, в сущности, открывает перед человеком дверь для познания реальности во всей ее полноте. Понять, где ты ограничен, по сути, означает узнать, как освободиться от ограничений. Об этом мы больше говорим при изучении статей «Вступление в Книгу Зоар», «Наука Каббала в сравнении с другими науками» и других статей Бааль Сулама.
Вопрос: Если человеку отключить пять органов ощущений, то он перестанет ощущать собственное существование. Но если отключить их у всех людей, будет ли реальность существовать или нет?
Реальность – это то, что человек ощущает. Если отключить органы чувств у одного человека, то он не будет ощущать реальность. Если отключить их у всех людей, то никто не будет ощущать ее. Будет ли тогда существовать реальность? А что называется реальностью? Реальность – это то, что человек ощущает. Тогда кто ощутит, кого и что? Безусловно, нет реальности, существующей вне человека.
Как пишет Бааль Сулам в первом пункте «Предисловия к введению в науку Каббала», «Сказано в книге «Зоар» (недельная глава «Тазриа», стр. 40): «Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке. Все, что создано в мире, создано ради человека», вся реальность включена в человека, то есть, нет ничего вне человека.
Ты не можешь сказать, что есть что-то вне твоего ощущения. Откуда ты знаешь? Разве ты ощущал, что есть нечто вне тебя? Все, что ты чувствуешь, ты воспринимаешь только в своих ощущениях. Поэтому нет вопроса о том, что нечто существует вне моего восприятия. Все, что я воспринимаю, я уже улавливаю внутри своих келим и в своем понимании таким образом рисую эту картину. Другое живое существо ощутит это иначе.
Но разве можно ощутить то, что находится вне нас?! Каббалисты называют это абстрактным Высшим светом, Окружающим Высшим светом, Ацмуто – всевозможными названиями, которые ничего нам не говорят, потому что, не ощущая их, ты не можешь дать им какое-то определение. Ты даешь определения согласно тому, как ты ощущаешь, как относишься к этому, как это воздействует на тебя.
Про то, что находится вне тебя, ты можешь только сказать, что, может быть, существует нечто, приносящее мне такое впечатление, ощущение, воодушевление. Исключительно! «Может быть, что-то существует», потому что это «может быть» ты не чувствуешь, и только согласно своему разуму хочешь предположить, что нечто существует.
Каббалисты чуть больше приближаются к этой границе и говорят, что нечто существует. Они постигают, что есть нечто, непостигаемое ими, то есть, у них есть некое восприятие корня, того, что находится вне нас, Ацмуто. Они не ощущают, кто Он такой и что собой представляет, и потому не говорят о Нем, но каким-то образом постигают Его со стороны отрицания – недостатка постижения, что тоже является определенной формой постижения. Трудно сказать также, что они постигают «со стороны отрицания», но наш язык ограничен для того, чтобы это выразить.
Вопрос: Бааль Сулам пишет здесь, что «не дано тебе постичь суть даже самого себя». Это говорит о том, что я не познаю и себя самого?
Конечно! Откуда я могу познать самого себя? Это не значит, что я должен идти к психологу, чтобы он обучил меня самопознанию. Напротив, человек не способен познать самого себя, потому что для этого он должен выйти из себя и ощутить себя в других келим, извне.
Что означает «ощутить себя», «познать себя»? Это значит, что есть я и что-то, ощущаемое мной. Как я могу это сделать? Рациональным, воображаемым образом я могу якобы выйти из себя и познать себя, но никогда это не буду на самом деле «я».
Если я пребываю в келим, обладая определенными свойствами, желаниями, всем имеющимся во мне, то в них я что-то ощущаю, затем соединяю все это вместе, и отсюда обретаю все свои знания, в этом заключается весь мой мир. Как я могу сейчас познать самого себя?
Я должен взять другое кли, которое бы получило впечатление от всего моего кли, как от света, входящего внутрь моих свойств. Как я могу познать себя? Сам я пребываю внутри своего кли. Для того чтобы познать себя, я должен стать кем-то другим, который бы познавал меня самого. Для этого должны быть два объекта. У меня нет такой возможности – выйти из своих келим к другим своим келим и познать себя, каким я был прежде.
Это ограничение существует также и в духовном, а не только в материальном. Необходимо понять, что мы представляем собой всего-навсего желание, созданное светом, и то, как это желание впечатляется от света, какой процесс оно проходит – четыре стадии распространения прямого света, Первое Сокращение, линия, Второе сокращение, разбиение, смешивание со свойствами отдачи, исправление кли.
У меня нет никакого другого выбора. Я всегда представляю собой кли. Но на свое кли я принимаю всевозможные формы, проходящие через меня, - формы отдачи, которой я желаю уподобиться, как будто бы я отдаю Творцу, и из этих форм, облачаемых на себя, у меня есть знание и ощущение чего-то, находящегося вне меня. И то, что действительно находится вне меня, я называю духовным миром. Так я представляю его себе.
Но все это – формы, принимаемые желанием наслаждаться, а не такая отдача, как в Творце. Это желание наслаждаться, занимающееся отдачей. Но занимаясь отдачей, обладая разумом и чувствами, это желание безусловно достигает понимания всей формы отдачи, приходящей к нему, то есть, достигает слияния с Творцом.
Однако этого совершенно достаточно,
Это означает, что нам абсолютно достаточно всего нашего воображения, впечатления, всего имеющегося внутри нас, если мы правильно занимаемся этим. И не стоит сейчас начинать сожалеть о том, что мы не воспринимаем абстрактную форму и суть. Нет смысла сожалеть о том, что мы не способны воспринимать, потому что у нас нет для этого келим.
так как существует закон: «все, определенное Его управлением, и исходящее от Него, достигая действительности природы творений воспринимается ими как полное удовлетворение». Это подобно тому, как не возникнет у человека никакой потребности в шестом пальце на ладони, так как ему вполне достаточно пяти пальцев.
Мы устроены таким образом, что если Высший свет наполняет мое желание на всю глубину, которая только может в нем раскрыться, все так называемые келим получения, келим отдачи и всевозможные формы во всех мирах, то есть, во всех проявлениях и связях между ними, и я вместе со всеми остальными творениями присоединяюсь к одному телу, и это тело наполняется всеми формами отдачи, которая только может быть вне меня, уподобляясь тем же формам отдачи, то я безусловно достигаю по своему ощущению, своему подобию Высшему свету неограниченной формы, называемой Бесконечностью, безграничностью.
Я никогда не могу сказать, что в состоянии Бесконечности мне чего-то не хватает. Кли ощущает и определяет, что это состояние называется Бесконечностью, безграничностью.
Из науки Каббала нам известно, что вне нашего восприятия есть еще абстрактная форма и суть. Если мы не постигаем их внутри наших келим, то откуда каббалисты постигли это? Достигая слияния с Творцом, они начинают постигать также явления выше своих келим. Каким образом каббалисты постигают это, если не внутри своих келим? Им раскрывается такое понимание в связи между творением и Творцом, в разнице, в отличии между Творцом и творением, что оттуда к их келим добавляются внутренние определения того, что находится вне келим. И тогда творение безусловно достигает понимания Творца и Замысла творения.
Известно, что сначала возникает Замысел творения, затем в результате действия Замысла со стороны Творца образуется мир Бесконечности, а потом – творение, которое уже проходит путь сверху вниз, спускаясь из мира Бесконечности, а затем, исправляя себя, поднимается снизу вверх обратно к миру Бесконечности.
Достигая мира Бесконечности уже со своими келим, творение приходит к состоянию, в котором становится подобным Творцу, входит в Замысел творения и тогда познает этот Замысел, существующий еще до построения его кли. Рождение его кли происходит ниже Замысла творения.
Творение приходит к пониманию, к восприятию этого Замысла, того, что думал Творец, почему Он начал создавать мир таким образом, почему создал его таким. Как говорится: «Из действий Твоих познаю Тебя». Достигая понимания Творца, творение поднимается к Замыслу, который существовал до его создания по этому Замыслу. Это означает, что творение достигает также тех особых форм, которые не воспринимаются внутри келим и называются абстрактной формой и сутью, но все это также происходит внутри его келим.
Вопрос: Мы изучаем, что если что-то развивается, то оно теряет предыдущую форму и приобретает новую. Почему у человека, достигающего духовного, вроде бы остаются две формы – и предыдущая, и новая? Он остается жить человеком в этом мире и начинает жить в духовном…
Это происходит потому, что наши земные, животные органы ощущений не изменяются. Они не могут стать лучше или хуже. Мы должны исправить только наше отношение к Творцу, отношение между девятью первыми сфирот - свойствами отдачи и Малхут – моими келим получения. Келим получения Малхут направлены на получение от Творца, а если она работает со своими келим на отдачу, то это отдача Творцу. Здесь мы вообще не имеем дела с нашими пятью органами ощущений.
Что называется этим миром? – Пять органов восприятия, в которых мы ощущаем все желания к телесным наслаждениям, деньгам, почету и знаниям. Так развивается наше желание. Пять органов ощущений – это зрение, слух, обоняние, вкус и осязание.
Эти органы ощущений не изменяются ни у умного, ни у глупого, ни у человека, ни даже у коровы – все они принадлежат к животному уровню. Это означает, что если я имею дело с желаниями к знаниям, почету, деньгам и тем более с желаниями к наслаждениям тела – неважно, с какими именно, все они относятся к животному уровню. Мои органы ощущений задействуются и приводят меня к этому. И они не изменяются.
В конечном итоге, допустим, после 6.000 лет развития я должен раскрыть точку в сердце. Эта точка не принадлежит ни пяти органам ощущений, ни желанию наслаждаться, развивающемуся в них. Точка в сердце - это связь с Творцом.
Что значит «связь с Творцом»? Есть клипа, и эта точка является последним уровнем клипы, желающей наслаждаться от Творца, получать от Него, от света на самом минимальном уровне. Я начинаю учиться, устанавливать связь с группой, короче говоря, совершаю все действия для того, чтобы вырастить эту точку, и тогда она начинает расти.
Эта точка растет в «ло лишма», и тогда я хочу еще больше наслаждаться от света, от еще большего света, от Творца - до тех пор, пока не вырастаю до такого большого уровня, что, как пишет Бааль Сулам в послании со стр.70, стремлюсь все дни и ночи, подобно влюбленному в женщину, как сказано: «болен любовью я». Нам не с чем сравнить эту естественную страсть, подобную физической страсти.
Если человек обладает такой страстью, как говорит Бааль Сулам, действительно страстью к Творцу, что является, по сути, клипой, тогда тем самым он переходит махсом. Что значит «он переходит махсом»? Пока еще он продвигается в нечистых мирах БЕА. Это называется «клипа оберегает плод». Человека растят таким образом, что клипа оберегает его, и он растет внутри клипы, как плод внутри своей кожуры.
Когда человек выходит на так называемый «воздух мира», рождается, тогда уже начинается его взаимная работа с Творцом – «я даю Тебе, Ты даешь мне», и он проходит этапы, называемые зародышем (убар), затем – маленьким (катан) и большим (гадоль) состоянием и так далее.
Но до махсома, в сущности, мы растем только под властью системы клипы, и это не имеет отношения к нашим желаниям и нашим органам ощущений. Каббалист может быть очень богатым человеком, а может быть бедным. У нас были такие примеры в прошлом во времена Храма. Все, что называется в этом мире органами ощущений человека, его побуждениями, желаниями, природой, с которой он родился, - все это связано не с отношениями между ним и Творцом, а с отношениями между ним и другими созданиями на животном уровне. Это очень большая разница.
Мы должны исправить исключительно наши отношения с Творцом – через отношения с другими, подобными мне людьми, принадлежащими к группе, к этому процессу, к совокупности душ, чтобы они помогали мне книгами, группой, инструктором.
Но это не значит, что в этом мире наука Каббала мне чем-то поможет, я также не могу улучшить нашу жизнь в этом мире с ее помощью, и мне нечего в ней делать со всеми этими свойствами.
Раскрыть духовное я могу только из точки в сердце, увеличивая ее до размеров духовного кли, а не из самого сердца. Точка в сердце называется частью духовного, Творца. В сущности, это желание к Нему. Поэтому тот, кто приходит к пробуждению точки в сердце, вдруг чувствует: «Я не знаю, чего я хочу. Этот мир ничего не стоит, но тогда откуда я могу получить какое-то наполнение? Куда я стремлюсь?» Этим вопросом он начинает раскрывать Творца.
И тогда, как говорит Бааль Сулам, Творец приводит человека в какое-то место, в группу, к изучению Каббалы, и с помощью всего этого человек должен расширить точку до так называемой «меры» («сэа) – до размеров кли, в котором он начнет ощущать духовную реальность, то есть, Творца, потому что в конечном итоге внутри наших келим мы ощущаем Творца. Мы ощущаем Его, то есть, воспринимаем не Его самого, а свое собственное ощущение Творца, то есть мы ощущаем не Ацмуто, не абстрактную форму, а форму, облаченную в свой материал.
В мере своего подобия Творцу я ощущаю Его. Что значит «я ощущаю Его»? Это значит, что мой материал – мое желание получило в каком-то месте, в каких-то желаниях свойство отдачи, и тем самым я стал подобным Творцу, Высшей силе. Откуда мне это известно? – В этих моих желаниях властвует Высшая сила, свойство отдачи. Иначе я не ощущаю Его. Согласно тому, что я создал мое подобие Ему, я могу сказать, что это – Он.
Тогда кто такой Творец? Творец – это свойство отдачи, которое может облачиться внутрь человека, внутрь его желания. Это называется «формальным познанием» – познанием формы, облаченной в материю. И нет у нас потребности к большему познанию. Дай Бог нам этого достичь.
Вопрос: Бааль Сулам говорит, что «не возникнет у человека никакой потребности в шестом пальце на ладони». Это означает, что все, в чем мы ощущаем недостаток, является частью нашего естественного строения?
Я должен достичь желания всего Адама Ришон, от которого пока у меня есть лишь точка в сердце, подобная корню, которая только сейчас пробудилась во мне, внутри меня. Я должен прийти к пониманию, что мне нужно приобрести все желание, существующее в Адаме Ришон, чтобы я стал совокупностью всех душ. Если я приобрету все эти желания и сделаю из них образ Творца, то стану таким же, как Он. Это – все. Такого состояния должен достичь каждый человек, и на этом мы перестаем перевоплощаться.
Вопрос: Как я достигаю этого? Может быть, с помощью того, что стремлюсь приобрести желания других к деньгам, почету и знаниям?
Нет. Ты увеличиваешь свое желание к духовному, соединяешься с людьми, также принадлежащими группе. Сумма душ, с которыми я соединяюсь, - это группа. Что такое группа? Это не просто люди, а их желания к той же цели, и с ними я соединяюсь. Тем самым я создаю свое кли и так продвигаюсь.
Вопрос: Что означает группа? Сейчас люди сидят у себя дома и смотрят нас по телевизору…
Люди, сидящие сейчас дома напротив экранов телевизора или компьютера, находятся вместе с нами, потому что в конечном итоге в этом Адаме Ришон мы пребываем вместе и, желаем того или не желаем, воздействуем друг на друга. В мере нашего стремления к той же цели мы находимся под воздействием силы, объединяющей нас свыше.
Очень желательно, чтобы на нашем уровне мы также смогли связаться друг с другом, быть в более тесной связи между нами за счет своих усилий, а не за счет того, что Высшая сила соединяет нас. Тогда, безусловно, мы ощутим в этом большое продвижение.
Поэтому Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение» о том, что люди, изучающие науку Каббала, в конечном итоге соберутся вместе, и при этом неважно, где они живут, в какой стране. Не просто так в настоящее время человечеству раскрылись коммуникации, Интернет и другие средства связи. Все раскрывается в целях исправления. Люди, изучающие науку Каббала, соединятся вместе всевозможными средствами взаимной связи, и тем самым в каждом человеке его желание к правильной цели еще больше возрастет. Так мы ускорим время.