Предисловие к книге "Уста мудрого" - урок 1, 13 сентября 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы начинаем сегодня изучение Предисловия к книге Уста Мудрого. Книга «Каббала для начинающих» стр. 266.
Это очень особенная книга, все книги Бааль Сулама особенные, а эта особенна тем, что является своего рода подготовкой к выходу в свет впоследствии «Учения о Десяти Сфирот» и других сочинений Бааль Сулам.
Он не закончил эту книгу. Это своеобразный черновик «Учения о Десяти Сфирот». Он испробовал несколько путей, методов, способов, чтобы преподнести науку Каббала в наиболее реалистичной, рациональной, актуальной форме, подходящей душам нашего поколения, пока не нашел правильный стиль, и не разработал его. И тогда последующие свои книги уже писал в том стиле, который был выработан в книге «Уста мудрого». К этой книге, как и обычно ко всем своим книгам, он написал предисловие, которое мы и начнем изучать.
Предисловие к книге Уста мудрого
Каббалисты в своих книгах говорят о том, что изучать Каббалу обязан каждый человек. И даже если человек до тонкостей изучил Тору, и обладает качествами, превосходящими всех праведников мира, но не изучал Каббалу, он вынужден будет снова совершить кругооборот и прийти в этот мир еще раз, чтобы изучить тайны Торы и Каббалы.
Почему этот несчастный, который сделал так много, постиг всю Тору, изучив все досконально, знает ее наизусть, прилагал усилия, чтобы тщательно, во всех тонкостях выполнять все заповеди в течение всей жизни, должен вновь совершить кругооборот? Представьте себе идеальный вариант такого человека – с самого рождения, как положено, согласно всем требованиям, он выполнял все заповеди, известные и неизвестные нам до самого момента смерти наилучшим образом. А по сути получается, что он не сделал ничего. Почему?
Потому что если человек не исправил себя духовно, не достиг Гмар Тикун (Конца Исправления), должен вновь перевоплощаться. Он может быть специалистом во всех вещах, праведник во всех действиях, но называется домем де-кдуша (неживой святой). То есть хотя и прошел весь путь в многочисленных кругооборотах, и делает что-то в Торе и заповедях, и выполняет все, что ему положено выполнять – считается неживым, потому что не предпринял движения вперед, чтобы достичь соответствия Творцу.
Уровень, на котором находится Творец – это мир Бесконечности, отдача, и этого можно достичь с помощью науки Каббала. Относительно нас это называется Гмар Тикун. Но если человек не достиг этого уровня, обязан вновь перевоплощаться. И даже если не достиг какого бы то ни было духовного уровня, поднявшись над этим миром, называется неживым. И даже если выполняет Тору и заповеди на этом уровне, все равно называется неживым, потому что не двигается в сторону сравнения с Творцом по свойствам. А этого можно достичь, как пишут каббалисты, только с помощью света, возвращающего к Источнику. Или с помощью того, что мы называем Окружающий свет, или света, называемого Тора, который спускается к человеку только во время изучения науки Каббала.
Если человек изучил весь Талмуд и Мишну, все это знает досконально – называется духовно неживым. Он занимается тем, чему его учили, что ему говорили делать. И хотя этим не пренебрегают, и это вещи святые, но это неживой уровень. Он не строит себя, и называется неживым, потому что таким образом он по сути создан сверху – как неживой, у него нет изменений, он не делает никаких самостоятельных движений.
У духовно неживого нет самостоятельного усилия, и Творец его хранит таким образом, как хранит и любого обычного человека. Так же Он хранит и человека, выполняющего Тору и заповеди. Хотя одни называются просто неживыми, а другие – духовно неживыми. Но все это делает Высшая сила, и человек не принимает в этом никакого участия. И даже если кажется, что сделал все, прилагал огромные усилия для выполнения Торы, изучил весь Талмуд, знает все наизусть – он сделал это с помощью Высшей силы, пришедшей к нему сверху, и которая его поддерживает в такой форме.
Потому что самостоятельно человек может приложить по направлению к Творцу только ту силу, которую получает сверху, но используя свой свободный выбор. Творец в этом не участвует, человек собирает эти силы от окружения для того, чтобы соединиться с окружением, отменить себя, и достичь слияния с Творцом. И только в этом может быть усилие со стороны человека, а все прочее не считается усилием, все прочие действия человека на счету Творца. Все силы и усилия, выполнение заповедей, изучение Торы, все действия как большого преступника, так и большого праведника, если они не направлены к Гмар Тикун, не направлены на построение себя как самостоятельного, не считаются самостоятельными.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что такой человек еще ничего не сделал. И так написано во многих каббалистических источниках. Важно понять, что в этом и заключается разница – в том, что в одном случае человек добавляет усилие от себя, а в другом случае – сила исходит от Высшего. Поэтому не принимаются во внимание занятия человека в рамках этой жизни – праведник он или грешник на уровне этого мира, умник или глупец. Считается лишь то, когда он дал самостоятельное усилие там, где у него есть свобода выбора, чтобы достичь подобия свойств с Творцом.
И нет иных расчетов, если речь идет о науке Каббала. Когда мы говорим о нашем мире, то здесь так же существует неживой, растительный, животный и человеческий уровни в человеке. Но относительно духовного, относительно Гмар Тикун, относительно того, чего мы несомненно должны достичь – таковы расчеты.
В книге Зоар, в "Песне песней" говорится о том, что душа после смерти человека предстает перед Творцом, и Творец говорит ей: "Ты прекраснейшая из женщин и достойна пребывания на небесах больше всех остальных душ (Сообразно тому, как это принято в этом мире), но несмотря на это, поскольку нет у тебя знаний в Каббале, ты вернешься в тот мир.
Вновь будешь перевоплощаться, потому что ничего не сделала. И хотя у тебя были прекрасные одеяния в этом мире, но все это было внешним, и совершенно не исправило душу.
Там ты пойдешь к мудрецам и будешь изучать тайны Каббалы".
Почему? Поскольку без знания науки Каббала, без приложения усилий во время изучения науки Каббала, без работы над тем, чему нас учит Каббала, невозможно сделать даже один шаг в сторону исправления души. Душа спускается в этот мир только для того, чтобы исправиться. А все внешнее, что человек приобрел, опираясь на свой человеческий разум и сердце, согласно человеческим расчетам – все это не имеет отношения к его истинной роли в этом мире, которую он должен выполнить согласно Замыслу Творения.
Вопрос: Что значит, после смерти душа поднимается наверх, и говорит ей Творец (что это за суд?) спустись, сделай?
Во-первых, это кажется плохим или хорошим? Не совсем хорошим. Пугает. Но это несомненно так. На каком-то этапе мы избавляемся от телесной оболочки, где тело – это желания, а не материя животного тела. Я получаю телесные наслаждения, наслаждения от денег, почестей, знаний. Все эти четыре вида желаний соответствуют моим внутренним неживой, растительной, животной и человеческой частям. Все эти желания – добавки к душе, и в настоящее время они властвуют надо мной.
Душа находится внутри, и я ее не чувствую, у нее свои желания. С помощью науки Каббала вызывается свет, который излучается на душу, пребывающую среди человеческих желаний, и она начинает пробуждаться. Начинается пробуждение моего желания к духовному, и это пробуждение происходит в правильном направлении, а не в направлении каких-то медитаций и прочей чепухи, что человек изобрел сам для себя в этом мире.
Это желание именно к источнику света. И тогда я постепенно все больше и больше начинаю чувствовать душу с ее желаниями к свету, к Творцу, по сравнению со всей клипой, которая хранит плод, по сравнению со всеми моими обычными желаниями к этому миру. Свет, возвращающий к источнику, приходит только благодаря изучению науки Каббала. Это постановили каббалисты. А кто, кроме них понимает, о чем вообще идет речь, ведь они находятся одновременно в двух мирах – духовном и материальном?
А то, что касается твоего вопроса по поводу того, что душа после смерти человека предстает перед троном Царя, ее начинают спрашивать, Творец ей что-то говорит, так смерть тела означает, что человек избавляется не от этого животного тела, это лишь внешние признаки. Он вдруг теряет желания к телесным наслаждениями, деньгам, почестям и знаниям – ко всему, что лежит перед ним в этом мире.
Что я сейчас вижу? Я вижу в противоположность своим телесным наслаждениям, страсти наживы, жажде почестей и знаний некую среду, которая отвечает моим желаниям. И если бы у меня не было этих желаний, я не видел бы это окружение, не ощущал бы вас и этот мир. Этот мир – это то, что вырисовывается в этих желаниях – телесных, к деньгам, почестям, знаниям.
Но мы очень упрощенно говорим деньги, почести, знания, на самом деле внутри заключено огромное разнообразие желаний. Когда я теряю эти желания, считается, что картина этого мира исчезает. А что остается? Остается точка души, которую я не развил (не дай Бoг) в течение своей жизни против некого абстрактного ощущения, называемого свет. И тогда в этой точке я ощущаю в сравнении со светом себя против духовного мира, и понимаю, что не сделал ничего, ничего не выполнил и ничего не достиг в этой точке. Хотя должен был развить ее и наполнить именно на основе этого мира, используя свои прежние желания. Это называется, что клипа хранит плод, кли.
Внутри нас есть душа, но в виде точки. А снаружи – весь этот мир. Мы ощущаем этот мир, который является оболочкой, клипой, которая не дает нам почувствовать Творца. Изучая науку Каббала мы возбуждаем нашу взаимосвязь с Творцом. Это возможно только с помощью изучения науки Каббала, потому что лишь она говорит о Творце, душе и о связи меж ними. Тогда клипа этого мира, которая хранит кли, начинает как бы исчезать, слабеет. Я уже не привержен этому миру, не так связан с ним, понимая, что есть нечто выше него, что существует некая высшая цель.
И хотя верно, что у меня нет сил для этого, но я уже начинаю думать и оценивать, сравнивая одно с другим. Эти ценности начинают изменяться, что зависит от группы, от окружения, от силы их влияния на меня. Здесь существует момент свободы выбора, как мы говорили, и так далее. Но в общем такова причина, почему мы изучаем науку Каббала.
Но даже если человек свят во всех отношениях, принятых в этом мире, полон знаний Талмуда и Мишны, выполняет разные действия Торы и заповеди, на самом деле – это всего лишь материальный человеческий уровень. И ему ничего не поможет, он должен будет перевоплощаться. Поскольку в сторону Гмар Тикун, относительно цели, ради которой он и создан, он не сделал даже один небольшой шаг. А здесь речь идет о 125 ступенях, которые мы можем пройти только с помощью изучения науки Каббала.
Сначала мы учим Каббалу только для того, чтобы притянуть света, чтобы лишь немного почувствовать, что наверху есть нечто. И это еще не вера, нам еще ничего не светит. Вера – это когда что-то светит, удерживая меня выше этой клипы. Если я поднимаюсь в своей оценке выше этого мира, считается, что приобрел свет веры – силу, которая удерживает меня над всеми моими пятью органами чувств, над тем, что я получаю в свои желания, начиная от телесных и кончая желаниями к знаниям.
Если я поднимаюсь над этим, это называется, что я становлюсь обладателем веры. Поэтому мы говорим – вера, вера... Но где эта вера? Что это такое? Это сила, которая удерживает меня над всей этой клипой, когда я вышел из-под ее начала, и у меня появилась связь с духовным миром.
Здесь появляется вопрос: почему, если человек не сделал шаг вперед, должен умереть и вновь возвратиться в этот мир? Для чего ему нужен этот суд? Что ему это даст? На самом деле, в этом заложен глубокий смысл, который мы не можем понять и осознать. Когда душа обновляется, освобождается от телесной оболочки, соприкасается вновь со светом, и вновь приобретает телесную оболочку – эта уже новая оболочка, иная.
Она более грубая, более умная, более хитрая с обеих сторон – как со стороны раскрытия, так и со стороны скрытия. Она играет с человеком больше, чем ранее. С каждым кругооборотом человек становится умнее, и так же более чувствительным. Он становится хитрее, изощреннее. И хотя у него появляется все больше занятий в этом мире с каждым кругооборотом, и он, казалось бы, отдаляется от своего естества, от способности верить, быть простым, принимать на себя Высшую силу, но это не так.
Но на самом деле принять на себя власть Высшей силы, начать Ее ощущать, работать с ней не может какой-то абсолютно невежественный человек, это должен быть человек, который прошел все виды желаний на протяжении многочисленных кругооборотов. Он прошел все из телесных наслаждений, желаний к деньгам, почестям, знаниям и приходит к ситуации, когда он жесток, хитер, изощрен во всем, но поднимается над всем этим.
Наш подход отличается от обычно принятого в обществе – «мнение Торы противоположно мнению обывателей», когда простой человек, который обычно ничего не знает и не понимает, говорит, что у него простая чистая (тмима) вера. А тмима – это значит она должна быть совершенная. Она – именно на все самые грубые сильные худшие желания, по закону «чем более развит человек, тем более развиты его желания». Так мы продвигаемся.
И нужно понять – почему совершенство человека зависит от изучения Каббалы. Ведь на первый взгляд, какая разница? Чем отличается изучение Каббалы от изучения открытой Торы? Ведь нигде не написано, что человек в Торе обязан понять все, без исключения. Наоборот, написано, что не изучение важно, а действие. И еще сказано, что один делает больше, другой - меньше, но главное - чтобы сердце было направлено на Творца. И подобное этому находим во многих местах.
На самом деле, в своем поиске мы читаем, изучаем святые книги, которые написаны каббалистами. Талмуд и Мишна так же написаны каббалистами. Все эти авторы были каббалистами – все, кто написал Талмуд, главы Мишны и толкования. Как говорит Рабаш, до периода АШЛА, это примерно 300 лет назад, все книги были написаны на основе духовных постижений. То есть на основе постижения Творца, при ощущении духовного мира. Но если современный человек читает эти книги, которые не являются каббалистическими источниками, они написаны в ином стиле – они уже не действуют на него.
Мы ни в коем случае не пренебрегаем авторами этих книг. Но мы говорим о том, что есть книги, которые написаны особым способом и поэтому называются каббалистическими книгами. И есть иные книги, которые так же рассказывают о Высшем духовном мире, они и не имели в виду ничего иного, поэтому-то они и называются святыми книгами. Святой (кадош) – это значит отдаленный, относящийся к Высшему. Но это книги, написанные иначе, в ином стиле, и поэтому нам они не могут помочь. Разница в том, как они воздействуют на нас. Это мы повреждены, испорчены и не можем получить помощь от книг, которые не считаются каббалистическими источниками. Это святые книги, но не книги по Каббале. Они написаны в ином стиле, рассказывают о тех же вещах, но иначе.
Мы не способны этим воодушевиться, понять, вызвать через них на себя Окружающий свет, который вернул бы нас к Источнику. Нельзя рассматривать это, как некое пренебрежение нами какими-то книгами, но с нашей стороны на те книги, которые не являются каббалистическими источниками, нет никакого отклика. И это зависит от нашей слабости, от нашей испорченности, нашей непроницаемости, невосприимчивости.
А если бы человек был чист, как это было в предыдущих поколениях, то и с помощью Гмары, Талмуда, Мишны, с помощью всего этого был бы способен получить свет, который вернул бы его к Источнику. И лишь для нас это невозможно. В процессе жизненных кругооборотов мы достигли таких желаний, такого уровня, когда для этого необходима особая сила.
Если когда-то, человек, съедая какую-то травку или цветок, выздоравливал, то в настоящее время ему необходима уже целая химическая промышленность, и из года в год все более сильные лекарства, да и те уже на нас не действуют. То же самое и в духовном. Необходимы все более сильные света, пока во мне не начнет что-то шевелиться. Что поделать, такова реальность.
Я говорил о стиле книг. Стиль Талмуда рисует духовный мир в материальных картинах. А каббалистические источники описывают духовный мир в духовных картинах. И поэтому, когда мы читаем книги по Каббале, мы понимаем, что речь идет о духовном мире, получая оттуда силы, указания, мы должны туда подняться, ему мы должны уподобиться. У меня появляются духовные занятия. Я не забываю об этом, у меня нет выбора, я читаю об этом, мне напоминает об этом каждое слово. И я не ошибаюсь в том, что это исходит не из этого мира.
А когда я читаю о животных, зверях, быках, коровах и так далее, против своего желания думаю об этом мире. Да еще меня и обучают думать только об этом мире. Кроме того я еще и нахожусь в этом мире, так в этом случае у меня нет никакой связи со светом, и я остаюсь прежним. К сожалению, в этом случае мы не получаем силу, которая нас исправляет.
И чтобы постичь глубину сказанного, мы должны прежде хорошенько понять и почувствовать вкус сказанного в Зоар: "Творец, свет Его и Исраэль едины", что на первый взгляд очень противоречиво.
И прежде, чем разъяснить это, приведу высказывание мудрецов, разъясняющее все имена и названия, встречающиеся в книгах: "То, что не постигнуто, не называем по имени". Это означает, что суть Творца не постигаема нами, и сказано, что запрещены даже раздумья о сути Творца, а уж тем более разговор об этом.
Он пока спрашивает, усложняет, а потом все это разрешит. Это каббалистический стиль, характерный для многих частей Торы. И хотя мы не привычны к этому, современный человек привычен к более конкретным способам выражения, но в таком стиле обращения есть смысл. Есть смысл иногда обратиться к таким высказываниям, потому что каждое выражение – это не просто предложение из какой-то книги, оно выражает уровень, мнение, связь с целью. В этом заложено много информации.
Высказывания каббалистов передают нам уже готовую формулу того, что они имеют в виду, путь достижения этого. Когда берется какое-то выражение из Торы, из Гмары, как будто бы показывают то место, о котором идет речь, со всем, что есть внутри. Это освобождает автора от множества объяснений. Тот, кто понимает на уровне этого выражения, уже входит внутрь, и понимает, что находится на этой полке, на этой высоте, в этой ячейке.
А все имена, даваемые нами Творцу, относятся не к Его сути, а к свету, исходящему от Него к низшим. И даже имя Бесконечность, приводимое в книгах по Каббале, тоже означает свет, исходящий из Его сути. То есть, поскольку определили, что для низших понятие света, исходящего из сути Творца, является бесконечным, то и назвали его таким именем. Но речь не идет о сути Творца, поскольку абсолютно невозможно постичь ее. И тогда как же дать ей какое либо имя или определение?
Свет создал кли в четыре стадии, называемые шореш, алеф, бет, гимель, далет. И только последняя стадия считается кли, творением, которое и получает от Творца, от света наполнение. Это наполнение оно получает, согласно подобию свойств. А когда оно получает наполнение без уподобления по свойствам, без самостоятельной работы над собой, а в том виде, в каком оно было создано и до конца без каких бы ни было ограничений, это состояние называется мир Бесконечности. Но это состояние выражает лишь отношение Творца к творению.
Творение не сделало пока еще ничего. Творец желает наполнить творение всеми наслаждениями, исходящими от него, всем Своим присутствием. Подобно матери, которая дает ребенку все, что он хочет, свое тепло и любовь – так и Творец дает творению все без границ и ограничений. Творения здесь как бы и нет. У него нет к этому никакого сопротивления, а только ощущение, что это то, что его наполняет. И это называется мир Бесконечности.
Это состояние, которое спускается сверху от Творца, оно называется у нас первым состоянием. После этого мы должны спуститься в этот мир, пробыв в нем определенное время – несколько кругооборотов, и вернуться в то состояние, в котором были раньше. Весь этот процесс возвращения у нас называется вторым состоянием, и это возвращение в третье состояние. И это возвращение происходит из противоположного состояния.
Если в мире Бесконечности в творении властвовал Творец, свет, то здесь происходит отключение от света. Свет убывает до нулевого уровня. А в мире Бесконечности он 100 процентный. И тогда мы начинаем развивать свое кли, мы вызываем свет, притягиваем его, мы по сути наполняем себя – становимся хозяевами сами себе, согласно закону подобия свойств. Насколько я равен свету, настолько я им наполняюсь. И свет приходит в моем облачении – в желании, в хасадим, с моим намерением.
А когда я возвращаюсь, я наполняюсь светом на те же сто процентов, но это уже мой свет. Творение здесь достигает 100 процентного контроля и готовности и создает кли. Это его кли подобно свету, который его и наполняет.
Наполнение измеряется экранами, согласно подобию свойств. Если в каком-то месте находится кли, желание, душа, то как мы можем узнать, насколько оно подобно свету, находящемуся снаружи? Мы не знаем, что это за свет и сколько его? Но наши измерения всегда относительны. У этого кли есть экран на те желания, которыми это кли обладает. Соотношение между экраном и желанием определяет уровень, суть кли.
Например, у меня имеется желание в 50 килограмм, хотя конечно же, в первую очередь, имеется сокращение на эти 50 килограмм, чтобы не получать для себя. А экран только на 20 килограмм. Так мое соответствие свету равно 20 килограмм. Но это все относительно.
Те 50 килограмм, которые я ощущаю, это мое желание, это не желание в мире Бесконечности, это не сто процентов. Это вещи относительные. И так всегда, мы никогда не можем измерить все кли относительно всего света. Но, каждый раз поднимаясь, получаем большее кли и еще экран, еще добавку кли и еще экраны. А измерение осуществляется, что называется у нас, формулой гематрии.
Кли – это всегда юд-кей-вав-кей – четыре этапа развития. Малхут, кли всегда делится на четыре части. Первая часть – кетер, кончик буквы юд – вообще не принимается в расчет, потому что это свет, который был еще до того, как он пришел к творению, внутрь келим. Мы измеряем кли, в котором есть четыре части – юд-кей-вай-кей. А свет, который входит в это кли, мы измеряем, потому что в этом случае приходящий свет наполняет кли, с помощью экрана. Так все света, которые наполняют юд-кей-вав-кей, называются гематрия.
Если подвести счет, получаем самех-гимель 63, или САГ, и так далее.
Название мир Бесконечности говорит нам о том, что нет экрана, нет ограничений. Свет приходит, наполняет кли, и у него нет гематрии, у него нет ничего, поэтому его название – Бесконечность – нет ограничений, нет имен. Поэтому мы не можем его назвать иначе, как бесконечность, неограниченность – для него нет иных слов. Здесь нет осознания, оно приходит тогда, когда кли ограничивает свет.
Когда мы возвращаемся в мир Бесконечности, он уже не называется Бесконечность, потому что у нас уже появляется кли, которое знакомо со светом, наполняющим его, оно будет ограничивать его безгранично. То есть оно будет, пребывая в сокращении относительно эгоистического получения света, обладать экраном на весь свет во имя отдачи. Поэтому ему будет знаком весь мир Бесконечности. Но тогда мир Бесконечности уже не будет называться Бесконечность.
Мир Бесконечности останется миром Бесконечности, но это уже будет указывать на отсутствие ограничения со стороны кли на пребывание в состоянии слияния со светом. А изначально речь о Бесконечности шла, как об отсутствии восприятия.
Но речь не идет о сути Творца, поскольку абсолютно невозможно постичь ее. И тогда как же дать ей какое либо имя или определение? И потому "то, что не постигнуто, не называем по имени".
И каждый, начинающий изучать Каббалу, прежде, чем откроет книгу, должен накрепко запомнить этот незыблемый закон, гласящий, что о сути Творца даже раздумья запрещены, поскольку суть абсолютно невозможно постичь. Как же назвать ее каким либо словом, ведь это указывало бы на определенную степень постижения? Тогда как в отношении светов Творца, исходящих от Него, которые являются именами Его, и названий, приведенных в книгах, наоборот, великая заповедь требовать их и исследовать. И это непреложная обязанность каждого человека из народа Израиля – изучить и понять тайны света и все пути воздействия Творца на низших, что составляет суть науки Каббала и является будущим вознаграждением душ.
Свет приходит от Творца, которого мы должны познать. Как это нам сделать? Как мы можем Его уловить, если это нечто абстрактное и совершенно не подвластно нашему постижению и пониманию? Существует некое желание, мы – это желание. Но свет абстрактен, он дает нам лишь ощущение жизни, не раскрывая более того. Как мы можем постичь Творца, Высшего, Высший мир, Высшую силу?
Без этого мы никогда не выйдем из своей ограниченности, и будем без конца перевоплощаться. Каббалисты говорят нам, что нашей целью является познание Творца, и нас вынуждают к этому сверху. Вопрос в том, как нам Его постичь? Если эта Высшая сила хочет, чтобы мы Ее познали, то какие средства Она нам для этого предоставляет? Это совершенно не улавливается нашим желанием, нашими органами чувств. Так как мы можем исследовать, познать, приблизиться, ухватить Его? Это совершенно не понятно.
Ты видишь, что человечество ищет тысячелетиями, и это великие умы и великие мудрецы – они ищут силу, которая на нас воздействует. Какова цель, что управляет миром? Мы не знаем этого до сих пор. Существует якобы множество методов – кто знает? – но в действительности ничего неизвестно и мы ничего не знаем.
Как можно постичь то, что выше нашей природы, что невозможно уловить? Я не улавливаю это, как не улавливаю космическое пространство. У меня нет органов чувств, чтобы его воспринять. Я не могу создать никакие приборы, чтобы его уловить. А если я что-то улавливаю, я улавливаю то, что находится внутри этого пространства – тела, газы, всякие вещи, но не само пространство. Это нечто ускользающее от меня. Я могу себе лишь представить, что существует нечто абстрактное, что называется космос. Оно пусто и все. Но что значит пусто? Я не имею представления. У меня нет органа чувств, чтобы почувствовать эту пустоту. Так для меня он пуст. То же самое, он говорит, можно сказать о Творце в отношении душ. Но как мы можем Его раскрыть в то время, когда Он неуловим и скрыт от нас.
Вопрос: Почему он каждый раз вместе со словом Творец пишет Благословенный?
Слово «Благословенный» каббалисты добавляют, и вообще это принято добавлять, потому что человек, который постигает и говорит что-то о Творце, говорит о том, что он постиг – это значит он постиг уже целенаправленность воздействия Творца на него. И поэтому вместо обвинений Творца, вместо того, чтобы ругать Его, как это делают люди, которые жалуются на жизнь, он, постигнув высшие ступени, благословляет Творца. Поскольку видит, насколько ему раскрывается любовь и отдача со стороны Высшей силы. И поэтому, когда он рассказывает о Высшей ступени, о том, чем он впечатлился, добавляет слово Благословенный. Это значит благословляет кого-то, кто делает ему добро.
А пока что мы можем добавить вместо Благословенный только – «каждый обвиняет своим изъяном». Для каббалиста же это привычно, и это принято делать во всех частях Торы, даже когда люди еще и не постигли и не понимают, но ничего не поделаешь, сердце и уста не равноценны. Но каббалисты говорят нам это, исходя из своего постижения.
Вопрос: Бааль Сулам пишет, в особенности для начинающего ученика, что о Творце даже раздумья запрещены. Ученик может подумать, что его пугают – берегись, тебе нельзя...
Четверо вошли в ПАРДЕС, нельзя повернуть ни направо, ни налево – остерегайся, там ад, упадешь, - так это кажется... Более подробно мы изучаем это в Предисловии к книге Зоар. Дело в том, что я обладаю пятью органами чувств, у меня есть определенные желания, образование, то есть я нахожусь среди того, что называется мой мир.
И я должен, ничего не зная, направить себя к духовному. Но что такое духовное? В каком это направлении? К какому ощущению? К каким расчетам, мыслям, к чему? Ты видишь, сколько всего люди придумали о духовном. Сначала это приписывалось Солнцу, Луне и звездам, затем деревьям и камням, а затем – уже не тому естественному, что есть на земле или на небе, а неким, построенным ими же скульптурам, картинам. Затем начали устраивать какие-то пляски, далее стали приписывать духовность разным своим мыслям, советам, считали, что культура – это духовное, или, что философия – это духовное.
То есть человек извлекает что-то из природы, а когда прошел эту грань возбужденности природой, поумнел, начинает придумывать то, что выше природы, но на материальном уровне. Представляют Творца, как нечто, обладающее телом, имеющим руки-ноги, иначе Его невозможно ухватить. Далее переходят к более абстрактным вещам – мысли, разные медитации. И это невозможно прекратить, потому что необходимо доказать, что это неистинно, и привести доказательства истинности иного.
Мы не занимаемся такими доказательствами, но наука Каббала должна увести человека от всех этих глупостей, в которые он может попасть по своей природе, ведь мы видим воочию все, что человек придумал для себя в течение тысячелетий существования. Наука Каббала должна его направить тонко, уверенно, осторожно, и каждого в каждом поколении, не важно, где он находится, в каждой культуре, и с любым характером – она должна направить его в духовное. И поэтому у нас существуют очень точные ограничения.
Существуют такие категории, как материя, форма, облаченная в материю, форма без материи, и суть. Она говорит нам точно, чем мы можем заниматься, а чем – нет. Затем – согласно цветам, рисункам, словам, нашим желаниям... Мы представляем мир и живем в нем, ощущая в разных измерениях: чувственных, умственных. И надо из всего выбрать одну исходную точку, позицию, стандарт – из желания, из мысли, из ощущения и привести человека к истине.
Почему мы должны исчерпать все свое кли? Чтобы построить собственное кли для восприятия духовной реальности. Но как бы то ни было мы должны пройти очень извилистым путем. И весь этот путь называется скрытием – двойным, а затем простым. И этот путь не прост. Когда человек начинает заниматься наукой Каббала, он входит в скрытие, проходит этот путь, и доходит до хазе мира Ецира. Сначала идет мир Асия, Ецира, Брия и Ацилут. Затем мир Адам Кадмон и мир Бесконечности. Так до хазе мира Ецира – это все скрытие.
Человек ничего не понимает, но его надо вести, и он должен пройти этот путь в скрытии, выяснить самостоятельно все вещи, и далее продолжать продвигаться. Для этого нам необходимы эти средства.
И сказано в Зоар, что все Высшие миры и все сфирот во всех пяти мирах – Адам Кадмон и АБЕА приготовлены заранее только для того, чтобы привести к совершенству народ Израиля, поскольку душа человека из народа Израиля является частью Творца. А "окончание действия – в замысле творения", и простым желанием Творца явилось – насладить творения в качестве вознаграждения за их усилия и работу. И по этой причине развернулась перед Ним вся действительность, развиваясь нисхождением по закону причины и следствия, ступенчато через миры Адам Кадмон и АБЕА, пока не завершилась созданием двух сущностей, облаченных одна в другую – души, помещенной в материальное тело.
Все, что создано внутри и вне нас, создано сверху вниз через все миры из мира Бесконечности и спустилось в этот мир, чтобы мы, поднимаясь обратно, смогли раскрыть все духовное из скрытия, и вернуться в мир Бесконечности. Так мы должны воспринимать всю реальность, которая нас окружает и находится внутри нас.
Поэтому мы должны относиться ко всему зрело, что все, что мне дано в разуме, чувствах, досталось в наследство, пришло благодаря воспитанию, от окружения, все, что я прошел до сих пор – так и должно было быть. А с этого момента и далее я должен все, что есть во мне использовать целенаправленно.
Исраэль – это тот, кто должен достичь Гмар Тикун, исра (прямо) Эль (Творец) – то есть это значит идущий прямо к Творцу. И тот, кто обладает таким желанием, называется исраэль, согласно определению каббалистов. У кого просыпается точка в сердце, у кого есть потребность слушать, принимать участие в самоисправлении, подняться над этим миром – для него и предназначена наука Каббала.