Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги черной серии / Учение Десяти Сфирот / Талмуд Десяти Сфирот. Часть 9 / Зивугей аСфирот – Сочетание сфирот

1) В первый раз в каждом из зивугов, происходящих во всем мире Ацилут – от Атик и до Аба ве Има – все еще не было побуждения для поднятия МА”Н (Мейн Нуквин – вод нуквы – молитвы), которые представляют собой выборку мелахим для их исправления.

Почему?

Потому что сверху донизу, до ЗО”Н, все это было ГА”Р дэ-Ацилут: Атик, Арих Анпин, Аба ве Има, включая ИШСУ”Т, включая все их состояния, включая все частные парцуфим, которые могут быть в них – до ЗО”Н дэ-Ацилут, все это ГА”Р дэ-Ацилут, рош (голова) дэ-Ацилут.

А ЗО”Н – это гуф (тело) дэ-Ацилут. Рош дэ-Ацилут стоит напротив головы мира Некудим, в которой не было разбиения. Поэтому рош дэ-Ацилут необходима только для того, чтобы исправить ЗО”Н, а не для исправления самой себя. И потому Бааль Сулам говорит, что здесь еще нет поднятия МА”Н, выборки мелахим для исправления – еще нечего исправлять.

Однако захар (мужская часть) самостоятельно, т. е. без помощи низших, пробуждалась сама по себе к зивугу, поскольку некому было поднять МА”Н – потому что еще не было низших, и об этом сказано: «кад салик берeута» («поднимался неустойчиво...» – арам.), поскольку нуква еще не была выделена, обособлена. То есть еще не было недостатка (желания, требующего своего наполнения), не было поднятия МА”Н, еще не было самостоятельной, выделенной нуквы. А захар сам по себе, без нуквы, создавал этот недостаток и поднимал его.

После парцуфа Има и далее – там уже имеется «недостаток» (желание) от низших, как сказано в следующих главах. И потому не было законченного зивуга между захар и нуква посредством ступеней есод, а только лишь зивуг «бе-рeута» (неустойчивый зивуг).

То есть такой непрочный зивуг. Как происходит там, где нет выделeнной нуквы, – имеется только лишь желание ступени захар построить систему (и об этом шла речь, когда говорилось, что МА”Н поднимается сам по себе, с тем чтобы исправиться, без того чтобы его кто-либо поднимал. И об этом сказано, что «...поднимается по своему желанию, а не по просьбе низших».) Итак, давайте посмотрим, что же такое неустойчивый зивуг.

После второго сокращения, от мира Некудим и далее до нашего мира, каждый парцуф выходит вначале:

1. в состоянии катнут (в малом состоянии), а затем –

2. в состоянии гадлут (в большом состоянии).

Что значит, что захар сам по себе пробуждался к зивугу? Значит, не вследствие поднятия МА”Н, а в соответствии с решимот, которые находятся в экране, как это и было во всех предыдущих парцуфим.

Низший начинается с бины. Еще в четырех бхинот прямого света – ЗА”Т дэ-бина начинает думать, как она может отдавать низшим, то есть в низшем пробуждается недостаток, желание ашпаа, и поэтому низший начинает исправляться.

Итак, до ЗА”Т дэ-бина у нас вообще не идет речь о низшем. Кэтэр, хохма и ГА”Р дэ-бина принадлежат к Высшему. И поэтому связь низшей малхут со всеми свойствами, явившимися ее первопричиной, может быть только до ГА”Р дэ-бина, а не выше. То есть малхут может контролировать саму малхут, З”А, ЗА”Т дэ-бина – там, где есть келим дэ-кабала, ее корни, которые построили ее, – но не выше!

Поэтому и в рош, и в тох, и в соф имеются келим, свободные от воздействия малхут, называемые Гальгальта ве-Эйнаим, и келим, которые могут находиться под воздействием малхут, называемые АХА”П. И тогда, если парцуф находится под влиянием малхут, то он находится под ограничением цимцума, и в нем работают только Г”Э. А если малхут, находящаяся в нем, позволяет это, то он переходит в состояние гадлут, и тогда келим, в которых было влияние малхут во время состояния катнут, «отрываются» от нее и начинают работать так же, как и келим дэ-ашпаа – на отдачу.

Так как бина является корнем малхут, из этого следует разделение обязанностей между ними – назначение каждой из этих двух бхинот. Бина – это желание отдавать, и этим своим желанием отдавать она строит малхут, которая могла бы получать от нее.

Теперь каждый раз, когда малхут хочет получить исправления или получить свет, она всегда может обратиться за этим к бине. Малхут поднимается в бину, чтобы наложить на нее ограничения или потребовать от нее исправлений или наполнения, в зависимости от того что ей необходимо. Так как все, что есть в малхут, все это в конце концов приходит к ней из бины.

Бина прячется внутри малхут, бина вызывает внутри малхут все эти процессы, и поэтому все, что есть в малхут, всегда поднимается только до бины, каждый МА”Н поднимается до ЗА”Т дэ-бина.

После того как Олам Некудим разбился, экран поднимается со всеми оставшимися решимот обратно в рош дэ-СА”Г. Масах дэ-гуф разбившегося Мира Некудим не может подняться в рош дэ-Некудим, то есть он поднимается туда, но там он не может исправить ЗА”Т дэ-Аба вэ Има, так как ЗА”Т дэ-Аба ве Има повреждены, они вызвали разбиение келим. Поэтому, несмотря на то что масах с решимот поднимается к ним, Аба вэ Има никогда уже не могут выйти в гадлут, потому что это сразу бы вызвало разбиение келим, а этого уже не может быть – решимот и весь процесс разбиения келим не позволят Аба ве Има этого сделать.

И поэтому масах, который ничего не может исправить в рош дэ-Некудим, в АХА”П дэ-Аба вэ Има, поднимается в рош дэ-СА”Г. В рош дэ-СА”Г, поскольку это рош, которая находится под ограничением Цимцум Алеф, без всяких ограничений цимцума бэт, туда поднимаются хесронот (недостатки наполнения), решимот и требуют их наполнения.

Тогда рош дэ-СА”Г в соответствии с этим делает зивуг в никве эйнаим – на ступени кэтэр дэ-СА”Г, называемой мецах (лоб), и рождается новая ступень, первая родившаяся после разбиения келим, которая спускается оттуда вниз, в то место, откуда поднимались решимот, и эта новая ступень называется парцуф Атик.

В первый раз в каждом из зивугим, во всех видах зивугим, происходящих во всем мире Ацилут... – а Ацилут весь построен на разбитых келим. То есть он начинает прямо с разбитых келим и говорит, что в самом первом зивуге, который произошел после разбиения келим (швират а-келим).

...все еще не было побуждения для поднятия МА”Н (Мей Нуквин – вод нуквы – молитвы), которые представляют собой выборку мелахим для их исправления.

Нет пока еще того, кто захотел бы поднять МА”Н, – нет того, кто пожелал бы исправиться. Необходимо еще создать для этого все условия. Кли находится в разбитом состоянии, в желании получать ради себя (бе-рацон лекабель аль менат лекабель) – откуда же может у него появиться желание начать отдавать (леашпиа)?

Однако захар (мужская часть – то есть Высший, дающий парцуф) самостоятельно (без помощи нижних) пробуждался сам по себе к зивугу, поскольку некому было поднять МА”Н. То есть без требования от низшего, без его желания наполниться – это желание Высший создавал самостоятельно.

И об этом сказано: кад салик берeута (поднимался неустойчиво), поскольку нуква еще не была самостоятельна, обособлена. У разбитых келим нет пока желания исправиться и стать отдающими.

И только от парцуф Има и далее – от бина и ниже, в Ацилут, находятся уже все желания, требующие своего наполнения, все хесронот – желания наполнения.

И потому не было законченного зивуга между захар и нуква, посредством ступеней есод, а только лишь зивуг бе-рeута (неустойчивый зивуг), как происходит всегда, когда нет самостоятельной нуквы.

2) Но во второй раз... – то есть. после этого первого зивуга, совершенного только за счет одного Высшего, в следующий раз.

...в каждом парцуфе уже было кому поднимать МА”Н. И во время второго возвращения Атик для совершения зивуг с нуква – так как в первый раз Арих Анпин (А”А) был исправлен, выбрав Атик для своего исправления, то поднял МА”Н в Атик. И точно такой же порядок существует на всех остальных ступенях.

СА”Г порождает Атик в малом состоянии (катнут дэ-Атик). После разбиения келим все решимот поднимаются в рош дэ-СА”Г. Рош дэ-СА”Г выбирает самое светлое, самое лучшее решимо и совершает на него зивуг – так рош дэ-СА”Г порождает катнут дэ-Атик.

После этого мы говорим, что Атик, находясь в катнуте, уже сам поднимается в СА”Г с просьбой перевести его в большое состояние – гадлут. И этим он возбуждает зивуг А”Б-СА”Г – Атик обращается к парцуфу СА”Г, а СА”Г должен тогда обратиться к А”Б. И из зивуга А”Б-СА”Г рождается гадлут дэ-Атик. Когда уже есть у нас гадлут дэ-Атик, в его АХА”П содержатся решимот следующего парцуфа – Арих Анпин.

После разбиения келим все решимот поднялись в рош дэ-СА”Г. И рош дэ-СА”Г хранит эти решимот, выбирает из них самое лучшее и на него совершает зивуг. После того как он совершает зивуг и порождает Атик, СА”Г передает Атику весь пакет решимот, и теперь Атик также выбирает из этих решимот следующее самое светлое решимо, и получается решимо, на которое рождается А”А.

Атик достигает большого состояния. В этом состоянии гадлут Атик реализует решимо, которое в нем есть, и порождает катнут дэ-А”А на это решимо. И после этого А”А сам поднимает МА”Н и просит у Атик гадлут. И Атик приводит его тоже в состояние гадлут. В чем причина того, что Атик стремится к большому состоянию? Причина всему – решимот. Решимот дэ-гадлут дэ-Атик возбуждают его и заставляют перейти из катнут в гадлут, из малого состояния в большое.

Вопрос: Так получается, что он выходит в гадлут вроде бы для самого себя? А не для того, чтобы породить нижний парцуф? А если бы парцуф мог породить следующий без того, чтобы выходить в гадлут?

Ты спрашиваешь – заключен ли гадлут Атик в решимот, на которые должен быть рожден А”А? О ком мы говорим? Арих Анпин еще не существует в это время и не может поднять эти решимот, поэтому нет тут подъема решимот сверху вниз – это то, что он объясняет нам. Решимот можно поднять только тогда, когда уже есть катнут. Поэтому я не понимаю вопроса...

Если возникает у нас вопрос, давайте найдем в конце главы раздел «Вопросы и ответы» и посмотрим, с чего он там начинает. И так мы научимся изучать ТЭ”С. Мы, изучая ТЭ”С, идем за Бааль Суламом, и, может быть, он даст нам объяснение, но только через несколько страниц.

Вопрос 106: Какие два вида зивугим есть в парцуфе?

Ответ: Первый зивуг в парцуфе – он для его Ацилута, то есть для катнут парцуфа, и называется также ибур алеф. А второй зивуг парцуфа – для вывода его в гадлут, и происходит только для увеличения парцуфа, а не для его создания и называется также ибур бэт. Глава, которую мы изучаем, называется «Зивугей аСфирот». В ней рассматриваются все возможные связи, которые могут быть между парцуфим.

Бааль Сулам объясняет нам так: есть у нас Г”Э и АХА”П. Внутри этого парцуфа есть еще Г”Э и АХА”П. Внутри следующего – еще один Г”Э и АХА”П. Это постоянное состояние, существующее на лестнице духовных ступеней (сулам а-мадрегот). Что здесь происходит? Допустим, средний парцуф (а средний парцуф – это каждый, кто находится на духовной лестнице, он всегда будет средним). В среднем парцуфе находится верхняя часть нижнего парцуфа, включенная в него, а над ней есть нижняя часть высшего парцуфа, также включенная в средний.

То есть в каждом парцуфе есть еще часть от высшего и часть от низшего – в одном месте сходятся три парцуфа. Это чудо лестницы ступеней, которая была так построена за счет Цимцум бэт. Когда есть даже соприкосновение АХА”П высшего и Г”Э парцуфа, который находится еще ниже, под низшим. Они встречаются в центральном парцуфе.

Теперь возникает вопрос: как осуществляется связь между этими парцуфим в различных их состояниях? Он говорит нам так: все парцуфим находятся в состоянии катнут. Что затем происходит с ними? И кроме того, может быть, что какие-то парцуфим уже созданы и находятся в катнут, а какие-то еще не созданы, и есть от них только решимот. И эти решимот составляют цепочку решимот, как в гене, допустим. То есть или это еще решимот, или это уже парцуфим, которые были созданы согласно этим решимот.

И что же дальше происходит? Парцуф находится в катнут, затем он поднимает МА”Н в высший от него парцуф с просьбой перевести его в гадлут – т.е. просит дать ему силу экрана, достаточную для того, чтобы он мог привести в действие АХА”П. Там, в высшем, он раскрывает (присоединяет к себе) свой АХА”П, который после падения находится внутри нижней ступени. Как он это делает? Он может задействовать свой АХА”П не за счет того, что поднимается в высший, а за счет той силы, которую он просит у высшего. Каким образом? Путем спуска малхут (хей тата) из эйнаим в пэ.

Сверху в парцуф, находящийся в катнут, приходит свет А”Б-СА”Г и опускает масах из его никве эйнаим в пэ. И таким образом, парцуф переходит из катнут в гадлут. Но МА”Н ступени нижнего парцуфа, находящегося в среднем, поднимается с ним вместе. Если парцуф просит: «Дай мне силы задействовать мой АХА”П», – так как поскольку его АХА”П всегда находится вместе с Г”Э нижнего, то Г”Э нижнего тоже находится внутри МА”Н и просит силы для того, чтобы использовать свои Г”Э.

Таким образом, получается, что любой парцуф, который что-то просит, включает внутри своей просьбы еще и просьбу от более нижнего парцуфа. Это следует из строения ступеней. Поэтому он говорит, что тот, кто поднимается из малого состояния в большое и просит силу для своего АХА”П, то вместе с этим он просит и силы для Г”Э низшего.

Когда парцуф поднимает МА”Н в высший над ним с просьбой о гадлут и раскрывает свой упавший АХА”П посредством спуска малхут из никве эйнаим в пэ, тогда МА”Н более нижнего парцуфа поднимается вместе с ним. Главное здесь – это высший, который хочет гадлут, а МА”Н низшего присоединяется к нему. Потому что это общий закон: АХА”П каждой ступени включает в себя Г”Э низшего. И из этого получается, что в каждом подъеме МА”Н содержатся три ступени вместе, поскольку высший поднимает свой АХА”П в сверхвысший и берет с собой Г”Э своего низшего, которые присоединены к его АХА”П. И находятся эти два вида МА”Н в сверхвысшем парцуфе.

Итак, получается у нас: сверхвысший, например СА”Г, в который поднялись решимот дэ-АХА”П дэ-Атик с просьбой о гадлут, и решимот Г”Э дэ-А”А, которые присоединены к АХА”П дэ-Атик. И тогда в СА”Г есть и решимот дэ-Атик, и решимот дэ-А”А – три парцуфим или решимот от парцуфим находятся в одном месте.

Однако ступень, которая рождается на добавочные решимот от низшего, например Г”Э дэ-А”А, не может получать тот же уровень, так как нижний не может получить ничего от сверхвысшего, потому что каждая ступень обязана получать только от следующей, высшей для нее самой.

Что это значит? Есть у меня три ступени. Самая высшая ступень исправлена совершенно, находится в состоянии гадлут и может дать все, что просят у нее. Следующая за ней низшая находится в состоянии катнут. Еще более низшая ступень вообще не существует, от нее есть только решимот. Тогда понятно, что в соответствии с правильным порядком первым должен выйти АХА”П самого высшего, а затем уже породить Г”Э нижнего.

СА”Г находится в совершенном состоянии – все, что просят у него, все будет получено. Затем должны находиться у нас Г”Э и АХА”П дэ-Атик – это парцуф Атик. Следующий – Арих Анпин, его Г”Э. Есть у нас сейчас реально только Г”Э дэ-Атик. Все остальное – это только решимот. Атик поднимает МА”Н в СА”Г и просит гадлут. То есть он просит: «Дай мне силы для моего АХА”П, чтобы я стал большим, а когда я стану большим, я также смогу породить катнут дэ-А”А. В СА”Г поднимаются решимот АХА”П дэ-Атик и решимот от Г”Э дэ-А”А вместе.

Почему вместе? Потому что они находились на одном уровне, находились вместе, поэтому вместе и поднимаются. Но когда получают силу от СА”Г, то сначала начинает действовать АХА”П дэ-Атик, то есть создается гадлут для Атик, а когда Атик становится большим (в малом состоянии он не мог родить), тогда он порождает Г”Э дэ-А”А. Это очень простое действие.

Вопрос: Откуда парцуф Атик, который родился в катнут, знает, что ему нужно достичь гадлут?

Откуда ты знаешь, что тебе делать в каждое последующее мгновение? Откуда ты знаешь, что случится в будущем? Не знаешь? А как же ты что-то делаешь? Ты совершаешь действие, и из этого получается какой-то результат. Ты не совершаешь действие после того, как что-то случилось. Наоборот, ты сначала делаешь, и от этого что-то случается. Так откуда ты знаешь, что тебе делать? Как ты можешь увидеть будущее? Не можешь? Так почему же ты поступаешь правильно? Потому что есть у тебя решимот. И эти решимот пробуждаются внутри тебя и диктуют тебе, что в точности ты должен проделать.

После разбиения келим все решимот поднялись в рош дэ-СА”Г. Рош дэ-СА”Г выбирает самое светлое, самое лучшее решимо и рождает на него катнут дэ-Атик. И все решимот переходят в Атик, находящийся в малом состоянии. Катнут дэ-Атик теперь выбирает следующее, самое светлое решимо – это решимот на его гадлут. Но вместе с тем, когда он выбирает решимот на свой гадлут, на свое следующее состояние, которое было бы самым лучшим и самым близким для него, на это его решимот оказываются прилеплены и решимот для Г”Э более нижнего парцуфа.

Получается, что Г”Э дэ-Атик уже находятся с экраном. Внутри этого рацон лекабель, исправленного экраном, есть решимот на его АХА”П вместе с решимот на Г”Э дэ-А”А. Присутствуют два вида решимот. И они начинают теперь просить: «Дай нам силы, мы хотим совершить действие по отдаче». Эта просьба поднимается в СА”Г, и она называется МА”Н. И СА”Г в ответ на эту просьбу дает силу. От той силы (света А”Б-СА”Г), которую дает СА”Г, масах опускается из никве эйнаим дэ-Атик в пэ дэ-Атик, и тогда Атик получает гадлут. После того как он получает гадлут, он может создать Г”Э дэ-А”А.

Вопрос 107: Какие два вида зивугим возникают при подъеме МА”Н?

Когда парцуф поднимается для того, чтобы попросить гадлут... Атик желает выйти в гадлут.

...Поднимая МА”Н в высший для него парцуф... Высший для него – это СА”Г.

...И раскрывает там свой упавший АХА”П тем, что опускает хей-тата из эйнаим; когда хей-тата в Атик опускается из эйнаим в пэ, это значит, что вместо малого состояния он достигает большого. Как он этого достигает? Тем, что приходит к нему свет А”Б-СА”Г. Он просит высшего: «Дай мне силу», – и эта просьба называется МА”Н. СА”Г обращается к парцуфу А”Б и приводит к Атику свет А”Б-СА”Г. Свет А”Б-СА”Г опускает малхут из бины обратно в пэ. Это называется, что парцуф достигает большого состояния.

Однако МА”Н низшей ступени поднимающегося парцуфа поднимаются с ним вместе. Что такое низшая ступень поднимающегося парцуфа? Это Г”Э, включающая внутри себя МА”Н от АХА”П поднимающегося парцуфа – от МА”Н дэ-АХА”П дэ-Атик.

Поскольку это общий закон, что АХА”П каждой ступени включены в Г”Э низшего парцуфа этой ступени. Какой общий закон? АХА”П каждой ступени – например, в нашем случае АХА”П дэ-Атик – заключены внутри Г”Э нижнего, то есть в А”А, и вместе составляют одну ступень.

И поэтому получается, что в каждом подъеме МА”Н заключены на самом деле три ступени вместе. Так как высший, поднимаясь со своим АХА”П в сверхвысший... То есть Атик, который поднимается с решимот своего АХА”П в сверхвысший – в рош дэ-СА”Г.

...Берет с собой Г”Э своего низшего... То есть берет с собой решимот Г”Э дэ-А”А.

...Которые присоединились к его АХА”П. Пока еще только решимот, еще нет у него самого АХА”П – он находится в катнут.

...И находятся два вида МА”Н в сверхвысшем. В СА”Г есть, после всего этого, два вида МА”Н – две просьбы. Каких? На АХА”П дэ-Атик и на Г”Э дэ-Арих Анпин.

Однако нижний не может получить ступень, которая рождается вследствие добавления МА”Н от его Г”Э. Это значит, что не могут за один раз родиться из рош дэ-СА”Г дополнение к Атик (его АХА”П) и Г”Э дэ-А”А, а сначала рождается гадлут дэ-Атик, и лишь затем – катнут дэ-А”А. Есть определенный порядок выполнения.

Нижний не может получить ничего от сверхвысшего (есть определенный порядок ступеней), поскольку каждая ступень обязана получать только от своего высшего. Несмотря на то что этот МА”Н, который поднимается в рош дэ-СА”Г, состоит из двух МА”Н: от АХА”П дэ-Атик и от Г”Э дэ-А”А, и они оба должны получить от СА”Г наполнение, то есть силу, которую они просят, выполнение этого внизу происходит в два этапа: сначала Атик достигает большого состояния, а лишь затем он порождает катнут дэ-А”А. Так как есть порядок ступеней, и «не может такого быть, чтобы сын родился до того, как отец стал большим».

Вопрос: Почему же тогда решимот поднимаются вместе, а не в два приема в том же порядке?

Решимот не могут подниматься порознь, потому что они находятся на одной ступени – АХА”П дэ-Атик, и Г”Э дэ-А”А находятся в катнут, они еще не реализованы, они еще не родились, а находятся в катнут в виде решимот на одной ступени. И поэтому поднимаются вместе. Когда поднимается решимо АХА”П дэ-Атик, вместе с ним поднимается и решимо на Г”Э дэ-А”А, так как они приклеены одно к другому.

Вопрос: Но ведь решимот не могут быть малые и большие?

Решимот не могут быть малые и большие, но есть решимот на катнут, а есть на гадлут. Когда получают силу от рош дэ-СА”Г на выполнение просьбы, то сначала выполняется просьба на решимот дэ-АХА”П дэ-Атик, а затем просьба на решимот дэ-Г”Э дэ-А”А.

И поэтому каждая ступень обращается с высшим по правилу – «старший сын» получает вдвойне, то есть когда после этого спускается высший на свое место. Это называется старший сын получает вдвойне. Что это значит? Старший сын – это тот, кто больше из этих двух – из этих двух МА”Н, и это Атик. Поэтому решимот дэ-Атик, когда поднимаются в рош дэ-СА”Г, получают там МА”Н для себя и также для А”А. А”А – младший брат, а Атик – старший брат. Поэтому Атик (старший сын) берет за двоих: для самого себя, чтобы достичь большого состояния, а также для того, чтобы породить катнут А”А. Это закон, что старший сын должен получить вдвойне. Из этого берет свое начало закон, что если есть раздел наследства, то старший сын должен получить в два раза больше остальных, как написано в Торе.

Что это значит – вдвойне? Сначала он берет вдвойне, а после этого отдает нижнему парцуфу половину из того, что получил.

Когда же спускается высший обратно на свое место, тогда совершает он в своем теле зивуг на Г”Э низшего, которые присоединены к нему. То есть «после того, как высший спускается на свое место», Атик «получает силу от СА”Г и спускается на свое место, «и совершает в своем теле зивуг на Г”Э нижнего» – то есть зивуг на решимот Г”Э нижнего, присоединенные к его АХА”П.

И в этот раз формируется только зародыш нижнего. То есть нижний начинает уже свое существование – реализует свои решимот. И величина нижнего – НаРаНХаЙ дэ-нэфэш.

Но есть два зивугим на Г”Э нижнего. Первый: то, что реализует низший, когда поднимает вместе со своим высшим МА”Н в сверхвысший парцуф, – и это называется первый зивуг на МА”Н, или первые МА”Н. Когда СА”Г совершает зивуг на МА”Н дэ-Г”Э дэ-Арих Анпин – это называется зивуг на первые МА”Н.

Что означает, что происходит он на третьей ступени – на ступени, которая выше этих двух. А”А – первая ступень, Атик – вторая ступень, а СА”Г – третья ступень.

И поэтому в этом первом зивуге МА”Н еще не реализуются в рош дэ-СА”Г. А второй зивуг на МА”Н (де-Г”Э дэ-А”А) происходит в его высшем (в Атик), как это должно быть в соответствии с порядком ступеней. И поэтому во втором зивуге он (А”А) уже получает свет НаРаНХаЙ зародыша. И выясняется, что нет МА”Н в духовных мирах, которые бы не должны были подниматься два раза: первый раз в сверхвысший и еще не оформляясь в парцуф, и второй раз в высший – и тогда уже формируясь в зародыш.

Решимот дэ-Г”Э дэ-А”А приклеены к решимот дэ-АХА”П дэ-Атик. Это значит, что после того, как разбился парцуф Олам Некудим и его решимот поднялись в рош дэ-СА”Г, в этих решимот существует определенный порядок того, как должен родиться следующий парцуф, который называется олам Ацилут. И так происходит все время. Это началось еще с Гальгальта. Даже еще раньше – с малхут дэ-Эйн Соф. Все начало рождаться на решимот малхут дэ-Эйн Соф. Решимот – это внутренняя информация, которая есть у нас. После того как ослаб экран и свет ушел из парцуфа, экран поднимается в пэ дэ-рош вместе с решимот.

Вопрос: Но почему эти решимот оказались склеенными? Они что, были соединены друг с другом еще до того, как поднялись в пэ дэ-рош?

Потому что есть у нас закон второго сокращения (цимцум бэт), который действует на все решимот, на все парцуфим, поэтому все решимот упорядочены в соответствии с законом цимцум бэт. На любой ступени каждое решимот следует за самым близким к нему решимот, но между ними существует связь цимцум бэт – что только решимот Г”Э раскрываются, а решимот дэ-АХА”П скрыты. Если это непонятно, я готов возвращаться к этому еще тысячу раз – это очень важные вещи.

Есть у нас малхут дэ-Эйн Соф. В ней уже есть все желания. Эти желания хотят чего-то, не важно как – аль менат лекабель или аль менат леашпиа. Это не важно сейчас, как именно, но желание хочет своего наполнения. После того как желания наполнились, произошел цимцум – и желания опустошились, но в них остались решимот от наслаждений, которые были в них прежде. Эти решимот желают наполнения. То есть желание с решимот уже знает, чего оно хочет, и начинает создавать всю эту систему.

Есть много видов решимот. Есть решимот о том, что был свет. Есть решимот о том, что был стыд получения. Есть решимот о том, что произошел Цимцум. И теперь есть мне о чем подумать, имея все эти решимот. Я думаю и прихожу к решению, что я хочу получать аль менат леашпиа. Как это сделать? Должен быть у меня экран. И я прошу у света силу построить экран и получаю ее. И в соответствии с решимот о том, как я был когда-то наполнен в мире Бесконечности, я делаю расчет – как из того света, который наполнял меня, я могу получить только часть, но зато аль менат леашпиа. Делаю расчет на решимот и порождаю парцуф Гальгальта.

Без решимот человек невменяем – он не знает, как двинуть рукой, не знает, о чем ему думать. Простое желание без решимот похоже на младенца (но и это плохой пример, потому что даже у младенца полно решимот) – но, допустим, он похож на младенца, который только лежит и дергает руками и ногами, не зная, что ему делать.

Так именно в соответствии с решимот рождаются новые состояния малхут дэ-Эйн Соф. Одно за другим, одно за другим...

Когда происходит Цимцум бэт, то на все решимот начинает действовать правило: не может быть теперь создан никакой парцуф, или произойти процесс, на который не распространялись бы законы Цимцум бэт. Поэтому вместо прежнего порядка, когда решимот были упорядочены в цепочку – вышла Гальгальта, после нее А”Б, после него СА”Г, они рождались по определенному правилу, когда малхут высшего становилась кэтэром низшего. А теперь происходит не совсем так: малхут высшего уже не может быть кэтэром низшего, так как ею вообще запрещено пользоваться. Малхут поднялась в бину. Так получается, что как будто малхут, которая стоит в бина высшего, связана с кэтэром низшего. То есть частью решимот пользуются, а частью решимот запрещено пользоваться – решимот дэ-АХА”П. Это то, что происходит у нас, начиная с цимцум бэт и после него.

То есть та же самая малхут дэ-Эйн Соф, которая воплотила себя во время Цимцум алеф во всех парцуфим мира Адам Кадмон и в Некудот дэ-СА”Г, сейчас, после того как смешиваются Некудот дэ-СА”Г с НЕХ”И дэ-Гальгальта и заражаются от нее желаниями, – теперь малхут дэ-Эйн Соф видит, что нельзя ей пользоваться всеми решимот, которые у нее остались. Часть решимот она уже воплотила в предыдущих парцуфим. Но из той части, что она еще не воплотила, может она использовать только часть – только Г”Э. А решимот дэ-АХА”П запрещено ей использовать – иначе это будет аль менат лекабель.

И это закон, который она накладывает на все решимот. Что такое цимцум бэт? Это значит, что все решимот, которые у меня остались еще не воплощенными и которые я должен использовать до Гмар Тикун, я могу использовать из них только Г”Э, но не АХА”П. Это называется цимцум бэт – ограничение на использование решимот!

И это значит, что цепочка решимот теперь смотрится по-другому. Только решимот на Г”Э видны в этой цепочке ДНК, а решимот на АХА”П спрятаны, они находятся внутри, так как ими нельзя пользоваться. Это цепочка, состоящая из желаний, которые еще не реализовались. И для того чтобы нам было понятно, как при всем при этом, использовать АХА”П или не использовать АХА”П, так как Г”Э не цель творения, для этого сверху делают разбиение на все оставшиеся решимот. Для того чтобы в самих решимот уже был заложен закон, как нельзя использовать настоящий АХА”П и как использовать АХА”П дэ-алия. Для этого делается швира (разбиение).

Нам нужно придавать большую важность решимот. Потому что это внутренняя информация, на основе которой построено все... Нет недостатка в силах – есть Высший свет из Эйн Соф, который готов исправить и наполнить собой все. Задача только в том, чтобы каждый раз обработать решимот в правильной форме для данного конкретного действия. И не больше того... В конце концов, все, что я ощущаю, и все, что я хочу, это называется решимот. И должен я решить, какой частью запрещено мне пользоваться, а какой можно, и каким образом. Самая важная работа – это работа с решимот. А остальное – это уже только выполнение, в котором нет ничего сложного...

Итак, все решимот после цимцум бэт, после швира, упорядочены по этому принципу – Г”Э, затем АХА”П, на АХА”П одеваются Г”Э нижнего, на АХА”П одеваются Г”Э еще более нижнего – и т.д. Я сейчас говорю о решимот, а не о парцуфим. Пока еще нет парцуфим. То есть когда после разбиения келим решимот поднимаются в рош дэ-СА”Г, таким образом я записываю там в рош дэ-СА”Г: решимот алеф/шорэш + цимцум бэт. Что под этим подразумевается? То, что все решимот упорядочены именно в такой форме.

Когда рош дэ-СА”Г выбирает самое тонкое решимо, совершает на него зивуг дэ-акаа, понятно, что порождает только Г”Э, потому что ему можно использовать из решимот первого парцуфа только решимот на Г”Э. Его он и порождает – это называется катнут дэ-Атик. А мы сейчас обсуждаем, как случилось, что Атик достиг большого состояния и породил Арих Анпин.

Есть у нас парцуф Г”Э дэ-Атик – Атик в малом состоянии. И есть у нас решимот на АХА”П дэ-Атик и решимот на Г”Э дэ-А”А. Оба эти решимот из-за того, что они связаны друг с другом, поднимаются с помощью Г”Э дэ-Атик в рош дэ-СА”Г, получают силы, затем возвращаются на свои места. Сначала Атик достигает большого состояния, задействует свой АХА”П. А затем его АХА”П порождает катнут дэ-А”А. Это значит, что старший сын, в данном случае – Атик, получает от СА”Г вдвойне, две силы: силу для того, чтобы самому достичь большого состояния, и также силу для того, чтобы родить А”А. И не путать, когда говорится о решимот и когда говорится уже о парцуфим!

Вопрос: Что это значит: решимот хотят наполнения?

Решимот – это еще не реализованное желание. Я хочу чаю. Как это получается? Есть внутри меня желание, что я хочу этого – как бы внутри меня есть память о том, что существует такое наслаждение. Что такое решимот? Это свет...

Каким образом мы можем вспоминать о разных вещах, например о чае, так, что помним и чувствуем их вкус? Разве остается у меня в мозгу немного чая? Не остается ничего. Но все духовные наслаждения заключены в свете, он окружает нас и светит нам издали, не проникая внутрь, поскольку нет у нас еще экрана. Когда он светит мне снаружи, он пробуждает во мне желание получить его – и это называется решимо. То есть то, что остается в парцуфе после ослабления экрана, – это связь между экраном, который ослаб, и светом, который наполнял парцуф посредством этого экрана. Эта связь остается. И тогда свет, который светит извне на то, что осталось во мне от экрана, называется решимо.

Решимо предназначено для того, чтобы заставить экран действовать. А если экрана нет, то решимо подталкивает общий парцуф к поиску, к подъему МА”Н – к выполнению своей задачи, к реализации решимот... Без решимот нет ничего... И кроме решимот нет ничего... Творец создал рацон лекабель. Решимот остаются от предыдущих процессов. Работа с решимот – построение экрана в соответствии с решимот, – в этом вся наша работа.

3) Потому что никогда нет никого, кто бы поднял Мей Нуквин (воды Нуквы) с первого раза, кроме сыновей, которые уже вышли в мир и исправились. Они были сначала в виде решимот, а сейчас есть у них Гальгальта вэ-Эйнаим (Г”Э), и теперь они просят у высшего силы задействовать АХА”П, чтобы стать большими, получать ради отдачи.

И каждый, кто ниже товарища, называется его сыном, и поднимает к нему (своему отцу) воды нуквы. И постарайся это хорошо понять. Таким образом, ЗО”Н – «сыновья» Аба вэ Има (АВ”И), и в первый раз АВ”И совершили зивуг над ними (над решимот ЗО”Н, когда ЗО”Н еще не существовали), как написано: «И человек не обрабатывает землю» – то есть сам еще не может ничего сделать.

И во второй раз, когда уже исправился ЗО”Н в Г”Э, родившегося от АВ”И и существовующего самостоятельно, тогда ЗО”Н поднимает МА”Н в АВ”И самостоятельно, навечно, и невозможен никакой зивуг без поднятия вод нуквы.

Все зивугим, которые могут совершаться в высшем, осуществляются только в том случае, если нижний является причиной их совершения.

Проблема при чтении текста в том, что каббалисты вообще-то не заботятся дать определение различия между понятиями парцуф и решимот. Бааль Сулам говорит: «ЗО”Н не может поднять Мэйн Нуквин». Непонятно – почему. Видимо, нужно понимать, что он еще не существует, что есть только решимот, что АВ”И совершает этот зивуг сам и т. д. То есть нужно все время смотреть – говорится ли о парцуфе, который еще не существует, или уже существует, или существует, но только в виде его решимот.

Нет никого, кто бы поднял воды нуквы с первого раза, кроме сыновей. И каждый, кто ниже товарища, называется его сыном, потому что поднятие МА”Н от нижнего к высшему действует во всех парцуфим А”К (мира Адам Кадмон) и АБЕ”А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) – то есть все зависит от нижнего. Так построена система миров.

И это всегда так. И суть в том, что эти МА”Н включают в себя все стадии, которые появились в мире Некудим и были отменены, а также упали в нечистые миры БЕ”А во время разбиения сосудов (швират а-келим), и они – ахораим трех первых парцуфим: Кэтэр, Аба вэ Има и ИШСУ”Т, вместе с ЗА”Т каждого от его ГА”Р, и до последней его сфиры, которая разбилась.

Известно также, что все силы и повреждения, которые получили высшие, обязаны находиться в нижнем от них.

Что это значит? Все повреждения, все нехорошие вещи, которые есть в высшем, несомненно, находятся и в нижнем. Так как в принципе что делает высший? Высший делает скрытие по отношению к нижнему все больше и больше. Так идут ступени сверху вниз. Поэтому все повреждения, как он говорит: «Все силы и повреждения, которые есть в высшем», то есть вещи нехорошие, «обязаны находиться в нижнем». Вещи хорошие – не обязаны.

В связи с этим находим, что помимо известного правила, где нижний определяется как половина высшего парцуфа по той причине, что АХА”П высшего, который оказался за пределами высшего из-за того, что «хэй тата» (малхут) присоединилась к Никвей Эйнаим его и упали на нижнюю ступень (например, ахораим точки Кэтэр в Некудим, которые являются АХА”П, упали и оделись в пнимиют (во внутреннюю часть) АВ”И, а ахораим АВ”И упали и оделись в пнимиют (в Г”Э) ИШСУ”Т, и т. д. по такому же принципу.

И кроме того, определено, что ахораим всех девяти первых сфирот (т.е. все АХА”П), по отношению к нижним, находятся в их малхут, – т.е. в малхут, например, находится не только АХА”П от есод, а также все АХА”П от всех девяти первых сфирот.

А все ахораим всех высших парцуфим также находятся в нижних по отношению к ним. Т.е. все недостатки, которые есть во всех высших ступенях, всегда находятся в нижнем. Какой бы парцуф мы ни взяли, все, что есть в высшем: его недостатки, ограничения – все находится в нижнем, иначе он не будет нижним.

Таким образом, келим, которые упали до конечной точки всех ступеней, т.е. до малхут БЕ”А, содержат в себе различные ахораим от всех парцуфим Олам Некудим, которые упали и разбились во время разбиения келим. И они (то есть эти ахораим) «одеты» там (внутри самой нижней ступени – малхут дэ-Асия) друг в друга.

И из этого следуют два правила в вопросе о МА”Н:

Первое правило – ахораим каждого высшего находятся только в его нижнем.

Мы изучали, что находятся также в самом нижнем всех ступеней. То есть что он хочет сказать?

Что ахораим каждого высшего находятся только в его нижнем. И смысл этого в том, что с силы начала Ацилута парцуфим Некудим, а именно во время их катнута, когда каждая ступень была расколота и поделена на две половины, по причине подъема малхут в Эйнаим, и не осталось в теле ступени ничего, кроме Г”Э, тогда АХА”П спустились и стали внутренней частью на ступени, которая ниже их.

АХА”П высшего падают внутрь нижнего, и они намного больше нижнего, несмотря на то что у нижнего могут быть Г”Э и света нэфэш и руах, а у АХА”П высшего нет даже этих, соответствующих его ступени светов, но по отношению к нижнему – есть у него намного больше, чем у нижнего, только по отношению к себе он находится в катнуте. Его АХА”П не получают того, что им положено.

Например, АХА”П ступени Рош спустился из рош дэ-Некудим и стал внутренней частью ХАГА”Т дэ-Некудим. ХАГА”Т дэ-Некудим – это их Г”Э, которые находятся выше парса, от «пэ АВ”И» и до парса.

И поэтому парцуф ХАГА”Т считается нижней половиной парцуф рош, так как в нем находятся ахораим (обратная сторона) рош, а именно – его АХА”П Аба вэ Има или ИШСУ”Т.

Однако если парцуф Некудим находится в состоянии гадлут, – возвращаются эти половины ступеней (т.е. ахораим) на свои места, поднимаясь в высший и соединяясь с ним (со своими Г”Э) под влиянием силы свечения от зивуга А”Б – СА”Г, раскалывающего и отменяющего границу Цимцум Бэт, находящуюся в парса, и тогда хэй тата возвращается и спускается из эйнаим – в пэ, как вначале.

Отменяется Цимцум Бэт, и малхут, которая была в бине, возвращается на свое место.

Действительно, вследствие швират а-келим снова вернулся свет зивуга А”Б – СА”Г, и отменился Цимцум Бэт на малхут, которая вернулась на свое место в эйнаим. И опять упали все половины высших ступеней (их АХА”П) в нижние от них (в Г”Э нижнего), как было в начале их создания, каждый АХА”П высшего спускается во внутреннюю часть нижнего. Таким образом, первое правило о МА”Н заключается в том, что ахораим каждого высшего находятся только в ближайшей к нему, нижней ступени. Поэтому каждый нижний считается половиной высшего.

Вопрос: АХА”П высшего не мешает нижнему поднять МА”Н?

Во-первых, он не говорит об этом. Во-вторых, никогда высший не может помешать нижнему в этом. Ведь высший ждет, чтобы нижний поднял к нему МА”Н. Как может быть, чтобы помешал?

Я не знаю, откуда этот вопрос. Как может быть, что АХА”П высшего мешает нижнему поднять МА”Н? В чем он мешает? Может быть, ты хочешь сказать, что АХА”П высшего, возможно, дает нижнему исправление Хафец Хесэд и этим лишает нижнего необходимости поднятия МА”Н.

Нижний не поднимает МА”Н, если он уже находится на ступени Хафец Хесэд. Нижний поднимает МА”Н, если у него еще нет Г”Э, а есть только решимот. Решимот его соединены с АХА”П высшего, и тогда АХА”П высшего в соответствии с этими решимот переходит в состояние гадлут в той мере, в которой это необходимо нижнему, и совершает на них зивуг дэ-акаа. И таким образом порождает Г”Э нижнего.

Эти Г”Э нижнего (у которых есть свет хасадим, келим дэ-ашпаа) находятся в состоянии хафец хесэд – им ничего не нужно, но есть у них внутри решимот их АХА”П. И им не нужен их АХА”П, но в решимот их АХА”П есть решимот Г”Э еще более нижнего. Тогда у нас выходит, что они поднимаются вместе, вдвоем. Это называется «Старший сын и его (младший) брат», которые поднимаются выше близстоящего высшего, что мы изучали ранее в параграфе втором. Тогда высший получает наполнение от еще более высшего для себя, а также для того, чтобы породить нижнего и наполнить его. Мы сейчас все время будем говорить об этом, и постепенно это прояснится.

Откуда возникает лестница духовных ступеней, построенная таким образом? Почему существует лестница? Нет понятия места, нет также верха – низа, а сверху вниз есть сокрытие, все большие и большие сокрытия. Не надо думать о каждом парцуфе, родившемся от Гальгальта, где он родился – ниже, или выше, или сбоку – это не важно. После Г”Э есть А”Б, после А”Б есть СА”Г, и далее 125 парцуфим – до конца мира Асия. Почему мы говорим, что каждый следующий родившийся парцуф хуже, чем предыдущий? Он хуже, чем предыдущий, потому что предыдущий передает ему свет через свой парцуф. Переносит в него недостатки из своего парцуфа. Переносит в него ограничения через свой парцуф.

Что значит Гальгальта? Если бы Гальгальта могла совершить зивуг на 100% ради отдачи, она была бы совершенно, полностью прозрачна. Она бы не закрывала собой путь свету, не скрывала бы его от нижних. Какой свет она скрывает? Тот свет, который она не может получить ради отдачи, и он остается вокруг нее как окружающий свет (ор макиф) и уже не проходит дальше. Он уже не может пройти. Безусловно, А”Б не может использовать этот свет.

Таким образом, нижний всегда находится в состоянии намного более худшем, чем высший, потому что он чувствует все ограничения, возникающие оттого, что высший не смог совершить действия аль менат леашпиа.

Есть у нас Малхут дэ-Эйн Соф. Малхут дэ-Эйн Соф совершила какое-то действие – получила ради отдачи, максимум, насколько была способна. То, на что не была способна, – не получила. И то, что она не смогла получить, – этого уже никто получить не сможет. Это называется – ниже табур Гальгальта. Все, что смогла, – она получила.

Теперь та же Малхут дэ-Эйн Соф, после Гальгальта, создает следующий парцуф. При этом совершается действие меньше предыдущего. После этого она производит действие еще меньше предыдущего – СА”Г и т. д. Почему? Потому что у нее остаются решимот, соответствующие предыдущему состоянию, – с чем она способна работать, в какой форме, каковы ее ограничения. Таким образом, мы должны спросить – кто такой А”Б? Это та же Малхут дэ-Эйн Соф, которая работает с келим, в которые до этого она никогда ничего не получала. Она сейчас работает в форме А”Б. Она хочет там проделать совершенно новую работу, на которую способен только А”Б и которую не делала Гальгальта. На совершенно иной частоте. Гальгальта и А”Б не заменяют один другого. Они дополняют друг друга. Но не один вместо другого.

Вопрос: Все решимот после разбиения в мире Некудим поднялись в Рош дэ-СА”Г, тот породил Атик и дал ему все эти решимот. Атик, в свою очередь, породил Арих Анпин (А”А) и дал ему все оставшиеся решимот. Тот породил АВ”И и дал ему все оставшиеся решимот. АВ”И породили ЗО”Н и дали им все оставшиеся решимот. Теперь ЗО”Н поднимают просьбу в АВ”И. Что есть у АВ”И, что связывает их с душами праведников? Они всего-навсего породили ЗО”Н и дали свои решимот.

Все души, все, что находится ниже парса, кроме Г”Э дэ-ЗО”Н, которые стоят выше парса, относится к ЗО”Н. Это в принципе АХА”П дэ-ЗО”Н. И АВ”И ответственны за АХА”П дэ-ЗО”Н так же, как и за Г”Э дэ-ЗО”Н.

Вопрос: Тогда АВ”И просят у А”А. Что есть у А”А, что относится к ЗО”Н?

В А”А есть свои АВ”И, скажем, своя бина, у которой просит, и она дает.

Допустим, что А”А не чувствует ЗО”Н. Допустим. Это неправильно, но мы скажем, что это так. То, что поднимают ему АВ”И, то он и наполняет.

Вопрос: Он занимается АВ”И и не занимается просьбой самих ЗО”Н?

Нет, просьбу ЗО”Н он не может почувствовать. Он чувствует АВ”И, который одевается в ЗО”Н. Это он чувствует. Конечно, порядок ступеней должен оставаться.

А”А, как и любой другой парцуф, может почувствовать только стоящих рядом с ним высшего и нижнего, не более того. Только то, что рядом с ним. Каждый парцуф чувствует только парцуфим, которые рядом с ним.

Вопрос: Только того, который породил его, и того, кого он сам породил?

Да. Еще выше – это уже проблема. Может – да, чувствует, но во время подъема и в особом состоянии. Как у нас принято: как будто бабушка и дедушка. Это существует как корень и ветвь, но это уже нечто совсем другое – это ощущается парцуфом только через родителей.

Вопрос: Что значит, что дефект высшего находится в нижнем? Разве нижний чувствует этот дефект?

Каждый нижний чувствует дефекты всех, которые выше его, как свои. Ты спрашиваешь так: Гальгальта получила только 20% от Эйн Соф. А”Б получил 5%, СА”Г – 3%, – не важно сколько. Есть какой-то парцуф там, внизу, в мире Асия или Ецира. Как он ощущает эти недостатки всех предыдущих парцуфим? В какой форме? То, что он находится на этой ступени, – это называется, что он ощущает их недостатки.

Чувствует ли он недостатки всех этих парцуфим? Он почувствует их тогда, когда постепенно поднимет себя до Эйн Соф. Конечно же, он не может почувствовать их сейчас. Как и ты не можешь почувствовать их сейчас в своей душе, сколько эгоистических желаний ты еще должен открыть в себе, исправить их и наполнить, чтобы дойти до состояния Гмар Тикун (конец исправления). Ты не чувствуешь, что они находятся в тебе – все эти желания, и они – это недостатки от всех предыдущих ступеней.

Из-за чего образовались все эгоистические желания, которые в тебе? Из-за того, что ты спустился по всем ступеням.

Вопрос: Что дает мне это знание, если я все равно иду снизу вверх?

Это знание даст тебе, но не сейчас. Ты не смог бы противостоять этому ощущению, этому эгоистическому желанию, если бы тебе сейчас раскрылось это. Если раскроется тебе сейчас эгоистическое желание к Эйн Соф, это полностью отменит тебя. Ты можешь почувствовать хисарон (эгоистическое желание) только в себе и в АХА”П высшего, которого ты ощущаешь как тьму. Справься для начала с этим желанием. Посмотрим на тебя, когда ты почувствуешь эту тьму...

Тьма спускается на нас оттого, что мы чувствуем темный АХА”П высшего. Только один АХА”П ближнего ко мне парцуфа. А если я почувствую все упавшие АХА”П? Но я должен буду потихоньку почувствовать их и верой выше знания прилепиться к ним и таким образом подняться к высшему, а затем к еще более высшему и т. д. Я должен буду это сделать, но постепенно.

Вопрос: Так это называется подъем?

Это называется подъемы, и это говорит о том, что все эгоистические желания находятся в нижнем, но без осознания их нижним. Нижний ощущает только ближний АХА”П, АХА”П ближнего к нему высшего.

Ясно, что никто не в состоянии вытерпеть тьму и эгоистическое желание, даже чуть большее, чем эгоистическое желание своей ступени. Это просто уничтожает человека. Откуда у него есть силы преодолеть это? Он полностью впадает в отчаяние, и только Творец может ему помочь.

Если бы высший действительно дал бы нижнему ощущение его настоящих ахораим, у нижнего не было бы вообще никакого шанса даже существовать, а не то что подняться. Для него это такая тьма, что «лучше смерть, чем такая жизнь».

Вопрос: То, что Малхут дэ-Эйн Соф чувствует сейчас, что она самый нижний парцуф, что это по сравнению с совершенным состоянием? Иначе отчего она чувствует, что она самая низкая?

Малхут дэ-Эйн Соф – там нет «выше»-«ниже». Все внутри этой малхут существует, и нет там никакой проблемы. О ее ощущении нам нечего и говорить. И начало Творения, и конец Творения – все в ней.

Вопрос: Нет, я хочу сказать, что это та же малхут, которая чувствует сейчас, что она находится в самом низу всего. Это не по сравнению с предыдущим состоянием?

Я не знаю, о чем ты говоришь. Или ты говоришь о душах, которые чувствуют, или о каких-то стадиях домэм (неживые), которые произвела Малхут дэ-Эйн Соф?

В общем, Малхут дэ-Эйн Соф уменьшает силу высшего света, и этим она помогает нижнему потихоньку взобраться к бесконечному желанию, к бесконечному наполнению.

Итак, мы закончили с первым правилом. Что такое первое правило? То, что ахораим высшего находятся в его нижнем.

И второе правило заключается в том, что каждый нижний содержит в себе различные ахораим, которые спустились из всех парцуфим, которые выше его ступени (до Эйн Соф). Например, в Нуква дэ-Некудим, которая является малхут, находятся все АХА”П, на использование которых наложен запрет и которые спустились из всех высших: из Кэтэр, АВ”И, ИШСУ”Т и т.д. В малхут БЕ”А находятся также все ахораим девяти высших сфирот, находящихся в БЕ”А, потому что есть у нас правило: все силы и ограничения, находящиеся в высших, обязаны быть в нижнем от них.

Все дефекты высшего находятся в нижнем.

Высший является причиной существования нижнего, поэтому действуют в нижнем все ограничения и дефекты, которые есть в высшем, потому что низший стал их пассивным следствием, и хорошенько разберись с этим.

После швират а-келим (разбиения сосудов) действует тот же закон, по которому наиболее поврежденный падает ниже всего. Что значит ниже всего? Нет ниже-выше, просто то, что было повреждено более всего, после разбиения получило больше ахораим, больше темноты.

Исходя из этого, мы понимаем, что если келим поднимаются снизу вверх и присоединяются в конце исправления к Эйн Соф, то чем ближе состояние к Гмар Тикун, тем более накапливаются вокруг Эйн Соф все худшие и худшие келим. Вообще, во всех мирах раскрываются все более и более плохие келим. Поэтому это время – особенное. Поднимаются АХА”П, имеющие наибольшие повреждения.

Вопрос: Что значит – «действуют в нем (имеется в виду над нижним) все ограничения и дефекты, которые в высшем»? Что значит действуют?

«Действуют в нижнем все дефекты, которые в высшем» – это значит, что нижний находится под ограничениями всех высших парцуфим вместе.

И с двумя этими правилами пойми, что нет никакой возможности дополнения до десяти сфирот высшего парцуфа, кроме как с помощью нижнего, который поднимет ему МА”Н. Ведь нижний удерживает АХА”П высшего в своем владении, и нет у высшего ничего, кроме Г”Э. АХА”П (высшего) – это келим его ахораим, а именно: бина и ЗО”Н (от «рош» высшего), или НеХ”И (Нэцах, Ход, Есод тела высшего), но если НеХ”И не хватает в келим парцуфа, то отсутсвуют в нем света ГА”Р. И из этого видно, что все то время, пока нижний не поднимает МА”Н высшему, должен высший оставаться в катнут, без ГА”Р.

Так как АХА”П высшего находится в нижнем, в Г”Э нижнего, которые исправлены, то высший доволен своим положением, называемым хафец хесэд. То есть высший на самом деле и не хочет пользоваться своими ахораим, если нижний не просит его об этом.

Что значит, что нижний удерживает АХА”П высшего? – То, что он дает АХА”П высшего исправление хафец хесэд, и тогда высший находится в положении катнут.

Если низший обращается к высшему с просьбой, то в соответствии с этим высший входит в гадлут. В той мере, в которой нижний хочет получить от него нечто большее, чем катнут, высший входит в гадлут.

Как нижний производит исправление хафец хесэд АХА”Пу, ведь АХА”П – они такие большие, где там нижний вообще?! И тем более Г”Э нижнего, которые вообще являются келим дэ-ашпаа.

Здесь все очень просто. Высший не хочет использовать свой АХА”П. Он изначально находится в состоянии хафец хесэд. Он строит себя таким образом, что выводит свою бину и свой ЗО”Н наружу и находится в Цимцум бэт. Он не желает работать со своим АХА”П. Это запрещено. Он это знает. Эти келим находятся после цимцум бэт, после запрета работать с АХА”П дэ-ерида (со своим АХА”П на его месте), только с АХА”П дэ-алия. Поэтому он приводит в действие свой АХА”П только в том случае, если нижний желает этого. Как АВ”И дэ-некудим.

Исраэль, их высший, – это АВ”И и А”А, не важно, как это сказать. Исраэль сам по себе – это неисправленное желание, которое нуждается в исправлении.

Орхин дэ-орайта – это то, чем АВ”И обеспечивают его каждый раз, в зависимости от его просьбы. А источник, где соединены Эйн Соф и Творец – это А”А.

Вопрос: МА”Н – он нижнего или высшего? Здесь как бы ясно все время, что МА”Н – он высшего, а не нижнего.

Нет. Есть у высшего желание отдавать. Нижний может удовлетворить это желание высшего отдавать посредством своей просьбы.

Я нахожусь у хозяина дома. Хозяин страдает – он хочет дать мне. Я, только для того, чтобы оказать ему эту услугу (не потому, что я сам хочу), получаю от него. Это называется, что я даю ему, а он дает мне. Есть желание отдавать в АХА”Пе высшего, и есть желание отдать посредством получения в Г”Э нижнего.

Мы выяснили до сих пор то, что есть высший и нижний, и подъем МА”Н всегда происходит от низшего к высшему. Что низший по отношению к высшему называется сын. Но все это в общем случае.

Все парцуфим, которые находятся ниже парса, относятся к АХА”П дэ-ЗО”Н. И поэтому даже в Брия, в Ецира, в Асия – где бы ни находилась душа, она поднимает МА”Н в ЗО”Н. Не в свой высший парцуф, а прямо в ЗО”Н, так как все они относятся к АХА”П дэ-ЗО”Н.

Как низший поднимает МА”Н? Это зависит от того, где он находится, от его уровня – нэфэш, руах или нэшама.

В постоянном состоянии (мацав а-кавуа) есть в ЗО”Н света нэфэш, руах. И, таким образом, души могут своей работой добавить еще света нэшама, хая и ехида. Но сами они находятся в состоянии нэфэш, руах, нэшама – поэтому и называются НаРа”Н дэ-цадиким (души праведников). Понятно, что тому, кто поднимается из мира Брия, необходимо проделать меньшую работу и добавить только свет нэшама. Тот же, кто поднимает МА”Н из Ецира, возбуждает в Ацилут свет хая. А тот, кто поднимает МА”Н из Асия, возбуждает в Ацилут свет ехида.

Душа Адам аРишон – это порождение ЗО”Н дэ-Ацилут, и поэтому Адам аРишон также поднимает МА”Н в ЗО”Н дэ-Ацилут. Так как ЗО”Н дэ-Ацилут породил Адама, он же должен и исправлять все части Адам аРишон, до тех пор, пока весь он не будет исправлен. Это работа ЗО”Н дэ-Ацилут.

Работа низших – поднимать МА”Н, а работа ЗО”Н дэ-Ацилут – наполнять этот МА”Н.

4) Души праведников, выходящие из Ацилут – это «сыновья» ЗО”Н, поднимающие к ЗО”Н Мэйн Нуквин. И таким же образом души праведников, выходящие из Брия и называемые нэшамот, поднимают МА”Н в Брия. А души праведников, которые выходят из Ецира, называются рухот и поднимают МА”Н в Ецира. А души праведников, выходящие из Асия и называемые нефашот, поднимают МА”Н в Асия.

Здесь имеется в виду ступень самой души, которая находится в мире Брия, или Ецира, или Асия. В Брия находится самая высокая ступень души, в Ецира – меньше, в Асия – еще меньше. Но говорится о величине уровня самой души, а не о работе, которая необходима, чтобы поднять МА”Н. Если душа поднимает МА”Н из Асия, это возбуждает гораздо более сильный свет в мире Ацилут.

И ни один зивуг в мирах не происходит иначе, чем через подъем МА”Н со стороны сыновей – сыновей ЗО”Н, находящихся под парса после разбиения Адам аРишон.

После того как они первый раз получают исправления при создании мира, и каждый из них на своей ступени.

Это то, что мы уже учили в самом начале 9-й части. В параграфе первом говорится:

«В первый раз в каждом из зивугим, совершаемых во всем мире Ацилут (от Атик и до Аба вэ Има), все еще не было побуждения для поднятия МА”Н (Мэйн Нуквин – вод нуквы – молитвы), которые представляют собой выборку мелахим для их исправления. Однако захар (мужская часть) самостоятельно пробуждалась сама по себе к зивугу, поскольку некому было поднять МА”Н».

Что он хочет нам сказать? Что в первый раз есть только решимот, но решимот самостоятельно ничего не могут сделать. Необходимо сначала создать из решимот парцуф в малом состоянии (в катнут), а когда уже есть маленький парцуф, он может уже начать расти сам. Тоже пока еще не совсем самостоятельно, а со всевозможной помощью, которую ему оказывают сверху, но он уже может сам начать это просить.

Если мы вернемся в 8-ю часть, в раздел «Внутреннее созерцание», то там мы найдем отрывок из «Эц Хаим»:

«И знай, что миры и все, что в них находится, состоит из двух составляющих: первая – это сама реальность, которая является сущностью мира или парцуфа, или души, так как были они созданы из Мира Бесконечности и исправлены (сверху). И спустились затем сверху вниз, каждый до своего положенного ему места. И вторая составляющая – это реальность в том виде, в котором она существует, т.е. их порча и развитие вниз по ступеням до размеров желаемого текущего состояния.

И есть между этими двумя составляющими огромная разница, так как первая составляющая относится к сущности Самого Творца, к миру Бесконечности, который весь добро (т.е. не нуждается в исправлениях), и приходит всегда сверху вниз. Однако вторая составляющая смешана со злом и потому нуждается в исправлении, которое происходит снизу вверх, так как начинается по инициативе нижнего (который прошел уже через разбиения и порчу), который должен сначала поднять МА”Н – что означает мицву, добрые дела, молитву (иными словами – просьбу об исправлении).

И здесь, в этой части, строение парцуфим мира Ацилут и строение души Адам аРишон, включающей в себя все души, которые только есть в мире, описывается только со стороны включенной в них первой составляющей, а именно: то, как они были созданы и исправлены сверху вниз, из мира Бесконечности, к которому относятся все парцуфим мира Ацилут, и свет, заключенный в них, в их постоянном состоянии, без изменения, в результате совершения зивугим, которые не прекращаются никогда. И поэтому душа Адам аРишон рассматривается здесь (в этой части) с точки зрения самой ее сущности, т.е. то, как была она создана сверху вниз, из мира Бесконечности. И мы не разбирали ее с точки зрения ее второй составляющей, потому что хотели сначала выяснить получше все касающееся ее сущности. А в следующих частях «Эц Хаим» будет рассмотрена и эта вторая составляющая».

Надо различать то, что приходит снизу, за счет пробуждения низших. То есть необходимо всегда разделять: что приходит сверху, за счет пробужения сверху (итарута дэ-леила), и то, что приходит снизу, за счет пробуждения низших (итарута дэ-летата). Первый раз все решимот должны быть исправлены за счет пробуждения сверху (итарута дэ-леила). А после того как они уже исправлены, они начинают сами вызывать исправления.

5) Во всех молитвах нижние поднимают Мэйн Нуквин, и мера их намерения и действия в это время (то есть во время молитвы. Молитва – это выборка, анализ и просьба об исправлении)...

...определяет величину исправления, для которого поднимаются многочисленные искры МА”Н; определяет и по количеству, и по качеству. И каждый день поднимают новые искры... – то есть не возвращаются к тем же самым исправлениям.

...в соответствии с мерой мицвот и молитв.

Так как нет одинаковых людей, и каждый поднимает молитву в соответствии со ступенью, на которой он находится, и потому все должны делать это. То есть каждый обязан, никто за тебя не сможет этого сделать. И даже сверху не смогут за тебя сделать то, что ты должен сделать снизу. Не надо ждать, что появится что-то, что заменит нашу работу, позволит не прикладывать усилий. Нет, есть закон, и надо его выполнять. Хочешь – выполняй его добровольно, а не хочешь – сделают так, что в итоге захочешь...

Потому все должны делать это, и не может ни один из Исраэль... – т.е. тот, кто хочет продвинуться вперед, к Творцу.

...сделать за друга то, что тот должен сделать. Каждый должен исправить свое собственное разбиение, в соответствии с тем, что находится в корне его души.

И пойми это очень хорошо. И так все это будет продолжаться до тех пор, пока не придет Машиах в наш мир. Что это значит? Когда Он придет? Так, может, мне не надо и делать ничего, пускай придет поскорее?

И он нам объясняет – потому что тогда нуква дэ-З”А (малхут дэ-Ацилут) пробудится к тому, чтобы самой поднимать Воды Нуквы (Мэйн Нуквин) без предварительной просьбы душ праведников, а только за счет того, что придет к ней свечение высшего хотем от Арих Анпина.

Высший хотем (нос) – это ступень З”А, то есть когда З”А уже сам начнет проводить для нее свет. Когда это случится? Когда закончатся все зивугим на его есод, и З”А даст нукве свет и силы для самой малхут, что называется возвращением к цимцум алеф из цимцум бэт.

А до этих пор все исправления – это обязанность душ, и не надо ждать, что кто-то это сделает за нас. Как он пишет: «Каждый должен...» Творец не может освободить нас от нашей работы, как бы нам ни хотелось. Несмотря на то что человек ждет каких-то послаблений, какого-то специального к нему подхода, протекции... Это так желание получать настраивает человека – оно же построено так, что всегда думает: «Мне положено...»

Почему мне положено? Если нет никого, кроме Творца, и у Него есть все, и Он меня создал, и хотел мне отдать, то где-то в самой моей основе утвердилось у меня, что если Он, такой Исключительный, создал меня, то, значит, и я сам исключительный, и положено мне... Мы должны как-то бороться против этой своей природы. Все исправления – они производятся над этой точкой. Надо понять, что эта точка не соединяет нас с Творцом, а совсем наоборот – разделяет.

6) И должен ты знать, что искры выбираются и поднимаются в виде Мэйн Нуквин «сыновьями», поднимающими их, поскольку сами они могут подниматься только начиная со второго раза и далее.

То есть только тогда, когда нижний будет создан в своем минимальном состоянии (мы потом будем учить, что это состояние нэфэш руах дэ-руах) – в состоянии катнут (в малом состоянии), тогда только нижний может уже сам поднимать МА”Н.

И тогда уже эти Мэйн Нуквин действительно получают исправления.

Иными словами, как только нижний может уже поднимать МА”Н и поднимает его, немедленно получает исправление. Сверху не ждут, чтобы он пришел еще раз. В то же мгновение, когда есть настоящее пробуждение, когда низший способен поднять свое желание – пробудить высший, пробудить потребность в высшем, – высший немедленно совершает это действие.

Тогда как сначала, в первый раз, поднимаются МА”Н в Аба вэ Има не за счет ЗО”Н – это значит, что сами ЗО”Н не в состоянии поднять свой МА”Н в АВ”И.

И тогда те же Мэйн Нуквин, которые поднялись из ЗО”Н, поднимаются за счет АВ”И. Когда же уже будет создан ЗО”Н (когда он уже будет существовать), то во второй раз они поднимут другие МА”Н и другие искры к высшей Има...

Тогда уже сам ЗО”Н сможет просить своего исправления.

...И тогда соединятся искры вместе и будут там в животе высшей матери. И не сможет из них оформиться и исправиться новорожденный... Даже тогда, когда они поднялись в живот Има – в тифэрэт.

...Так как вышли они из клипот. Они не могут сразу родиться, а должны пройти сначала целый ряд исправлений.

Однако вернулись они вместе с ЗО”Н, все вместе вернулись для поднятия вторых, других вод нуквы, с просьбой о гадлут (большом состоянии), и тогда, когда уже проварились там какое-то время...

Проварились внутри Има.

...Тогда могут уже исправиться. И тогда обретают они форму – получают самостоятельность, самостоятельное существование – уже не включаются внутрь Има.

И те же самые МА”Н возвращаются и поднимают в соединении с ЗО”Н другие Мэйн Нуквин, которые затем обретают свою форму и исправляются. И так происходит всегда. Каждый раз все возвращается и происходит таким же образом для исправления все новых и новых желаний, пока все зивугим, которые только возможно совершить при условии цимцум бэт, не будут закончены.

Если высший не находится в большом состоянии, он не может породить низшего. Это понятно – где мы видели, чтобы маленький мог родить? Где мы видели, что можно родить, минуя состояние зародыша?

Мы уже выяснили, что поднять МА”Н для приведения высшего в большое состояние возможно только с помощью ближайшего к нему нижнего. То есть «сын» просит у высшего.

И получается, что Аба вэ Има не могут перейти в большое состояние иначе, чем если ЗО”Н поднимет к ним МА”Н. Это значит, что АВ”И просто так не переходят в большое состояние – они находятся в состоянии бина – хафец хесэд. Только если нижние просят у них, тогда они поднимаются в большое состояние. Если нижние не просят, АВ”И не переходят в гадлут.

Тогда что же это получается? Сами АВ”И не хотят большого состояния. Нижний по отношению к ним еще пока не существует. Что же тогда будет?

Однако знай, что, пока АВ”И не достигли своего гадлут, не может быть ЗО”Н. Ну это понятно, как могут родиться ЗО”Н, если АВ”И еще не были в гадлут? Если еще не было даже зародыша ЗО”Н.

И потому нет того, кто поднял бы МА”Н к АВ”И, а именно – недостающей им АХА”П, чтобы дополнить их до полных десяти сфирот.

Что же делать? ЗО”Н еще не существуют и, естественно, не могут поднимать МА”Н, еще не получили исправления, чтобы сами могли просить, – есть у них только разбитые решимот. А наверху АВ”И находятся в состоянии хафец хесэд и не хотят ничего. Кто же начнет и сделает первый шаг? Кто в состоянии это сделать и начать всю эту цепочку исправлений?

И это то, что говорит рав: однако вначале, в первый раз, МА”Н поднялись в АВ”И не за счет ЗО”Н, так как нет еще в мире ЗО”Н, чтобы поднимать МА”Н. Что значит нет ЗО”Н? Нет экрана на ЗО”Н, это пока только поврежденные решимот, как же они могут просить об исправлении?

Поэтому ясно, что МА”Н поднимется не с помощью ЗО”Н, а исправление должно прийти сверху. Нет выбора, – нижний находится в неисправленном состоянии.

Однако необходимо хорошенько понять – как это возможно, что МА”Н поднимается от них. Если АВ”И находятся в состоянии бина, то как они могут пробудиться к исправлениям? Они не нуждаются в этом. А ЗО”Н не может пробудить в них это желание снизу.

И кто вызывает подъем этого желания в АВ”И? Это самое ключевое понятие, вокруг которого вертится все, что написано о МА”Н. И Рав объясняет нам в нескольких местах, что «каждый нижний поднимает МА”Н, относящийся к его высшему, в парцуф выше высшего – т.е. еще выше, в третью над ним ступень, и сверхвысший исправляет эти МА”Н вместо высшего.»

Есть у нас Арих Анпин, находящийся, допустим, в гадлут, – есть у него все. Аба вэ Има находятся в катнут и в состоянии хафец хесэд. ЗО”Н – в виде испорченных решимот.

ЗО”Н сам не может поднимать молитву. АВ”И для себя самих ничего не желают. Только один А”А может тут что-то сделать. Он должен привести АВ”И в гадлут.

И дело в том, что после того, как АВ”И получили исправление за счет А”А в первый раз, а именно – малое состояние, Г”Э АВ”И уже сами в состоянии поднимать МА”Н в А”А (так как АВ”И уже существуют в малом состоянии, а малый парцуф может уже в следующий раз сам поднимать МА”Н).

И возвращаются А”А паним бе-паним... Г”Э АВ”И, поднимаясь в А”А, поднимая ему свой МА”Н, заставляют А”А перейти в гадлут и вынуждают ступени Аба вэ Има, находящиеся внутри А”А, совершить зивуг паним бе-паним.

...За счет свечения зивуга ступеней АВ”И в парцуф А”А. И в результате этого зивуга хохма и бина (или Аба вэ Има в Арих Анпин), опускается хей-тата (малхут) Арих Анпина из эйнаим в пэ. Аба вэ Има получают сверху свет, присоединяют свой АХА”П, возвращая его на свою ступень, и переходят, таким образом, в большое состояние.

И когда АВ”И поднимают свой АХА”П, то поднимают вместе с ним и ЗО”Н в виде МА”Н, прикрепленный к АХА”П АВ”И. И в то время, когда АВ”И поднимаются в А”А, они приносят с собой все решимот всех ахораим, которые упали из всех парцуфим мира Некудим.

И все зивугим совершаются именно на бхинат решимот, которые сейчас поднялись. После того как решимот получают исправления, они передают исправления келим, относящиеся к ним.

И поэтому, после того как совершается зивуг в АВ”И дэ-А”А лицом к лицу, и малхут дэ-А”А опускает решимот из ЗО”Н, включенных в АВ”И, из Эйнаим в бхинат решимот (а именно – в пэ), получается, будто ЗО”Н сами поднялись и включились в этот зивуг, несмотря на то что сами ЗО”Н еще не существуют, а есть только решимот от них. Так как решимот дэ-АХА”П, включенные в АВ”И, относятся к ступени ЗО”Н, которые включены в АВ”И в виде решимот.

И из этого следует, что решимот Г”Э дэ-ЗО”Н подняли АХА”П высшего – т.е., АХА”П дэ-АВ”И в сверхвысший, т.е., в Арих Анпин. АВ”И были до этого в катнут, а решимот дэ-ЗО”Н вынудили их подняться и достичь большого состояния. Каким образом? Вынудили подняться в сверхвысший, т.е. в А”А, получить гадлут, затем на своем месте АВ”И совершают зивуг на это большое состояние и этим порождают ЗО”Н в малом состоянии из решимот.

Аба вэ Има находятся в катнут, потому что нет просьбы низших о том, чтобы они перешли в гадлут. Никто снизу у них не требует, чтобы они были в гадлут, а по своей природе они – хафец хесэд. Почему Арих Анпин в катнут? Потому что Аба вэ Има не просят Арих Анпин быть в гадлут (в большом состоянии). Каждый парцуф из парцуфей Ацилут находится постоянно в состоянии в катнут (в малом состоянии). Это означает, что в каждом парцуфе из парцуфей Ацилут есть внутри свои Аба вэ Има, которые находятся в состоянии паним-бе-ахораим, что означает, что Има в каждом парцуфе не желает ор хохма – находится в хафец хесэд.

С чего все начинается? В каком состоянии находятся ЗО”Н?

В виде решимот. Решимот дэ-ЗО”Н могут самостоятельно подняться к Аба вэ Има? Нет, не могут. Так что с ними происходит? Аба вэ Има должны подняться в Арих Анпин. Но хотят ли они подниматься или нет? Нет. Так почему же они все-таки поднимаются? Кто начинает весь процесс? Решимот дэ-ЗО”Н начинают? Как такое может быть? Они же находятся вне реальности. Если у меня нет экрана (масаха), я не могу совершить никакого действия.

Вопрос: Как будто здесь этапы: Арих Анпин (А”А) порождает Аба вэ Има, и Аба вэ Има поднимают ЗО”Н, или поднимают МА”Н дэ-Аба вэ Има в Арих Анпин. И тогда Аба вэ Има Арих Анпина получают полное состояние своего АХА”Па и поднимают ЗО”Н. Имеется в виду – поднимают ЗО”Н внутри самого Арих Анпина?

И дело в том, что после того как Аба вэ Има в первый раз получили исправление от А”А, то есть свой катнут, то они уже стали способными (Аба вэ Има) поднять МА”H в Арих Анпин и возвращают (поворачивают) посредством этого Аба вэ Има дэ-Арих Анпин лицом к лицу (паним бе-паним).

Это значит, что хохма и бина в А”А входят в зивуг на гадлут.

И от свечения этого зивуга дэ-Аба вэ Има дэ-Арих Анпин лицом к лицу (паним-бе-паним) спускается малхут (хей-тата) в качестве катнут дэ-Аба вэ Има дэ-Арих Анпин и делает способными келим дэ-АХА”П дэ-Арих Анпин...

Я бы еще добавил келим дэ-АХА”П дэ-Аба вэ Има тоже.

...Вернуться к ступени Аба вэ Има.

И когда Аба вэ Има возвращаются уже к своей ступени и становятся большими посредством своего гадлут, тогда поднимаются ЗО”Н в виде МА”Н и дополняют келим дэ-Аба вэ Има. Они сами просят сейчас от Аба вэ Има, чтобы те их родили.

Благодаря тому что Аба вэ Има подняли МА”Н в Арих Анпин, они содержат в себе все решимот дэ-ахораим (обратной стороны), которые упали из всех парцуфей Некудим. И все зивугим состоялись в основном на решимот. И после того как были исправлены, решимот влияют на исправления келим, относящиеся к ним.

Из решимот создаются келим, и тогда эти келим получают исправления – масах и наполнение.

И поэтому, после того как состоялся зивуг дэ-Аба вэ Има дэ-Арих Анпин лицом к лицу и спустили малхут (хэй-тата) из эйнаим в пэ в виде решимот, относящихся к решимот, включенным в Аба вэ Има, считается, как будто ЗО”Н самостоятельно поднялись и включились в зивуг. Но ЗО”Н сами еще не созданы, потому что решимот дэ-АХА”П, включенные в Аба вэ Има, относятся к ЗО”Н (это значит, что в АХА”Пе Аба вэ Има находятся ЗО”Н, включенные в Аба вэ Има в виде решимот). И сказано здесь, что решимот Г”Э дэ-ЗО”Н подняли АХА”П верхнего – Аба вэ Има, к высшему – к Арих Анпин, для верхнего...

Чтобы Аба вэ Има получили гадлут.

...Чтобы дополнить ГА”Р дэ-Аба вэ Има.

Вопрос: Видимо, он (Бааль Сулам) говорит здесь о процессе, который происходит внутри Арих Анпина, что все эти понятия можно понять только внутри Арих Анпина или в Аба вэ Има, потому что ЗО”Н сами еще не существуют в это время. Или же здесь говорится обо всем вместе, что решимот, которые в Аба вэ Има совершают определенное действие, и вследствие этого совершается действие в А”А, то есть, поднимает Аба вэ Има в А”А?.. Непонятно, откуда начинается весь этот процесс?

АХА”П дэ-Аба вэ Има содержат решимот ЗО”Н. Они поднимаются в Арих Анпин. Просят у Арих Анпина, чтобы тот дал им большое состояние – гадлут, обязывают Арих Анпин перейти в гадлут на решимот их АХА”П и на решимот дэ-ЗО”Н, которые находятся внутри их АХА”П.

Арих Анпин переходит в гадлут на свои Аба вэ Има и передает низшему величину своего гадлута. Аба вэ Има спускаются на свою ступень, переходят в гадлут (Гальгальта вэ эйнаим были у них раньше). Зивуг на сам гадлут с включением решимот ЗО”Н, что в них, и порождают Г”Э дэ-ЗО”Н. Это и есть процесс.

Вопрос: Если Аба вэ Има находятся в катнут, в хафец хесэд, почему вдруг они поднимаются в А”А?

Есть у них внутри ахораим (обратная сторона), но они его не используют. Могут работать с ним, но не работают. Есть у них внутри ахораим решимот разбитых ЗО”Н, которые хотят родиться и просят об этом, но не могут подняться самостоятельно. Самостоятельно может подняться только катан (малый парцуф).

Если бы не было решимот ЗО”Н в АХА”П Аба вэ Има, Аба вэ Има не поднялись бы... Мы должны понять, что значит подняться самостоятельно и что значит пробудить к подъему – это совершенно разные понятия. Мы говорим, что женщина хочет стать матерью. Что значит она хочет стать матерью? До этого играла в куклы, сейчас хочет стать мамой. Как это получается? Есть в ней решимот младенца, который желает родиться, только она не чувствует, что это так, но это уже решимот младенца, который должен родиться в будущем. И он требует от нее, чтобы она захотела стать мамой. Если бы не было этих решимот, у нее бы не было желания.

Весь Ацилут (ГА”Р дэ-Ацилут) перешел в катнут: Атик, А”А, Аба вэ Има. ЗО”Н относится уже к разбиению (к швира), разбился в Некудим. Поэтому нужно восстановить его из осколков разбитых келим. Решимот дэ-ЗО”Н самостоятельно не могут поднять просьбу для своего исправления – они находятся без экрана, у них нет сил сделать что-то самостоятельно. Но они включены в АХА”П дэ-Аба вэ Има. Оттого что они хотят исправиться, но пока еще самостоятельно не могут подняться, – от этого Аба вэ Има пробуждаются и просят исправления у Арих Анпина. Конечно же, если бы не было решимот ЗО”Н в ахораим дэ-Аба вэ Има, не начался бы никакой процесс.

Но есть разница – пробуждают высшего к зивугу, или он сам поднимается и требует зивуг на свою ступень. Поэтому он объясняет здесь: не просто нижний и высший, а высший и сверхвысший (алей-элион), потому что, в сущности, кто делает здесь работу? – Аба вэ Има.

Вопрос: Решимот – это свет. Это значит, что первый МА”Н был на исправление светов (орот)?

Кто сказал тебе, что решимот – это просто свет? После разбиения (швира) решимот это не просто свет. Есть орот, нецуцим и келим. Есть у нас разбитые келим.

Первый МА”Н – это значит, что нет пока еще Гальгальта вэ эйнаим.

Нижний пока еще не существует, нет минимального экрана. Только с момента получения экрана и дальше нижний может уже просить самостоятельно, он находится вне действительности (вне реальности). Так кто же будет просить – есть только решимот?

Вопрос: Если нет масаха – нет кли?

Если нет масаха – нет кли. Нужно построить кли. На основании чего? На основании решимот. Кто создает кли? Высший. Кто этот Высший? Аба вэ Има. Как они могут построить кли, когда они сами хафец хесэд, находятся в катнут (в малом состоянии) и ничего для себя не хотят?

Действительно, они ради себя получить не могут, но решимот дэ-ЗО”Н пробуждают их. Но для того чтобы получить большое состояние – гадлут и породить ЗО”Н, им нужны силы Арих Анпина. И поэтому они поднимаются к Арих Анпину. Арих Анпин сам находится в хафец хесэд, поэтому нужно пробудить его совершить зивуг в хохма и бина лицом к лицу на тот вид МА”Н, которые поднимают Аба вэ Има. Тогда Аба вэ Има спускаются вниз, совершают зивуг и порождают ЗО”Н. В соответствии с решимот ЗО”Н уже рождается катан (малый парцуф).

Вопрос: Решимот – это келим или орот?

Келим – это когда есть у тебя желание получать с экраном. Желание называется кли, когда оно способно получить свет. А решимот – это не келим, решимот – это решимот. И еще есть решимот, которые находятся внизу, в месте нахождения нечистых сил (в мадор клипот). Они находятся под властью желания получать ради себя. И есть решимот, которые можно проверить и на их основании породить ЗО”Н. Это то, что делают Аба вэ Има.

И отсюда следует, что главные в поднятии МА”Н – это Аба вэ Има, которые получили исправление в виде катнут. Выясняется также, что все решимот нижних включены в Аба вэ Има. Само собой, решимот дэ-ЗО”Н – тоже. Потому что Аба вэ Има – это последний парцуф ГА”Р дэ-Ацилут, от Аба вэ Има и ниже – все уже относится к швира (разбиению). И эти решимот дэ-ЗО”Н находятся в Аба вэ Има без исправления. Они и являются причиной, заставляющей Аба вэ Има поднять МА”Н к Арих Анпину.

И это называется, что МА”Н исходит от них (от З”ОН), т.е от включения их в Аба вэ Има. МА”Н стал свойством ЗО”Н: так как эти МА”Н, включенные в Аба вэ Има, являются решимот дэ-АХА”П, которые упали в ЗО”Н, как сказано выше, они состоят из двух видов: первое – они свойства сфирот дэ-АХА”П, которые упали из Аба вэ Има и стали свойствами ЗО”Н, второе – они свойства самих ЗО”Н, внутрь которых упали АХА”П Аба вэ Има. И до своего исправления они были одним свойством (видом) и одной ступенью, т.е. только ступенью ЗО”Н, потому что высший, когда спускается на место низшего, становится как он.

Здесь в ЗО”Н пока что нет парцуфа (тела), есть только решимот. АХА”П дэ-Аба вэ Има упали внутрь ЗО”Н. Решимот дэ-ЗО”Н и АХА”П дэ-Аба вэ Има находятся на одном уровне, на одной ступени, на одном месте.

Что он хочет этим сказать?

Эти МА”Н, включенные в Аба вэ Има, которые являются решимот дэ-АХА”П, упавшие в ЗО”Н, состоят из двух видов (это значит, что АХА”П дэ-Аба вэ Има состоит из двух видов): первое – это свойства сфирот дэ-АХА”П, которые упали из Аба вэ Има и стали свойствами ЗО”Н, и второе – это свойства самих ЗО”Н, внутрь которых упали АХА”П дэ-Аба вэ Има.

Есть АХА”П дэ-Аба вэ Има, которые находятся на уровне ЗО”Н, и есть ЗО”Н, внутри которых находятся Аба вэ Има. Эти два вида до своего исправления были одним свойством и одной ступенью, т.е. только свойством ЗО”Н, потому что высший, когда спускается на место нижнего, становится как он. Однако после того как поднялись МА”Н от Аба вэ Има к Арих Анпину, спустился там к ним МА”Д в рош (голове) Арих Анпина, который спускает малхут (хэй-тата) из эйнаим и возвращает АХА”П дэ-Аба вэ Има на их уровень.

И тогда эти АХА”П дэ-Аба вэ Има, которые находились внутри ЗО”Н, разделяются на две части, на две ступени, и их внутренняя часть соединяется с Аба вэ Има и дополняет Г”Э дэ-Аба вэ Има до десяти сфирот, присоединяет келим дэ-Бина и ЗО”Н к Аба вэ Има, которых им не хватает с их светами (орот дэ-ГА”Р).

Тогда Аба вэ Има получают гадлут от АХА”П, которые находятся внутри ЗО”Н и сейчас поднялись до Г”Э дэ-Аба вэ Има.

Что были вначале частями ЗО”Н и они, конечно, не смогут соединиться со сфирот дэ-Аба вэ Има, потому что МА”Д был достаточным для того, чтобы спустить малхут (хей-тата) с эйнаим дэ-Аба вэ Има и недостаточен для того, чтобы спустить малхут с эйнаим дэ-ЗО”Н, из-за того что Цимцум (сокращение), который распространяется на АХА”П дэ-ЗО”Н, намного тяжелее Цимцума (сокращения), распространяющегося на АХА”П дэ-Аба вэ Има.

Следовательно, все виды келим дэ-паним дэ-ЗО”Н, которые называются Гальгальта вэ Эйнаим, могут получить исправление от этого большого зивуга, так как Аба вэ Има находятся в состоянии гадлут, то есть в значении рош. Но келим дэ-ахораим дэ-ЗО”Н, которые являются АХА”П дэ-ЗО”Н, не могут получить оттуда никакого исправления.

И об этом сказано: «И тогда из этих Мэйн Нуквин (женские воды) образовалась стадия ЗО”Н». То есть от этой просьбы МА”Н, что поднялась от Аба вэ Има для совершения зивуга, чтобы получить гадлут, но исправилась из них только стадия катнут ЗО”Н, т.е. их свойства келим дэ-паним – Г”Э, и из них появился ибур дэ-ЗО”Н. Отсюда следует, что благодаря просьбе МА”Н, которая поднялась от Аба вэ Има, были исправлены две стадии: первая – дополнение до десяти сфирот келим и мохин самих Аба вэ Има в соответствии с решимот дэ-ЗО”Н, и вторая – стадия катнут (малого состояния) ЗО”Н.

Что просят Аба вэ Има ? Зачем Аба вэ Има поднимаются в А”А? Подъемом называется молитва. Приходить во дворец к Царю надо с ясной и правильной просьбой. То есть наверх приходят только тогда, когда молитва верна.

Вопрос: Аба вэ Има просят у Арих Анпина: дай мне гадлут, и после этого: дай мне силы родить ЗО”Н, или это приходит как одна просьба: дай мне гадлут для того, чтобы родить ЗО”Н? Когда они получают, они получают две силы или одну?

Две силы.

Вопрос: А просят как? По порядку, в виде двух просьб, или просьба одна – дай мне гадлут для того, чтобы родить З”ОН?

Арих Анпин совершает один зивуг на общий МА”Н. Но внутри одного МА”На есть другой МА”Н. Потому что когда Аба вэ Има спускаются, они спускаются для того, чтобы совершить зивуг для достижения гадлут, чтобы родить потом катнут. Сейчас ты спрашиваешь – так они получают две порции или одну? Они получают одну порцию, внутри которой есть две порции.

Проблема в том, что Аба вэ Има, когда совершают зивуг на свой АХА”П, они совершают зивуг на свое большое состояние, соответственно малому состоянию ЗО”Н. Это значит, что это не та величина, которая необходима для того, чтобы Аба вэ Има были в гадлут, а также для того, чтобы родился ЗО”Н. Аба вэ Има должны получить сто килограммов, чтобы родить ЗО”Н в один килограмм. Как будто они просят сто и один килограмм. Это то, что мы учим, – «старший сын получает вдвойне».

То есть внутрь «МА”Н дэ-Аба вэ Има» включены МА”Н дэ-ЗО”Н. И конечно, они устанавливают там в А”А, Аба вэ Има дэ-А”А лицом к лицу. В сущности, все решает нижний, только неосознанно.

Например, сейчас Творец хочет мне что-то дать. Он должен взять мой хисарон (мое желание, мое ненаполнение) к себе и посмотреть – кто я такой, что за душа у меня, какое наполнение мне необходимо, определить, сколько дать, и в соответствии с этим совершить зивуг; определить подарок, который Он хочет мне дать, и начать поэтапно спускать его все ниже и ниже, до моего состояния. Выходит, что, в сущности, решаю я. То есть кто я? Моя природа, моя структура определяют, но я этого не осознаю. Это то, что здесь происходит с ЗО”Н.

Вопрос: Он пишет здесь, что до своего исправления они были одним свойством и одной ступенью. ЗО”Н, включенные в АХА”П дэ-Аба вэ Има, они как одно целое. Так откуда же Аба вэ Има знают, как поднять просьбу МА”Н?

Один – имеется в виду здесь не то, что они вместе «один», и все. Это решимот дэ-ЗО”Н и решимот дэ-АХА”П дэ-Аба вэ Има, но вследствие того что они находятся на одной ступени, что есть у них... Что такое АХА”П дэ-Аба вэ Има? Чего они хотят? Это желание получать? Тогда почему запрещено их использовать во время второго сокращения (Цимцум Бэт)? Значит, это не желание получать? Это келим дэ-кабала или нет? С помощью присоединения этих келим к Г”Э они получают гадлут? Гадлут. Значит, это келим дэ-кабала.

Чего хотят келим дэ-кабала? Быть наполненными. Какое исправление им нужно? То, что они не хотят сейчас получать наполнение, – это временное исправление. Кто нарушает это их исправление – быть хафец хесэд? Я спрашиваю так: Г”Э дэ-Аба вэ Има хотят быть хафец хесэд, или АХА”П дэ-Аба вэ Има хотят быть хафец хесэд? АХА”П хотят быть хафец хесэд, поэтому они и не действуют.

Решимот дэ-Г”Э дэ-ЗО”Н находятся внутри решимот дэ-АХА”П дэ-Аба вэ Има (решимот внутри решимот) – эти два вида решимот находятся вместе. По какому признаку они находятся вместе? Потому что они имеют одну форму. Так как Аба вэ Има со своим АХА”П – хафец хесэд и не хотят действовать, то Г”Э дэ-ЗО”Н также не хотят ничего. А чего они оба хотят? Они хотят насладить АХА”П дэ-Аба вэ Има. В какой форме насладить? В таком состоянии, хафец хесэд, быть спущенными в ЗО”Н – это их исправление.

Какова форма наслаждения Г”Э дэ-ЗО”Н? Работать со своим катнут – это их форма наслаждения; если они не будут в катнут, они не смогут дать наслаждение.

Если относительно АХА”П дэ-Аба вэ Има «отдавать» означает не использовать свой АХА”П, то относительно Г”Э дэ-ЗО”Н «отдавать» – это значит, что они родились. Если даже родятся Г”Э дэ-ЗО”Н, это не помешает Аба вэ Има остаться в хафец хесэд. То, что они сейчас идут получать гадлут, они не делают это для себя, перед собой они находятся в катнуте, а только для того, чтобы дать ЗО”Н такую же форму, какая есть у них, потому что они спустились в ЗО”Н, и они похожи на Г”Э дэ-ЗО”Н. Для того чтобы дать З”ОН катнут, они, безусловно, поднимаются сейчас со своими решимот в Г”Э.

Прежде всего нужно хорошо знать сам процесс, а потом понемногу начнем чувствовать, как это происходит.

Во второй раз, после того как образовались уже Г”Э, они подняли другие Мэй Нуквин и другие нецуцим до высшей Има (Има илаа), т.е., как сказано выше, так, как было у Аба вэ Има. Аба вэ Има, находясь в малом состоянии, подняли свой АХА”П, получили большое состояние и тогда смогли породить ЗО”Н.

Что происходит здесь? И после того как ЗО”Н получили свое исправление в результате зивуга на гадлут дэ-Аба вэ Има (т.е. у З”ОН уже есть катнут, с их помощью исправилась стадия катнут дэ-ЗО”Н), они могут поднять МА”Н дэ-Аба вэ Има уже самостоятельно, собственными силами – малый парцуф просит у высшего. И выясняется, что они (ЗО”Н) берут с собой решимот дэ-келим дэ-АХА”П, которые упали в НаРа”Н дэ-цадиким (души праведников).

Г”Э дэ-ЗО”Н, которые могут уже поднять МА”Н, берут свои решимот дэ-АХА”П и решимот НаРа”Н праведников, т.е. тем же путем, как сказано выше, поднятием Аба вэ Има МА”Н дэ-Арих Анпин с просьбой получить гадлут (сейчас ЗО”Н просят получить гадлут). Никто не просит гадлут для себя, а только для того, чтобы родить нижнего. Из этого следует, что с поднятием ЗО”Н МА”Н дэ-Аба вэ Има они берут и поднимают с собой также и другой МА”Н, и другие нецуцим, относящиеся к НаРа”Н дэ-цадиким (к душам праведников).

Изначально, вследствие швира (разбиения келим) в олам Некудим, в Ацилуте рождаются: Атик, А”А, Аба вэ Има и все. Это то, что было до швира. Что было после швира – не родились ЗО”Н, потому что разбились.

Выходит, что Атик, находясь в катнут, совершил зивуг и получил гадлут, необходимый для рождения Арих Анпина. А”А, родившись в катнут, совершил зивуг и получил гадлут для того, чтобы родить Аба вэ Има. Теперь Аба вэ Има в катнут, но у них это уже проблема. Атик, А”А и Аба вэ Има родились на решимот, которые поднялись в рош дэ-СА”Г, и они спускаются и рождаются в нужном месте.

Почему? Потому что они родились на решимот, которые не прошли швира (разбиения), как Г”А, А”Б, СА”Г – один за другим. Но ЗО”Н дэ-Ацилут – здесь уже остановка. ЗО”Н дэ-Ацилут прошли швира (разбились), нет обычных решимот, которые приходят сверху и на основании которых можно было бы родить ЗО”Н дэ-Ацилут. Все решимот ЗО”Н дэ-Ацилут находятся внизу в мирах БЕ”А, поэтому весь поэтапный спуск сверху вниз закончился в Аба вэ Има. Аба вэ Има родились в катнут от Арих Анпина, и все.

Сейчас что происходит? Аба вэ Има, чтобы обработать решимот дэ-ЗО”Н в правильной форме, проверяют их со своим АХА”П, который спущен с их ступени на нижнюю, потому что их АХА”П относится ко второму сокращению (Цимцум Бэт). Сейчас вы увидите, для чего нужен Цимцум Бэт. Он нужен для того, чтобы была связь между высшим и низшим. Даже если низший поврежден (вследствие швират а-келим) и находится в клипот (в месте нечистых сил), высший может спустить в клипот свой занав (хвост).

АХА”П дэ-Аба вэ Има чувствуют желания разбитых ЗО”Н, их решимот, которые просят наполнения. Наполнения просят решимот Г”Э дэ-ЗО”Н дэ-Ацилут, как здесь написано: решимот АХА”П дэ-Аба вэ Има плюс решимот Г”Э дэ-ЗО”Н поднимаются в Арих Анпин, получают там гадлут (большое состояние) на АХА”П дэ-Аба вэ Има, спускаются вниз, и там Аба вэ Има, получив гадлут и на свой АХА”П, порождают в ЗО”Н Г”Э. Теперь уже в ЗО”Н есть Г”Э.

Сейчас, по тому же принципу, по которому Аба вэ Има породили ЗО”Н, сами ЗО”Н, после того как получили Г”Э, поднимают решимот дэ-АХА”П дэ-ЗО”Н вместе с решимот дэ-Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким. Они тоже поднимаются наверх получить наполнение и спускаются обратно. ЗО”Н совершают зивуг для перехода в гадлут и, находясь в гадлут, порождают Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким (НаРа”Н праведников).

Повторим еще раз. Очень хорошо, если человек занимается, несмотря на свою усталость, – это приносит большие духовные плоды. Лучше заниматься через силу и не понимать, чем бодреньким и все понимать. Духовные знания входят не через свежие мозги, а через усталое сердце.

Итак, АХА”П используется, то есть используется состояние гадлут только в той мере, в которой должны наполнить низшего. АХА”П – это келим дэ-кабала. Все парцуфим, начиная с Ацилут и ниже, рождаются только с исправлением хафец хесэд. И если хотят быть большими, то не для получения самостоятельности, а для того, чтобы породить и наполнить низшего, только в этой мере.

Например, если низшему нужны десять граммов какого-то света, например ор нэфэш дэ-руах, то высший совершает зивуг, передавая низшему через свои келим именно ор нэфэш дэ-руах, который нужен нижнему. Конечно, в высшем этот свет нэфэш дэ-руах в миллиарды раз больше, чем в низшем, потому что высший совершает зивуг в своих келим, но все же точно в том размере, в котором должен дать низшему, и точно на тот свет, которым должен обеспечить нижнего.

И несмотря на то что все света проходят через него и он наслаждается ими, он обязан как будто совершить на них зивугим – все это вообще не для него, – он получает от Творца, передает низшему и возвращает Творцу. Конечно, этим он получает еще дополнительную возможность сравняться по свойствам с Творцом. Каждый праведник, у которого ниже него есть те, кого он может насладить (ученики), получает свет в том размере, в котором он отдает, то есть через него проходят все эти света.

Поэтому, несмотря на то что мы еще не достигли такой величины и не находимся в такой цепочке, как эти парцуфим, они все-таки влияют на нас. И если есть у нас ученики и мы наполняем их, то мы сами наполняемся по дороге от знания, от света во много-много раз больше, чем мы способны передать им. Дело в том, что то, сколько мы более-менее способны им передать, мы, может быть, еще немного видим, а то, насколько мы сами наполняемся, этого мы пока еще не чувствуем.

Таким образом, на каждой ступени наполнить себя можно только в мере отдачи низшим. На этом основывается вся наша методика. Для чего нам нужно распространение Каббалы? Отдавать себя ради отдачи – это единственное средство подняться и вырасти. На этом простом примере можно объяснить даже начинающим, что нет у нас другого выхода. Поэтому мы должны открывать мидрашим и т.д. – это то, что Бааль Сулам говорил в «Предисловии к «Эц Хаим».

В животе (бэтэн) высшей Има (Има илаа) не смогут исправиться и не сможет создаться из них форма новорожденного. О чем говорится? Прежде всего, что значит бэтэн высшей Има? Он говорит, что АХА”П высшего называется бэтэн. Вначале был совершен зивуг на МА”Н ради самих ЗО”Н. Мы говорим сейчас о втором состоянии. Что это за состояние? Решимот дэ-АХА”П дэ-ЗО”Н поднимаются вместе с решимот дэ-Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким в высший, по отношению к ним, парцуф Аба вэ Има (верхний ЗО”Н – это Аба вэ Има). И Аба вэ Има дают ЗО”Н силу перейти в гадлут.

Вначале в Аба вэ Има был совершен зивуг на МА”Н, который подняли ЗО”Н. Поднялся общий МА”Н – решимот АХА”П дэ-ЗО”Н с решимот Г”А дэ-НаРа”Н дэ-цадиким поднялись вместе в бэтэн дэ-АХА”П дэ-Аба вэ Има. И там в бэтэн «де-Има» произошел зивуг на МА”Н ради самих ЗО”Н. Что это значит? Рождаются АХА”П дэ-ЗО”Н – стадия алеф, первая стадия, первое решимо, включенное в МА”Н, который подняли ЗО”Н в Аба вэ Има. На это пришел МА”Д – свет для восполнения МА”Н, который поднялся. Прежде всего приходит свет от Аба вэ Има, чтобы дать гадлут ЗО”Н и сформировать АХА”П дэ-ЗО”Н, дополнить келим и мохин их гадлута. Прежде всего ЗО”Н получают гадлут.

Однако вторая стадия, включенная в МА”Н, где решимот дэ-Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким еще не могут получить там наполнения в Аба вэ Има вообще никакого. Почему? Потому что он нижний, а Аба вэ Има – это высший (алей-эльон) относительно него, потому что не относятся к этой стадии. И об этом сказано: «и не смогут исправиться и образоваться», – это значит родиться и получить форму из них – из решимот Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким, – в Аба вэ Има не может быть формы новорожденного (бабушка не может родить внука), потому что вышли из клипот.

В общем, НаРа”Н дэ-цадиким находятся в клипот миров БЕ”А. Вы скажете, что АХА”П дэ-ЗО”Н также находятся там, но АХА”П дэ-ЗО”Н находятся там намеренно, на них не влияют клипот.

Несмотря на то что МА”Н душ праведников включены в АХА”П дэ-ЗО”Н, которые уже получили исправление в бэтэн высшей Има, зивуг относится не к ним (а зивуг был на Г”Э дэ-ЗО”Н). И им (НаРа”Н дэ-цадиким) нужен особый зивуг, который исправит их Г”Э так, что на их решимот Г”Э родится в состоянии гадлут.

Во время нашей подготовительной работы мы должны прежде всего понять, что после разбиения (это изучается в 7-й части ТЭ”С) келим упали, каждое на свое место. И не просто упали – это не просто пустое пространство, где падают, – и все, а это Высший, все собой заполняющий свет. Свет, который заполняет все пространство. И в соответствии с тем насколько кли с масахом было близко по своим свойствам к высшему свету, оно расположилось на более высоком уровне, ближе к нему. А если кли отдалено по своим свойствам от высшего света, противоположно ему, то оно дальше.

Поэтому, несмотря на то что все келим разбились, они разбились неодинаково. И они выстроились по степени своего разбиения от парса дэ-Ацилут – вниз, до общего окончания, т.е. до окончания ног мира А”К. И выстроились точно по цепочке. И так как они были связаны цепочкой – Г”Э и АХА”П всех частей во всех сфирот мира Некудим во время катнут, и потом, во время гадлут, так, что каждый АХА”П являлся причиной Г”Э последующего парцуфа, – в этой же цепочке они продолжают существовать, даже если находятся в разбитом состоянии.

И даже в разбитом состоянии есть у них четкий и точный порядок – каждый должен быть на своем месте. Оно определяется исходя из степени моей поврежденности и моей близости к исправлению, в соответствии с этим это место мое, это место твое, это место его и т.д. Они выстраиваются также в виде цепочки, даже разбитые решимот. Потому что швира – это закон. Закон этот – подобие отдачи. И в нем тоже есть четкие измерения.

Поэтому в период подготовки начинается духовный подъем. Да и не только в период подготовки, а и перед этим, когда после «беспорядочного» движения в течение тысяч лет человечество приходит к концу XX столетия, по Бааль Сулам – с 1995 года, а по Агра – с 1990-го, уже начинается духовный подъем.

Все начало свое развитие еще до создания земного шара – с геологического периода. Как писал Бааль Сулам, соединение газов, потом жидкостей, а потом все более и более твердых продуктов, до того как они начали охлаждаться, – все это происходило в результате проявления решимот.

То, что писал Дарвин, – это все ерунда. Говорится только о решимот. Эти законы определяются проявлениями решимот на уровнях неживой, растительный, животный и человеческий, а не так, как представлялось ему в соответствии с его развитием.

И после того как в решимо проявился человеческий уровень, начинается развитие человека на этом уровне, которое продолжается до тех пор, пока человек не приходит к вопросу – в чем смысл моей жизни? С этого вопроса и начинается его духовное развитие. И пока человек не подходит к вопросу «В чем смысл моей жизни?» и не начинает заниматься Каббалой – это все развитие неосознанное, и происходит оно, конечно, тоже в соответствии с решимот, с цепочкой решимот. В ней одно решимо включено в другое, как соединены друг с другом два кольца цепочки, как Г”Э и АХА”П.

Ощущается ли причинно-следственная связь решимот, то, как они связаны, как они развиваются, – это не важно. Что с того, что мы немного чувствуем это, что мы уже знаем, что это есть? Мы уже знаем, как участвовать в этом? Нет. Нас понемногу растят до тех пор, пока мы не увидим, не поймем, не узнаем, не изучим. И только потом действительно самостоятельно начнем участвовать в собственном развитии.

Этот закон, который мы сейчас изучаем, после швира действует везде. Не важно где – близко к парса, или на самой нижней ступени, на всех уровнях, какие только есть – на материальном и в наших желаниях, включая желания, на которые уже есть масахим.

Порядок решимот в этой цепочке, по которому АХА”П высшего находится в Г”Э низшего, определен Цимцум бэт. Ясно, что это должно быть так, иначе не будет связи между высшим и низшим – один будет находиться возле другого, максимум, может быть, соприкоснутся.

Но и так, в соприкосновении одного с другим (мы учили, как малхут высшего соприкасается с кэтэр низшего), есть между ними бесконечный разрыв. Ани и эйн. Вы помните из третьей части ТЭ”С, как ани (я) переходит в эйн (отсутствие чего-либо), и нет связи между высшим и низшим. Таким образом, ничего нельзя передать – существует разрыв между ступенями.

А связь есть в общих келим, когда АХА”П высшего становится «домом» для роста и развития низшего. АХА”П высшего – это рехем, он создает все условия для того, чтобы обработать решимот низшего и начать растить его до тех пор, пока не станет самостоятельным, хотя бы в чем-то. Всю толщину авиют дэ-шорэш от неисправленных решимот до исправленных – с авиют дэ-алеф, то есть весь авиют дэ-шорэш нижний развивается в сопровождении АХА”П высшего, находясь в рехем высшего. И высший обеспечивает его всем так, что у нижнего нет даже отходов (псолет). Потом, когда он начинает действовать самостоятельно, у него уже есть отходы.

Ребенок, находящийся внутри матери, не производит отходов, а только развивается. Все создается высшим, без высшего невозможно ничего получить. Если ты получаешь от высшего просто, без проверки, и у тебя самого ничего нет, тогда все – тагор на 100%.

Есть группа, и есть индивидуум в группе. Сверху управление нами осуществляется как управление группой. То есть каково самое близкое к нам окружение. Скажем, наши внешние группы. После них – наши еще более внешние группы. Потом те, которые, может быть, еще не знают, что мы существуем, но уже приближаются к вопросу «В чем смысл моей жизни?» и к постижению нашей методики и т. д. То есть группа определяется не по принадлежности к расе или по цвету – белый или черный, а по наличию желания узнать – в чем смысл моей жизни?

Распределение каждому человеку лично происходит в соответствии с распределением группе, но в соответствии с тем, что каждый дает группе. Что ты даешь группе, то и получаешь от нее, но то, что сверху дают группе, одному получить невозможно. Если ты найдешь более сильную группу, то позови меня, и я приду, если будет возможность получать от более сильной группы. Но сколько я получу? Столько, сколько дам группе. В общем, если перейти туда будет выгодней, чем остаться здесь (расчет, как в банке), то я перейду и постараюсь дать больше, чтобы получить больше. Получает группа.

Мы держим, как будто в нашем АХА”П, внешние группы. Мы сами находимся в АХА”П Малхут дэ-Ацилут. Это уже не важно, что мы относимся к Бааль Сулам и к Ребе, это уже не важно, потому что это уже невозможно различить, они уже келим. Келим эти включены в ЗО”Н дэ-Ацилут.

Мы относимся к НаРа”Н дэ-цадиким (НаРа”Н праведников), хотя мы еще не НаРа”Н дэ-цадиким. Меньше, чем НаРа”Н дэ-цадиким нет в духовном. И в период подготовки мы относимся к этой ступени, но еще не ощущаем этого. Точка в сердце – она находится здесь, в НаРа”Н дэ-цадиким, только пока мы еще не чувствуем этого.

Вопрос: Что значит сделать что-то для группы?

Один – подвижный, другой – ленивый, один – талантлив, другой – нет. Он объясняет, что это происходит в соответствии с управлением каждым индивидуально.

Если кто-то может поднять 100 кг, а я могу поднять только 20 кг, то для меня поднять 20 кг – так, как для него 100. В соответствии с этим и производят расчет. Это называется усилием. Это вроде бы личное, то, что человек дает. Иначе это называлось бы результатом, а не усилием. Как написано: «приложил усилие и нашел». Не требуют от тебя делать то-то и то-то. Ты выжми из себя максимум. Человек не знает, где его максимум, но нужно выжать себя до конца. Почему? Потому что сверху даются людям разные возможности, разные качества – ты не виноват. Ты выше меня на 20 см, что я могу сделать?

Вопрос: Низший, который находится в рехем высшего, уже пытается действовать самостоятельно или еще нет?

Низший не может действовать самостоятельно в бэтэн высшего, все, что он делает, – он аннулирует себя перед высшим. Для этого нужно много сил, это большая работа. Высший все время добавляет и добавляет свет, а низший все время аннулирует и аннулирует себя, и в результате этого он растет, как зародыш в течение 9 месяцев. Это называется, что он растет в размере авиют дэ-шорэш. Шорэш, алеф, бэт, гимэл, далет дэ-шорэш.

За счет чего он растет? За счет того, что все время аннулирует себя. Ему дают нэфэш, руах, нэшама, хая, ехида – такие света! А он все время аннулирует себя. Поэтому он остается зародышем, но чем больше аннулирует себя, тем больше растет.

Когда аннулировал себя полностью, то приобретает уже авиют алеф. Если полностью аннулировал себя в размере всего желания получать ради себя, то уже может начать работать с небольшой порцией получения ради отдачи, потому что, совершив цимцум, прекратил получать ради себя. И сейчас уже может изменить себя настолько, что желание получать может немножко присоединить к отдаче.

Но в желание получать, которое присоединится к желанию отдавать, ему еще запрещено получать все то, что дает Има. Има дает ему все, что у нее есть. Если бы он получал свет оттого, что не принимает то, что дает ему Има, то все в порядке, это разрешено. Но использовать свои келим для получения, даже частичного получения того, что есть в Има, он не может – эти света не подходят ему, света намного большие, чем он может получить. Он находится не на той ступени, на которой их можно получать, даже в малой степени.

И что тогда происходит? Има выталкивает его наружу, чтобы получал извне. Что значит извне? Для того чтобы низший не получал свет вследствие ее зивуга, Има совершает для него особый зивуг, в результате которого низший рождается и выходит наружу.

В духовном нет места, а есть процесс рождения, когда низший отделяется от той системы, которая раньше связывала его с Има. И сейчас Има совершает отдельные зивугим для него и дает ему то, что она производит в этих зивугим. Это называется молоко. И зивугим совершаются на небольшую порцию, которая называется дадей адам, то есть точно на авиют алеф, на ХаГа”Т.

И тогда он начинает в результате этих зивугим получать ради отдачи, и у него уже есть самоанализ, поднятие МА”Н, и отходы, и еда. По сравнению с тем что было раньше, на авиют дэ-шорэш, начинается уже другое развитие. Авиют алеф – это уже за пределами кли, уже есть связь высшего с низшим, но она еще осуществляется и контролируется высшим. До тех пор пока низший не получает весь гадлут-алеф, потом гадлут- бэт, гимэл, далет.

Вопрос: Что значит родился мертвым?

Есть такое. Это значит опасность получения при рождении света дэ-Има. Он говорит об этих вещах – есть апала (выкидыш), почему так же, как у нас, мы знаем, что могут быть эти вещи. Он говорит об этом, однако не объясняет в достаточной степени. Если плод не выходит из рехем, т.е. из связи с Има, и начинает получать свет нэфэш дэ-руах так, как получил НаРаНХа”Й дэ-нэфэш, – то есть без того, чтобы совершить зивуг в прямой форме, то происходит процесс, аналогичный швира – он умирает (теряет масах). Пропадает масах – исчезает свет, и это называется – он умер.

Апала вызывается тем, что есть неисправность еще во время беременности. Нужно удержать плод внутри и нужно развить его – это две противоположные силы. Има должна развить его внутри, и она должна вырастить его в такой форме, чтобы он не убежал из-под ее защиты наружу.

Это две силы – созидательная и окружающая. (В Т”ЭС есть десятки страниц об этом.) Дисбаланс этих двух сил приводит к состоянию, которое называется апала. Все, что происходит у нас, есть в духовном, но намного больше. Он пишет, что плод может развиваться семь, девять или двенадцать месяцев. Меньше девяти нам знакомо, но здесь говорится о том, что если плод рождается после семи месяцев, то это нормально.

Есть здесь вопрос: как ЗО”Н самостоятельно могут совершать зивуг? ЗО”Н находятся в катнут, имея свет нэфэш-руах, а парцуф в малом состоянии не может родить. Как они могут совершить зивуг для получения гадлут и породить Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким? Есть несколько объяснений. Проследим, что он говорит об этом.

Можно сказать, что ЗО”Н снова поднимаются в Аба вэ Има, но это уже ЗО”Н, у которых есть АХА”П. Они поднимаются в Аба вэ Има с решимот Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким для того, чтобы действительно получить что-то для них, и с помощью Аба вэ Има родить их, потому что, когда ЗО”Н поднимаются к Аба вэ Има, там они рождают Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким? Или говорится о том (я просто спрашиваю заранее, как будто не читал никогда), что ЗО”Н не могут быть в гадлут на своем месте, а только в катнут Г”Э? Но для низшего они могут быть в гадлут, это вообще не называется, что они большие. Если они совершают зивуг и получают гадлут по просьбе НаРа”Н дэ-цадиким, то для них это ничего.

Вопрос: Чувствует ли низший, где находится высший: в катнут или в гадлут?

Он чувствует это, потому что сам находится в высшем, и через него он чувствует, как высший относится к нему. Высший не войдет в гадлут, иначе как ради низшего.

Относительно НаРа”Н дэ-цадиким нет низшего. Нет создания, нет ступени ниже, чем НаРа”Н дэ-цадиким. Ты можешь сказать: есть те, которые еще не поднялись из клипот, не прошли проверку из клипот, не присоединились к понятию НаРа”Н дэ-цадиким. Но в общем это разбитые келим, которые сейчас проходят проверку: некоторые приближаются, некоторые еще нет и т.д.

Цель творения – чтобы все келим дэ-кабала получили аль менат леашпиа. Ты можешь сказать, что от Гальгальта и от всех парцуфей Ацилут, включая Аба вэ Има, никто не должен быть в гадлут, так как все делается только ради ЗО”Н; и что все они – девять первых сфирот относительно малхут, и малхут должна получить аль менат леашпиа. То есть все они должны быть в гадлут не ради себя, а ради малхут, которая должна быть в гадлут.

Разбитые келим, которые должны поднять М”АН, должны поднять его не только к Г”Э и не только к АХА”П в размере нижнего, а каждый из них обязан прийти к использованию своего полного АХА”Па, исправленного на 100% и наполненного на 100%, – в этом работа НаРа”Н дэ-цадиким (душ праведников). Они келим дэ-кабала. Их исправление не хафец хесэд, их исправление – получение ради отдачи. А все остальные парцуфим (кроме НаРа”Н дэ-цадиким, конечно) – хафец хесэд, и не должны производить никаких исправлений, потому что по своей природе они не являются келим дэ-кабала.

Ответ на вопрос: так же, как Адам аРишон разделен на части после разбиения келим, так же разделены решимот, которые находятся одно внутри другого – цепочка решимот. Вначале исправляются легкие решимот, которые называются йехудим, потом – решимот народов мира.

7) Не существует желания (Мэйн Нуквин), которое бы исправлялось с первого раза. В первый раз оно поднимается просто как желание, но во время второго зивуга исправляется и рождается исправленная душа творения, облачаясь в тело этого мира.

В первый раз МА”Н дэ-ЗО”Н (желание исправиться) поднимается в сверхвысший парцуф, находящийся по отношению к нему выше на две ступени, в виде решимот, включенных в высший парцуф, который в это время находится в состоянии катнут.

Решимот НаРа”Н находятся под парса и не могут самостоятельно подняться в Ацилут – ведь они еще не исправлены и не имеют экрана. Но эти решимот желают исправиться, обрести экран, совершить зивуг и стать парцуфом – душой.

Они еще не исправлены, пока есть только решимот – желание обрести экран, – то, что приобретают души праведников в подготовительной работе, когда обращаются с просьбой к АХА”П дэ-ЗО”Н дэ-Ацилут. АХА”П дэ-ЗО”Н дэ-Ацилут находится под парса, и, в качестве высшего парцуфа, включает в себя решимот душ праведников.

Г"Э дэ-Има (АВ"И)	сверхвысший
Г"Э дэ-ЗО"Н с АХА"П дэ-Има	высший
Парса
Решимот НаРа"Н праведников внутри решимот АХА"П дэ-ЗО"Н	низший

АХА”П дэ-ЗО”Н дэ-Ацилут, который находится под парса на той же ступени, что и НаРа”Н праведников, тоже существует в виде решимот. У него еще нет келим с экранами, а только решимот. Поэтому под парса находятся два вида решимот: решимот АХА”П дэ-ЗО”Н, в которые включены решимот НаРа”Н праведников. Или иными словами:

Решимот НаРа”Н праведников включены в катнут дэ-ЗО”Н в виде МА”Н. ЗО”Н сейчас существует только в катнут.

Когда ЗО”Н, по просьбе НаРа”Н праведников, поднимается к высшему – к Има, с просьбой о получении света, чтобы выстроить свой АХА”П и обеспечить необходимым НаРа”Н праведников, он (ЗО”Н) поднимает вместе с собой МА”Н НаРа”Н праведников. Так как МА”Н НаРа”Н праведников заставляет ЗО”Н подниматься к сверхвысшему, то он и определяет, что именно ЗО”Н будет просить у Има (или у АВ”И), – какой свет, какой экран. Именно низший определяет вид зивуга.

Пока не произошел зивуг дэ-гадлут дэ-ЗО”Н АХА”П дэ-ЗО”Н и НаРа”Н праведников находятся на одном уровне под парса в виде решимот, включенных друг в друга. В АВ”И зивуг совершается и на НаРа”Н праведников... Ведь именно они запускают весь процесс.

...И на АХА”П дэ-ЗО”Н. Оба эти желания поднимаются в АВ”И одновременно.

Оба эти решимот соединены вместе. Но, несмотря на то что они объединены одним желанием, зивуг в АВ”И исправляет только АХА”П дэ-ЗОН и ничего не исправляет в НаРа”Н праведников. АВ”И дают силы, экран для ЗО”Н исправить свой АХА”П. Тогда ЗО”Н перейдет в гадлут и сам сможет совершить зивуг, чтобы породить Г”Э душ праведников.

После этого зивуга, когда реализуется первая часть МА”Н и появляется АХА”П дэ-ЗО”Н... АХА”П дэ-ЗО”Н получает экран и уже существует реально, а не только в виде решимот.

ЗО”Н спускается вниз, вместе с включенным в него вторым решимо, оставшимся пока без исправления. В АВ”И состоялся зивуг также на НаРа”Н праведников, но они пока еще находятся в незадействованном состоянии.

АХА”П дэ-ЗО”Н спускается на свое место от АВ”И с порцией, предназначенной для НаРа”Н праведников. ЗО”Н переходит в состояние гадлут и совершает зивуг на НаРа”Н праведников.

Выходит, что на НаРа”Н праведников было совершено два зивуга: один в Аба вэ Има вместе с ЗО”Н, в котором ЗО”Н получили свой мохин дэ-гадлут, а НаРа”Н праведников не получили ничего; и второй зивуг внизу, в ЗО”Н. ЗО”Н, находясь в гадлут, совершает зивуг на НаРа”Н праведников, в результате которого возникает Г”Э НаРа”Н праведников.

Тот же самый порядок существует для МА”Н всех парцуфим: ЗО”Н, АВ”И, А”А. Это общее правило, по которому МА”Н никогда не исправляется с одного раза. Так как необходимо подняться не на одну, а на две ступени – в сверхвысший.

Итак, в первый раз МА”Н поднимается, а затем, во время второго зивуга, исправляется, порождая души.

Этот процесс очень прост. Мы изучаем его на примере сына, матери и отца. Сын обращается к матери, той нечего ему дать, она обращается к отцу, получает от отца для сына, спускается на свою ступень и дает сыну.

Души, находящиеся в мирах БЕ”А, желают первого исправления, чтобы получить реальные Г”Э, ведь пока у них есть только решимот. Они обращаются к своей высшей ступени. Но к высшему можно обратиться только в том случае, если он находится рядом с тобой. На одной ступени с ними находятся решимот АХА”П дэ-ЗО”Н.

Души обращаются с просьбой к АХА”П дэ-ЗО”Н. Он поднимается в Г”Э дэ-ЗО”Н, и вместе с АХА”П дэ-АВ”И поднимается на ступень Г”Э АВ”И. Все решимот поднимаются в АВ”И. АВ”И порождают ЗО”Н – это их предназначение. Для того чтобы выполнить желание НаРа”Н праведников, ЗО”Н просит у АВ”И свой АХА”П. Поэтому АВ”И дают ЗО”Н силу перейти в гадлут в той степени, в которой его просят НаРа”Н праведников. ЗО”Н спускается на свое место, обладая силой, полученной от АВ”И, и здесь переходит в гадлут, чтобы породить Г”Э НаРа”Н праведников. Откуда ЗО”Н получает силу породить еще НаРа”Н праведников? От АВ”И. В АВ”И было поднято два вида МА”Н: МА”Н НаРа”Н праведников и МА”Н дэ-АХА”П дэ-ЗО”Н. АВ”И удовлетворили обе эти просьбы, дав силу ЗО”Н.

Имея Г”Э и АХА”П, ЗО”Н переходит в гадлут и порождает Г”Э НаРа”Н праведников. Так души, у которых раньше не было ничего, кроме решимот, обретают «форму». Что это значит? Желание было и раньше, но теперь у него есть экран. Оно само совершает зивуг дэ-акаа и наполняется высшим светом, находясь в какой-то мере в слиянии с Творцом.

Каким образом ЗО”Н может ощутить МА”Н от НаРа”Н праведников? Очень просто. ЗО”Н опускает свой АХА”П под парса и создает там определенное ощущение темноты – отчаяние, отвращение к духовному. Если НаРа”Н праведников, несмотря на темноту, желают пользоваться только отдающими келим, желают отдавать, то им не важно, что в получающих келим АХА”П высшего ощущается как темнота, они все равно желают быть отдающими.

И если есть у них такая готовность, то в той мере, в которой они желают быть дающими, они просят АХА”П высшего дать им возможность отдавать. И этим они могут возбудить АХА”П дэ-ЗО”Н. Когда АХА”П дэ-ЗО”Н находится под парса, в нем нет ничего, чему бы стоило уподобиться, что могло бы привлечь к нему. В той мере, в которой НаРа”Н праведников, несмотря на темноту, желают быть слиты с АХА”П высшего, и поднимаются решимот – МА”Н отдачи. Только этот МА”Н действительно поднимается и включается в АХА”П высшего.

В сущности, АХА”П дэ-ЗО”Н, находясь под парса, выбирает решимот, которые готовы прилепиться к нему, несмотря на вид, в котором он предстает перед ними. Каким образом? Очень просто. После разбиения келим все решимот поднялись в рош парцуф дэ-СА”Г. Затем, через все парцуфим, они спускаются в ЗО”Н дэ-Ацилут. И сейчас ЗО”Н дэ-Ацилут воссоздает все эти решимот – от малых к большим.

Скажем, сейчас ЗО”Н дэ-Ацилут создает небольшую темноту, собирает к себе решимот. Затем еще большую темноту – еще больше решимот и т.д. Происходит это различным образом – эта программа задана свыше. В соответствии с тем как ЗО”Н представляет себя, в зависимости от вида темноты, ее величины, из всех разбитых решимот выбираются необходимые. ЗО”Н как бы охотятся за ними.

Вопрос: Почему, когда НаРа”Н праведников просят катнут, то есть желают родиться, ЗО”Н переходит в гадлут?

Потому что катан (маленький) не может родить. Для того чтобы ЗО”Н мог породить хотя бы Г”Э НаРа”Н праведников, он должен находиться в гадлут. Это означает, что он должен работать со своим АХА”П.

Что значит низший относительно высшего? Низший – означает действие высшего. Например, я существую и хочу что-нибудь сделать. Что значит что-нибудь сделать? Это значит получить ради отдачи. Для этого я должен присоединить к своим получающим келим дополнительное желание, исправить его экраном и выполнить зивуг дэ-акаа. Это и будет называться получением ради отдачи.

Если я это сделаю, это будет называться рождением низшего, так как я существую и выполняю дополнительное действие, дополнительное получение. Дополнительное получение вне меня, в дополнение ко мне – это называется рождением духовного объекта – парцуфа, рождение порции света, которую я получил ради отдачи. Что такое парцуф? Парцуф – это получение наслаждения ради отдачи Творцу. Есть желание получать, экран, зивуг дэ-акаа, – все это делает высший. Это его действие называется рождением низшего.

Почему высший порождает низшего? Пусть бы добавил к себе и стал более толстым? Не может, потому что уже сделал максимум того, что мог. Не работают в половину или в четверть силы. Меньше чем 100% – это не отдача. Ты отдаешь максимально. Как же можно добавить? Ты возьми другое желание – более грубое. Тогда ты сможешь еще немного отдать, но не на своей ступени, а на более низкой. И это уже будет называться рождением. Его качества уже отличаются от высшего по природе, по свету, он находится на более низшей ступени.

Поэтому любое дополнительное исправление (дополнительное желание и дополнительный экран) порождает низший парцуф. Не товарища рядом с ним или что-то прилепившееся к его телу, а новый вид желания, соответствующий низшей ступени. На своей ступени я на 100% использовал желание ради отдачи. Если я отдаю на 99% своих возможностей – это не означает, что я отдаю.

Вопрос: Мы говорим о том, что я отдал максимум, а сейчас я нахожу дополнительное желание отдавать. Почему это дополнительное желание отдавать строит парцуф ниже, а не выше меня?

До сих пор мы изучали нисхождение парцуфим при развитии сверху вниз. Сейчас мы изучаем парцуфим при восхождении снизу вверх. В чем различие? Если я парцуф и у меня есть еще неиспорченные решимот, т.е. решимот с экраном, то я выбираю их и проверяю. Я своим экраном выполнил максимальную работу. Теперь я беру более низшее решимо и порождаю на него дополнительный парцуф.

Рожденный парцуф берет еще более низшее решимо и порождает на него новый парцуф. Так происходит нисхождение парцуфим из неиспорченных решимот, на которые можно немедленно просить экран, так как они не находятся под властью желания получать. У всех решимот после Первого Сокращения есть силы не получать ради себя.

Из всех этих решимот ты выбираешь самое большое, ведь в отдаче сначала выбирают максимум. Потом ты ищешь возможность добавить еще и еще. В результате у тебя получаются спускающиеся ступени, потому что каждый раз ты используешь менее важное желание, так как самое важное решимо ты использовал в первую очередь.

Когда заканчиваем весь спуск донизу, что дальше? Есть испорченность – решимот упали в клипот, т.е. в них появилось желание получать ради себя. Значит, сначала мы должны исправить решимот, а затем уже выстроить келим. Сейчас нам нужна система исправления – то, чего не было у нас при нисхождении сверху вниз. До разбиения келим не существовало механизма исправления – только мир Ацилут называется миром Исправления. Теперь у нас существует другое отношение – все решимот, находящиеся внизу, в мирах БЕ”А, являются испорченными. Как мы можем начать их исправлять?

Теперь начинают не с самого неисправленного решимо, когда я беру максимум и отдаю, – теперь я беру самое маленькое решимо, наименее разбитое, наименее испорченное, которое я, возможно, смогу исправить, попросив о его исправлении.

Это решимо я «прилепляю» к высшему, настолько, насколько способен. Например, высший дает мне 1 грамм темноты, и я в состоянии сказать: «Мне не важна темнота, я желаю быть с высшим». Если я могу так сделать на 1 грамм (поверь мне, что это очень тяжело), тогда я «прилепляюсь» к АХА”П высшего, и он начинает со мной работать, так как есть отказ от наслаждения. Не важно, что я не испытываю удовольствия, главное для меня – желать слияния с высшим.

Пусть бы высший показал, что он, высший, – хороший, что мне выгодно быть «прилепленным» к нему. Но в таком случае я никогда не выйду из своего эгоизма, я буду желать слияния с ним, потому что так мне хорошо, выгодно. Я должен быть «прилеплен» к высшему, несмотря на то плохо мне или хорошо. Слияние с ним должно стать целью, а не получением выгоды.

Поэтому достигают этого исправления – слияния с высшим, от самого легкого решимо, и постепенно приобретают остальные. Ступени, которые мы постигаем благодаря исправлению, идут снизу вверх.

Как написано в статье «Шхина в изгнании» – если бы эгоизм почувствовал духовные наслаждения, он бежал бы впереди и кричал: «Держи вора!» Ты бежал бы и обманывал себя, что стремишься к слиянию, а на самом деле ты бы стремился к наслаждению. Как сделать, чтобы искать действительно слияние, а не наслаждение, желать «прилепиться» к высшему, несмотря на темноту, ощущаемую в получающих келим?

8) Таким образом, существует еще одно правило: каждый МА”Н удовлетворяется и задерживается не более чем два раза. Невозможно исправить МА”Н за один раз, только за два:

• первый раз – когда поднялся;

• второй раз – когда обрел форму.

После этого выходит оттуда. Однако их первый МА”Н находился в мире, каждый на его месте... То есть на месте своего высшего.

...Это «тайна первенцев». Например, ЗО”Н дэ-АВ”И, являющиеся МА”Н их первенца, никогда не исчезают оттуда. И невозможно никаким Мейн Нуквин (женским водам) подняться оттуда выше, пока не закончится проверка всех 288 искр малахим, пока не придут дни Машиаха только с их помощью... С помощью МА”Н дэ-ЗО”Н.

Поэтому обязан быть в каждом зивуге новый МА”Н, потому что, поднимаясь, немедленно исправляются во второй раз, и тогда поднимается другой, дабы исправиться также и ему. По этому же принципу далее, до полного исправления всех малахим, и тогда придет Машиах, с Б-жьей помощью.

Первый раз МА”Н, вместе с высшим, находящимся в катнут, поднимается в сверхвысший... МА”Н дэ-НаРа”Н праведников поднимаются с катнут дэ-ЗО”Н к АВ”И.

...Но еще не обретает там форму. Во второй раз на этот МА”Н совершается зивуг на их высшей ступени, т.е. в самом ЗО”Н. Так МА”Н приобретает свой катнут... Решимот НаРа”Н праведников приобретают Г”Э. АВ”И дают свет ЗО”Н, ЗО”Н переходит в гадлут и порождает Г”Э душ праведников.

...После чего спускается на свое место. То есть в мир Брия, и рождаются в месте ЗО”Н.

За эти два раза МАН дэ-катнут (де-НаРа”Н праведников) наполняется полностью и больше не нуждается в подъеме ради исправления своих желаний. Но ради перехода в гадлут МА”Н, конечно, должен подняться во второй раз... Если НаРа”Н праведников сейчас желают гадлут, чтобы их АХА”П приобрел форму, тогда они опять поднимаются в ЗО”Н.

...Однако МА”Н дэ-гадлут – это уже не то, что МА”Н дэ-катнут. Ведь в состоянии катнут низший вообще не имел никакой формы, а сейчас он существует в виде Г”Э, и теперь необходимо только дополнение.

Это уже другой МА”Н... Не так, как в первый раз, когда НаРа”Н праведников вообще не существовал – только в виде решимот.

...Который парцуф сам, сознательно, поднимает к своему высшему. Однако предыдущий МА”Н дэ-катнут полностью наполняется и больше не нуждается в подъеме. В этом и заключается второе правило.

Повторим вкратце весь процесс. У нас есть Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, ЗО”Н – все находятся в катнут. Это называется постоянное состояние мира Ацилут. До сих пор рассматривались процессы в мире Ацилут. Ниже парса миры Брия, Ецира, Асия находятся на своем постоянном месте, в неизменном состоянии. Внутри миров БЕ”А находятся решимот душ. В этих мирах у них приобретают желание просить о своем воплощении в какой-либо форме.

Решимот дэ-Г”Э дэ-НаРа”Н праведников в определенной мере ощущают АХА”П дэ-ЗО”Н и готовы к слиянию с ним, несмотря на темноту в АХА”П дэ-ЗО”Н. Получающие келим дэ-ЗО”Н находятся ниже своей ступени, они не используются, а ненаполненные келим высшего вызывают в низшем ощущение темноты – темный мир. АХА”П высшего – это и есть наше ощущение мира.

Весь мир вокруг нас – это то, как представляется нам высший, и так же нам будет представляться Творец. Решимот дэ-Г”Э дэ-НаРа”Н праведников желают слияния с АХА”П дэ-ЗО”Н и просят у них наполнения. Какого наполнения? Они не просят ни желание получать, ни свет, ни экраны, чтобы иметь возможность получать, – они желают получить от них только силу отдавать. Сколько? Настолько, насколько они могут быть слиты с высшим, несмотря на темноту и отсутствие в нем наслаждений. «Неважно, что в высшем я ощущаю темноту, только бы мне дали силу отдавать».

В таком случае ЗО”Н начинает поднимать свой АХА”П вместе с НаРа”Н праведников в АВ”И и получает от АВ”И две силы: первую – для того чтобы перейти в гадлут, вторую – чтобы, находясь в гадлут, породить Г”Э дэ-НаРа”Н праведников. Это то, что делает парцуф АВ”И – они дают ЗО”Н масах дэ-гадлут, ЗО”Н спускается на свое место, становится большим, и за счет второй порции, которую получил от АВ”И (сила для зивуга на НаРа”Н праведников), совершают этот зивуг и порождают парцуф дэ-катнут.

После рождения души праведников спускаются на свое место – под парса. И сейчас, когда у НаРа”Н праведников есть форма, воплощение, называемое «душа в малом состоянии», они уже самостоятельно могут требовать гадлут. Теперь, так как душа праведников уже существует в малом состоянии и не нуждается в специальных силах для своего рождения, а только в дополнении, нет надобности подниматься на две ступени в сверхвысший, а только на одну – в высший. ЗО”Н самостоятельно может удовлетворить ее в этом. У души уже есть Г”Э, она желает иметь АХА”П, и ЗО”Н дает ей его.

Вопрос: Что дает душе возможность обратиться к сверхвысшему, несмотря на ощущаемую в нем темноту?

Сверхвысший находится не в темноте, он находится в катнут (хафец хесэд ничего не желает для себя). АВ”И относятся к ГА”Р. Что такое ГА”Р? Совершенство, даже без света хохма,– АВ”И не нуждаются в нем. Это называется темнотой? Пусть никто мне ничего не дает, а я на 100% слит с Творцом, даже без света хохма, и я весь – желание отдавать низшим, только бы попросили. АВ”И называются Элоким, там есть ГА”Р дэ-хохма, но они не желают получать его для себя. Посредством получения света хохма они строят свои отношения с высшим. И даже нет у них света хохма, поскольку одеваются на бина дэ-А”А – это дает им совершенство.

АВ”И желают дать низшему, но если он не просит, они не сожалеют об этом, так как имеют соответствующее исправление. Это не малхут, которая сожалеет о душах праведников, бина относительно малхут – это совершенно другое.

Вопрос: Что дает АХА”П дэ-ЗО”Н для Г”Э НаРа”Н праведников?

АХА”П дэ-ЗО”Н порождает Г”Э НаРа”Н праведников и затем спускает их вниз, на их ступень. Он обеспечивает их всем необходимым, как высший низшего. Что значит все? Он дает им силы, света, пример, как и что надо делать, – все, что необходимо низшему. Мы должны понять, что от нас не требуют ничего, что нам не под силу. А в отношении того что нужны усилия выше человеческих сил, так мы должны достичь такого состояния, когда понимают, что значит «человеческие силы», и что действительно нужно дать сверх этого, и что нет у нас, и тогда должны просить.

Вопрос: Что значит обретение формы?

Это значит, что уже есть сфирот, т.е. желание получать с экраном, которое получает ради отдачи или отдает ради отдачи. Есть «кусок мяса» – желание получать, подобно тому, как ты пришел в магазин и тебе дают просто кусок мяса. Тело называется живым, когда в нем появляются различные внутренние свойства: как он отдает, как получает, в какие желания, с какими намерениями, как упорядочивает свои желания, в соответствии с чем, – все это называется обретением формы.

Как обрести форму? Сейчас мы являемся только «точкой», у нас нет никакого понятия, что значит духовное, что представляет собой наша душа, какие у нас имеются силы. Постепенно наполняя эту точку, мы «раздуваем» ее, она становится все более объемной. Но увеличение в объеме еще не означает приобретения понятий, свойств.

Затем, благодаря воздействиям света, мы начинаем видеть, к чему относятся наши желания, как с ними работать – может быть, не только получать, но и немного отдавать, тогда появляется некое ощущение формы. Например, есть у меня десять сил, и с каждой силой я могу работать в определенной форме, и каждую силу я могу использовать для выполнения определенной задачи, и силы при этом могут быть даже противоположными.

Что такое обретение формы новорожденным? Есть капля семени, и из нее начинает развиваться мясо. Это мясо представляет собой нечто бесформенное – 5–10 граммов, но постепенно начинают различать в нем руки, ноги, голову, тело, другие детали, – зародыш обретает форму. Существуют понятия «три дня абсорбирования семени» и «40 дней формирования плода», в течение которых приобретают все формы отдачи. 40 – это бина.

Когда приобретаются все формы отдачи и обретается законченная форма, появляется уверенность, что «новорожденный» будет жить, и теперь необходимо только добавить к нему «мясо». Что значит обрести форму «человек»? Есть у нас руки, ноги, голова, уши, горло, нос и все остальные части. Каково назначение этих частей в человеке? Почему они имеют такую форму? Человек построен по образу, отражающему соотношение духовных сил.

Соотношение высших сил отдачи подобно соотношению частей человеческого тела в нашем мире. Так и написано в книге «Зоар», например, справа, слева, рука, нога. Когда низший, представляющий собой только решимот, поднимается к высшему и затем, чтобы родиться, должен подняться с ним в его высший, рождение низшего начинается со сверхвысшего. Почему?

Если я прошу: «Роди меня», то я прошу это у высшего. Это значит, что сам высший должен приобрести такую фрму, чтобы родить именно меня. В ЗО”Н дэ-Ацилут есть все решимот. Все души, которые разовьются из них, относятся к ЗО”Н дэ-Ацилут. ЗО”Н дэ-Ацилут должен породить 600 тысяч различных душ. Откуда он знает, что должен родить сейчас?

Я поднимаю к нему свое решимот и говорю: «Я хочу быть таким-то и иметь возможность отдавать в такой-то форме». ЗО”Н отвечает: «Чтобы родить тебя, мне необходим механизм, позволяющий родить именно тебя. Где мне его взять? Я должен подняться в свой высший и получить там». На самом деле все спускается из мира Бесконечности. ЗО”Н поднимается к своей высшей ступени – АВ”И, получает «живот» – АХА”П, получает весь родовой механизм, спускается на свое место, совершает зивуг, «беременеет» и затем рождает того, кто просил, чтобы его родили.

В нашем мире семя не просит, чтобы его родили. Но в духовном все происходит сознательно, начиная с капли семени, даже еще раньше. Даже если это нельзя назвать сознательной просьбой, в любом случае, человек работает.

Исходя из этого видно, что для ЗО”Н необходим другой АХА”П. У ЗО”Н есть только Г”Э – общее желание отдавать, но что отдавать? Это определяют решимот дэ-НаРа”Н праведников. Они указывают, как именно отдавать, и просят силы для отдачи. Высший может дать низшему только через свой АХА”П. Поэтому каким будет АХА”П дэ-ЗО”Н – определяют души.

АХА”П дэ-ЗО”Н называется Святой Шхиной, которая находится в темноте, страдает, если ей некому отдавать, «плачет». Плач означает состояние катнут. Ее катнут – это не состояние хафец хесэд, когда ни в чем не нуждаются, ее состояние насильственное, против ее воли.

Вопрос: Когда мы говорим о решимот, мы имеем в виду келим-желания или орот-света?

Когда мы говорим о решимот, мы имеем в виду разбитые решимот, которым пришло время исправляться. Посредством усилий и «добрых дел» они получают свечение из «сосков животного». Весь этот процесс упоминается частично. Говорится, что просто получают пробуждение, еще не имея экрана. Пробуждаются и желают уподобиться высшему. Он не говорит – что этому предшествует: какие действия совершаются, какие механизмы включаются, чтобы НаРа”Н праведников, находясь в разбитом состоянии, пожелали стать праведниками.

Решимот находятся вверху, «нецуцим» (искры) и келим – внизу. Когда еще они захотят исправиться и уподобиться «Г”Э дэ-ЗО”Н»! Это целый процесс, но мы пока не касаемся этого.

Вопрос: Кто побуждает келим к просьбе?

После разбиения келим света поднялись в «рош дэ-СА”Г», келим и «нецуцим» светов упали вниз. Так что свечение этих светов из «рош дэ-СА”Г», или, можно сказать, нисхождение их в ЗО”Н дэ-Ацилут, свечение из-за парса пробуждает разбитые келим, находящиеся под парса. Тогда эти разбитые келим начинают искать: «Где находится это наслаждение? Оно находится над парса. Я не понимаю, где это, но точно не в моем мире! Что же мне делать? Как достичь того, что находится не в этом мире?» И начинаю искать.

Вопрос: Я не вижу ни одного самостоятельного действия низшего. В чем его инициатива?

Пример. Почему мы хотим кушать? Физиологи объяснят тебе это так: вследствие того что ты кушал раньше, у тебя сейчас происходит выделение ферментов и различных кислот. Они достигают нервных окончаний, находящихся в желудке, и те переносят это ощущение в мозг. В мозгу, благодаря химическим и электромагнитным воздействиям, у тебя возникает ощущение голода. Но в отличие от младенца, который не понимает своих желаний и просто кричит, у тебя это переведено в определенную мысль, понятие. Это не просто внутренняя боль, а на несколько ступенек выше. Что это – я хочу кушать или мой организм создал во мне такое ощущение? Теперь, в соответствии со своим желанием, я пытаюсь найти соответствующее наполнение.

Я нахожусь в Гмар Тикун, но ощущаю всего 0,5% от этого состояния, и это является моей нынешней ступенью.

Теперь вопрос: Каким образом я могу постичь свое внутреннее строение (свою конструкцию)? Как стремиться к этому? Где найти возможности для более быстрого продвижения, чтобы меня не тащили, а стремился сам?

Решимот дэ-ЗО”Н поднимаются в Аба вэ Има, потому что НаРа”Н дэ-цадиким обязуют их подняться. А решимот дэ-ЗО”Н (МА”Н дэ-ЗО”Н) сами подняться не могут, если не будет НаРа”Н дэ-цадиким, которые будут подниматься прямо вместе с ними.

То есть какой МА”Н дэ-ЗО”Н поднимается в Аба вэ Има? Тот их тип, который возбуждают НаРа”Н дэ-цадиким. Скажем, есть в мирах БЕ”А некая душа, принадлежащая к какой-либо части Адам аРишон. И вот, в соответствии с решимот, приходит ее время исправляться. И тогда она поднимает МА”Н к ЗО”Н дэ-Ацилут. ЗО”Н дэ-Ацилут, в соответствии с обращением этой души, этих НаРа”Н, обращается к Аба вэ Има за получением только определенного исправления, определенного света. ЗО”Н дэ-Ацилут не поднимает в Аба вэ Има все, что мог бы, а только то, что возбуждает в нем эта душа.

Итак, цепочка начинается с МА”Н, поднимаемого НаРа”Н дэ-цадиким. Этот МА”Н, именно в таком виде, поднимается в Бесконечность, а оттуда спускается запрошенный свет. К Аба вэ Има поднимается МА”Н от ЗО”Н, в котором содержится МА”Н от НаРа”Н дэ-цадиким – решимот АХА”П дэ-ЗО”Н с решимот НаРа”Н дэ-цадиким внутри. Аба вэ Има совершают зивуг и на те, и на другие. То есть они принимают в расчет, что ЗО”Н дэ-Ацилут придется самому совершить зивугим породить НаРа”Н дэ-цадиким.

Поэтому ЗО”Н называется «первенец», так как именно он получает от Аба вэ Има. Но для кого он получает? Для своего «младшего» – для НаРа”Н дэ-цадиким. Но поскольку ЗО”Н, в качестве внешней части, имеет еще НаРа”Н дэ-цадиким, то он и получает больше (так как ему предстоит породить НаРа”Н дэ-цадиким), и поэтому называется «первенец». И когда он затем спускается, то получает от Аба вэ Има как бы двойную «порцию» – для себя, чтобы самому перейти в гадлут, и для того, чтобы затем породить НаРа”Н дэ-цадиким.

...Первенцы, как, например, ЗО”Н относительно Аба вэ Има, который представляет собой их первый МА”Н («МА”Н бхорим») – никогда не уходят оттуда. И не может никакой МА”Н подняться, начиная с этого места и далее... кроме как им самим (самим ЗО”Н).

Объяснение: Поскольку в МА”Н всегда имеются две ступени. Первая – ахораим высшего, «упавший» в низший. Другими словами, АХА”П высшего, «упавший» в Г”Э низшего.

Вторая – сам низший. И необходимо помнить, что несмотря на то, что они вместе поднимаются к высшему... И НаРа”Н дэ-цадиким, и МА”Н дэ-ЗО”Н вместе поднимаются к их высшему – Аба вэ Има.

...Тем не менее ступень низшего, включенная в МА”Н и поднявшаяся в первый раз, не исправляется там в процессе зивуга с высшим... НаРа”Н дэ-цадиким поднимаются впервые, поэтому не исправляются.

...А ей требуется второй зивуг.

Таким образом, света, наполняющие эти две ступени... То есть света, которые сейчас получает ЗО”Н.

...Считаются братьями по отношению друг к другу, поскольку изначально, до поднятия МА”Н, две эти ступени представляли собой одну – ступень низшего. Однако в процессе рождения разделились, поскольку появились в результате двух последовательных зивугим. Ахораим высшего, поднявшийся в МА”Н (то есть ахораим дэ-ЗО”Н), родился в сверхвысшем. А паним низшего (Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким) родился в их высшем.

И потому первая ступень определяется как «старший сын» – первенец... То есть АХА”П дэ-ЗО”Н, после того как рождается и выходит на свет, называется старшим сыном.

...А вторая ступень (Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким) называется его «младшим братом». И так происходит со всеми видами МА”Н, существующими в мирах. Поскольку таково правило – ахораим высшего – АХА”П, всегда находится в паним низшего, то есть в его Г”Э. АХА”П низшего также спускается на низшую относительно него ступень, и у него остаются только Г”Э. АХА”П НаРа”Н дэ-цадиким также находится на еще более низшей ступени, например в «точке в сердце».

...Но считаются единой ступенью МА”Н, поскольку оба находятся на одном уровне... То есть АХА”П высшего и Г”Э низшего считаются одной ступенью, поэтому поднимаются вместе, но получают один после другого.

...Ведь высший, спускаясь к низшему, становится подобным ему.

Во время подъема МА”Н с какой-либо ступени, паним низшего, находясь внутри ахораим высшего, поднимается вместе с ним к своему сверхвысшему, то есть к третьей ступени. И оба они включены один в другой во время зивуга в сверхвысшем, но паним низшего становится внешней частью для ахораим высшего.

Но в момент подъема решимот находятся одно в другом. Решимо Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким и АХА”П дэ-ЗО”Н (тоже решимот), находясь один внутри другого, поднимаются к Аба вэ Има. АВ”И вначале совершают зивуг на решимо АХА”П дэ-ЗО”Н. Тогда в ЗО”Н Г”Э присоединяются к АХА”П, который только что «родился». Таким образом создаются десять сфирот З”ОН. И тогда они порождают Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким. И затем то же самое происходит на более низших ступенях...

Но поскольку внешняя часть МА”Н пока еще не получает исправления в зивуге, совершенном в сверхвысшем, а спускается вместе с ахораим своей высшей ступени, уже получившим свое исправление... Т.е. ахораим высшего получил гадлут.

...То зивуг на нее совершается в ее ближайшем высшем. Чтобы породить Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким, зивуг совершается в ЗО”Н.

Поэтому эти две ступени МА”Н... НаРа”Н дэ-цадиким и АХА”П дэ-ЗО”Н.

...После получения своих исправлений и светов называются братьями, только ахораим высшего (АХАП дэ-ЗО”Н) называется первенцем, а паним низшего (Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким) – его младшим братом.

Все это очень хорошо, что нам пока еще непонятно. Я помню, что не понимал этого в течение долгих месяцев... Это не воспринимается просто потому, что нет пока духовной подготовки. А на самом деле это очень простые вещи – двое поднимаются наверх, вначале получает один, потом другой. Но даже самые простые вещи, если они должны быть усвоены разумом, – есть для них место, а если должны проникнуть в душу – то им места нет.

И об этом говорится: «...Их самые первые Мэйн нуквин (у каждого на соответствующем уровне) являются «старшими сыновьями», как, например, ЗО”Н относительно АВ”И, и никогда не покидают их». Другими словами, тот, кто поднялся к высшему и затем спускается, обязан остаться в высшем, чтобы обязать высший находиться в состоянии зивуг и чтобы не прекратился поток света, когда низший спускается вниз.

Поэтому, несмотря на то что эти решимот, спускаясь вниз, становятся парцуфим, – кто даст свет этим парцуфим? Кто наполнит их? Решимот, которые поднялись вверх и на которые высший совершил зивуг, породив парцуфим, обязаны все время оставаться в высшем, чтобы Аба вэ Има находились в состоянии «паним бе-паним» (лицом к лицу), а иначе прекратится поток света. А если низший может получить, разве возможно, чтобы высший не дал ему?

То есть тот МА”Н, что поднялся с АВ”И к Арих Анпин... И далее к бесконечности! Просто мы упоминаем АВ”И и А”А, чтобы не начинать считать все ступеньки на пути к Бесконечности.

...Для того чтобы АВ”И получили гадлут, состоит из двух частей: из ахораим дэ-АВ”И и паним дэ-ЗО”Н. Теперь уже речь идет о трех других ступенях: ЗО”Н, АВ”И, А”А, а не НаРа”Н дэ-цадиким, ЗО”Н и АВ”И. Все поднялось на одну ступеньку.

И зивуг совершается на обе эти части. На ЗО”Н и АВ”И.

Но в этом зивуге в А”А наполняются только ахораим дэ-АВ”И, а паним дэ-ЗО”Н пока не исправляются, а спускаются вниз (решимот Г”Э дэ-ЗО”Н) вместе с ахораим АВ”И. И второй зивуг происходит в АВ”И, и там уже исправляются келим паним дэ-ЗО”Н, то есть их Г”Э. Таким образом, ЗО”Н переходит в катнут.

Сосуды и света, находящиеся в ахораим дэ-АВ”И, называются старшими братьями ЗО”Н, так как являются единой ступенью с ЗО”Н, как до... Когда АХА”П АВ”И и Г”Э ЗО”Н находились на одном уровне.

...Так и в процессе зивуга в А”А, в результате которого АВ”И переходят в гадлут. Зивуг совершается на АХА”П АВ”И и Г”Э ЗО”Н, они, в качестве МА”Н, все еще находятся в А”А.

Но поскольку АХА”П АВ”И был исправлен в первом зивуге в А”А, то называется старшим относительно ЗО”Н, исправленного во втором зивуге.

Но надо помнить, что речь идет не о ГА”Р дэ-АВ”И... То есть не о Г”Э АВ”И.

...С которым ЗО”Н никогда не был на одном уровне, а только лишь о АХА”П АВ”И, называемом ахораим дэ-АВ”И.

Он повторяет о ЗО”Н, АВ”И и А”А все то же самое, что ранее говорилось относительно НаРа”Н дэ-цадиким, ЗО”Н и АВ”И. И на первый взгляд нет разницы между тем и этим – просто три ступени. Но все же разница существует, потому что отличаются исправления. Решимот, поднимающиеся из-под парса, где они находились в клипот, требуют совершенно иные исправления, нежели решимот Г”Э дэ-ЗО”Н. Но, несмотря на разницу в исправлениях, все же остается соотношение: старший сын, младший сын и сверхвысший, к которому они поднимаются.

Он говорит: «...и никогда не покидают их». Что это значит? Скажем, решимот НаРа”Н дэ-цадиким с решимот АХА”П дэ-ЗО”Н поднялись к АВ”И. АВ”И совершают зивуг и порождают АХА”П дэ-ЗО”Н, который в свою очередь порождает Г”Э дэ-цадиким. Но для того чтобы АХА”П дэ-ЗО”Н и Г”Э дэ-цадиким получили свет, АВ”И должны все время оставаться в состоянии паним бе-паним. То есть эти решимот, поднявшиеся к АВ”И, хоть и спускаются и порождают парцуфим, все же должны постоянно оставаться в АВ”И, иначе АВ”И прекратят зивуг, и свет перестанет поступать к рожденным парцуфим.

Ахораим дэ-АВ”И участвует в построении самого парцуфа АВ”И и потому не может покинуть его. А паним дэ-ЗО”Н, хоть и был сцеплен с ахораим дэ-АВ”И, тем не менее после второго зивуга отделяется от ахораим дэ-АВ”И и спускается вниз, на свое место, так как обнаруживается, что он не принадлежит ступени АВ”И и должен находиться на уровне ЗО”Н, – и это называется рождение.

Он говорит: «И начиная с этого места и далее, никакой МА”Н не может подняться... иначе как им самим». Так как любая ступень, появляющаяся в ЗО”Н, обязана пройти весь путь, пройденный при первом рождении ЗО”Н. То есть всякий раз, когда происходит какая-либо выборка решимот и их проверка в ЗО”Н или в НаРа”Н дэ-цадиким, происходит один и тот же процесс. Каждый раз – новая выборка, новые определения, но порядок, метод остается тем же самым.

Новый свет может прийти только из Бесконечности, от Творца. И потому должны все парцуфим поднимать МА”Н от одного к другому – до самого Творца. Видите – не только те три парцуфим, о которых мы здесь говорим, а вся эта цепочка восходит к Бесконечности. Почему? Потому что если раскрывается новое свойство, появляется новый нюанс, происходят новые исправления, это значит, что никогда еще не было света, который сейчас открывается.

Почему никогда не было такого света? Вы можете сказать: «Как же так? Ведь было разбиение! Были света гадлут, разбившие мир Некудим. Эти света поднялись к рош дэ-Са”Г и находятся там. Почему же МА”Н должен дойти до Бесконечности? Ведь он должен подняться только до Са”Г?»

А дело вот в чем. То, что сейчас появляется (как с точки зрения келим, так и светов), – этого еще не было в мире никогда. Потому что сейчас проявляются новые свойства, новые градации между разбитыми келим аль менат лекабель, клипот, тума, с одной стороны, и кдуша – с другой. Этих понятий, этих свойств, этих новых келим никогда не было! И потому те света, которые сейчас приходят, они другие. Как их определить, назвать? Более сильные, глубокие... У творения есть теперь совершенно другое ощущение. И поэтому они должны прийти из Бесконечности, ведь их не было при разбиении келим. А потому и все вознесение МА”Н – к Бесконечности...

9) На примере МА”Н в нуква дэ-З”А изучим остальное. То есть узнаем, какой МА”Н есть у нуква дэ-З”А, и тогда изучим, что есть у других.

И мы уже выясняли, что все эти ступени – «мелахим» (цари) называются Бо” Н. То есть мир «Некудим».

И знай, что в самом названии Бо”Н содержится намек на МА”Н, просто МА”Н, находящийся где угодно. Это хисронот – желания, требующие наполнения, появившиеся вследствие разбиения мира Некудим.

Однако существует и сам МА”Н, и кли, в котором он находится. На это намекают наши учителя, сказав: «Женщина заключает союз только с тем, кто создал ей сосуд». И потому не беременеет женщина в первом соитии, ведь тогда у нее только создается кли. Но с этого момента и далее уже есть место, в котором может проявиться МА”Н, и тогда произойдет зарождение.

Когда речь идет об исправлениях после разбиения, не может произойти сразу зивуг дэ-олада (зивуг с рождением). Сначала должен произойти зивуг дэ-ибур, а затем уже зивуг дэ-олада. То есть вначале – «беременность», потом – «рождение».

Когда речь шла о парцуфим, скажем, мира Адам Кадмон, то там парцуф рождался сразу. Парцуфим, рождающиеся после второго сокращения, проходили вначале стадию катнут (малое состояние), а затем гадлут (большое состояние). А если мы говорим о парцуфим после разбиения, то речь идет уже о трех фазах: «ибур» («зародыш»), «йеника» («вскармливание»), гадлут. Именно об этом здесь и говорится.

Итак, поскольку в данном случае низший берет свое начало не из Бесконечности, как в мире А”К, и рождается не после второго сокращения (так что у него даже нет возможности сразу стать «малым»), а после разбиения, когда нет у него никаких экранов, то его исправление происходит постепенно, медленно, этап за этапом, пока не будут исправлены все свойства, все детали и нюансы. Только тогда парцуф приходит к совершенству.

Высший, исправляющий низшего, вмешивается в его исправление на всевозможных уровнях. При этом он сам изменяется по отношению к низшему, и эти его изменения – особые... Как мать, вынашивающая ребенка: в самом начале он оказывает на низшего наибольшее влияние, которое затем становится все меньше и меньше, пока не рождает его, и тогда у него появляется с низшим другая, внешняя связь. Высший 2 года кормит низшего (дает ему свет хасадим), и далее связь меняется – мать помогает низшему перейти в состояние гадлут.

То есть меняется связь, наполнение, поднятие МА”Н... зивуг совершается в разных отделах матери: это либо зивуг в отделе есод для зарождения, либо зивуг в отделе бэтен для рождения, либо зивуг в хазе для вскармливания, либо зивуг в даат, чтобы дать ему мохин... Все это совершенно разные виды зивуга. Как для высшего, так и для получающего низшего.

Если высшая нуква не получает МА”Н от низшего, то у нее есть только Г”Э (келим дэ-ашпаа). В этих келим нет ни состояния гадлут, ни каких-либо авханот (понимания нюансов, тонкостей). Только когда поднимаются хисронот (желания, требующие наполнения), происходит исправление кли высшего, и иша (женщина) превращается в Има (мать). То есть в соответствии с решимот она переходит в состояние, называемое «беременность», а затем «роды».

Вопрос: Мы говорили о том, что такое парцуф. А что такое сфира внутри него?

Существуют понятия некуда, сфира, парцуф, олам. Некуда – желание получать без экрана, которым невозможно воспользоваться, как, скажем, мое желание получать. Я хочу наслаждаться, но таким образом я не ощущаю духовного, у меня есть только точка, и нет у нее объема, потому что у меня нет экрана. Поэтому она называется черная точка, ведь я не ощущаю в ней ничего.

Сфира появляется, когда желание, находящееся в этой точке, начинает понемногу развиваться и получает экран. В соответствии с этим экраном я получаю некое освещение снаружи (речь пока не идет о парцуфе, который может совершать зивуг). И благодаря этому освещению снаружи у меня есть какое-то ощущение духовности – это, скажем, точка в сердце, которая начала развиваться. И я ощущаю в ней некие «флюиды», это пока не свет, то есть это свет, но светящий издалека, что называется, окружающий свет.

Парцуф появляется, когда это желание получать уже развилось до десяти сфирот и уже может совершать на свой экран зивуг дэ-акаа, получать аль менат леашпиа или отдавать аль менат леашпиа. Парцуф может быть малым или большим. Парцуф может быть даже зародышем. То есть неважно, какой у него авиют – шорэш, алеф, бэт, гимэль или далет. Если у него есть работающий экран, то это уже называется парцуф.

Последовательность из пяти парцуфим, выстроенных в соответствии с йуд-хей-вав-хей, называется олам. А кроме этого существует только Творец, Высший свет. В сущности, Творец сотворил черную точку, и по мере развития она становится или сфира, или парцуф, или олам. Она занимает место того, что есть вокруг нее, а это свет – Творец. Итак, мера соответствия этой точки Творцу, чтобы воспринять, занять Его место, называется сфира, парцуф или олам.

Но десять сфирот внутри парцуфа – это не что другое, как частные свойства парцуфа. Проблема в том, что язык Каббалы очень краток, и поэтому одно и то же слово может означать разные понятия. Когда мы говорим о сфире в парцуфе, то речь идет о некотором исправленном свойстве парцуфа, благодаря которому сфира получает свет, или, другими словами, сфира получает свет благодаря соответствию между ней и Творцом.

...Имя Бо”Н всегда намекает на МА”Н. Понятие МА”Н появляется после разбиения келим. У нас имелись желания с экранами. И эти желания хотели получить весь Высший свет аль менат леашпиа, полагая, что, получив аль менат леашпиа весь свет Творца, они сравняются с Творцом (это называется Гмар Тикун), но разбились.

Экраны исчезли, и желания остались в состоянии лекабель аль менат лекабель. Поэтому разбиение келим во всех парцуфим мира Некудим и явилось причиной появления МА”Н. Все эти желания после разбиения имеют намерение аль менат лекабель. И все они опускаются все ниже и ниже, до тех пор, пока не одеваются в наши животные тела, и тогда, под воздействием светов свыше, начинают постепенно исправляться. Свет притягивает человека, постепенно продвигает его, дает человеку все больше и больше желаний, светит ему, притягивая все к большим и большим наслаждениям... Этот процесс и является причиной технического, экономического и культурного прогресса. И так продолжается до тех пор, пока человек не начинает чувствовать, что ему требуется развитие еще в каком-то направлении, выше всего перечисленного – нечто не от мира сего. Ему начинают развивать точку в сердце.

То есть он хочет не просто развить эти разбитые желания, чтобы насладиться ими в простой, обычной форме, он уже желает насладиться ими в высшей форме – аль менат леашпиа. Он видит, что это того стоит. И это называется ло лишма: он видит, что вместо этого мира выгоднее приобрести высший мир, что уж такого есть в этом мире? Там, по крайней мере, Вечность, Совершенство, гораздо большие наслаждения! А здесь – одни проблемы, и все преходяще...

Так света притягивают келим, побуждая их к исправлению. Пока не приходит ситуация, когда человек на самом деле начинает понимать, что ашпаа, отдача – это самое лучшее. И от ло лишма приходит к лишма, и просит масах. Эта просьба называется МА”Н.

В тот момент, когда человек впервые просит экран, настоящий, истинный масах – намерение аль менат леашпиа; об этом моменте говорится, что человек впервые сам поднимает МА”Н. Впервые происходит действие, направленное снизу вверх. До этого его тянули, как тянут осла – кнутом и пряником, наслаждениями и страданиями. Теперь же он сам якобы вне этой тяги, просит экран для исправления. Это и называется МА”Н. То есть теперь он действительно хочет исправить то, что разбилось. Пусть даже четверть грамма, не важно.

...И все последующие исправления в течение 6000 лет, до прихода дней Машиаха... Когда мы окончательно перетянем все желания из аль менат лекабель в аль менат леашпиа. И это будет называться день Машиаха.

...Не что иное, как построение заново всех этих парцуфим до того уровня, на котором они находились, прежде чем аннулировались. Известно, что мир Некудим называется БО”Н, и потому каждое желание, которое мы поднимаем для исправления, т.е. МА”Н, называется именем БО”Н. БО”Н – это обычно нэкева (женское свойство), хисарон (желание, требующее наполнения).

Света, заново приходящие из Бесконечности, через все ступени, для того чтобы исправить вышеупомянутый МА”Н, называются М”А. Другими словами, просьба об исправлении, приходящая снизу, называется БО”Н, а света, приходящие Свыше, для того чтобы исправить и наполнить кли, дав ему экран, называются М”А. М”А еще называется дающий, целостный, а БО”Н – желание, требующее наполнения, низший, просящий.

« Сам МА”Н и кли, в котором он находится...» Как известно, невозможно, чтобы какая-либо ступень поднялась выше себя самой хоть в чем-то. Допустим, я нахожусь на определенной ступени, скажем, я – мышь. Могу ли я понять человека? Нет. А если я, скажем, растение, то я не могу понять кошку. Другими словами, в природе существуют уровни: неживой, растительный, животный, говорящий (человек). И низшая ступень не может понять высшую. До тех пор, пока в своем развитии не дойдет до нее.

Если мы разовьем мышь, сделав ей инъекцию желания получать, свойственного человеку, то это желание разовьет все системы мыши: разум, сознание и т.п., таким образом, что мышь станет подобна человеку. Итак, чего же не хватает? Желания получать! И если это желание растет, то есть возможность расти и подниматься по всем этим ступеням.

Если мы хотим подняться к духовному... А что значит подняться к духовному? У нас не хватает разума, не хватает келим, с помощью которых мы ощутим духовное! А наш метод как раз и развивает в нас келим посредством воздействия окружающего света, светящего нам во время учебы. Поэтому мы говорим, в сущности, о том, как сделать из животного человека! Как можно этого достигнуть? Только с помощью окружающего света. И нет никакого другого метода, никакой другой силы!

Итак, если человек находится на определенной ступени, то он не может понять другую, высшую ступень. Подобный процесс мы наблюдаем, например, у детей... Но все мы: и дети, и взрослые, и животные – находимся в одном и том же мире! И разница, расстояние между нами не столь существенны, как между этим миром и миром Высшим. Расстояние между нами и духовным миром поистине огромно!

Как высший, занимающий место низшего, становится подобным ему, так и низший, поднимающийся к высшему, обязан стать как он. Разница, расстояние в духовном – не что иное, как изменение формы. И разве возможно, чтобы низший поднялся к высшему до тех пор, пока форма низшего отличается от формы высшего? А поскольку исправление низшего на его собственной ступени невозможно (высший может исправить его только на своей, высшей ступени), то невозможно исправление БЕ”А на их собственном месте, а только посредством поднятия их к миру Ацилут. То же самое относительно мира Ацилут. И потому на каждой ступени требуется особое кли, способное спуститься к низшей ступени и поднять ее до своего, высшего уровня.

Итак, вопрос в следующем: если низший не может подняться к высшему, а высший не может спуститься к низшему, то каков должен быть посредник, способный перемещаться между ними и связывать их друг с другом?

И это то, о чем говорит Рав: необходимо наличие самого МА”Н и кли, поднимающего его. А иначе как МА”Н низшего сможет подняться к высшей ступени? Если я желаю передать что-либо более высокой ступени, но не нахожусь на ее уровне, как же от меня сможет подняться туда что-либо? Должен существовать некий посредник, который возьмет мой МА”Н и передаст его высшему. И необходимо, чтобы этот посредник мог находиться и во мне, на моей ступени, и на более высокой ступени. Ведь в духовном спуск и подъем осуществляются посредством уподобления формы. А если я, в соответствии со своими свойствами, нахожусь на определенной ступени, то не могу подняться выше до тех пор, пока не приобрету экран высшей ступени. И потому я остаюсь на своей ступени, а высший – на своей. А мой МА”Н может подняться к высшему только при помощи посредника.

Вопрос: Если форма одинакова, может ли быть разница еще в чем-то ? Как может быть, что, с одной стороны, они будут иметь одинаковую форму, а с другой стороны, один из них высший, а другой – низший?

Это именно то, что он здесь спрашивает! Как может существовать посредник, имеющий как бы свойства, общие для высшего и низшего? Сейчас мы увидим, что это АХА”П высшего. Высший посредством второго сокращения намеренно портит себя в определенной мере, чтобы спустить часть самого себя к низшему, вступить с ним в контакт и затем поднять определенную часть низшего и начать исправлять его.

А без этого процесса низший ни на что не способен! И потому вся наша работа заключается в том, чтобы связаться с АХА”П высшего, находящимся в нас.

« ...Не беременеет женщина в первом соитии, ведь тогда у нее только создается кли. Но с этого момента и далее есть место...» Знай, что задача этого кли – поднятие МА”Н, и описанные рядом первенцы – суть одно и то же. Поскольку невозможно поднять никакой МА”Н иначе как посредством их.

И как мы уже разъяснили там, в каждом МА”Н мы различаем две ступени: ахораим высшего и паним низшего. Как мы уже говорили, АХА”П дэ-ЗО”Н и Г”Э дэ-НаРа”Н.

И ахораим высшего всегда называется старшим братом по отношению к паним низшего. И в том же ключе Рав продолжает описывать этот процесс относительно МА”Н дэ-нуква, поскольку на этом примере можно изучить все остальное. Поэтому он так тщательно разъясняет вопрос о паним и ахораим имени АВА”Я дэ-БО”Н. Со стороны келим.

Итак, посредник между низшим и высшим – это АХА”П высшего. АХА”П высшего должен исправить себя для того, чтобы проделать все требуемые операции по исправлению низшего. Мы потом будем изучать, как из этого места (из АХА”П) зарождается и затем появляется низший парцуф. Он здесь говорит, что это аналогично процессу, происходящему с решимот, называемыми первенцами, и их сверхвысшим парцуфом.

Г”Э в низшем – это пока не келим, а только решимот. В них есть желание быть исправленными, и они просят: «Исправь меня!». С этой просьбой они обращаются к высшему. Это их единственное желание. В нем не могут одновременно существовать несколько желаний, ведь тогда это уже не будет называться желанием!

Точно так же происходит и в этом мире: если ты желаешь несколько вещей сразу, это значит, что ты на самом деле ничего не желаешь по-настоящему. И потому должно cуществовать одно-единственное желание, направленное на одну Цель. Желание проанализированное и окончательно выверенное. Что значит окончательно? Это значит, что ты видишь, что не способен достигнуть желаемого и находишься в состоянии «лучше смерть, чем жизнь». Но при этом ты уверен, что получишь желаемое, если только правильно попросишь! Ты уверен, что высший, к которому ты обращаешься, – добр, что Он желает тебе добра, и только ждет того момента, когда твое желание будет цельным, полным. И как только все эти условия выполняются, появляется истинный МА”Н – молитва.

Конечно, существует множество условий, создающих этот единый МА”Н. Но этот МА”Н един, поскольку ты желаешь только одного, это желание направлено в одну-единственную точку – к слиянию с высшим, к принятию единой с ним формы, к отдаче, к Творцу. Неважно, как это назвать, это все одно и то же.

Для нас пока, быть может, все эти вещи выглядят множеством различных понятий, но в той мере, в которой мы будем прилагать правильные усилия, мы увидим, что все эти понятия собираются в Одно. Потому что, кроме творения и Творца, нет более ничего! И если ты будешь видеть Его, а не всевозможные разрозненные формы, то у тебя появится МА”Н.

В предыдущих частях мы говорили, что вся действительность состоит из двух частей: Творца и творения. Творец – это духовная ступень, высшая по отношению к творению, которое является более низкой ступенью. Связь между ступенями в цимцум алеф заключается в том, что малхут более высшего парцуфа превращается в кэтэр более низшего. При этом никакой связи между ступенями нет. Ани (я) превращается в эйн (отсутствие меня), это и есть полное, бесконечное прерывание между высшей и низшей ступенями. Подобно тому как зерно бросают в землю, и пока оно полностью не сгниет, – не прорастет росток, не появится что-то новое.

Однако далее, в Цимцум Бэт, когда малхут поднялась в бину, между ступенями появилась связь – каждая ступень сократила сама себя, и ее нижняя часть спустилась на ступень, находящуюся под ней.

Если в Цимцум Алеф ступени у нас расположены одна под другой – малхут, кэтэр и есть полное прерывание связи между ними (в верхней части рисунка), то в Цимцум Бэт уже есть связь между высшим и низшим – часть высшего находится в низшем. У них появляется общая часть (в нижней части рисунка).

О чем это говорит? О том, что если высший поднимет свою часть к себе обратно, то произойдет переход из предыдущего состояния – катнут, в новое состояние – гадлут. То есть возможна ситуация, когда высший поднимается и берет с собой Г”Э низшего, в этом случае называемые МА”Н.

Потом Г”Э низшего получают Ма”Д и спускаются в низший парцуф. Так исполняется просьба низшего, и он получает свет, находясь на своем месте. То есть связь между высшим и низшим осуществляется через их совместную часть.

Когда эта совместная часть поднимается, Г”Э низшего поднимаются вместе с ней. Низший в это время находится в «тардэма» (в дремоте). Посредством этой совместной части у нас создаются новые келим, которые помогают подняться от основания сулам (духовной лестницы) до ее вершины, через все 620 ступеней.

11) И выяснит это кли свое предназначение... Имеется в виду та самая общая часть кли, которая поднимает просьбу МА”Н от низшего (т.е. АХА”П высшего, поднимающий Г”Э низшего). Такой АХА”П называется кли, поднимающий МА”Н. Это самое важное, так как низший, для того чтобы подняться вместе с высшим, должен сравняться с ним, иначе не заслужит подъема.

Как разъяснили в «Саба дэ-мишпатим» наши Учителя (да будет благославенна их память), муж женщины вложил в нее руах, покоящийся в ней. И секрет этого в том, что, как известно, имя БО”Н – в малхут. И еще он называется нэфэш, потому что А”Б, СА”Г, М”А, БО”Н – это хая, нэшама, руах, нэфэш, и БО”Н – это то, что называется «нэфэш Давида», «нэфэш малхут». И пока в малхут не войдет нэфэш, она «ущербна» (неполна) и недостойна родить, и потому нечистая не рожает до тех пор, пока не обретет нэфэш в своей целостности.

У нас есть высшая ступень – Аба вэ Има и низшая – ЗО”Н. АХА”П дэ-АВ”И спускается в Г”Э дэ-ЗО”Н, так появляется связь между ступенями. ЗО”Н начинает возбуждаться и поднимает МА”Н. У него есть решимот, нуждающиеся в исправлении еще с разбиения парцуф Адам аРишон. Эти решимот поднимаются в виде МА”Н, т.е. заставляют АХА”П Аба вэ Има присоединиться к своим Г”Э. Так АВ”И переходят в состояние гадлут, соединяя вместе десять сфирот Г”Э и АХА”П, в той мере, в которой требует от них ЗО”Н.

Это называется, что МА”Н дэ-ЗО”Н находится в АВ”И и определяет состояние АВ”И в зивуг паним-бе-паним. Аба вэ Има совершают зивуг и порождают новую ступень, которая спускается в ЗО”Н. Таким образом, кто совершает зивуг? Аба вэ Има. Но на чье желание? На желание ЗО”Н. Так это зивуг ЗО”Н? Нет, это зивуг Аба вэ Има, и он называется предварительный зивуг.

После того как АВ”И совершают зивуг на МА”Н дэ-ЗО”Н, свет этого уровня спускается в ЗО”Н. И уже сам ЗО”Н совершает зивуг, получая этот свет. И теперь у него появляется возможность породить нэшамот а-цадиким (души праведников). То есть этот зивуг в Аба вэ Има совершается только для рождения келим, а не парцуфим, и не для распространения светов вниз.