Связь низшего с высшим
Главное в духовной работе – это выбор, то есть «и выбери жизнь», что означает слияние с Высшим и является действием ли шма. И посредством этого удостаиваемся слияния с «Источником жизней». Если Высшее управление открыто нам, нет места выбору. И поскольку малхут – дин, высший поднимает ее на уровень эйнаим. И таким образом происходит сокрытие, которое ощущается низшим как наличие у высшего недостатков, отсутствие величия. И тогда свойства высшего представляются низшему как несовершенные. Таким образом, келим высшего уподобились келим низшего, то есть как нет жизненной силы в желаниях низшего, так нет ее и в свойствах высшего, т.е. низший не ощущает никакого вкуса в Торе и Заповедях, нет в них жизни.
Главное в работе – это выбор. То есть то, что мы должны сделать, – это выбрать. Что выбрать? «Выбрать жизнь». Я еще не знаю, что это такое – «жизнь», но каким-то образом должен ее выбрать. Как я узнаю, что же такое жизнь, и в соответствии с чем я выбираю? На основе ситуации, которую предоставляет мне Высший, которую Он строит для меня. Что Он делает? «Выбери жизнь» – когда я выбираю ее, я достигаю двейкут – слияния с Высшим. Двейкут называется состояние ли шма. Если я выбираю Высший, когда Он находится в таком состоянии, и «прилепляюсь» к Нему, то нахожусь в состоянии, которое называется ли шма. Что за счет этого удостаиваемся слияния с истинной жизнью. Это Цель творения.
У нас тут есть полная цепочка. За счет выбора, который называется «и выбери жизнь», достигаем состояния слияния с Высшим, которое называется ли шма. И за счет этого сливаемся с истинной жизнью. Тот, кто выбрал жизнь, тот приходит к истинной жизни – к самой жизни. Сначала выбор, затем работа по соединению с Высшим в усилии ли шма и награда жизнью. «Если Высшее управление открыто нам», – это он сейчас говорит нам об условиях – как я могу преодолеть эту дорогу от «и выбери жизнь» (совершить исправление и слиться с Высшим) и до награды самой жизнью. Когда я могу это сделать? Он говорит нам так: «Если Высшее управление открыто нам», – я не могу осилить этот путь.
И для того чтобы скрыть свое управление и позволить тем самым низшему преодолеть эту дорогу, Высший поднимает малхут – дин, в эйнаим. Что это значит? Малхут – это мера ограничения, если поднять ее в эйнаим, ограничения будет больше или меньше? «И таким образом» – за счет того, что малхут поднимается в эйнаим, – «происходит сокрытие». Сокрытие – это хорошо или плохо? Мы жаждем раскрытия, а здесь, наоборот, Высший скрывает себя? «Наличие у Высшего недостатков» – это и есть сокрытие, – в Высшем нет величия, он несовершенен, находится в темноте.
«И тогда свойства высшего представляются низшему как несовершенные» – ничего у него нет, у этого высшего, он не лучше меня, он несовершенен! Низший закрывает глаза и не хочет даже смотреть: ему неприятно и некрасиво, он не понимает, что здесь место его работы! Все эти сокрытия происходят оттого, что высший хочет разбудить низшего, что нарочно открывает низшему все недостатки, ничего не скрывает от него. Показывая низшему, что в нем есть недостаток, что нет у него духовного величия, высший тем самым уравнивает свои качества с качествами низшего, опускается до его уровня.
Что это значит, что есть у него недостаток? Высший представляет себя низшему так, как будто у него нет силы, нет знания, нет света, что на самом деле он жалкий, старый и ничего не в состоянии сделать. Может быть, он еще хуже, чем сам низший. Получается, что в этих келим есть соответствие свойств высшего низшему. То есть как нет жизни в низшем, так нет жизни и в этой части высшего. «То есть низший не ощущает никакого вкуса в Торе и Заповедях, нет в них жизни». Высший это делает специально, потому что низший еще не может постичь вкус Торы и Заповедей. И первая связь может быть установлена только при условии, что высший тоже переходит в такое состояние, когда нет у него никакого вкуса к Торе и ­Заповедям.
Но если низший использует это во вред, начинает пренебрегать Высшим, считать, что и Высший не лучше него, и поэтому низшему все дозволено делать, то он никогда не достигнет общности формы с Высшим, потому что Высший создает себе такую форму нарочно. Низшему лишь кажется, что в Высшем нет силы, что духовное темно, ничего не стоит и не влечет к себе. Сплошное разочарование, отсутствие сил и радости. Но именно тогда есть место выбору.
Сейчас пришло время инициативы низшего. Низший находится в темноте, он не может оправдать Твoрца, не может оправдать творения и всего, что Творец сделал с ним. Но если он будет пользоваться всем этим в правильной форме, то должен сказать, что Высший сократил себя только для пользы низшего, а не потому, что Высший нуждается в чем-то для себя самого. И если человек преодолевает это, то говорит (преодолевает и говорит – это его внутренние действия, а не просто болтовня), что вся горечь, которую он получает в свои желания, только из-за того, что нет у него подходящих келим, которые могли бы получить свет. То есть из-за того, что его келим получающие, а не отдающие. И сожалеет о том, что Высший должен был скрыть себя.
То есть прежде всего низший должен верить, что не видит Высшего только потому, что не имеет подходящих келим. Высший полон светом. Он скрывает себя только относительно келим низшего. Высший не соприкасается с низшим, т.е. низший не может видеть, что есть в Высшем на самом деле, наоборот, ему кажется, что Высший в темноте. Но если низший будет сожалеть о том, что Высший вынужден скрывать себя, и скажет: «Я не хочу, чтобы Ты раскрывал мне себя. Даже если Ты можешь сейчас раскрыться, я не хочу этого! Я хочу иметь возможность выбора». (Ведь только если есть сокрытие Высшего, у низшего есть возможность поднятия МА”Н.) Тогда Высший поднимает свой АХА”П и может показать низшему свет и наслаждения, которые есть в «келим дэ-АХА”П» и которые Высший теперь может раскрыть.
Это значит, что за счет выбора низший удостаивается получить то, что раньше Высший не мог ему дать, теперь ­перед низшим открываются вещи, которые он раньше не заслуживал. Ведь низший вызвал пробуждение. Он показал силу, он обрел Веру. Он показал, что хочет другой связи с Высшим, – и в этой новой модели, в этом их новом соединении появляются все света...
Вопрос: Все, что происходит в низшем, можно назвать подъем МА”Н?
Это процесс связи низшего с высшим, затем подъем МА”Н и потом получение Ма”Д.
Вопрос: В чем работа низшего для получения веры?
Делать все, чтобы понять – во время темноты (мрака), препятствий и помех надо быть готовым к такому состоянию. Для этого нужна предварительная подготовка.
Решимот раскрываются одно внутри другого в определенной последовательности. Если ты не определил, не исправил предыдущее кли, то неоткуда проявиться следующему решимот. Каждое решимот проявляется в предыдущем кли. Из предыдущего действия появляется последующее.
Ты можешь сказать: «Я лучше посижу, подожду, пока более нижние, более грубые решимот не раскроются во мне, не начнут на меня действовать сильнее и тогда что-нибудь сделают со мной». Это не поможет! Здесь должен быть выбор! Можно стоять на одном месте 10 лет, 20, 30... А можно и 10, 20, 30 кругооборотов перевоплощений. Ничего не поможет! Это место для выбора.
Не может быть, чтобы при нашей действительности человек совсем не хотел задумываться о духовном. С другой стороны, невозможно, чтобы человек все время думал только о духовном. Это две крайности. А посередине – место выбора, когда человек то здесь, то там, то хочет, то не хочет, – место сомнений. Именно о таком человеке говорит Каббала. О том, что у него есть выбор и он готовит себя к этому выбору.
Подготовка к выбору может занять годы. Откуда мне взять энергию воздействовать на Высший, возбуждать Его так, как будто он светит мне? Как я могу поднять МА”Н, если мне не светит ничего? Видимо, я должен построить себе систему, которая бы светила мне. И за счет этого я смогу поднять МА”Н. Подумайте о проблеме выбора. Выбор приходит к человеку, когда он разочаровывается в духовном и находится в состоянии падения.