Внутреннее созерцание
Если мы, например, исправляем АХА”П дэ-Аба вэ Има, нам необходим для этого особый свет.
Несмотря на то что парцуф может исправить сам себя – свой АХА”П, для того чтобы исправить убар (зародыш низшей ступени), находящийся внутри его АХА”П, он должен совершить другой зивуг на свойство, которое гораздо труднее исправить, должен произвести гораздо большие исправления и притянуть для этого гораздо более сильные света.
И это главное, что мы тут учим. Для исправления АХА”П дэ-АВ”И, чтобы поднять его на ту же ступень, где находятся их Г”Э, необходим свет гораздо более сильный, чем для исправления более высших ступеней. Чем ниже находится парцуф, тем труднее произвести его исправление. И поэтому происходит несколько зивугим. Сначала совершается зивуг для того, чтобы исправить самого себя, а затем – зивуг для исправления низшего.
Совершить зивуг для исправления самого себя гораздо проще, чем для исправления низшего.
4) И теперь, когда мы выяснили, что кли, поднимающее МА”Н, – это АХА”П высшего, а сам МА”Н – это решимот низшего, которые находятся вместе с АХА”П высшего, надо понять то, что говорит Рав, – каждый МА”Н, с любой ступени, должен подниматься дважды. Это значит, что невозможно закончить исправление всех недостатков, всех желаний, если каждое желание дважды не задействовано в процессе исправления.
Поднимаясь в первый раз, они не получают никакого воплощения...
АХА”П дэ-АВ”И – это кли, поднимающее МА”Н. Г”Э дэ-ЗО”Н – это решимот, хисронот, МА”Н. В первый раз они поднимаются вместе – решимот Г”Э, находящиеся в АХА”П, вместе поднимаются на ступень Аба вэ Има. За счет чего они поднимаются на ступень АВ”И? Сверху приходит свет А”Б-СА”Г и с его помощью становится возможным присоединить АХА”П к его Г”Э. И тогда АХА”П поднимается вместе с решимот Г”Э низшего парцуфа и присоединяется к Г”Э дэ-АВ”И.
И сейчас, когда АХА”П присоединился к Г”Э АВ”И, АВ”И совершают на них зивуг. Решимот дэ-Г”Э дэ-ЗО”Н пока ничего не получают от этого зивуга. Они не получают никакого реального воплощения, так как этот зивуг совершается не на их ступени, а на более высшей. Он совершается только для того, чтобы подготовить Аба вэ Има к переходу в гадлут.
А когда второй раз поднимаются решимот дэ-Г”Э дэ-АВ”И, они реализуются на стадии ибур и становятся убаром – зародышем. Тогда уже зивуг совершается на их ступени, на сами решимот дэ-Г”Э дэ-ЗО”Н.
Иными словами, первый зивуг производится для того, чтобы создать кли, а второй – для того, чтобы перевести это кли в состояние беременности. Это называется: «Женщина заключает союз лишь с тем, кто создал ей кли».
То есть состояние «беременности» может возникнуть только для рождения такого духовного свойства, на которое было создано кли рэхэм (матка). Так происходит в духовном. Для каждого решимо дэ-ЗО”Н должно быть подготовлено специальное кли рэхэм. Это кли, которое затем поднимет МА”Н, кли, в котором содержится МА”Н.
АХА”П дэ-Аба вэ Има существует для всех душ праведников, для всех ЗО”Н, которые могут прийти. Но сейчас возникает хисарон на определенный ЗО”Н, появляется желание создать именно этот ЗО”Н. Допустим, есть решимот на 600 тысяч ЗО”Н – 600 тысяч душ праведников, и сейчас нужно создать ЗО”Н одной из них. Только одно решимо из 600 тысяч пробуждает сейчас АХА”П дэ-Аба вэ Има и заставляет их подготовить себя к тому, чтобы они могли принять этот ЗО”Н в себя и позаботиться о его создании. Причем подготовиться в особой форме – точно в такой, которая необходима для данного ЗО”Н.
И тогда АВ”И создают один из 600 тысяч парцуфим, который сможет войти в состояние беременности именно с этим данным решимо дэ-Г”Э дэ-ЗО”Н.
И теперь, когда мы выяснили, что кли, поднимающее МА”Н, – это АХА”П высшего, а сам МА”Н – это решимот низшего, которые находятся вместе с АХА”П высшего, надо понять то, что говорит Рав: каждый МА”Н, с любой ступени, должен подниматься дважды. Поднимаясь в первый раз, он не получает никакого воплощения. Так как в этот раз только подготавливаются Аба вэ Има.
А когда второй раз поднимаются решимот дэ-Г”Э АВ”И, они реализуются на стадии ибур. То есть из решимот дэ-Г”Э дэ-ЗО”Н внутри Аба вэ Има создается парцуф в малом состоянии, который называется зародыш в животе своей матери.
И это объясняет то, что говорили мудрецы, благославенна память о них: Не беременеет женщина в первом соитии. Что такое первое соитие? В первом соитии она только подготавливает свое кли – рэхэм, свой АХА”П.
Она только подготавливается к получению МА”Н, т.е. к созданию Г”Э более низшего парцуфа... Это пока еще только решимот дэ-Г”Э дэ-ЗО”Н, а не сам парцуф, и это решимот.
...Которые прицеплены к ее АХА”П. Однако сейчас, во время первого соития, она не может забеременеть ими, потому что никакой МА”Н не может получить своего воплощения во время первого соития.
Но если так, если МА”Н не получают еще никакого воплощения во время первого зивуга, то зачем тогда вообще было нужно, чтобы решимот дэ-Г”Э дэ-ЗО”Н поднимались вместе с АХА”П дэ-Аба вэ Има в Г”Э Аба вэ Има? Именно решимот дэ-Г”Э дэ-ЗО”Н определяют, какой вид АХА”П дэ-АВ”И соединится с Г”Э АВ”И. И сейчас из парцуфа бина, который может выполнить просьбы всех душ праведников, которые только есть внизу, сейчас из него создается особый парцуф, пригодный для зарождения и вынашивания именно того решимот, которое сейчас требует своего воплощения. Поэтому, если я прошу о своем рождении, то именно я и определяю, какого вида будет АХА”П у АВ”И, в соответствии с корнем моей души.
Но только на это я могу влиять, так как нет у меня пока еще никакого реального воплощения, а только исправление АХА”П дэ-Аба вэ Има.
И только во время второго соития могут они оформиться в виде зародыша... Решимот дэ-ЗО”Н смогут воплотиться в зародыш.
...И тогда она становится беременна ими. Высшая мать становится беременна этими решимот.
И это все потому, что первое соитие происходит для того, чтобы исправить кли самой женщины и ее душу... То есть присоединить ее АХА”П к Г”Э и сделать из них один парцуф – парцуф дэ-гадлут, называемый «женщина».
...И этот зивуг совершается для упавшего АХА”П самой женщины, чтобы поднять его и присоединить к ней (к ее Г”Э) и создать, таким образом кли, которое могло бы поднимать МА”Н. АХА”П женщины принимает в себя решимот дэ-ЗО”Н, которые внутри женщины называются МА”Н – хисарон, желание о создании ЗО”Н. И это желание заставляет женщину перейти в большое состояние.
И этот зивуг, совершаемый в А”Б – СА”Г высшего с целью достижения большого состояния, рождает новый свет, который опускает хэй-тата (малхут) из эйнаим женщины... Этот свет приходит и помогает женщине поднять свой АХА”П и присоединить его к Г”Э.
...И таким образом отменяет на это время границу, установленную Цимцумом бэт. Что значит «на это время»? Ровно настолько, насколько нужно, чтобы женщина могла совершить зивуг, который переведет ее в большое состояние для того, чтобы она могла родить низший парцуф, – только на это время отменяется граница Цимцум Бэт.
И тогда женщина возвращает свой АХА”П на свою ступень и создает таким образом полный парцуф в десять сфирот.
Она переходит в большое состояние на десять сфирот. И это парцуф в большом состоянии находится на ступени ВА”К. Свет мохин дэ-гадлут дэ-ВА”К – это ГА”Р дэ-руах. От ступени ГА”Р дэ-руах и выше, парцуф в состоянии родить. Мы думаем, что гадлут начинается со ступени нэфэш дэ-нэшама. Но на самом деле большое состояние начинается уже со ступени ГА”Р дэ-руах.
А затем приходят в эти келим света большого состояния со ступени нэшама (мохин дэ-гадлут дэ-орот дэ-нэшама). МА”Н на ступени Г”Э является низшей ступенью, на которую распространяются более строгие ограничения Цимцум Бэт, чем те, которые были в эйнаим женщины. Так как она является высшим парцуфом по отношению к ее МА”Н, то новый свет, которого было достаточно, чтобы опустить малхут из эйнаим женщины... Дать большое состояние бина, исправить ее АХА”П, чтобы он мог присоединиться к Г”Э.
...Этого света оказывается недостаточно для того, чтобы опустить точку цимцума, находящуюся в хэй-тата (малхут) низшего парцуфа, а именно в ее МА”Н. В Г”Э дэ-ЗО”Н.
И поэтому МА”Н низшего неспособны получить ничего из этого зивуг дэ-гадлут, который происходит в женщине, и остаются нереализованными. Что он здесь хочет нам сказать? Низший всегда гораздо хуже высшего. И поэтому для своего исправления он должен получить гораздо больший свет, чем получает высший. Запомните это хорошенько, это нигде не написано в явной форме. Я это понял через много месяцев учебы.
Низший всегда гораздо хуже высшего. Поэтому высшему, для того чтобы исправить свой АХА”П, достаточен гораздо более слабый свет, чем тот, который нужен низшему для его исправления. И чем ниже парцуф – тем большая сила требуется для его исправления. Это значит, что он должен получить более сильный свет исправления.
И поэтому Бааль Сулам говорит, что свет, который приходит для исправления АХА”П дэ-АВ”И, недостаточен для того, чтобы исправить Г”Э дэ-ЗОН. И из-за этого необходимо произвести еще один зивуг, чтобы произвести исправления в ЗО”Н. Поэтому всегда необходимо два зивуга дэ-акаа.
Вопрос: Так что получается, что света, которого было достаточно для того, чтобы перевести высший парцуф в гадлут, этого света оказывается недостаточно даже на то, чтобы породить низший?
Тот свет, которого было достаточно для того, чтобы перевести высший в большое состояние, достаточно и для того, чтобы создать рэхэм в Има, исправить АХА”П дэ-Има. Но этого света недостаточно для того, чтобы породить парцуф на решимот дэ-ЗО”Н, сделать из этих решимот Г”Э дэ-ЗО”Н. Даже создать зародыш их на ступени – и то недостаточно.
Теперь ты можешь представить себе, насколько велика разница между высшим и низшим парцуфим, насколько низший расположен ниже высшего.
И поэтому требуется совершить зивуг дважды: первый раз для того, чтобы сделать кли, а второй раз для того, чтобы из решимот сформировался зародыш. «Не беременеет женщина в первом соитии, а только со второго раза...»
Вопрос: Что значит «решимот воплощаются в зародыш»?
Оформился зародыш – это значит, что вместо решимот есть десять сфирот с минимальным экраном «нэфэш дэ-нэфэш». Это уже маленький парцуф.
Вопрос: Бааль Сулам вспоминает тут цимцум...
Он вспоминает тут цимцум, когда говорит, что цимцум, распространяющийся на низший парцуф, гораздо строже, чем для высшего парцуфа. И поэтому низшему необходимо гораздо больше сил, чтобы отменить его.
Вопрос: Рэхэм – это кли?
Рэхэм – это АХА”П. Это кли, которое порождает новый парцуф, это кли, на которое совершается зивуг – это келим дэ-кабала.
Формирование зародыша – это создание парцуфа из десяти сфирот с минимальным экраном, хотя бы на авиют шорэш дэ-шорэш, чтобы можно было выделить у него рош, тох, соф. Самый маленький парцуф, но уже нечто, существующее самостоятельно. Желание получать называется существующим, если на него есть экран.
Если на него нет экрана, он вообще считается несуществующим. Поэтому ты пока считаешься несуществующим в духовном. Когда же ты начнешь существовать? Когда возникнет у тебя такое желание, которое сможет заставить высший парцуф воплотить это желание. Само это желание называется точка в сердце. А то, во что оформляется это желание, называется убар (зародыш). И ты уже находишься в виде зародыша внутри Творца.
Вопрос: Казалось бы, что все должно быть наоборот – больший парцуф должен получить больший свет. А меньший парцуф не может выдержать такого света?
Но мы не говорим здесь о светах, которые наполняют келим. Мы говорим о светах, которые исправляют келим. Если говорить о наполнении, ты совершенно прав – низший всегда получает гораздо меньший свет, чем высший. Мы учили, что низший – это только маленькая ветвь от высшего. И ясно, что к низшему приходит гораздо меньший свет. Но мы не говорим о светах, которые наполняют келим, – мы говорим о светах, которые их исправляют.
Каждое более низшее кли требует большего света для своего исправления, в то время как наполняет его затем меньший свет.
Вопрос: Это непонятно. Кто больше поврежден – высший или низший?
Низший поврежден больше.
Вопрос: Так если он получает больший свет для своего исправления, тогда вроде бы должен и наполняться большим светом?
Это извечный вопрос...
Вопрос: Я бы понял это, если бы АХА”П высшего и Г”Э низшего не находились на одной ступени. Но если они на одной ступени, почему им нужен разный свет для исправления?
Почему они оказались на одной ступени? Потому что аннулировали себя! Но когда ты перестаешь аннулировать себя, а хочешь себя исправить и начать существовать, в такой ситуации есть уже огромная разница между АХА”П дэ-АВ”И и решимот дэ-Г”Э дэ-ЗО”Н.
Если мы с тобой оба отменим наш рацон лекабель, откажемся от него, перестанем его использовать – мы будем с тобой равны. Мы оба не нуждаемся ни в чем. Но как только ты начинаешь использовать свое желание получать, а я – свое, тут же между нами возникает огромная разница.
Вопрос: Значит, они находятся вместе временно? И временно вместе поднимаются?
Да, они временно поднимаются вместе, но свет, который приходит, он приходит для того, чтобы исправить Аба вэ Има. АВ”И просят А”Б СА”Г о свете для своей собственной ступени. И свет приходит и исправляет их АХА”П.
Почему же тот же свет, который исправляет АХА”П дэ-АВ”И, не может исправить и решимот дэ-ЗО”Н – воплотить их в зародыше? Ведь это они заставили подняться АХА”П дэ-АВ”И?
Он говорит, что этого не может произойти, так как для исправления ЗО”Н необходим особый свет, гораздо большей силы.
Вопрос: А как же тогда АВ”И могут получить больший свет, который приходит, чтобы исправить низший? Ведь это Има проводит этот свет в ЗО”Н?
Как АВ”И проводит свет исправления в ЗО”Н? Ты думаешь, что если они сами исправились гораздо меньшим светом, то, наверное, не смогут выдержать тот большой свет исправления, который им нужно провести затем в ЗО”Н? Свет, который приходит для исправления, – это не свет наполнения. Кроме того, АХА”П дэ-АВ”И может сделать все. Нет более желанной вещи для высшего, чем способствовать исправлению низшего. Может ли тут быть вопрос – какой свет проводить, а какой не проводить?
АВ”И вообще не делают расчет для самих себя. Даже когда они исправляют свой рэхэм, они не делают это для самих себя. Это все делается для нужд ЗО”Н. Нет у них никакой проблемы провести через себя очень большие света, АХА”П дэ-АВ”И готов принять в себя свет Конца Исправления. Только бы решимот дэ-ЗО”Н поднялись и получили этот свет, тогда получили бы и исправление, и наполнение.
Атик, Арих Анпин и Аба вэ Има относятся к ГА”Р, к рош. Там нет никаких ограничений. Они сами находятся в состоянии Гмар Тикун. То, что мы учим об этих парцуфим – это то, что они совершают для нужд низших парцуфим. А сами они существуют в состоянии «Он и Имя Его – едины».
Вопрос: А про ЗО”Н можно так сказать, когда он проводит свет к душам праведников?
Нет, про ЗО”Н ты не можешь так сказать. ЗО”Н – это результат разбиения келим, это келим дэ-кабала. ЗО”Н уже относится к гуф. Кэтэр и Аба вэ Има в мире Некудим, или Атик, А”А и АВ”И в мире Ацилут, – они не относятся к гуф, они относятся к рош. А рош не разбивается. Она аннулируется из-за разбиения келим. Рош – это еще не келим, не творение. Это программа Творца относительно творения – особая программа в каждом месте.
Но если рош – это Творец относительно гуф (творения), то почему мы говорим, что в каждом парцуфе есть у нас рош? Рош – это уравнивание разума творения, его намерений с Творцом. Так появляется у творения рош, а иначе у творения вообще не было бы головы – одно тело. Если человек не хочет принимать на себя манеру поведения трех первых сфирот, то нет у него головы, а есть только получающие келим, которые сами по себе ничего не значат. Только когда он может привести себя в соответствие трем первым сфирот и соответственно этому работать, только тогда он строит себе рош.
Поэтому после первого сокращения, когда малхут желает уподобиться первым девяти сфирот, у нее возникает рош, и затем появляется Гальгальта.
Головой парцуфа называются его намерения аль менат леашпиа по отношению к Творцу. Мой расчет – сколько и как я могу отдать Хозяину. Какие еще мысли и определения могут быть в голове? Если у меня таких понятий нет, то нет у меня и головы.
Голова не обязательно должна существовать... Написано, что прежде чем были созданы создания и сотворены творения, существовал только простой Свет, наполняющий все Мироздание (это «Малхут мира Бесконечности»), и не было у него ни таких качеств, как «рош» и «соф». Малхут ничего не намеревалась сделать, просто был один Свет, который наполнял все Мироздание. И только когда появилось у малхут желание построить миры и т.д., тогда появилась у нее рош.
В мире Бесконечности нет рош. Для чего там нужна голова? Малхут получает в соответствии со своим желанием. Она не ограничивает его, не упорядочивает свои желания в соответствии с чем-то. Все, что желает, все и получает. Это называется природа, для этого не нужна голова.
Поэтому и у нас нет головы. Все, что делается в соответствии с природой, это не называется, что делается с головой. Это всего лишь выполнение внутреннего желания. Рош – это когда человек работает в вере выше знания. Работает для отдачи.
Вопрос: Низший парцуф может пользоваться головой высшего?
Низший парцуф не может пользоваться головой высшего. Он поднимает МА”Н (просьбу, молитву) в высший, и высший принимает хисарон (желание) низшего как свое собственное. И начинает думать, как можно выполнить это желание, когда есть у него возможность леашпиа – сделать что-то для низшего.
Решимот дэ-З”А (пока еще только решимот, сам З”А еще не существует) находятся в АХА”П дэ-АВ”И. Они побуждают АВ”И сделать что-то для пользы низшего. АВ”И чувствуют этот недостаток, сосредоточенный в низшем, у них есть сейчас возможность достичь большого состояния и быть дающими.
АХА”П дэ-АВ”И не был поврежден. Он только и ждет, кому он сможет отдавать, кто попросит его об этом. Желание коровы накормить теленка больше, чем желание теленка есть. Как только кто-то просит у него, он использует любую возможность отдать низшему. «Что он желает получить, в какой форме? Какие света я должен притянуть?» Тут же поднимается вверх, просит исправления, соединяет всю систему вместе, так что теперь это называется рэхэм. Помещает туда решимот и начинает давать ему все необходимое. Так решимот превращается в зародыш и начинает развиваться из семени. И теперь все время АВ”И совершают для него зивугим – развивают его еще и еще...
Но это они развивают его или он сам развивается? Что делают Аба вэ Има, а что делает он сам? Это то, что мы учим. До самого конца ТЭ”С изучается только это – что дальше происходит с душой, которая включается в высший парцуф, какие действия она должна совершить...
И поэтому МА”Н низшего не способен ничего получить из этого зивуг дэ-гадлут, который происходит в ­женщине, и из-за этого остается не реализован. МА”Н на Г”Э дэ-ЗО”Н.
И только во время второго соития... Когда она уже в большом состоянии.
...Когда женщина совершает зивуг на свою внешнюю часть... Что такое зивуг на внешнюю часть? Это зивуг на решимот дэ-Г”Э дэ-ЗО”Н, которые относительно нее называются «внешний хисарон».
...То есть находясь на той же ступени, которая была у нее во время катнут... То есть на ступени Г”Э дэ-ЗО”Н.
...Формирует она зародыш, пока еще только в его малом состоянии.
Тут возникает один вопрос, и Бааль Сулам задает его. Первые действия, совершенные здесь, – это соединение АХА”П и Г”Э, принадлежащих Аба вэ Има, и зивуг на перевод парцуфа в состояние гадлут с целью сделать большим парцуф бина, так как в малом состоянии парцуф не может родить. Затем они становятся большими и чувствуют у себя внутри хисарон, желание Г”Э дэ-ЗО”Н, и должны породить Г”Э дэ-ЗО”Н в самом малом состоянии, называемом зародыш. Как же такой большой парцуф, как АВ”И, может сейчас совершить в своей рэхэм (т.е. в кли дэ-каббала большого парцуфа) зивуг на самые маленькие решимот дэ-Г”Э? Ведь у них (у АХА”П дэ-АВ”И и Г”Э дэ-ЗОН), совершенно разные келим, разные света, разные ступени, разные отношения – все разное. Как это может произойти, что из АХА”П высшего рождается Г”Э низшего?
И на этот вопрос он отвечает, что это не проблема. Так как в высшем есть корни всех более низших парцуфим. И АВ”И в соответствии с тем хисароном, который поднимает к ним ЗО”Н, должны найти в самих себе подходящие свойства, т.е. найти ступень своего малого состояния и с этой ступени начать работать с ЗО”Н, заботиться о нем.
Как Има может понять, что такое ЗО”Н? Для этого в ней должны присутствовать всевозможные свойства. И для этого Има должна уметь создавать из себя всевозможные маленькие парцуфим. Во время беременности, все 9 месяцев, мы не видим этого. Но потом мы это видим. Как мать играет с младенцем? Она спускается до его уровня, становится совершенно такой же, как он, и тогда играет с ним. Выше или ниже – каждый раз в соответствии с его возрастом. Это то, на что способна женщина, она построена так, что понимает детей.
Когда ребенок маленький, это явно видно. Когда же он еще зародыш, тело женщины (АХА”П дэ-Има) совершает зивугим для его нужд на ступенях ибур дэ-ЗО”Н. То есть она всегда делает из себя маленькие парцуфим, такие, чтобы они подходили ЗО”Н, который находится в состоянии убар (зародыш), и с помощью этого маленького парцуфа она может связаться с ЗО”Н, как мать связывается с плодом через плаценту.
И так происходит в каждом высшем и низшем. Несмотря на то что МА”Н низшего также участвует в первом зивуге, когда высший с помощью зивуга в сверхвысшем, т.е. с помощью зивуг дэ-гадлут, начинает поднимать свой АХА”П, тем не менее низший не способен ничего получить от этого зивуга, даже если он присоединен к высшему в это время. И только потом, когда высший уже полностью исправит все свои свойства за счет сверхвысшего, тогда он совершает зивуг для нужд низшего на свою внешнюю часть.
То есть после того как АВ”И исправляют свой АХА”П, они могут позаботиться о Г”Э дэ-ЗО”Н, насколько это требуется. Как? Они совершают зивуг на свою внешнюю часть. Если АВ”И – это бэт дэ-авиют, а З”А – алеф дэ-авиют, то Има, совершающая зивуг на бэт дэ-авиют, а затем зивуг на алеф дэ-авиют, тем самым и заботится о ЗО”Н.
И определяет для низшего уровень, на котором он способен получать, когда малхут низшего все еще находится в его «эйнаим». И тогда возвращает высший низшему то, что было получено им в первом зивуге. Но пока еще не все совершенно, так как в зивуг дэ-гадлут была получена только малая часть, которую способен принять зародыш.
То есть то, что Има получила в первом зивуге, используя решимот дэ-Г”Э дэ-ЗОН, когда должна была построить свой АХА”П, сейчас она возвращает это обратно З”А. Но пока еще не все, она дает ему не весь гадлут. Она его выращивает постепенно, поэтапно. Это называется 9 месяцев внутриутробного развития, затем 2 года вскармливания, и так до 20 лет, пока не станет он большим и самостоятельным – так получает он состояния ибур, йеника, мохин.