Статья «Суть науки Каббала» - урок 4, 2 сентября 2005 г.
Мы уже говорили о том, что существует определенная трудность в выражении наших ощущений. В конце концов, о чем мы говорим? Мы говорим об ощущениях. Мы – это желание насладиться, состоящее из пяти органов чувств, в которых мы получаем впечатления, то есть что-то ощущаем.
Рядом с ощущением развился мозг, разум, помогающий понять, что мы ощущаем, и как улучшить наше ощущение. В конечном итоге, поскольку мы ощущаем, развитие происходит в получающих келим (келим дэ-каббала), в нашем ощущении. Для выражения ощущения нет слов. Как назвать то, что ощущается внутри келим?
В науке Каббала мы определяем называния соответственно размеру кли. Когда человек знает, какое у него кли, какой вид этого кли есть у него сейчас (оно может быть больше, а может быть меньше), тогда он может измерить, каково наполнение этого кли, какой свет наполняет его. И совокупность кли и света вместе называются именем человека, или названием состояния, которого он достигает. Таким образом мы даем названия в науке Каббала.
Чтобы передать друг другу свои постижения и ощущения, каббалисты должны говорить языком каббалы, или же они должны найти другие названия. Откуда? Они берут названия из нашего мира – это называется язык ветвей.
Духовный, высший мир отпечатывается в нашем мире – в этом мире (олам а-зе). Только вещество в этом мире материально, а все остальное, существующее в нем, то есть все действия, происходят из духовного мира. Поскольку эти действия облачаются в нашу материю, мы не ощущаем, что это духовные действия, но связь между ними, их соотношение, их влияние – действительно духовные. Только нам это кажется противоположным, поскольку противоположен материал: в нашем мире – материальный, а в высшем мире – духовный.
Это вызывает большую путаницу, и тот, кто хочет из нашего мира увидеть духовный мир, не может этого сделать. Этот мир и духовный мир – диаметрально противоположны во всех аспектах. Поэтому мы не можем просто думать, что черное – это белое. Нет, это и черное – белое, и сладкое – горькое, и правда – ложь, и еще тысяча и тысяча вещей одновременно и то, как они сочетаются между собой. Поэтому картина материального и духовного миров совершенно не соответствуют друг другу.
Но, поскольку, так или иначе, есть корень наверху, который воздействует на ветвь внизу, мы можем назвать корень именем ветви. В нашем мире есть название ветви, мы можем это название присвоить корню и таким образом называть его. Так у нас возник словарь духовного мира, который, в сущности, построен согласно нашему словарю. Этот язык называется языком ветвей. Язык, который создан в соответствии с ветвями нашего мира, и по названию ветвей мы называем корни.
Так говорят каббалисты и так действительно написаны все святые книги. Тора, Пророки, Писания – множество книг написаны в форме книг по истории и географии, они описывают человеческое общество, в котором ссорятся соседи, как в Талмуде, или правила поведения, как в книге «Шульхан Арух». Но, читая все эти истории, и все, что описано в этих святых книгах, мы понимаем, что эти книги – святые, кадош (священный) – это духовный, а холь (светский, будничный) – это материальный.
И, несмотря на то, что в книгах нам как будто рассказывают о путешествиях Авраама, Ицхака, Яакова и сынов Израиля, или о том, как бык забодал корову, и поэтому соседи ссорятся, или различные истории о Храме, мы понимаем, что это святые книги. То есть за материальным словарем кроется духовный процесс, который нам хотят объяснить, но так как нет другого выхода, нам объясняют его материальными словами. Итак, берется словарь из этого мира, но его понимание должно быть из духовного мира.
Но кто может представить себе духовные понятия? Если я пребываю в этом мире и воспринимаю эти слова в их простом смысле, как я могу отнести каждое слово к духовному понятию? Я не в состоянии этого сделать. Я не знаю и не понимаю, о чем там идет речь. Что такое «конь» в духовном? Я не знаю.
Поэтому этот словарь каббалисты, конечно, написали для себя. А мы используем этот язык и переносим все истории из этого мира в духовный, только затем, чтобы получить оттуда исправляющую силу, свет, возвращающий к источнику. Не надо думать, что мы можем понять то, что происходит в духовном, это другая, непохожая, совершенно противоположная природа. Нужно только стремиться получить силу, которая придет и исправит нас. В мере этого исправления мы начнем видеть не слова, а то, о чем идет речь. За этими словами мы увидим объекты, движение, действия и так далее. Так же, как, читая книгу, я представляю себе, что происходит в этом мире, у меня возникают картины, которые я могу вообразить себе на основе прочитанного, поскольку я знаю все детали, все составляющие, существующие в рассказе, все ощущения, понимание – все. То же самое произойдет и с духовным миром, если мы чуть-чуть ощутим его.
Я немного забегаю вперед, чтобы нам было понятнее то, что мы читаем.
Материальные ценности и названия частей тела, встречающиеся в книгах по Каббале.
Любому здравомыслящему человеку понятно, что там, где речь идет о духовных мирах (и не стоит даже напоминать - о Божественном), нет ни букв, ни слов, чтобы произносить их. Ведь весь наш словарный запас - не что иное, как буквенное выражение нашего воображения и ощущений наших органов восприятия. И как можно полагаться на него там, где нет места ни воображению, ни ощущениям нашего мира?
Возможно ли за словами духовного мира представить себе какие-то части и действия, находящиеся в духовном мире? Не возможно.
Вопрос: Если они такие духовные, зачем они пишут о вещах столь материальных?
Нет, они не пишут о материальном.
Но они используют язык, почему они не связываются духовно?
Прежде всего, откуда ты знаешь, что они не связываются? И что означает связаться? Почему ты используешь это слово? Это похоже на то, как ты звонишь кому-то по телефону?
Безусловно, есть связь между всеми частями Адама Ришон. Все мы частные души одного строения и связь существует. В этом мире мы ощущаем друг друга больше или меньше, и создаем системы коммуникации, но в духовном мире не нужно создавать искусственные системы коммуникации, такие как телефон и другие. В духовном мире связь проста – она зависит от подобия свойств. Насколько один в своих келим подобен другому, настолько они находятся вместе, в одном и том же месте.
Допустим, это – я. Возьмем все, что есть во мне: желание, мысль, действие. А это – ты, в тебе тоже есть желание, мысль, действие. Если какая–то часть во мне подобна части в тебе – мы будем подобны, т.е. мы желаем одного и того же, думаем об одном и том же, делаем одно и то же. Когда это возможно? Когда у нас есть одна цель, и мы понимаем, какая это цель. Цель – чтобы наше желание, мысль и действие в чем-то совпали. Если нам это удалось, и мы вместе с тобой достигли слияния с целью, даже только на 20% от всех наших желаний и мыслей, то мы, в этой нашей общей части, соединяемся вместе, существуем, как одно тело, вместе с целью.
Это называется, что Исраэль и Творец – едины. Цель – это Творец, а мы с тобой, желая Его достичь, объединились вместе. Какая связь нам нужна тогда? Мы просто находимся вместе. Одна и та же мысль, намерение и желание – все, что происходит во мне, происходит и в тебе. Мы не понимаем что это такое, не осознаем, насколько это становится одним целым. И это должно произойти со всеми душами без исключения, как «один человек с единым сердцем», в разуме и в сердце.
А ты спрашиваешь: «Как каббалисты связываются друг с другом?» Им не нужна внешняя связь. В тех мыслях и желаниях, которые исправлены и заключены в глубине Творца, которые достигли подобия свойств с Ним, там все они находятся, как один.
Это подобно одному телу. Моя рука сейчас должна понять то указание, которое ей дает голова. Только в больном теле голова думает одно, а рука делает другое, только в неисправном организме, части которого разобщены так же, как сейчас у нас разобщены души. Но в исправном организме каждая клетка знает обо всем теле и о том, как она должна функционировать и обеспечивать все тело. Поэтому между каббалистами нет проблем коммуникации.
Но, чтобы помочь друг другу достичь взаимопонимания и правильной связи, они все-таки пишут друг другу. Они пишут из поколения в поколение, на протяжении многих поколений. Кроме того, каббалисты тоже растут. Ведь рождается ребенок, а не каббалист. У него есть точка в сердце и он собирается развить ее, но кто знает, будет ли он каббалистом или нет? Поэтому нужны книги, то есть какие-то внешние, а не внутренние средства, и эти внешние средства помогут каждому достичь внутреннего духовного уровня.
Вопрос: В разных поколениях, в разных концах мира, большие каббалисты одинаково прокомментируют одни и те же явления?
Нет, потому что комментарии зависят от языка. Некоторые писали на арабском, некоторые на идиш, некоторые – на немецком, на разных языках. А, кроме того, они по-разному передавали свои постижения, так как существует отличие между душами. Есть души, которые происходят от общего или от частного света, от окружающего или от внутреннего света, у разных душ разное предназначение. Это подобно тому, как в теле существуют разные органы с разными функциями, и если ты проанализируешь печень или легкие, ты можешь сказать, что они не относятся к одному телу. Допустим, ты скажешь кому-то, кто незнаком с физиологией и анатомией человека: «Смотри, у меня есть такая часть, а есть такая...». Он не поймет, что это относится к одному телу. Совершенно различные функции, разные данные анализов и так далее. Это потом мы становимся умными и понимаем, что так и должно быть, и что даже противоположности должны действовать в гармонии и правильной связи друг с другом.
Каждый каббалист приходит из другой части этого общего тела, которое называется Адам Ришон. Конечно, с одной стороны, он знает, как дополнить это общее, но каждый пишет с точки зрения и частной, и общей. Все зависит от того, как это выражается.
И в этом есть глубокий смысл. Ты берешь каббалистические книги, и это, прежде всего, история нескольких тысяч лет. Естественно, способы передачи – различны. Например, в книге Зоар используются многие греческие, арамейские и другие слова, принятые в то время в качестве разговорного языка.
И разве можно сравнить средневековые книги по Каббале с современными книгами? Можно сравнить то, что писал рав Кук, используя внешнюю форму университетских, философских статей, с тем, что писали РАМБАМ или Моше? Повествование Моше подобно роману. Это можно сравнить с тем, как писал Ари? Свои постижения Ари выражал в математической, точной форме, и даже если он говорил не техническим языком каббалы, все равно он использовал другой язык.
Зоар – это описания: люди идут, приходят, сидят, солнце, луна, различные формы, которые ты можешь себе вообразить. Конечно, все эти описания очень разные. А, кроме того, у каждого каббалиста свой характер. Ощущая одно и то же явление, каждый ощущает его по-своему.
Мы с тобой находимся в одном мире, видим одни и те же предметы и явления, вне нас находятся одни и те же вещи. Можно сравнить насколько отличаются наши ощущения и восприятие? Каждый из нас – особенный. Поэтому есть книги более или менее похожие, а есть очень разные.
Как можно сравнить книгу Зоар и книги Ари? Хотя Ари – это перевоплощение того же рабби Шимона. Как можно увидеть связь между ними? А Ари и Бааль Сулама использовали относительно похожий язык.
Даже если взять самые утонченные слова, которыми только и подобает пользоваться в таких случаях, например, слова "Высший свет", или "Простой свет", то ведь все равно это воображаемые понятия, так как проистекают из аналогии со светом солнца, или свечи, "светлым" чувством удовлетворения, возникающим у человека при разрешении мучившего его сомнения.
И как можно пользоваться этим при описании духовности и Божественного провидения, ведь это не приведет ни к чему другому, кроме как к фальши и обману изучающих.
У начинающего как будто нет выбора. Если написано «свет», он будет представлять себе свет. Если написано «кли» (сосуд, инструмент) он представит себе какой-то кувшин, чашку или ключ. Как, используя этот материальный словарь, мы можем немного понять или достичь чего-то духовного? Чему оно подобно, что подразумевают каббалисты?
А тем более там, где мы должны передать словами какое-то знание, полученное путем обсуждения, как это принято в исследованиях этой науки, когда для передачи постигающим каббалист должен пользоваться абсолютно точными определениями. И если мудрец ошибется даже в одном неудачном слове, то этим приведет к путанице в знаниях для изучающих, и они не поймут сказанное до и после этого слова и все, связанное с этим словом, как известно всем внимательно читающим каббалистические книги.
Более того, говорит Бааль Сулам, если ты ошибешься в правильном понимании нескольких слов, ты запутаешься так, что не стоит даже начинать. Как же я могу начать что-то слушать, читать, понимать. Я, конечно, прихожу из этого мира со всем своим багажом, большим словарным запасом, пониманием мира, а мне говорят: «Нет. Свой словарь оставь, а этот мир – выброси». Как я могу это сделать? Мои слова связаны с тем, с чем я привык связывать их в этом мире. Нет, с этого момента, если ты, изучая Каббалу, будешь связывать свои слова с теми понятиями, к которым ты привык, ты запутаешься и ничего не достигнешь. Какой же выход?
И представь себе, как могли мудрецы Каббалы, используя эти лживые слова, объяснять с их помощью связи в Каббале? То есть у каббалистов нет выхода, они не могут использовать другой словарь. Как назвать какое-либо духовное явление, которое является только чувственным восприятием? Какой код придумать для этого?
Ведь, как известно, пустые слова ничего в себе не содержат, так как у лжи нет ног и опоры. Если я начну просто так приклеивать различные названия, цифры, предположим, или что-то другое, к определенным духовным явлениям – это будет безосновательно и лживо. Словарь, слово, должно быть основано на сути явления, на которое я хочу указать с помощью этого слова.
И прежде чем продолжить, необходимо изучить закон корня и ветви, определяющий отношения между мирами.
Есть закон взаимосвязи между мирами. Оба мира, и высший, и низший, созданы, как точный оттиск одного в другом. Все подробности, существующие в этом мире: растения, дни, ночи, люди, расстояния, время, движение, место – существуют и в духовном мире, только иначе, чем здесь. И люди там другие, чем здесь. Все, что мы можем сделать и построить в этом мире, существует там тоже. Более того, все, что мы видим в этом мире, о чем думаем, что ощущаем, создаем и делаем, все это не мы создаем, делаем и ощущаем, мы только раскрываем духовный мир, чуть больше приближаемся к нему, и благодаря этому нам кажется, что мы раскрываем, строим и делаем что-то новое. Вплоть до того, что в нашем мире не может быть ничего, что не существовало бы в высшем мире. Поскольку между высшим и нашем миром нет ничего, кроме скрытия, то я постепенно все больше и больше раскрываю высший мир. Это происходит даже сейчас, в то время, когда я еще не нахожусь в восприятии духовного.
Нет различия между мирами. Высший мир и мой мир это, по сути, мое внутреннее ощущение. То, что я ощущаю в эгоистических келим, называется мой мир, этот мир. Если я постепенно настраиваю свои келим на иное, альтруистическое восприятие, это называется, что я приближаюсь и вхожу в духовный мир. Передо мной одна и та же картина, только мое восприятие постепенно меняется. Мои 613 желаний остаются теми же, но ощущение изменяется все больше и больше. Поэтому мы должны только представить себе, что мы почувствуем в каждом желании, в каждой мысли, если будем более духовны.
Исходя из этого, мы поймем, почему каббалисты передают нам свои постижения именно таким языком. Я должен просто правильно направлять эти слова – наш словарь, в рамках которого я сейчас существую и раскрываю какой-то мир. Я должен стремиться существовать в духовном мире, истолковывать все понятия в более духовном смысле.
С одним и тем же словарем я проникаю в то, что прежде было скрыто, а теперь раскрывается. И тогда нет никакого отличия, читаю ли я художественное произведение или книгу Зоар. Только одно написал тот, кто живет в этом мире, а другое тот, кто продвинулся, поднялся в высший мир, и всеми своими 613 желаниями, всей своей душой ощутил более высокую ступень.
Если я только стараюсь правильно понять каждое слово в его духовном смысле, язык ветвей уже как бы тянет меня в духовное. Он, сам по себе, является неким двигателем в духовное. Поэтому Бааль Сулам пишет в предисловии к Талмуду Десяти Сфирот, что необходимо истолковывать каждое слово в его духовном смысле. Это требует усилий, ты должен постоянно быть сосредоточен на том, что означает в духовном то или иное понятие. И ты должен думать об этом, т.е. все это происходит как будто мысленно, а не чувственно, наоборот, это против твоих чувств.
Но таким образом, когда ты заставляешь себя представлять себе духовное, вместо материальной картины, которая естественно возникает в тебе во время чтения, ты силой вводишь себя в духовный мир. И отсюда нам понятно, какую пользу мы можем извлечь, используя этот язык. У тебя есть 613 полос движения, по которым ты из материального мира поднимешься в духовный мир, только пойми правильно смысл слов и действий, которые там объясняются.
Возьми Пятикнижие, перестань читать его как ребенок, или как состарившийся ребенок, и начни комментировать его с более духовной точки зрения. Ты увидишь, как постепенно, используя те же слова, ты отрываешься от этого мира и входишь в иную реальность. И неважно, что ты еще не ощущаешь, что стоит за этими словами, это как раз предоставляет тебе место для работы: «Я не ощущаю, но я должен силой представить себе, что это такое». И тогда ты стремишься, толкаешь себя к более высокой ступени. Это полезные упражнения, я вам их рекомендую.
Закон корня и ветви в отношении миров.
Определено мудрецами Каббалы, что четыре мира, называемые Ацилут, Брия, Ецира и Асия, начиная с высшего из них мира, называемого Ацилут, и кончая этим материальным, ощущаемым миром, называемом Асия, имеют одинаковое строение, полностью совпадающее во всех деталях. То есть, реальность и все ее проявления, существующие в первом мире, существуют и во втором, расположенном под ним, более нижнем мире, без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах вплоть до этого, ощущаемого нами мира.
И нет между ними никакого отличия, кроме как в качестве материала проявлений реальности, что и определяет ступень каждого из миров. Так что материал проявлений реальности первого, наивысшего из миров, наиболее "тонок", по сравнению со всеми низшими. А материал проявлений реальности второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем во всех низших по отношению к нему ступенях.
И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал проявлений реальности грубее и "темнее", чем во всех предшествующих мирах.
Мы говорили о том, что кли, созданное высшим светом, состоит из пяти частей: корневая (шореш), первая (алеф), вторая (бет), третья (гимел) и четвертая (далет). Чтобы освободить кли от света и поставить в состояние, в котором оно будет полностью оторвано от него, у нас есть пять уровней.
От состояния мира Бесконечности, в котором кли совершенно наполнено светом, есть пять уровней нисхождения, которые называются мирами: АК (Адам Кадмон), Ацилут, Брия, Ецира, Асия и этот мир. Каждый мир – это уменьшение света и опустошение кли.
В мире Бесконечности и в мире АК кли состоит из пяти частей, а в мире Ацилут есть только четыре части этого же кли, в мире Брия – три, в мире Ецира – две, в мире Асия – одна часть, а этом мире – ноль, точка. Так кли уменьшает количество света в себе и достигает состояния этого мира. Но все детали, которые существуют в кли, остаются, изменяется только их мощность.
То есть кли в мире Бесконечности состоит из 613 желаний, и во всех остальных мирах есть 613 желаний, кли не может быть меньше этого. И в нашей точке тоже есть 613 желаний, только они находятся в зачаточном состоянии. Так же как в капле семени заложены все данные взрослого человека, который затем из нее вырастет. Ничего не нужно, кроме добавления силы, наполнения, мяса. Творец свыше произвел уменьшение, а мы должны снизу вверх, самостоятельно, захотеть вырасти и достичь силы для этого.
Это называется продвижением с помощью МАН (молитвы), с помощью просьбы. Снизу обращаются к Творцу и просят: «Дай мне силу исправления и силу наполнения» – и тогда это происходит. Конечно, в нас нет этих сил, но требование должно быть с нашей стороны.
Это то, что мы учили раньше, «сверху вниз» и «снизу вверх». Уменьшение произошло свыше («сверху вниз»), а мы снизу должны подняться вверх с помощью выбора и нашего желания.
И тогда из одной точки желания, которую мы не можем разделить на составные части и не ощущаем в ней 613 больших желаний, мы ощущаем только желание, некий импульс к духовному, мы хотим, чтобы что-то произошло, и даже не можем точно указать что именно – из этой точки развивается духовное кли, которое называется душой. А сейчас в нас есть только точка. И хотя мы представляем себе, что мы существуем и обладаем телом и душой – это животные тело и душа, такие же, как у животных и не более того.
И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал проявлений реальности грубее и "темнее", чем во всех предшествующих мирах. В то же время формы проявлений реальности в каждом мире неизменны и одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству.
Различие в том, что материя мира Бесконечности, и всех миров (АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия) – это духовная материя, отдача сверху вниз. И только материя нашего мира противоположна – это получение.
Поэтому естественно, что все миры в духовном подобны один другому не только в деталях каждого мира, но и по своей сути, только одни больше, а другие меньше. А различие между всеми мирами, находящимися выше этого мира и этим миром, в самом материале. Только детали остаются теми же, и мы ощущаем этот мир полным объектов, различных действий, все это в соответствии с духовным миром. В этом мире нет ничего, что не пришло бы свыше, но что происходит в высшем мире относительно нашего мира, этого мы не можем себе представить.
И можно сравнить это с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами: низший мир является оттиском высшего по отношению к нему мира. И все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, (полностью отпечатаны в низшем мире).
Так что нет в низшем мире ни одной детали действительности или ее проявления, чтобы не нашлось ее отображения в высшем мире, похожего на нее как две капли воды. И это называется "корнем и ветвью", что означает, что деталь, находящаяся в низшем мире является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.
Вот что имели в виду мудрецы, когда писали, что " нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы надсмотрщика наверху, который не бил бы ее, приговаривая: "Расти!" То есть, корень, называемый "судьба", заставляет ее расти, количественно и качественно приобретая качества, присущие оттиску с печати.
И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности относительно высшего по отношению к ней мира.
Вопрос: В нашем мире существует много искусственных или даже отвлеченных понятий, есть ли у них тоже высший корень? Допустим ученый, который живет своей наукой, и для которого нет ничего более реального, чем понятия этой науки, может ли он увидеть за этими понятиями духовный мир и духовный корень?
Если этот ученый заботится о том, чтобы приобрести шестое чувство, т.е. развить из своей точки в сердце душу, чтобы эта точка расширилась, и в ней появилось пустое пространство, готовое получить духовное наполнение, то за материей он увидит духовное. А если у него не будет этого кли, как он сможет увидеть духовное? Материя остается материей.
Поэтому сегодня ученые видят, как бы предел в развитии науки. Это не предел, еще есть что открывать, но они видят, что результаты наиболее прогрессивных открытий по проникновению в материю, как бы исчезают и не воспринимаются нашими возможностями. Неважно, сколько вспомогательных приборов мы еще создадим, все эти приборы, так же как микроскоп, телескоп и другие, только дополняют существующие знания. Они дают возможность нашим ощущениям увеличить зону исследования, но не могут изменить сущность нашего восприятия. И поэтому ученый за материей не увидит ничего, кроме материи.
Вопрос: Что имеет в виду Бааль Сулам, когда он пишет «корень, называемый "судьба"»?
Судьба, удача – мазаль означает высшую силу, которая нисходит из Арих Анпин дэ-Ацилут. Слово мазаль происходит от корня течь, сочиться – нозель. Капли света Хохма тонкой струей, а не потоком, стекают сверху вниз, чтобы с помощью этих капель пробудить в низших стремление к духовному возвышению. Это не та удача, которую мы подразумеваем в нашем мире, когда говорим: «Мне везет» или «Мне не везет».
Судьба, это когда свыше ты получаешь удар, это приходит по каплям, немного плохого, немного хорошего (в каком-то смысле), и ты понимаешь, что это пробуждает тебя к источнику, к Арих Анпин дэ-Ацилут, который является корнем всех судеб – мазалот (мн. от мазаль), всех пробуждений. Подлинная удача – это пробуждение к духовному, которое посылают человеку свыше, и если он действительно воспринял, «уловил» это правильно, это называется, что он поймал удачу, что ему повезло.
Нет ничего другого свыше, кроме пробуждения человека к продвижению.
Вопрос: Если мы в процессе распространения Каббалы, будем рассказывать о ней более простым языком, может ли это нанести вред ее внутренней сути?
Почему нанести вред? Наоборот, все, что ты рассказываешь об истине, может только помочь. Мы должны объяснить себе и другим, что святые книги не говорят о том, что происходит на Земле, о том, как ты должен платить владельцу быка или осла, или каким образом выполнять действия в этом мире. Все, как пишет Эвен Эзра в своем комментарии на Тору, приходит только для того, чтобы исправить сердце. И, согласно принципу «Я создал злое начало, Я создал Тору для его исправления», Тора предназначена только для этого и ни для чего другого, не для того, чтобы устроиться в этом мире. В этом мире мы никогда не сможем устроиться. Устроиться – означает вознестись над этим миром в духовное. Нисхождение сверху вниз произошло для того, чтобы мы поднялись обратно в мир Бесконечности. Если мы объясним, что мы должны читать эти книги таким образом, чтобы они помогли нам, и постараться понять их в более возвышенном смысле – это, конечно, поможет.
Вопрос: Такой каббалист, как Бааль Сулам, который пишет статьи и отдает их в газетный киоск, т.е. пишет для любого человека, на определенном этапе перестанет использовать язык ветвей?
А что он будет использовать? Если мы объясняем какие-то явления в обществе, или, находясь под махсомом, используем разговорный язык, то наш язык остается таким, как он есть. Я пользуюсь разговорным языком, говоря о том, что я подразумеваю в этом мире. Если я говорю, что надо организовать группу, учиться и так далее, то я говорю об этом мире.
Если мы говорим о духовном мире – сфирот, парцуфим, оламот (миры), там у меня возникает проблема, трудность в передаче вам этих понятий. И тогда за каждым словом должно следовать объяснение: «Не думай что это так, это вот так». Объяснить каждое слово в предложении, в соответствии с духовным понятием, это очень сложно. Но каждый раз, когда мы пытаемся это сделать, а в этом состоит наша работа, мы поднимаем все свою картину из материального в духовное. Это очень важно. Прочитайте последний параграф «Предисловия к ТЭС» (параграф 156)
Вопрос: Ученые совершают открытия благодаря тому, что прилагают усилия, а усилие – это духовное понятие. Можно ли сказать, что ученые делают открытия благодаря тому, что через усилие связываются с духовным?
Мы учили в статье «Свобода воли», что ни у кого в этом мире нет самостоятельной мысли или самостоятельного действия, если оно не направлено на возвращение к миру Бесконечности, к тому месту, где он действительно существует и где находится корень его души. Кроме этого направления и этой цели, ни у кого нет свободного выбора и движения.
Поэтому ученые и все, кого ни возьми, всего-навсего выполняют указания, раскрывающиеся в них вследствие генов, решимот, окружения, которое вынуждает человека действовать определенным образом и которое тоже управляется свыше. В нашем мире нет ничего, возникающего само по себе. Ученые раскрывают этот мир в той мере, в какой мир пробуждается к духовному.
Атомная бомба и противоположные ей положительные стороны открытия атомной энергии раскрываются не больше, чем в мере необходимости, только чтобы заставить человека продвинуться в духовном и достичь его. И это приходит свыше, не оставляя человеку никакой возможности что-либо решить самостоятельно.
Единственное, самостоятельное движение человека заключается только в достижении корня его души по заранее проложенному пути. Так же, как мы спустились сверху вниз, по тому же пути, мы должны подняться снизу вверх – это все. Не стоит представлять себе, что есть какие-то свободные действия ученого, который что-то открывает. Конечно, нет. Все раскрывается потому, что надо хорошим или плохим путем подтолкнуть человечество к той же цели.
Вопрос: Может ли отдельная душа быть совершенно альтруистической и беречь свое тело?
Конечно. Прежде всего, это обязанность. В нашем мире есть люди, у которых существует потребность разрушать свое тело. Разве каббалист пришел, чтобы разрушать тело? Наоборот. Связь, которая возникает у исправленной души каббалиста, пребывающей в духовном мире, через его тело, находящееся в этом мире, со всеми остальными телами этого мира, души которых неисправлены – это неоценимая находка.
В духовном существует связь только между душами и только в мере подобия свойств относительно Творца. Вы помните, как мы нарисовали это в начале урока? Если между нами есть части, в которых мы подобны Творцу, в этих частях мы связаны друг с другом. В этом мире мы все совершенно разобщены. Поэтому нам необходимо тело, то есть какая-то дополнительная система, дающая возможность находиться в связи друг с другом. Если бы здесь, на эгоистическом уровне, мы находились бы только в своих душах, мы были бы совершенно оторваны друг от друга и абсолютно лишены возможности и надежды когда-либо соединиться, построить кли и достичь духовного.
Поэтому существует такая особая оболочка (клипа), которая называется тело. Наше тело, которое мы видим, это не тело, это желание, которое предстает перед нами в такой форме. С его помощью мы можем связаться друг с другом, соединиться, и выполнять действия в теле, как в душе. Мы можем соединиться и родить детей, связаться и помочь друг другу, убить один другого – неважно. Мы можем быть в связи, в зависимости друг от друга.
То есть у нас есть такое состояние, такое место, с которого мы можем начать наш духовный путь в свободной форме. Я живу в теле, я желаю – есть духовное, не желаю – нет. Это состояние ожидания перед духовным продвижением. Если каббалист находится одновременно в духовном и в нашем мире, и через свое тело может связаться с нами, он может передать нам свое учение, методику, средства, инструкции. Иначе, как бы мы связались с ним, если он там, а мы здесь?
Так, через тело, через словесное выражение в книгах, которые он пишет, я могу начать продвигаться. У меня нет другого выхода. Он может сделать со мной все, что угодно, но путь снизу вверх должен быть основан на моем предварительном желании. Чтобы во мне возникло желание, Творец пробуждает точку в сердце, но кроме этой точки все остальное должен сделать я, и мне нужна помощь извне. Мне нужно, чтобы кто-то пришел и помог мне в моих келим. И это работа каббалистов, которые находятся в этом мире. Как сказано, «Творец поместил праведников в каждом поколении», и с их помощью мы достигаем исправления.
Что бы ты сегодня делал без Бааль Сулама и его книг? Поклонялся деревьям, носил на руке красную нитку? Конечно, связь через этот мир, это очень важное изобретение. Мы не знаем какая сила и какое значение есть у этого мира. В духовном мире все происходит уже в соответствии с духовными законами, там нет этих проблем. Именно в этом мире, проходя состояния двойного и простого скрытия, мы формируем свои келим.