Введение в науку каббала - урок 2, 26 июля 2002 года
В прошлый раз мы говорили на общие темы: о том, как мы ощущаем мир, о том, что, развиваясь в течение тысячелетий, человечество приходит к такому этапу, когда из поколения в поколение в нем начинают появляться отдельные личности, стремящиеся воспринять мир, который находится за пределами нашего мира. Такое стремление называется «точкой в сердце».
Она пробуждается в них, и они вдруг чувствуют, будто что-то тянет их в неизвестное – и тогда желание их вырастает настолько, что им раскрывается «шестое чувство», и они ощущают «сверхдействительность». Постигая эту высшую peaльность, они изучают, исследуют её; то, что ощущают – записывают для нас в книги. Мы же по ним учимся...
Первые каббалисты: Авраам, его дети, Яаков и его сыновья, затем Моше, формирующий народ Израиля, – постигали духовный мир, не изучая книг. Начиная с Моше, этот метод постижения записывается. Пишутся книги Пророков, Писания, Мишна. Разным языком они говорят нам об одном – о духовном постижении: о том, что такое духовный мир и как, при каких условиях можно в него подняться.
Мы, читая все эти книги, натыкаемся на разного рода ограничения, запреты. Для чего они нужны? Почему мы не можем взойти в высший мир, познать его и увидеть, например, таким же методом, каким мы познаём этот мир: просто изучая, исследуя его – подобно ученым в этом мире. К тому же, если мы утверждаем, что высший мир настолько светел и добр, то почему же мы должны на пути к нему освободиться от стольких вещей, которые являются нашей природой – говоря, что наша природа противоположна духовному и мешает нам на пути к нему, и потому мы должны страдать? Почему этот путь столь труден?
Дело в том, что Творец сотворил творение – желание получать («рацон лекабель»), которое изначально противоположно Ему. Для того, чтобы достичь совершенства – быть подобным Творцу, быть таким же, как Он (ведь быть меньше Него – это уже не совершенство!), нам необходимо «перевернуть», инвертировать нашу природу, заменить ее на обратную ей. Возможно ли это?
Чтобы понять, чего же от нас хотят, мы должны изучить всю систему мироздания. И действительно: написано, что каббалисты, жившие до эпохи Ари (и даже несколько позже), обязаны были изучить все основные науки, и это помогало им понять устройство мироздания, насколько это возможно, - и затем уже перейти к ощущению высшего мира.
Это потому, что человек не может ничего с собой поделать, не в состоянии изменить себя, если он не ощущает этого мира, т.е. творения самого по себе – и Творца как его противоположность. Ведь только на противопоставлении двух этих миров вырисовывается в человеке желание, в котором он действительно ощущает совершенство, вечность.
Итак, каков же путь? Мы учим, что из Творца исходит свет, творящий желание получать. Сам свет – это, в сущности, и есть Творец. Мы не знаем, что находится выше света – то, что выше света, мы называем Ацмуто («Его сущность»). У нас нет слова, описывающего это, мы не в состоянии это ощутить. Единственное, что мы чувствуем – это свет, входящий в «келим» (духовные «сосуды»). Итак, Творец сотворил желание получать.
Свет, который мы ощущаем, уже заключает в себе начало творения – но лишь в замысле. Этап, на котором этот замысел воплощается, называется «первая стадия» («бхина алеф»). Сама начальная точка называется начальной «корневой» стадией («бхинат шореш»). Созданное творение, первая стадия, по своему размеру в точности соответствует корневой стадии: Творец создал в Своём творении желание в точном соответствии с тем, сколько Он желает дать, а первая стадия и есть, в сущности, творение.
Однако до настоящего творения путь еще долог, поскольку первая стадия сотворена непосредственно светом: всё, что в ней есть, пришло напрямую от света, и она не ощущает себя самостоятельно существующей. Творение на данном этапе ощущает лишь свет, наполняющий его.
Ощущая свет, оно чувствует наслаждение, и полностью прочувствовав наслаждение, до конца наполнившее его, творение начинает ощущать Источник этого наслаждения. Таким образом, до конца ощутив наслаждение, творение начинает чувствовать Дающего – т.е. корневую стадию, заключенную в приходящем наслаждении. Это подобно тому, как человек, полностью ощутив какое-то наслаждение, чувствует, откуда оно пришло. Таково это ощущение: свет приходит, даёт наслаждение, и в итоге творение обнаруживает природу света – природу Дающего.
Так у нас устроено каждое духовное кли, и с этого момента мы должны помнить, что кли состоит из двух частей: первая часть – свет, исходящий от высшего, т.е. то, что высший желает дать, и вторая часть – результат ощущения света в первой части. В нашем случае мы видим ощущение наслаждения внутри желания получить, а затем ощущение Дающего наслаждение – откуда приходит свет. Поэтому кли меняется: благодаря ощущению Дающего наслаждение, оно желает измениться и стать подобным Ему – желает отдавать.
Это желание отлично от предыдущего, совершенно противоположно ему, и поэтому исходит из него, как самостоятельное желание – желание наслаждать. Оно называется у нас «второй стадией» («бхина бет»).
Соответствуя по величине первой стадии, желанию получать, она по сути подобна корневой стадии. Она желает отдавать и выясняет: «Кто это – корневая стадия, которой я подобна тем, что желаю отдавать? Сама по себе корневая стадия желает отдавать, наслаждать. Она и наслаждает, даёт! Но как я могу отдавать?» Таким образом в ней пробуждается желание отдавать.
Каким образом отдавать? Так, как это делает корневая стадия. Однако та отдаёт, поскольку у нее есть свет – но в желании получить нет света. Ей нечего отдать! Отдача же может быть такой: вторая стадия выясняет, что корневая стадия желает ее насладить – как же ей можно уподобиться, как можно дать ей наслаждение? – Только получая. Потому теперь из желания отдавать исходит желание получать, равное первой стадии. Как корневая стадия, желая насладить, строит первую стадию – так же теперь желание насладить, «принадлежащее» творению, строит желание получать, в точности равное первой стадии.
Итак, вначале мы видим действие Творца – желание получать, сотворенное Им, а затем – эту же процедуру желает повторить само творение. Вторая стадия подобна корневой, а значит желает делать то же самое – и она делает это. Она действительно строит желание получать. Это желание подобно первой стадии желания получать и является выражением желания отдавать, появившегося в творении. Т.е. обе эти стадии принадлежат творению.
Тем не менее, во всём этом мы пока не видим самого творения. Теперь, в третьей стадии желания получать («бхина гимель»), когда в творении присутствует и желание отдавать, и желание получать, - оно ощущает, что на самом деле от него требуется наличие особого желания: желания, которое было равно по величине Дающему.
Представим себе следующую ситуацию в нашем мире: за столом сидит гость. Перед ним – пять блюд и хозяин. Хозяин передаёт гостю все пять блюд. У гостя имеется желание получить все эти пять блюд, это - «первая стадия». Если же человек ощущает это желание и сам готов получать, оно называется «третья стадия».
Разница между этими двумя желаниями в том, что первая стадия – от Творца, тогда как в третьей стадии желание получать принадлежит творению – творение осознаёт своё желание получать. Но всё же это пока желание получить, направленное на блюда, на угощение, приготовленное хозяином. Однако творение может добавить к этому желанию еще и другое: желание, направленное на самого хозяина.
Третья стадия «рассуждает»: «Сейчас я чувствую, что получаю потому, что у Хозяина есть желание насладить – а я тоже желаю наслаждать, как Он, и потому я получаю. Ведь Он хочет, чтобы я получала.». Повторяя то же действие, которое совершает Хозяин, она начинает ощущать то же, что чувствует благодаря ей Хозяин. И в итоге третья стадия ощущает величие Творца.
Или, можно сказать, что она ощущает наслаждение Творца от того, что Он наслаждает. И именно в той мере, в какой она чувствует, насколько Хозяин велик и насколько Oн наслаждается тем, что отдает – в этой мере в кли раскрывается желание получать – но что получать? Не те блюда, а самого Творца!
Творение желает получить положение Творца, желает стать таким, как Он. Одни лишь блюда уже не удовлетворяют его. Так творение приходит к стадии, на которой у него есть действительно большое желание: оно приходит к «четвертой стадии» («бхина далет»), называемой также «малхут».
Итак, в чем же разница между малхут и всеми предыдущими стадиями? Все стадии, предшествовавшие малхут, называются развитием творения. И лишь малхут называется творением. Это потому, что в малхут присутствует не просто желание получить, направленное на высший свет, приносящий наслаждение – в малхут есть желание уподобиться Творцу.
Это уже творение, желающее стать на ступень Творца. Не получать от Него наслаждение, а обрести всю ту совокупность свойств, которая называется Творцом. Такова четвертая стадия. Она называется творением, и мы, в сущности, представляем собой эту стадию.
...Наука Каббала описывает весь процесс творения – от начала до конца. Начиная с этапа, когда Творец создает творение, которое пока что нельзя назвать настоящим творением – оно еще крепко связано с Творцом и зависит от Него. И до состояния, когда творение приходит к своему Конечному исправлению – к Цели творения. Весь этот путь описывает каббала – включая все события, происходящие с нами и т.п. Поэтому мы изучаем каббалу в хронологическом порядке.
Вернемся еще раз к самому началу. Мы начинаем изучение с момента появления света. То, что было до этого мы не затрагиваем. Почему? Потом, когда мы изучим весь путь – до самого последнего, окончательного творения, а также то, как это окончательное творение возвращается к началу, к наивысшему состоянию, становясь на ступень Творца – именно тогда, вернувшись к этому изначальному состоянию, творение начинает подниматься! И тогда оно возносится выше той точки, с которой мы начинаем.
Почему мы уже сейчас не можем поговорить о том, что выше этой точки? У нас нет для этого сосудов, келим. У нас нет подходящего языка. Эти понятия находятся на таких уровнях, о которых нет у нас представления, которые мы не можем воспринять, описать. Средства, которыми мы сейчас располагаем, не позволяют нам связаться с тем, что находится выше этой точки, выразить это – так же, как рыбки в аквариуме не могут обсудить нашу жизнь. Так и мы: у нас отсутствуют определения, келим.
Когда мы исправим себя, пройдя весь необходимый путь, и вернемся к начальному состоянию, тогда мы поднимемся еще выше и сможем понять, что это такое. Всё то, что находится выше этой точки называется «тайны Торы», и потому написано, что тайны Торы запрещено изучать. «Запрещено» в каббале всегда означает – невозможно. Почему это невозможно? Потому что нет этому выражения. Это невозможно изучать.
Итак, мы начинаем изучать творение с момента, которым начинается книга Ари «Древо жизни»: «Прежде, чем были сотворены творения и созданы создания, был простой высший свет, наполняющий всю действительность». Его мы называем корневой стадией, т.е. желанием насладить. С нее мы и начинаем.
Согласно величине своего желания насладить, свет строит кли – желание получить. Таким образом, свет и кли равны по величине, с той разницей, что свет – это наслаждение, а кли – недостаток, ненаполненное желание («хисарон»). Свет и кли идеально соответствуют друг другу: входя в кли, свет заполняет его на сто процентов – до такой степени, что свет, заполняя кли, полностью властвует над ним, и кли подавляется им, становится неразличимым. До такой степени желание в кли соответствует наполнению – ведь само это наполнение и создало его! Это желание, кли называется «первой стадией» («бхина алеф»).
Желание это, конечно же, целиком находится под властью света – оно произошло из него. На этом этапе мы еще не можем говорить о «настоящем» творении – пока что это лишь «нечто», заключенное в свете. Образно говоря, это море света, в котором присутствует желание, им сотворенное, однако это желание еще не пришло к самоощущению.
Вместе с тем, благодаря распространению света в желании, оно начинает ощущать природу этого света. Желание, кли начинает обнаруживать и познавать «хозяина» - Источник, наполняющий его. Наслаждение начинает ощущаться не просто как Добро, а как Добро, приходящее от Кого-то – от какой-то сущности, обладающей некими свойствами. И тогда в этом наслаждении ощущается корневая стадия – Дающий.
Теперь желание получать, обнаружив корневую стадию, хочет насладиться не только самим светом, но и подобием корневой стадии – ведь она находится выше, а значит, в ней заключено более высокое, объемлющее наслаждение! И тогда желание получать приходит в состояние, подобное корневой стадии: теперь оно тоже желает отдавать.
Таким образом, в нем возникает желание насладить («рацон леашпиа»). Это желание называется второй стадией («бхина бет»). Каждый новый этап в развитии желания называется новой стадией, новым аспектом («бхина»). Здесь тоже присутствует «хисарон» (недостаток, желание, требующее наполнения), но оно противоположно тому, что было ранее: теперь это желание отдавать, наслаждать.
Точнее: наслаждаться отдачей. Прежде было желание насладиться получением, теперь же есть желание насладиться отдачей («ашпаа»). Каким образом это желание сможет насладиться отдачей? Только если начнет отдавать. Как же оно может это сделать?
Вторая стадия обнаруживает, глядя на корневую стадию, что та наслаждается отдачей, и тогда в творении возникает желание получать – подобие первой стадии. Так же, как первая стадия возникла вследствие корневой. Однако теперь это уже называется третьей стадией («бхина гимель»). В чем разница между ними? Желание получать в третьей стадии возникает как следствие желания отдавать самого творения, а не Творца, как это было на первой стадии. Тем не менее, третья стадия подобна первой.
Теперь же творение, находясь в третьей стадии – получая и наслаждаясь, ощущает, что совершило то же самое действие, что и Творец: Он желал насладить и создал желание получать – и творение во второй и третьей стадиях повторило то же действие. Теперь творение, повторив действие Творца, начинает понимать Его – понимать, насколько Он наслаждается.
И тогда в творении возникает желание стать подобным Творцу и наслаждаться, как Он! Творение теперь желает стать подобным Дающему. Эта и есть четвертая стадия, «бхина далет».
Это не совсем желание уподобиться Творцу. Это желание насладиться положением Творца, желание обладать всем тем наслаждением, которое есть у Творца от того, что Он даёт. Именно в этом аспекте творение теперь желает уподобиться Творцу. Проще говоря: Творец наслаждается отдачей, и творение теперь тоже желает такого наслаждения.
И тогда, ощутив наполнение этим наслаждением, творение начинает ощущать стыд... Почему стыд? Дело в том, что теперь уже творение желает наслаждения не от света, приходящего к нему. Оно желает занять место самого Хозяина, приготовившего для него угощение, использовать Его!
Когда человек сидит перед столом, на котором пять блюд, то сами эти блюда положены ему – просто в силу того, что Он сотворил в человеке желание получать. Об отношении к этим пяти блюдам вообще нет речи!
Теперь же, помимо этих угощений, человек желает место самого Хозяина! Желает насладиться его положением, желает получить то наслаждение, что есть у Дающего благодаря отдаче. Поэтому и возникает стыд: ведь творение развило в себе желание, которого не было изначально.
Если бы желание творения исчерпывалось извлечением наслаждения из самого «угощения», из света, приходящего к нему, то не возникло бы никакого стыда. Так же как человек не стыдится того, что должен дышать, есть, отправлять прочие потребности. Человек не должен стыдиться за свое тело – это не есть его «я», это то, что сотворено свыше.
Где же в данном случае это «я»? Это желание, которое творение развило в себе в четвертой стадии, повторив действия Творца и поняв, что он получает благодаря этому.
Поэтому теперь это желание называется творением – оно не пришло непосредственно от Творца. На это желание и распространяется стыд. Стыд это ощущение того, что творение противоположно Творцу именно в этом своём желании.
Поэтому здесь появляется новое, особое действие. Итак, еще раз: творение чувствует в своём желании противоположность Творцу – ведь Творец отдаёт и этим наслаждается, творение же желает насладиться этой ступенью. Вследствие этого возникает стыд, результатом которого становится так называемое «первое сокращение» («цимцум алеф»). Творение «сокращает» себя и решает не использовать это своё желание.
Почему? После всех действий, описанных выше, творение наполнилось наслаждением Творца, ступени Творца и ощутило насколько это наслаждение противоположно тому, что есть в Творце. В результате в творении возник стыд, и как следствие – оно совершает первое сокращение. Что такое первое сокращение? Творение решает, что оно не желает использовать своё желание получать.
Это развитие называется «далет бхинот де-ор яшар» - четыре стадии прямого света. Вещь эта очень сложная. Впоследствии что бы мы ни изучали, увидим, что все действия вплоть до «гмар а-тикун» (конца исправления) буквально напрямую проистекают из этих четырёх стадий, из их последовательного развёртывания.
Свойства, заключённые в этих стадиях, являются предпосылками для всех последующих этапов развития и формируют всевозможные последующие разветвления. И нет ничего более, кроме этих четырёх свойств и того, как, исходя из них, четвёртая стадия, называемая «малхут», развивается и достигает исправленного состояния. Поскольку всё, что творится сейчас с нами – отражение того, что в результате возникшего в конце четвёртой стадии ощущения стыда, малхут проходит процесс самоисправления.
Теперь её цель - довести саму себя до такого состояния, когда, обладая наибольшим желанием получить, несмотря на это, она обратит себя в желание отдавать, и это желание отдавать путём различных духовных действий достигнет Всевышнего – Творца, Дающего, и отдача будет совершаться ею непосредственно Творцу. Такую систему должна построить малхут.
Если она сделает это, то самостоятельно достигнет уровня Творца, и тогда они – Творец и творение – соединятся, и такое состояние будет называться слиянием («двекут»). Таким образом, все действия, совершаемые творением, направлены на то, чтобы привести самого себя к идентичности формы (равенству по свойствам), к слиянию с Творцом. Именно это мы изучаем.
На пути самоисправления малхут обязана совершить ряд действий. Её исправление, итог которого – достижение подобия своих свойств с Творцом, включает несколько этапов.
Первый: малхут строит для самой себя систему миров, посредством которой она достигает такого высокого положения, как уровень Творца. В свою очередь пять миров: Адам-Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия - являются ступенями её дальнейшего возвышения до уровня Творца.
Следующий этап – постепенное исправление малхут самой себя на уровне каждого из миров. Это происходит следующим образом: малхут делит себя на множество частей, называемых душами, и затем начинает переносить каждую частицу по заранее выстроенной лестнице, поднимая их обратно вверх в исходную позицию, где и собирает все эти частички, воссоединив их в одно целое.
Бааль Сулам приводит такой пример. Один великий царь хотел передать сундук с сокровищами своему сыну в далёкую заморскую страну. Однако он не осмелился доверить богатство одному человеку или небольшой группе людей, опасаясь, что те могут разворовать сокровища. Тогда царь решил разделить содержимое сундука и раздать каждому из посыльных по малой части, согласно имеющемуся у него «экрану» («масах») – силе противостояния соблазну. Так, чтобы никто ничего не украл.
Т.е. если человек в состоянии не украсть десять шекелей и возвратить их мне, тогда, одалживая ему сумму до десяти шекелей, я спокоен, т.к. уверен, что он мне их вернёт. Так разделив богатство на множество частей, царь раздал его многочисленным посланникам, будучи уверенным, что каждый донесет свою часть в целости и сохранности до пункта назначения, где станет возможным соединить их вновь, и в итоге сохранить имущество. Так же и мы проходим весь путь.
Итак, малхут прежде всего строит миры - путь своего последующего поэтапного продвижения. Задача в том, чтобы доставить все части сокровища к месту назначения: каждая часть – это багаж, который должен быть доставлен, и кроме того есть путь, который нужно пройти для этого. Поэтому существуют ступени восхождения и души.
Каждый человек во время учёбы начинает познавать корень своей души – собственно желание получить, своё место в общей душе, называемой Адамом; начинает понимать, чем его собственное желание получить отличается от желаний остальных душ, т.е. в чём заключается его особенность, какие именно исправления он должен сделать.
И как только человек приступает к работе над собой, соответственно произошедшему в нем исправлению – построенному экрану, он начинает ощущать, как дают ему богатство – как входит в него свет, и тогда он поднимается вместе со светом, приближаясь к состоянию "ашваат а-цура" – тождественности свойств с Творцом. Таков наш путь.
Вопрос: Допустим, можно сказать, что я понимаю, как разворачивалось творение сверху вниз. Но совершенно непонятно как это должно вернуться обратно, снизу вверх. Это неестественно... Если стакан уже разбился?.. Это все равно, что я начну вытаскивать у себя изо рта еду и раскладывать ее обратно по тарелкам?..
Мы всё время изучаем одно и то же, однако с каждым разом всё глубже и глубже. И проникая всё глубже и глубже в изучаемый материал, ты постепенно начнёшь понимать начало: в самом конце ты поймёшь первый урок. "Конец действия в изначальном замысле". Так это и происходит, ничего не поделаешь. Поэтому у кого не хватает терпения, или кто не понимает, что лишь в конце становится ясным начало, тому приходится тяжело.
Ты говоришь, что нисхождение сверху вниз тебе кажется настолько ясным и понятным, а обратное восхождение – нет. Пока у нас не уляжется в голове общая картина существующей реальности, не стоит лезть в дебри. Сначала необходимо, чтобы стало понятным всё в общем, а затем мы сможем разбираться в деталях. Я не слишком тороплюсь приступать к упорядоченным лекциям по заранее определённым темам.
Дело обстоит так: свыше есть кли, это кли мы обязаны исправить, поскольку оно всё в целом – желание получать. Мы должны довести его прежде всего до состояния, в котором это желание получить осознает самого себя, т.е. ощутит, свою противоположность Творцу – насколько его свойства диаметрально противоположны свойствам Творца. Ощутит, что пребывает в состоянии абсолютного несовершенства. Такое состояние называется пребывание в «этом мире». Мы же, на самом деле, пока даже не находимся в этом мире, нам ещё предстоит дойти до состояния настоящего осознания зла в себе. Начиная с момента, когда доходим до истинного осознания, согласно величине своего страстного желания, мы постепенно поднимаемся обратно.
Условия, необходимые для поднятия на самый верх таковы: я должен построить кли, этому кли должен соответствовать свет, желающий наполнить его; мне нужны средства: окружение, книги, группа, с чьей помощью я смогу подняться и соединиться со светом. Все эти вещи строятся распространением света сверху вниз, а поднимаясь снизу вверх, я соединяю все эти части и вношу внутрь себя. И тогда я обнаруживаю, что всё моё окружение, книги, другие всевозможные средства – да и вообще весь мир – в сущности, находятся во мне. Все эти вещи внутри моих желаний.
Вот что называется воссоединением разбитого кли в одно целое. "Разбитое" означает, что мне видится, словно окружающая меня действительность существует в разделённой форме: ты, я, он, весь мир – мне кажется, будто каждая вещь существует отдельно, обособленно.
Но когда я приобретаю экран, согласно его величине моему взору открывается, как все эти вещи соединяются воедино. Т.е. я теряю своё внешнее видение действительности и обнаруживаю, что все желания, т.е. суть всех вещей – объединены в единое целое. И тогда весь мир превращается в одну стройную систему, исчезают тела, а желания вне тел становятся тесно связанными. Это называется исправлением разбиения келим.
Вопрос: Получается, что невозможно подняться вверх, не спустившись до самого низа?
Нет в духовном ни "верха", ни "низа". Понятия "верх", "низ" подразумевают, что человек сам определяет, где находится. Сейчас мы не расположены ни вверху, ни внизу – мы вообще не знаем, где находимся, у нас абсолютно отсутствует ориентация. Так же и во всём мире сегодня ощущается то же самое. Весь мир должен дойти до такого состояния растерянности, когда вообще не будет знать, где он находится. Вскоре мы к этому придём.
Зачем, почему? Потому что лишь тогда мы начнём понимать: не соединив эти частицы друг с другом – все вместе, мы не построим такого кли, на основе которого только и сможем существовать. И это часть разбившейся общей души - «Адама».
Вопрос: Цель малхут как творения уподобиться по свойствам Творцу?
Свойство Творца – отдача ("ашпаа"). Но ведь вторая стадия (бхина бет) характеризуется свойством отдачи, чем уподобляется Творцу. Получается, что цель творения якобы достигнута, зачем же продолжается развитие?
Вторая стадия своим желанием отдавать не уподобляется Творцу. Уподобиться Творцу означает быть подобным Ему в действии. А в чём действие малхут в этой стадии подобно действию Творца?
В конце первой стадии (бхина алеф) она лишь обнаруживает, что существует Некто, наполняющий её. В результате этого у малхут зарождается желание уподобиться этому Некто – его свойству отдачи. Таким образом желание, возникающее во второй стадии – желание отдавать ("леашпиа"). Однако это желание и только – оно не используется, малхут его не реализовывает.
Вопрос: Но ведь на любом этапе ощущается дающий?
Нет, не на каждом этапе есть ощущение Дающего! До второй стадии этого ощущения не было. А во второй стадии появляется ощущение, что есть кто-то, дающий наслаждение.
Вопрос: Почему же тогда на этой стадии не возникает стыд?
Во второй стадии творение не ощущает стыда, потому что здесь желание отдавать это не его собственное желание. После того как во второй и третьей стадиях оно повторяет действия Творца, совершенные в корневой и первой стадиях – творение начинает ощущать, как Творец наслаждается. В этом всё и дело. Таким образом малхут начинает чувствовать Его суть, Его содержание, т.е. не только то, что Творец делает, но и того, Кто стоит за этим действием: кто Он, Делающий это.
И тогда именно на такой вид наслаждения появляется желание получить. Т.е. это желание получить, направленное не на свет, создавший кли, а на Дающего, и поэтому в малхут возникает стыд. А иначе не было бы стыда, поскольку относительно всех действий самого света стыда не существует – ведь творение создано таким! Как говорится: «Обращайся к тому, кто меня таким сделал». «Он меня сотворил. Если тебе во мне что-то не нравится – я не виноват, это Его рук дело...»
Но желание получить, зародившееся в четвёртой стадии (бхина далет) – это я, это моё желание, и оно действительно отличается от первозданного, поскольку является не результатом ощущения света, а результатом ощущения присутствия Творца.
Таким образом, состояние малхут в четвертой стадии (бхина далет) отличает от предыдущих трёх стадий наличие ощущения, что есть кто-то над ней – ощущения, кто Он, в чём Его сущность. И на это у неё появляется желание получить. Поэтому только на этой стадии произошло действие, называемое «сокращение» («цимцум»).
Вопрос: А на каком уровне нахожусь я? (Смех в зале.)
Хороший вопрос. Мы все находимся ниже уровня этого мира. Мы ещё даже не начинали наш курс, дабы вам было известно. Я всё ещё провожу вступительные лекции, чтобы мы познакомились друг с другом и привыкли к окружению, к атмосфере.
Как я уже говорил на прошлом уроке, очень важно, чтобы мы ощутили себя, как единая группа, чтобы между нами произошёл контакт. Это позволит нам помимо разума наполниться чувствами, с помощью которых разовьётся «шестой орган чувств», и тогда мы на самом деле ощутим то, о чём говорим. Возможно, непосредственно к курсу «Введение в науку Каббала» мы приступим через два-три занятия, а пока мы учимся сближаться друг с другом.
Ты спрашиваешь, где мы находимся. Чтобы ответить на этот вопрос, мне понадобится осветить весь курс. Мы учим следующее: от Творца вышел свет, и прохождением четырёх стадий прямого света («арба бхинот де-ор яшар») была создана малхут – четвёртая стадия (бхина далет). Она называется «малхут мира Бесконечности» («малхут де-эйн соф»), поскольку наполнена светом бесконечности.
Наполнившись светом, она ощутила стыд, в результате чего сделала первое сокращение – «цимцум алеф», поскольку не желала ощущать, что находится в состоянии, противоположном Творцу. И тогда малхут начала строить миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – всего пять миров. Эти миры сами по себе – ступени, спускаясь по которым малхут мира Бесконечности отдаляется от Творца.
Она достигает места, где настолько далека от Творца, что свет к ней не доходит – поскольку стыд от ощущения противоположности Творцу вызывает такие страдания, что она предпочитает удалиться, на такое расстояние, чтобы не чувствовать боли.
После этого та же малхут мира Бесконечности, построившая ступени лестницы, за которыми может находиться, преобразовывает себя в форму, называемую «Адам» - душа. Итак, совершив первое сокращение, малхут мира Бесконечности, называемая «малхут первого сокращения» («малхут де-цимцум алеф»), строит себя неким образом, и получившаяся конструкция называется «Адам». Затем Адам проходит всевозможные процессы – что называется, разбиение («швира») и, падая, отдаляется до места, называемого «этот мир». Адам называется душой, и он, по сути, - настоящее творение.
При нисхождении души в этот мир образуется 600.000 частиц. Так вот, одна из них - ты. Каждая из этих 600.000 частиц из поколения в поколение проходит кругообороты до тех пор, пока не начнёт ощущать тягу к своему источнику.
Мы уже не раз говорили о том, что на протяжении многомиллионного существования человечества (а не 6000-летнего, как мы часто считаем, поскольку 6000 лет – это понятие духовное), сначала происходило развитие только желаний тела. Это желания к чисто животным наслаждениям: еде, сексу, продолжению рода, семье – т.е. желания, присущие и животным. На развитие этого вида желаний уходят буквально тысячелетия. Дальнейшее развитие желаний проявляется в стремлении насладиться богатством, почестями и властью, затем научными знаниями.
После этого начинается развитие духовных желаний, что, в сущности, и происходит в наши дни, начиная с 1995 года.
Этот процесс развития желания длится на протяжении всей истории человечества. Духовное развитие, по сути, началось, согласно нашему календарю, более 5700 лет тому назад, когда Адам обнаружил в себе «точку в сердце», и это открытие произошло впервые в истории человечества. Затем «точка в сердце» постепенно то там, то здесь раскрывалась в остальных душах, пока не пришёл черёд Авраама.
Авраам уже обладал методикой и создал книгу по Каббале. С тех пор его потомки, следуя этой методике, стали исправлять себя – а затем и всё человечество. Отличие Авраама и его последователей от всего человечества в том, что они – часть душ, относящаяся к «Гальгальта ве-эйнаим», которая называется «евреями» (егудим). Это тонкие, чистые келим, и прежде всего исправляют их, а затем уже более «толстую», грубую часть, называемую «народы мира».
...Каждая из четырех стадий это не что-то фиксированное – «желание получить» и всё. Это желание получить, которое что-то поглощает, и когда оно вбирает в себя свет, то вошедший свет начинает изменять его, упорядочивать и формировать реакцию на себя.
Это похоже на пример, приводимый Бааль Суламом. Человек приходит к приятелю, который приготовил для него угощение. И тогда в этом человеке возникает некое развивающееся отношение и к хозяину, и к самому угощению. В момент, когда он связан непосредственно с угощением, во время его поедания изменяется отношение как к самому угощению, так и к дающему его хозяину. И тогда в самом угощении гость начинает ощущать отношение к себе со стороны хозяина, что изменяет у него всё внутри.
Поэтому в первой стадии, когда свет, входя в кли, воздействует на него, осуществляется мощнейший внутренний процесс. Это чувственные понятия. Ведь кли – это желание получить, которое ощущает наполнение. И это ощущение развивается до уровня восприятия дающего наполнение, до способности почувствовать: «кто я и кто Он», соответственно ощущаемому наслаждению, пониманию того, что желает Творец.
Дело в том, что мы – всего-навсего точка. У Творца есть желание насладить, поэтому он создал точку «еш ме-аин» (нечто из ничего). И эта точка, отличная от Творца, как «созданная из ничего», не способна быть подобной Ему, потому что абсолютно противоположна Ему и является тем, чего в Нём нет. Каким же образом мы когда-нибудь станем, как Творец? Ведь Он хочет от нас, чтобы мы стали точно такими, как Он.
Эта точка, «еш ме-аин», называется малхут – именно та малхут, которая сократилась. Она знает, что не в состоянии уподобиться Творцу. Достигнув наинизшего положения, она ощущает себя абсолютно противоположной Творцу – такое состояние мы называем «лев а-эвен» («каменное сердце»).
Поэтому, например, с помощью учёбы, посредством того, что я совершаю различные действия, желая приблизиться к духовному, я с каждым разом обнаруживаю обратное тому, к чему стремлюсь. Мне открывается, что я вообще не имею никакого отношения к свойству отдачи, что всё время желаю лишь получать, и ни до кого мне нет дела – только до самого себя. Нас доводят до такого состояния, когда становятся безразличны все: близкие, дети... Человеку открывается, насколько он ужасен. Эта точка обязана проясниться в человеке до конца.
Но когда, выяснив всё, я делаю на неё сокращение, не желая работать с ней – тогда с чем же мне остаётся работать, как я могу уподобиться Творцу? И тогда я начинаю над этой точкой строить кли. Здесь, над ней я должен получить все остальные свойства от Творца. Со своей точкой «еш ме-аин» я не могу уподобиться Ему, поскольку она создана «из ничего». И тогда, только после того, как я откажусь от самого себя и сделаю на самого себя то же первое сокращение, находясь в наинизшем состоянии, я начну просить Творца возможность перенять Его свойства.
Свойства Творца называются «тет ришонот» – девять первых сфирот. Что это значит? Наше кли, полученное от Творца – это десять сфирот: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. Зеир анпин, в свою очередь, делится ещё на шесть сфирот, но пока для нас это не важно. Я прежде всего прошу у Творца исправить мои отдающие сосуды («келим де-ашпаа»), называемые «Гальгальта ве-эйнаим» или «Исраэль», а затем я прошу у Него исправить мои получающие сосуды («келим де-каббала»), называемые АХАП или «народы мира».
Получение отдающих келим означает, что я перенимаю от Творца такие свойства, что я отдаю, и мне хорошо от этой отдачи.
Получая эти свойства от Творца я не касаюсь точки, к которой относилось первое сокращение – точки, что в моём сердце. Я только отдаю. Поэтому эти келим легко исправить, и их исправляют в первую очередь. Они называются Исраэль – это говорит о том, что мы первыми должны прийти к исправлению.
Затем приходят ко мне свойства Творца, принадлежащие получающим келим – АХАП, которые я должен настроить на работу с намерением «ради отдачи» («аль менат леашпиа»). Творец даёт мне и этим наслаждается. Теперь я учусь у Него быть подобным Ему. Когда я отдаю, как Творец – это называется работа с отдающими келим. Когда же я ощущаю, как Он наслаждается от того, что даёт мне, и этим я наслаждаюсь – это называется ощущение Его получающих келим. И тогда я должен противостоять точке, что в моём сердце.
Повторим, чтобы лучше прочувствовать это. Получая от Него, я начинаю ощущать, насколько Творец наслаждается мной, какое огромное удовольствие Ему доставляет то, что Он отдаёт. И тогда я не хочу отдавать, чтобы у меня было такое же наслаждение, а желаю это наслаждение само по себе. Отсюда во мне образуются получающие келим, и я обязан работать с ними, чтобы настроить на намерение отдавать, и это называется исправление «народов мира», по-другому – «АХАП де-Има» или «келим де-бина». Позже мы это будем изучать.
И так мы проходим весь этот процесс, начиная от этого мира и дальше – вверх.
Вопрос: Кли ощущает стыд и хочет заменить свое свойство получать – на свойство Творца отдавать. Но как оно приходит к тому, чтобы отдавать другому творению?
Дать что-то другому творению невозможно иначе, как только через Творца. Мы все – это одна душа. Это то, что создал Творец – творение как одну душу, которая разделяется затем на части.
Это разделение между нами было произведено с определенной целью: чтобы мы привели каждую часть души к подобию Творцу. Если я на этом уровне, на уровне нашего мира связываюсь с другими частями души, я этим ничего не исправляю.
Например, сейчас все хотят помочь Африке. Там люди умирают от голода. Это очень тяжело видеть, как люди страдают. Но та гуманитарная помощь, которая им оказывается – в ней нет на самом деле никакой реальной помощи. Мы не можем связаться друг с другом, если не делаем это через достижение подобия Творцу. Только в той мере, в какой мы сможем стать подобны Ему – настолько мы сможем соединиться. Это возможно только на высокой духовной ступени, на нашем же уровне это совершенно невозможно. Поэтому написано: «Муж и жена – Шхина между ними», и т.п.
Бааль Сулам пишет в своих статьях, что все прегрешения происходят из-за того, что вроде бы желают сделать так, чтобы всем было хорошо: пытаются организовать колхоз, киббуц, и никак не могут понять, почему ничего не получается и все это разваливается. Это происходит потому, что соединение душ может быть только на уровне подобия божественному. Там души соединены.
Мы и сейчас находимся на ступени конечного исправления (Гмар-Тикун), нам нужно только раскрыть эту ступень. И там мы соединены вместе. Но мы объединены именно там, мы не можем соединиться, ограничившись только уровнем этого мира – это совершенно невозможно. Об этом Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение».
Поэтому отдача одного другому, если в ее основе не заложена цель стать подобным Творцу, приводит к противоположному – она приводит к ненависти. Бааль Сулам пишет, что эти идеи, как бы хорошие на первый взгляд – в итоге приводят к таким проявлениям, как нацизм, Сталин. Хотя с самого начала сами по себе эти принципы были неплохими – они предполагали объединение всего народа, всеобщее воодушевление. А в итоге приводили к разрушениям. Потому что не были связаны с духовной целью.
Вопрос: Как творение может почувствовать наслаждение, которое испытывает Творец?
Нам в нашем мире действительно очень трудно ощутить подобное. Это зависит от человека. Допустим, один человек получает от другого подарок или угощение, и на самом деле он очень проникается этим подарком и по-настоящему чувствует его, дарящий приносит такой подходящий подарок, который действительно наполняет кли товарища.
То есть тут должно быть полное соответствие: я в точности должен знать, чего не хватает товарищу и принести ему именно это, в нужном количестве и нужного качества. А он увидит, что я восполнил недостающее ему в точности по количеству и по качеству в соответствии с его потребностью. И из этого он поймет, насколько я чувствую его и понимаю его – словно он сам себя. И узнав по этому подарку, как я близок ему – он начнет узнавать меня.
Taкого в нашем мире почти не существует. Но и во внешнем проявлении должно быть соответствие: подарок должен подходить кли, и тогда получающий впечатляется от этого соответствия, он поражается, насколько дающий глубоко чувствует его, понимает его и находится внутри него всеми своими желаниями.
О чем в сущности говорит подарок? Что говорит сам свет? Свет, наполняющий кли, показывает, насколько дающему известны желания получающего, насколько он находится внутри них. Как он сам страдает от того, что желание получающего не наполнено. Насколько он желает наполнить это желание. Это словно мать по отношению к своему младенцу. В таком случае чувствуют не сам подарок, а из того, насколько подарок подходит – ощущают любовь дающего. И в результате в ответ приходит отклик, ответное чувство. Поэтому трудно нам в нашем мире найти нечто подобное...
Вопрос: Все люди, которые занимаются Каббалой, ощущают потребность в отдаче ради получения?..
Нет, для того, чтобы отдавать ради получения, нужно уже достичь определенного уровня. Обычно «дети» не ощущают подобные вещи. Они не чувствуют того, что отдавая, можно выиграть что-то. Для того, чтобы это понять, нужен определенный уровень развития. Это уже не обычный уровень, на котором человек находится как «животное». Такой подход уже относится к ступени «медабер» («говорящий», человек).
Мы знаем, что есть примитивные люди, которые понимают только как урвать себе, украсть. Есть такие, которые немного более развиты, и они, по сути, тоже крадут, но в такой красивой изощренной форме, что это в нашем мире разрешено и даже считается почетным. Отдавать ради получения – для этого уже необходима хитрость, изощренность. Это уже использование свойств Творца творением внутри своего желания получить. Это не так просто.
Когда человеку в этом мире говорят, что он эгоист, в то время как он отдает другим, старается разделить между всеми поровну и стремится сделать все для блага ближнего – он не понимает, почему его поступки эгоистичны. Один человек отдает другому и в самом деле от всего своего сердца – так почему он эгоист при этом?
Но он отдает другим, потому что болит у него сердце и он стремится его успокоить. Из-за этого он и отдает. Если успокоить его сердце, он никому ничего больше не даст.
В то время, кaк то соединение одного с другим, к которому обязывает нас цель творения – ведет к подлинной отдаче, потому что эта отдача проходит через Творца. Когда третья сторона, сам Творец определяет моё отношение к кому-то другому. Не моё желание получить, а Его желание... И тогда это действительно называется отдачeй. Если же я делаю это напрямую от себя к какому-то другому человеку – это всегда будет исходить только из моего желания получить, происходить только в его рамках.
Вопрос: ... об Исраэль и народах мира...
Что в этом вопросе подразумевается под Исраэль и народами мира? - то деление, которое есть в нашем мире? Или вопрос о двух этих свойствах в творении, в душах?
Малхут, создавая себя, строит свои гальгальта ве-эйнаим в свойствах Исраэль, а свой АХАП в «народах мира».
Творец, давая нам благо, свет осуществляет это через так называемые «тет ришонот» - 9 первых сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. Мы получаем этот свет и вместе с самим светом мы получаем также то, во что он обернут, его облачения: Милосердный, Милостивый, Прекрасный, Богатый, Великий, Мудрый – все прекрасные имена, в которых мы чувствуем дающего. Сумму всех этих свойств мы называем Творцом. Я не знаю Его самого, но мне знакомы Его свойства.
Я должен стать таким как Он – это цель творения. Хочу я этого или не хочу, но, подталкиваемый страданиями, по-хорошему или по-плохому – в итоге я захочу быть таким, как Он. Рано или поздно устроят мне так, чтобы я захотел этого… Моё исправление заключается в том, что сначала я должен стать подобным Ему в части своих свойств, называемой гальгальта ве-эйнаим, а затем в той части, которая называется АХАП.
В желаниях Творца есть часть, называемая гальгальта ве-эйнаим – это легкие желания, с маленьким желанием получить, не таким жестоким, не очень эгоистичным. И есть часть называемая АХАП – очень грубые, сильные желания. И я сначала привожу себя внутри в соответствие с Его действиями по отдаче, такими легкими и красивыми. А затем я делаю себя подобным также и Его действиям по получению, грубым действиям.
Вопрос: В чем заключается отличие между народом Израиля и народами мира на нашем уровне, в границах нашего мира?
На определенную группу людей этого мира, называемую народ Израиля, возложена обязанность первыми начать это действие и привести свои свойства к подобию Творцу.
Вопрос: И эти свойства называются легкими?!
Да, это легкие свойства. Когда гои начнут выполнять ту же работу вслед за нами, это будет намного тяжелее сделать. Их эгоизм очень большой... Мы думаем про себя, что мы самые большие эгоисты в мире. И это действительно так, потому что наш эгоизм сейчас раскрывается. Мы сейчас должны делать исправления, поэтому в нас открывается эгоизм, открывается толщина, грубость нашего желания. Поэтому мы на самом деле сейчас хуже всех, больше всех хотим, гонимся за всем.
Всё это потому, что эти свойства сейчас приходят к своему раскрытию для того, чтобы мы исправили их. И тем не менее, это всего лишь гальгальта ве-эйнаим. Это только самое начало. Когда гои начнут исправлять себя, со своим АХАПом – это будет ужасно. Во много раз, невозможно даже вообразить во сколько раз хуже, грубее, чем наше желание получить. Это только сейчас они кажутся нам примитивными, словно дети. Нам кажется, будто они лучше нас, такие тихие, с небольшими, скромными желаниями. Всё это потому, что их желание сейчас не открывается. Они не должны его исправлять сейчас.
Внутри каждого человека тоже есть две части: гальгальта ве-эйнаим и АХАП. Когда человек начинает исправлять себя, то сначала в нем пробуждаются желания, относящиеся к гальгальта ве-эйнаим, желания очень слабые, маленькие. И уже тогда мы себя чувствуем не очень-то приятно. Тот, кто начал учиться и начал производить всевозможные внутренние действия, он ощущает при этом, что всё начинает представляться ему будто в черном свете, он испытывает депрессию, слабость. Это значит, что его эгоизм пытается остановить его.
Но это пока только гальгальта ве-эйнаим. Потом будет еще АХАП. Об этом написано: «И застонали сыны Израиля от этой работы». До выхода из Египта, до того, как человек прорывается и выходит к ощущению духовного, он находится в очень тяжелом состоянии. Десять казней – они проходят по АХАПу. Период, непосредственно предшествующий выходу в духовное – это очень тяжелый период. Никто не говорит, что дорога предстоит легкая. Но мы, за счет того, что сидим все вместе и учимся, можем сократить ее и сделать относительно удобной. Но в любом случае это требует огромного внутреннего усилия и порой это внутреннее напряжение очень тяжело перенести.
Это правильный порядок. Сначала уподобиться гальгальта ве-эйнаим, то есть качеству отдачи в Творце, а затем качеству получения.
Что такое свойство получения в Творце? У Него нет получения как такового, но Он наслаждается тем, что дает мне. И я хочу этого наслаждения. Но после, когда я исправляю это желание, я обращаю это наслаждение в наслаждение ради отдачи. Когда даже мое наслаждение от того, что Творeц наслаждается благодаря мне – даже это наслаждение я отдаю Ему. Мы еще поговорим об этом.
Я думаю, что я только запутываю вас, отвечая на ваши вопросы, и в следующий раз нам следует начать учиться по порядку и идти строго по Птихе, как это положено.
Вопрос: Вопрос о разделении на 600.000 душ...
600.000 душ разделяются на еще многие тысячи или миллиарды, не важно как имeннo. Душа – она перетекает, переходит из тела в тело, разделяется на части... И в каждом человеке постоянно может происходить это изменение. Нет такого, чтобы в ком-то из сидящих тут была некая постоянная душа, с которой бы он неизменно жил всю свою жизнь. Души тоже меняются. Человек, который начинает работать с экранами, присоединяет к себе души. Он может взять души других людей и присоединить их к себе, чтобы помочь им. Он может со своей душой входить внутрь других душ и работать с ними.
Мы смотрим на тела и видим, что тела отделены друг от друга, и поэтому нам кажется, что так же должно быть и с душами и по-другому быть не может. Если мы исключим из рассмотрения тела и оставим только желания и свойства, то увидим, что они включены друг в друга и объединены в общую систему, и невозможно их отделить одно от другого, одну душу от другой. Это совершенно не так, как мы себе представляем.
Поэтому по мере того, как человек поднимается наверх в духовное, выше махсома и далее – всё выше в духовный мир, он начинает там терять свое собственное «я», включаясь в другие души.
Вопрос: Если я создаю, например, робота, то я в него закладываю полную программу, как он должен действовать. Так же и Творец, создавая творение. Если Творец не заложил в творение механизм возникновения стыда, откуда он возьмется?..
С самого начала всё построено в такой форме, что уже находится внутри нас. В нас есть уже всё, что надо, нам не нужно больше ничего, кроме «горючего». Вопрос заключался в том, есть ли в нас нечто новое? – Нет. Нам не нужно ничего нового, кроме энергии для продвижения.
Мы находимся в этом мире. До нас уже были построены все миры от Творца и до нас. Уже существуют все миры, существует путь, по которому я спустился вниз. И в точности тем же самым путем, по тем же ступеням я должен подняться обратно вверх. Мне не нужно тут ничего изобретать. Во мне уже есть все необходимые свойства, мне больше не нужно ничего, кроме одного – того, что называется окружающим светом («ор макиф»).
Что такое «окружающий свет»? На каждой ступени, где бы я ни находился, мне необходимо, чтобы со следующей, более высокой ступени пришло свечение, которое вытащит меня, даст мне желание, даст мне ощущение того, насколько я отличен от этой более высокой ступени.
Наша проблема в том, что в любом состоянии мы чувствуем только само это наше текущее состояние и не чувствуем состояния более высокого. Высшее состояние должно притягивать меня к себе, оно должно вытащить меня наверх. Каким образом я пробуждаю это? – через книги и учебу. А если мы соединяемся вместе, то эта сила гораздо больше.
Вопрос: Чем наслаждается исправленное кли?
Исправленное кли наслаждается тем, что по своим свойствам подобно Творцу. Оно наслаждается самим этим состоянием, так как нет состояния более совершенного. Мы этого не понимаем, и только из-за обрушивающихся на нас несчастий начинаем осознавать внутри нашего Эго, насколько было бы хорошо освободиться от своего эгоизма - чтобы освободиться от всех этих несчастий и страданий, немного подняться над всем этим.
Все эти состояния в результате дают нам понять и почувствовать, насколько лучше для нас было бы включиться внутрь высшего. И в этом причина того, что нам посылаются неприятности. Несчастья («царот») предназначены для того, чтобы привести человека в такое состояние, когда ему становится так тесно («цар» - узко, тесно), что он хочет выпрыгнуть из этого состояния немного выше.
Поэтому кли на каждой ступени наслаждается не самим получением, не от того, что получает там 5 блюд, приготовленных хозяином, - а наслаждается дающим, от подобия своей формы Ему, наслаждается Его положением, так как нет более высокого положения, чем положение Творца. И это чувство дает человеку ощущение совершенства и вечности. А кроме того, это приносит ощущение всеобъемлющего знания – даёт постижение.
Вопрос: ... о медитациях...
Я не знаком с таким понятием, как медитация. В Каббале нет такого. Есть намерения, однако они не относятся к медитациям. Намерение – это значит, какому в точности свойству из свойств Творца я хочу сейчас стать подобным. Я точно рассчитываю свойство Творца, рассчитываю своё желание получить, и тогда я приравниваю их и, тем самым, выполняю это действие. И это то, что называется «намерением». В Каббале есть намерения, и нет медитаций. Иногда намерения называют медитациями, но это совсем не то, что подразумевают обычные люди под этим словом.
Ни в одном месте у Ари нет такого слова «медитация», каббалисты не употребляют такого термина.
Вопрос: Чем особенен 1995 год?
1995 год был отмечен многими каббалистами как год, начиная с которого начинается раскрытие «точки в сердце» в душах, и множество душ захочет приблизиться к цели творения. То есть почувствуют, что простое существование в нашем мире без постижения цели творения, не имеет никакого смысла. И тогда будет необходимо распространить среди этих душ знание о науке Каббала, каким-то образом донести до них это.
Мы и сейчас до сих пор не знаем в точности, как это делать. Вы видите, я начинаю каждый раз по-разному, и с каждой новой внешней группой я не знаю, как начать. Ведь до образования группы в 90-95 гг. каждый учился персонально, в личной форме. Подобно тому, как рабби Шимон взял себе 10 учеников и учил их. Или как Ари взял 5-6 учеников и их обучал. У Рамхаля также было всего 7-8 учеников. Каждый из них взял только несколько учеников и обучал их в маленькой группе в закрытой форме. И я так учился у своего Рава.
Сейчас, начиная с 1995 года, когда начинается прорыв, и об этом было написано еще в Зоаре, мы остались в нашем мире без каббалистов, без руководства, без наставников, - от них остались только их книги, которые никто не понимает. И очень трудно идти в соответствии с ними. Трудно их даже читать.
Нынешнее поколение не принадлежит этим книгам. Возьмите «Талмуд десяти сфирот» - он написан таким устаревшим языком, такими непонятными для людей терминами. Эти термины были представлены в таком виде специально, 300 лет назад каббалисты вывели их из своего Знания, в эпоху Просвещения. Сегодня ты смотришь на тех, кто хочет изучать Каббалу и видишь, что прежде всего 90% из них – это женщины, и только 10% мужчины. Никто не знает арамита, а также того иврита, которым написаны каббалистические книги.
Кроме того, нет и метода. И это ситуация, в которой мы находимся. И из нее мы должны начать. На самом деле, это замечательные условия. Они в точности соответствуют нашей внутренней потребности. И это то, что у нас еcть...
Я помню, когда первый раз пришел к Ребе на урок, там сидело 5-6 старцев, с трясущимися подбородками, которые говорили между собой на идиш и читали Зоар на арамите. Я посидел там несколько минут и не понял ни слова. Ни их манеры разговора, ни арамита, ни идиш...
Поэтому мы сами на себе строим новую методику. Сколько курсов по «Птихе» я уже провел, и каждый курс не похож на предыдущий. И до сих пор я не могу сказать, что у меня есть точный план, как в министерстве образования, когда точно известно, что ты должен преподавать на каждом уроке. И я не думаю, что такое будет когда-нибудь. Всегда приходят новые души, всё обновляется с каждым годом.
Мы сейчас начинаем включать в основную группу группы новичков. Например, в пятницу утром я провожу урок с новой группой. И она совершенно не похожа на те, что были всего полгода назад. Они по-другому схватывают, задают другие вопросы, я чувствую сами души – oни будто из другой страны. Другая ментальность... Вроде бы это те же самые люди, те же самые молодые израильтяне лет 20-30, жители Тель-Авива. Такие же сидели у меня полгода назад – я сравниваю иx с теми, кто приходит сегодня, и они совершенно другие. Вот и попробуйте создать методику в таких условиях.
В этом поколении есть такие вещи, которые трудно объяснить. Я немного понимаю все это изнутри, но...
Вопрос: Насколько группа может облегчить весь процесс?
Это очень просто. Как я уже говорил, у нас нет недостатка ни в чем, кроме окружающего света. Все необходимые свойства уже находятся в каждом. Мы уже получили и желание получать, и «точку в сердце». Наша задача только притянуть силу свыше, которая бы светила нам. «Свет – возвращает к источнику».
Окружающий свет зависит от того, насколько велико будет здесь внизу желание получить. Насколько сильно я желаю продвинуться к цели. В соответствии с мерой желания получить здесь у нас – окружающий свет будет светить нам сильнее и сильнее.
Скажем так, на самом деле этот свет не светит сильнее или слабее – он всё время находится вокруг меня. Я весь погружен в море этого света. Но включить его в себя, раскрыть его я способен только в мере моего желания. Поэтому проблема только в том, как увеличить свое желание. А желание это можно увеличить только за счет соединения еще с несколькими людьми. Со сколькими? – Чем больше, тем лучше. Бааль Cулам пишет об этом в своих статьях о группе, а также в книге «Дарование Торы».
Таким образом, у нас нет выбора – мы должны объединиться. И поэтому я хочу, чтобы здесь, как-нибудь, в течение нескольких уроков люди больше познакомились, почувствовали друг друга. Потом бы я хотел начать изучать «Птиху». Чтобы, когда мы начнём учиться, был бы такой настрой, что мы все хотим одного и того же, чтобы у нас возникло такое общее ощущение.
И тогда я тоже начну говорить по-другому, и смогу внести больше внутренней сути и больше чувства во всё. И вы это ощутите изнутри. Иначе получится очень сухо, просто перечисление: одна ступень, другая ступень... Эта сфира, другая сфира... Каким получится урок – это зависит от учеников. Поэтому мы должны очень заботиться и думать об этом.
Вопрос: Как из того места, куда я поднимусь, я смогу влиять на то, что происходит внизу?
Если я нахожусь в каком-то более высоком месте, я из этого места проецирую вниз свой свет как окружающий. Допустим, я занимаюсь с учеником, и я нахожусь на несколько более высокой ступени, чем он. Тогда я излучаю на него окружающий свет. И это всё. Нет более ничего, кроме светов и келим.
Нет более никаких действий. Если вы в чем-то запутались, возвратитесь к свету и кли – нет ничего более простого, чем это.
Если я нахожусь на более высокой ступени и изучаю с учеником такой материал, мы учим его и я передаю этот материал ученику, наши желания соединяются. Я передаю ему окружающий свет, излучаю на него.
Но это только при условии, что он захочет быть таким, как я, захочет быть со мной, захочет со мной соединиться. Сказано: «Купи себе друга», то есть один должен использовать другого. Есть выражение: «Сделай себе рава». Для чего это всё? Для того, чтобы передать окружающий свет, влиять этим один на другого. Не существует других действий.
Даже если мы будем рассматривать действия в нашей жизни между людьми в этом мире, которые не знакомы ни с экранами, ни с тем, какие у нас желания, какие свойства – то увидим, что даже здесь мы действуем в точности по тому же закону. Только мы этого не знаем. Если же мы уже хотим с помощью учебы достичь чего-то – тут только окружающий свет, это все, что нaм нужно. А здесь у нас есть настоящая лаборатория, это замечательная возможность – у нас такая большая аудитория, что мы можем преуспеть. Если же мы будем учиться каждый поодиночке, то у каждого очень мало шансов ...
Если будут здесь 20-30 человек, которым удалось хорошо объединиться вместе, и они будут учиться – все остальные получат от них впечатление. Это и чисто психологически происходит именно так, но я говорю с точки зрения духовного. И это очень важно. Поэтому я думаю, что стоит к следующему уроку прочитать что-то о группе. Чтобы во время урока это помогло нам объединиться.
Я не говорю о времени после урока, не надо задаривать друг друга подарками и т.п. Но всё, что мы делаем в основной группе (вы знаете, что мы проводим вместе шаббат, устраиваем совместные трапезы, поездки – и чего только мы не делаем) – всё это только с одной целью: чтобы потом, когда мы будем сидеть вместе и учиться во время урока, было между нами такое единение, которое бы помогло нам притянуть к себе больше окружающего света. Только для этого мы должны быть вместе всё остальное время. Нет никакой другой причины.
Курс "Введение в науку каббала" 2002-2004, лекция №2