Введение в науку каббала - урок 3, 2 августа 2002 года
В прошлый раз мы говорили о началах мироздания: о построении творения посредством четырех стадий прямого света. Сейчас я напомню, о чем шла речь, и мы пойдем дальше. Если возникнут вопросы по теме – задавайте, мы остановимся и проясним их. Нам некуда спешить. Наш курс будет охватывать широкий спектр тем, и я хочу, чтобы все понимали, о чем идет речь.
Итак, нам ясно, что существует высшая сила, называемая Творцом. Выше Творца есть нечто, называемое «Ацмуто» («Его сущность»), но об этом мы не говорим, это относится к тайнам Торы: когда мы достигнем уровня Творца, у нас появятся «келим» (духовные «сосуды», ощущения), которые позволят нам говорить и том, что выше Него. Пока что у нас нет таких келим, и поэтому говорится, что мы «не занимаемся тайнами Торы».
Из Творца нисходит свет – эта стадия называется корневой («бхинат шореш»). Это «Его желание насладить Свои творения» - и в точности под это Своё желание Он строит кли – желание получить. Согласно величине Своего желания насладить, Он строит желание получить, называемое первой стадией («бхина алеф»). Свет, наполняющий первую стадию называется хохма – этот свет даёт первой стадии наслаждение.
Первая стадия, бхина алеф ощущает это наслаждение и через него постигает корневую стадию и обнаруживает, что та желает наслаждать. Придя к корневой стадии и обнаружив это, сама бхина алеф тоже начинает желать насладить. И тогда она, первая стадия, превращается во вторую («бхина бет»). То есть, вторая стадия – это уже желание наслаждать, отдавать («леашпиа»), что эквивалентно корневой стадии.
Желая наслаждать, вторая стадия, бхина бет, осознаёт: «Я равна корневой стадии. Корневая стадия – это желание отдавать. Каким образом она отдаёт? Тем, что строит кли – строит желание получать, первую стадию и наполняет ее светом!». И тогда вторая стадия решает создать новую, третью стадию («бхина гимел»), подобную первой – и наполняет ее светом. Итак, вторая стадия уподобляется корневой и создаёт третью стадию – так же как корневая создала первую. Таков этот процесс.
Иными словами, творение будто бы повторяет действия, совершенные Творцом. И если мы посмотрим на все эти действия, то увидим, что третья стадия, бхина гимел – это желание получать, равное по величине первой стадии, бхине алеф (ведь такой ее сделала бхина бет), однако бхина гимел проистекает уже из желания творения создать ее таковой. И всё же мы пока видим здесь лишь развитие желания, в итоге которого сотворенное желание сделало из себя нечто подобное «хозяину», Творцу с точки зрения Его действия.
Однако теперь это желание приходит к состоянию, в котором оно получает – к третьей стадии, и это можно представить себе так: я сижу в гостях за обеденным столом и ощущаю вкус блюд, которые на самом деле даёт мне Творец. Как я это ощущаю? Благодаря тому, что пришёл к осознанию того, что Он действительно желает насладить, и именно исходя из этого Своего желания, Он построил во мне желание получить и наполнил меня.
Откуда я это знаю? Благодаря тому, что я повторил действия Творца, и теперь они мне знакомы, я принял их! Находясь в первой стадии, творение не ощущало того, что получало. Оно находилось в «бессознательном» состоянии: Он построил творение и наполняет, а само оно подобно зародышу в чреве матери.
Теперь же, повторив действия Творца, творение поняло, что такое корневая стадия, поняло, что такое первая стадия: оно осознало, что Творец сделал с ним. И исходя из этого осознания, оно начинает глубже проникать в своё желание получать и через него приходит к этапу, когда задаётся вопросом: «Так кто же это – Он?».
И тогда творение начинает ощущать не свет, сотворивший его, а Того, Кто сотворил его! Оно чувствует желание Творца. Творение начинает ощущать, что есть у Творца от того, что оно получает и наслаждается, раскрывает, что у Творца есть наслаждение благодаря творению.
И тогда возникает следующая ситуация: перед творением есть «стол» с угощениями, которые Творец приготовил для него. Оно воспринимает эти угощения, но воспринимает и Творца: ему ясно, что Творец желает дать ему, и ясно, что Он желать дать – и теперь, под конец, пройдя через все Его действия, творение знает, что значит быть Дающим. Оно наслаждается этим! И тогда к нему приходит желание быть Дающим.
Итак, еще раз: перед творением – стол, на котором пять блюд (почему именно пять – мы увидим потом), и кроме того – хозяин. Оно увидело, что хозяин желает насладить его, почувствовало наслаждение угощениями и через это наслаждение ощутило, что хозяин действительно желает его насладить – и теперь, узнав всю эту систему, оно почувствовало, как наслаждается сам Творец, какой «сосуд наслаждения» есть у Него...
Теперь и творение возжелало достичь Его состояния, Его ступени. Оно желает достичь положения Творца.
Таким образом, кли в четвертой стадии («бхина далет») – это желание достичь положения Творца. Это совершенно новое желание, не сотворенное Творцом! Желание, распространяющееся на то, о чем Он не думал. Поэтому оно и называется творением.
Кто называется творением? – Тот, кто желает стать подобным Творцу. Всё остальное не называется творением! Всё остальное это просто желание получить свет и насладиться им каким-то образом... Такова последняя стадия («бхина»). А более и быть не может.
Теперь творение желает получать и наслаждаться, как Творец. В нем теперь действительно есть ощущение: желание насладиться. Оно получает свыше весь свет: от корневой, первой, второй, третьей и четвертой стадий – но при этом в самой последней стадии ощущает себя не подобным Творцу. Ведь желание «быть как Творец» у него направлено на получение – это желание быть таким, как Творец. Но не быть наслаждающим, как Творец.
Поэтому творение чувствует себя противоположным Творцу, ощущает себя как «еш ме-аин» («нечто из ничего»). Творец же противоположен этому. И тогда, в результате сравнения себя с Творцом, творение приходит к действию, называемому первое сокращение («цимцум алеф»). Творение не соглашается со своей природой, со своей изначальной сутью. Теперь оно решает исправить себя любой ценой, чтобы стать абсолютно подобным Творцу.
...Это очень тонкий момент. Быть может, я недостаточно хорошо его пояснил. Желание иметь положение «Хозяина», Его «должность», быть таким, как Он – означает, что я желаю это состояние. А с другой стороны, есть желание быть подобным Ему. Не занять Его место, с Его наслаждениями, а уподобиться Ему.
Я поясню это иначе. Допустим, Творец желает дать «20 кг» наслаждения. Согласно этому Он творит «20 кг» желания получить. Творение желает стать таким, как Творец – давать «20 кг» наслаждения, и формирует в соответствии с этим «двадцатикилограммовую» отдачу. И тогда творение видит, что у Творца, благодаря этой Его отдаче, есть «100 кг» наслаждения!
Это подобно матери, ухаживающей за ребенком: какое наслаждение получает ребенок от того, что мать за ним ухаживает? – Это просто даёт ему возможность существовать. Но насколько это наполняет мать? – Целиком! Подобное этому наслаждение творение обнаруживает у Творца. Этим наслаждением оно и желает завладеть – получить, ощутить его, погрузиться в него. Какова же теперь величина его желания получить? «100 килограммов»! И желание это принадлежит творению.
Но теперь, пройдя все вышеописанные состояния, придя к желанию наслаждаться Творцом и сравнив это свое «стокилограммовое» желание с наслаждением, которое есть у Творца, творение осознаёт, что желает насладиться этим положением – тогда как у Творца есть наслаждение от одной лишь отдачи. И тогда творение ощущает эту разность, дистанцию между собой и Творцом.
Почему наслаждение ощущается Творцом как отдача – творение же ощущает относительно этого наслаждения желание получить его? В чем здесь различие между ними? Всё различие в том, что творение – это «еш ме-аин», «нечто из ничего», а Творец – «еш ми-еш», «сущее из сущего». Именно это своё отличие творение и желает исправить – и потому совершает сокращение.
Первое сокращение творение совершает в последней, четвертой стадии – в бхине далет. Иными словами, после того, как оно постигло корневую, первую, вторую, третью и четвертую стадии – то есть всё, что ему предшествует – в нем возникает ощущение своей полной противоположности Творцу. И тогда оно совершает сокращение.
...Если что-то пока не понятно, мы еще поговорим об этом.
Вопрос: Почему именно теперь, в четвертой стадии, творение делает сокращение?
Отличие этой стадии от предыдущих в том, что теперь творение ощущает, что всё оно целиком – желание получать, что оно неспособно быть дающим – таким, как Творец. То есть сокращение делается на его «собственную» точку – на ту точку, в которой творение как будто бы «родилось». Потому что, даже повторив за Творцом Его действия, творение видит, что остается творением.
На следующих этапах оно займется преобразованием наслаждения в такой вид, в каком оно присутствует у Творца. Но сейчас творение впервые желает это наслаждение для самого себя. Это наслаждение направлено на него.
Вопрос: Свет порождает кли на первом этапе («бхина алеф») и строит его в соответствии со своей величиной. Если свет бесконечен, значит и кли бесконечно?
Свет бесконечен, и, конечно же, кли бесконечно. Но что это значит? Мы говорим о «бесконечности» с точки зрения постигающего кли. Мы не ведем речи о самом свете, ибо никогда не постигаем свет сам по себе. А постигаем мы свет только посредством восприятия его в кли. Поэтому понятие «бесконечный» означает не имеющий конца, завершения, ограничения. То есть, возможна ситуация, когда я готов принять «бесконечность», но эта бесконечность, приходящая ко мне, - «20 кг». Однако при этом моё кли не ограничено! И тогда приходящий свет называется бесконечным.
В рассматриваемом нами случае бесконечность выражается в том, что малхут совершенно, абсолютно заполнена – и даже тем наслаждением, которое будто бы есть у Творца, но это наслаждение творение получает ради получения. Это не то наслаждение, что есть у Творца: там это абсолютная, чистая отдача. Здесь же намерение – ради самонаслаждения. Однако по величине кли, по «объёму» - они равны.
Вопрос: Вы сказали, что творение – «еш ме-аин», а Творец – «еш ми-еш». Разве не наоборот?
Нет. Творец в Kаббале это не какая-то мистическая сила или сущность, как это описывается во всевозможных книгах... В Kаббале Творцом – относительно некоей ступени – называется более высокая ступень. Это совершено четкая ступень, которую человек постигает и относительно которой у него есть понятия, определения, впечатления.
Человек постигает Творца, видит, измеряет Его, контактирует с Ним. Человек познает Творца. А не то, что Творец – это нечто возвышенное, и всё... Нет! Творец – это то, что воспринимается рецепторами человека, его келим. То, что входит в его кли и ощущается как более высокая, по отношению к нему, ступень, – называется Творцом. Слово «Борэ» (Творец) можно также интерпретировать как Бо-Р'э (приди – увидь) – т.е. человек именно видит и постигает Его в своих келим.
Каббала – это наука, поэтому мы «измеряем» Творца и по результату заключаем: мой Творец такой-то... Всякий раз на пути восхождения по духовным ступеням Творец для нас – это более высокая ступень. Таким образом, если человек сегодня находится на определенной ступени, то его Творец – на ступени чуть более высокой. Но затем человек поднимется на ступень, более высокую, чем его вчерашний Творец, и тогда Творцом для него снова станет более высокая ступень – относительно его нового положения. То есть Творец – относительное понятие.
Вопрос: Где мы находимся на этой схеме?
О нас мы пока не говорим – мы вообще вне этой схемы. На ней еще нет ни миров, ни душ, ни духовного мира, ни материального – ничего. Мы начали с самых основ, с состояния, предшествующего всему. На данный момент, кроме того, что нарисовано на схеме, нет более ничего – пустота. На самом деле нет даже пустоты! Нет пока даже места для миров, душ и т.п. Еще необходимо создать место...
Вопрос: Можно предположить, что существует ступень выше Творца?..
Не просто можно предположить – каббалисты пишут об этом! Но дело в том, что материал, который мы изучаем, находится в рамках понятий, о которых мы можем рассуждать, которые мы можем постичь, услышать.
Общая картина мироздания такова. Существует Творец. Он, как мы уже изучили, создаёт кли, бхину далет. Затем мы будем изучать первое сокращение, совершенное этим кли; после изучим, как строятся миры: Адам-Кадмон, Ацилут, Бриа, Ецира, Асия – под ними будет находиться этот мир, т.е. мы. Затем дальнейшее нисхождение: до наинизшего состояния, из которoго в нашем мире творение начинает материализовываться...
Итак, прежде всего мы видим весь этот путь сверху вниз. Махсом – духовный барьер, отделяет духовные миры от этого мира. Такова эволюция творения сверху вниз. Она продолжается до наинизшей духовной точки (всё, что находится выше нее, называется духовным – включая и этот мир), а с неё и ниже начинается материальный мир.
Снизу вверх, начиная с самой низкой точки, начинается материальное развитие. Под материальным понимается как развитие неживого, растительного, животного, «говорящего» (человеческого) уровней этого мира, Вселенной, так и – начиная с некоторого момента – «точки в сердце». Этот исторический момент называется появлением Адама («Адам а-Ришон») на Земле. Затем был Авраам... И наконец – мы, каждый из нас. Затем же начинается духовное развитие – до уровня Творца.
Махсом – это черта, переходя которую, человек начинает ощущать духовный мир. Тот же, кто приходит к четвертой стадии, называемой малхут мира Бесконечности, достигает тем самым Конечного исправления.
За Конечным исправлением находится ступень, называемая «грядущее» - и прочие ступени, о которым мы сейчас не можем говорить. Почему не можем? Человек, находящийся в этом мире и получивший свыше желание к духовному, движется по пути к духовному миру, и говорится, что за промежуток времени от трех до пяти лет при желании можно пройти махсом. Я слышу смех в зале...
Хорошо, допустим, от шести до десяти лет – это не так уж важно. При наличии желания это возможно. Ведь каждый человек, получивший желание к духовному, обязан реализовать его в любом случае! Не в этот раз, так в следующий – в следующем воплощении. Ему всё равно придется пройти тот же путь.
Конечно, у него уже будет лучшая подготовка (ведь ничто не исчезает, не забывается), но в любом случае весь путь от ощущения точки в сердце, до входа в духовный мир и до Конечного исправления человек обязан пройти за одну жизнь – за тот промежуток времени, который ему выделен: 50, 60, 70 лет – не имеет значения.
Итак, мы, находясь в этом мире, чувствуем, как сложно говорить о мире духовном, поскольку у нас нет для этого келим. У нас нет подходящего языка. Каббалисты немного приспособили для нас язык и пишут нам из своего состояния в духовном мире. Они пишут для нас как будто бы нашим языком, нашими словами – а мы читаем их книги.
Читая их книги, мы подвергаемся воздействию окружающего света («ор макиф»), исходящего с той ступени, на которой находился каббалист во время написания книги. Поэтому каббалисты еще как-то могут рассказать нам о том, что происходим там, на духовных ступенях – ступенях нашего исправления. Однако они не способны рассказать нам о том, что происходит за пределами исправления – всё то, что находится выше Конечного исправления, они не могут описать.
Тот, кто включился в процесс исправления, немного уже понимает, что находится выше Конечного исправления. У нас практически нет книг, описывающих эту область. Существуют так называемые «тайные свитки», но это очень особенные записи, из которых невозможно ничего понять. У меня есть несколько таких рукописей Бааль Сулама... Поверьте мне – нет смысла даже пытаться вникнуть в то, что там написано. Там невозможно понять ни единого слова!
Итак, ясно, что тот, кто находится ниже махсома, может читать то, что написали для нас каббалисты. Но и они писали не для того, чтобы мы что-то поняли. И сколько бы мы здесь всё это не обсуждали – мы ничего не поймем до тех пор, пока с помощью окружающего света не перейдём за махсом. И тогда мы увидим, как всё обстоит на самом деле.
Понять же то, что находится выше Конечного исправления, находясь ниже махсома, – совершенно нереально. У нас нет соответствующих келим! Ни в «разуме» («моха»), ни в «сердце» («либа») нет у нас келим, которыми мы могли бы воспринять эту информацию.
Вопрос: Согласно схеме получается, что мы находимся выше Адама и Авраама?..
Нет, мы не находимся выше Авраама и Адама. На схеме описано духовное развитие, называемое «нисхождение миров, парцуфим и сфирот». Развитие это достигло наинизшей точки – своей последней ступени. И тогда это состояние начало материализовываться, воплощаться в этом мире – «одеваться» в материальные оболочки. Создалась Вселенная, Земля, вся природа, которая на ней находится: неживая, растительная, животная, а затем и человек. Природа начала развиваться – и развивалась миллионы лет... И так – до тех пор, пока душа впервые не облачилась в тело.
Тогда образовалась связь между биологическим телом и душой – «точка в сердце». Это был некто, называемый Адамом. Затем это произошло с Авраамом. От Адама до нас не дошло никаких книг (не считая «Ангела Разиэля»). От Авраама у нас есть «Книга Создания» («Сэфер Ецира»). То есть, точка в сердце тогда уже действовала в людях таким образом, что их связь с духовным начала проявляться. После Авраама это произошло с Моше, а затем и с многими другими... Множество людей начало заниматься духовным исправлением, находясь в этом мире.
Таким образом, мы, конечно же, находимся после всех них. От Авраама до нас было большое число людей, занимавшихся исправлением – после Моше были пророки и т.д. Мы же находимся в периоде, начавшемся в 1995 году или несколькими годами ранее, когда появляется понятие «входа в каббалу». Но повторю снова: цель нашей учебы лишь в том, чтобы возбудить воздействие окружающего света – ведь без света мы не способны воспринять никакой духовной силы. Окружающий свет – это единственный рычаг, способный вытянуть человека наверх, и только от него зависит вся его духовная жизнь.
Вопрос: Раньше говорилось, что в бхине далет содержится нечто, чего не было в первоначальном замысле – в замысле творения, в мысли Творца?
В бхине далет создается совершенно уникальное, особенное качество, которое устанавливает ее зависимость не от наслаждения, которое приходит от Творца – а от Него Самого. После этого можно уже говорить о творении. До этого можно было говорить только о чем-то, что Он создал и наполняет наслаждением, но у созданного не было никакой самостоятельности. Бхина далет – это уже часть, которая действительно является личностной, самостоятельной, потому что она связывается и устанавливает отношения с Самим Творцом, а не с тем, что исходит от Него.
После того, как кли начинает повторять действия Творца, оно открывает хозяина этих действий и раскрывает то, что заключено внутри хозяина действий, начинает узнавать Его изнутри. То есть узнает не только то, что приходит к нему от Творца – но и Кто Он сам. И этот уровень называется бхина далет. И когда она открывает Дающего, она желает также получить, ощутить такое положение – только таким образом она постигает, иначе она не смогла бы получить постижение.
Хочет ли она получить и насладиться положением Творца еще до того, как постигает Его? Нет, сначала она ощущает положение Творца, желает Его, наслаждается Им, и тогда изнутри этого ощущения она начинает постигать величие самого этого положения. И из-за этого в ней происходит внутренний взрыв.
Я не хочу сейчас разделять саму эту стадию на отдельные подуровни, но внутри себя она разделяется еще на множество фрагментов. Это вопрос внутреннего постижения того, кто такой Дающий, самого понятия – Дающий.
Что происходит далее... После того, как достигается состояние, в котором творение, бхина далет вообще не может перенести ощущение самой себя, из-за своей противоположности Творцу – она делает то, что называется сокращением («цимцум»).
Это кли, которое построено из уровней: шореш, алеф, бет, гимел и далет, где первые стадии – это уровни ощущения свойств Творца, а в бхине далет оно чувствует свойство творения. И разница в ощущении этих двух полюсов приводит его к сокращению. Сокращение означает, что творение не желает использовать бхину далет. А думает о том, как ему стать на самом деле таким, как Творец. Стать подобным матери, дающей ребенку.
Это не значит, что творение хочет сейчас получить удовольствие от наслаждения, которое есть у матери, когда она отдает и наслаждается этим. Оно желает выполнить такое же действие, как Дающий. Но творение не способно на это, поскольку его основание – это «еш ме-аин», нечто, созданное из ничего, то есть в его основу заложено желание получить, «рацон лекабель».
Что делать в таком случае? Творение, чтобы действительно стать таким, как Творец, как Дающий, должно построить вокруг себя целую систему, которая поможет ему обратить себя в противоположность и достигнуть положения дающего. Поэтому творение создает так называемую систему миров, которая предназначена для помощи ему в исправлении самого себя. Каким образом?
Творение использует то, что внутри него есть уровни, соответствующие свойствам Творца. После того, как творение производит «цимцум», сокращает себя и решает не использовать свои собственные качества в том виде, в каком они есть, оно решает проникнуть внутрь тех уровней, которые отражают свойства Творца: гимел, бет, алеф, шореш.
Своим собственным свойством, с которым я ничего не могу сделать, поскольку таков я, таким я создан вместе со своим желанием получить – я вхожу в свойства Творца, присоединяюсь к ним, использую их. Это действие внутри бхины далет, называемой малхут, относительно предыдущих бхинот – называется «малхут де-оламот» (малхут миров). Этим малхут создает миры («оламот»), делает сокрытие («аалама»).
Что это означает? Малхут ничего не желает получать, поэтому она рассуждает так: «К этому кли приходит свет Бесконечности. Я начинаю его сокращать. Передо мной стадии: далет, гимел, бет, алеф, шореш. Я хочу так сократить свет, чтобы вместо того, чтобы делать сокращение на саму себя, можно было остановить свет в предыдущих стадиях, так чтобы он не достиг меня. Значит на каждом уровне я должна немного сократить свет».
Сначала было 100% света, а затем малхут начинает сокращать его понемногу – всё больше и больше... Низшая ступень миров – «бхина далет миров», а затем следует сама бхина далет.
Допустим, в каждом мире производится сокращение света на 20 %, и тогда свет полностью останавливается перед бхиной далет и далее уже не проходит. Бхина далет теперь как будто бы может быть свободной. Она находится в сокрытии.
До этого места доходит сокрытие (см. рис. 6). И теперь бхина далет называется «этот мир», а ее действие со всеми предыдущими стадиями, которым она ослабляет их, сокращает, останавливает в них свет – называется «оламот», миры: мир Адам-Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
Это первое действие, которое малхут мира бесконечности выполняет вокруг себя, чтобы не пострадать, чтобы быть внутренне свободной и знать, что высший свет ее не достигнет.
Начертим это в другой форме. Изобразим на чертеже малхут мира бесконечности, которая внутри называется «этот мир», и эта малхут строит вокруг себя миры: олам Асия, Ецира, Брия, Ацилут и Адам Кадмон, а затем это все окружает мир Бесконечности.
Это то, что делает малхут. Она делает ограничение, скрытие на свет мира Бесконечности, так что образуется место, где она может находиться в этом мире и не страдать от приходящего света Бесконечности. Это первое действие, которое малхут выполняет.
Сейчас мы рассмотрим общую картину того, что малхут собирается делать... Пока всё это происходит на этапе, когда она только думает о том, что она должна сделать для того, чтобы стать такой как Творец, как Создатель, как Дающий. И она решает прежде всего создать вокруг себя среду (систему миров), а самой находиться внутри них.
Прежде всего, малхут собирается построить миры («оламот») – включиться в так называемые «тет ришонот» (9 первых сфирот, в свойства находящиеся перед ней). Она сокращает их: входит в эти свойства, сокращая их. То есть, со своими свойствами, принадлежащими ей самой, своим авиютом – она проникает в каждое качество, и от этого оно получает авиют и становится «толстым», грубым, эгоистичным.
Каждое качество само по себе – это свойство Творца, насколько Он желает отдать ей, одарить ее, помочь ей. Но когда малхут со своим авиютом входит внутрь этих свойств, каждое свойство, по мере своего удаления от малхут, становится все более темным, все больше сокращает свет, проходящий через него.
Поэтому слово миры («оламот») происходит от «аалама» - сокрытие. Они подобны занавесям, разделяющим душу, этот мир и мир Бесконечности.
Как мы уже изучали на предыдущей лекции, после того, как малхут приготовила для себя все эти миры, т.е. когда распространение миров достигло этого мира – наступает следующий этап: теперь от этого мира малхут начинает подниматься по всем этим мирам, пока не достигает Гмар-тикуна, Конечного исправления.
Как она это делает? Она начинает притягивать и проводить через себя свет из мира Бесконечности в соответствии с тем, насколько она способна, насколько она желает – при условии, что это будет зависеть от неё, от ее инициативы. И начинает выходить из-под всех этих сокрытий собственными силами. А когда доходит до состояния, в котором достигает конечного исправления – тогда она на самом деле уравнивается с Творцом, так как весь этот путь, она проделала самостоятельно.
Это значит, что каждый раз, когда малхут хочет приобрести некоторую духовную ступень – она должна преодолеть разницу между соседними духовными ступенями, которая представляет собой разность уровней сокрытия, то есть, раскрытие определенного скрывающего слоя. И если малхут начинает отдавать, если уподoбляет себя дающему, то она как бы преодолевает это сокрытие, перескакивает через него и становится действительно, как Творец.
То есть, каждый раз поднимаясь от низкой ступени к более высокой, малхут становится всё более подобна Творцу. Поэтому ступени сокрытия – необходимы. Без них она не сможет выполнить необходимого действия.
Я хотел бы объяснить программу создания малхут мира бесконечности и куда она затем должна прийти. Рассмотрим, что происходит с малхут после первого сокращения, «цимцум алеф» - как она на самом деле начинает строить все миры. Потом мы будем изучать, каким образом появляются души, почему малхут должна разделить себя на души, на частные элементы, на отдельные, изолированные фрагменты, и как она в итоге достигает цели творения.
Вопрос: Но ведь в бхине далет с самого начала уже есть свойства Творца?
В бхине далет действительно были свойства Творца, но эти свойства отражали то, как Он желает отдавать творению, а не то, какие ощущения у Него возникают вследствие отдачи.
Если взять пример из нашей жизни – так, чтобы это было всем понятно и не возникало путаницы, то лучше всего провести аналогию с матерью, отдающей своему младенцу. Для того, чтобы почувствовать то, что ощущает мать, ребенок должен сначала вырасти и стать взрослым. Пока он не вырастет, он этого не поймет. Как мы обычно говорим ребенку: «Подрастешь, станешь сам отцом – тогда ты поймешь меня. А до этого нет...».
Почему необходимо, чтобы ребенок вырос? Он должен почувствовать, что получает от матери. Он должен прочувствовать, в чем заключается ее забота, что она приготовила для него. После всех этих действий, когда он в точности осознаёт, что она для него сделала, после всех этих исследований он в конце концов достигает состояния, в котором чувствует и понимает положение матери, а также то, какое удовольствие она получает от того, что отдает ему: понимает, что она наслаждается от отдачи ему.
Но когда он доходит до всего этого – он уже не ребенок, он уже становится взрослым, так как проделал весь этот путь. И теперь он понимает, как относилась к нему мать и что она ощущала по отношению к нему, когда он был младенцем. Со своего сегодняшнего уровня, понимая мать, он также осознаёт, насколько он использует в отношении нее свой эгоизм, «рацон лекабель» - и тогда делает «цимцум».
Это значит, что для того, чтобы стать подобными Творцу, мы должны пройти через все действия, которые Он совершил. Мы должны узнать Его, мы должны познать все Его действия. Поэтому написано: «Познай Творца своего и будешь служить Ему». Поэтому пока Творец не раскроется, невозможно начать никакого исправления. Сначала нужно узнать Его. И когда начинают узнавать Его, то в той мере в какой могут познать и признать каждое Его действие, получают вместе с этим силы этому действию уподобиться. «Познай Творца своего и будешь служить Ему».
Какое состояние возникает в результате первого сокращения, «цимцум алеф»? Что происходит с малхут?
Бхина далет включает в себя все предыдущие стадии: бхинот шореш, алеф, бет, гимел – и полностью наполняется светом бесконечности. Затем она совершает цимцум алеф и остается опустошенной. Но от того, что она опустошается, у нее остаются решимот. Что такое решимот? Решимот – это ощущения, оставшиеся от предыдущего состояния, в котором я находился. Это означает, что никогда не происходит полного исчезновения какого-то состояния, а каждое состояние, которое творение проходит – продолжает светить ему снаружи, извне.
Если я нахожусь в каком-то состоянии (1), а затем перехожу в другое состояние (2), то из первого состояния на меня издали воздействует свет. И это свечение издалека, из предыдущего состояния – называется «решимо» (запись).
То есть не надо думать, что решимо, это какое-то маленькое зернышко, оставшееся внутри пустого кли. Такого не бывает. Есть только свет и кли, кроме этого ничего нет. И не надо себе представлять, что может остаться что-то при уходе света. «Решимо, находящееся в этом кли» - это подсветка в этом кли от света, излучающегося издалека.
Итак в малхут, которая сократила себя и осталась пустой, остается подсветка (слабое свечение) из предыдущего состояния, которая называется «решимо». Это решимо называется «решимо далет-далет» (4-4).
Что это означает? Первое «далет» обозначает решимо от света, который был в малхут, - от света, который наполнил ее от начала до конца, все стадии: алеф, бет, гимел, далет. Поэтому это решимо называется «далет» (четвертого уровня) - самое большое из возможных решимо. А второе «далет» обозначает решимо от кли, от желания, которое было у малхут – желание поглотить весь свет безо всякого ограничения, который весь бы наполнял малхут, сколько бы его ни пришло. Решимо оставшееся от света называется «решимо де-итлабшут», а решимо от кли называется «решимо де-авиют».
Образуется пара решимот. Поскольку есть свет и кли – я был наполнен чем-то, после чего перешел в другое состояние, и сейчас я пуст, но от предыдущего состояния остается у меня ощущение, воспоминание о том, как я был наполнен: в каком кли, при каком желании и какими наслаждениями. То есть каждый раз есть кли и свет (или отсутствие света в кли) настоящего, текущего состояния, а также от предыдущего состояния – информация о прежнем свете и кли.
И эта информация о прежнем свете и кли, называемая «решимо» - совершенно необходима, так как без нее невозможно действовать дальше. Это подобно тому, как здесь, в этом мире, человек получив электрошок, который бы стер в его мозгу, в памяти, все, что было – стал бы как новорожденный. Он бы только лежал, не умел бы стоять на ногах, не знал бы, что делать со своими руками и ногами, будто младенец, который не способен контролировать себя. У него не было бы никакого понимания. Ему пришлось бы накапливать все с самого начала, постепенно, как растущему ребенку.
Это значит, что решимо из всех предыдущих состояний строят внутренние определения свойств, келим, основу для ощущения, для исследования, для понимания. Наше развитие всегда зависит от решимот.
И теперь малхут, у которой есть пара решимот: далет де-итлабшут и далет де-авиют – собирается сделать нечто, что было бы подобно действию Творца по отдаче. Она решает, что возьмёт себя такую, какой создана, состоящую из бхинот шореш, алеф, бет, гимел, далет, установит перед собой «масах» (экран) – альтруистичное намерение «ради отдачи» («аль менат леашпиа») и будет думать так, как мыслит Творец, отдавая ей.
И тогда после того, как в первом сокращении малхут изгоняет из себя весь свет наружу, так что он исчезает, и малхут остается пустой, теперь, после приобретения экрана, свет может войти в неё – но только при определенном условии: малхут по-прежнему отказывается получать его просто так, а получает – только при условии, что этим хочет сделать для Творца то же, что Он делает для нее. (Не для света, а именно для самого Творца). Этим действием я уже хочу уподобиться Ему.
Где это ощущается? Приходит свет – малхут вновь открывает себя для света, но когда он будто бы приносит ей наслаждение, она это наслаждение отталкивает. Поскольку работать только с наслаждением, означает не принимать во внимание хозяина, источник наслаждения. Малхут отталкивает наслаждение, а затем совершает расчет, создает мысль, намерение, что желает получать от Него, только из-за того, что этим дает Ему наслаждение. Поэтому входящий внутрь свет (вектор 4 на Рис.10) должен быть равен отраженному свету (вектор 3).
И если я сейчас получаю этот свет внутрь себя, то сам этот свет – это наслаждение Дающему его. Тем, что я получаю его внутрь себя – я отдаю Ему. Это действие называется получение ради отдачи («аль-менат леашпиа»).
Здесь мы видим, что за счет намерения можно изменить суть действия. Не важно, что конкретно я делаю, даже если я «еш ме-аин» - создан из ничего, и могу только наслаждаться – я, несмотря ни на что, за счет своего получения могу отдавать. И таким образом поступает малхут и строит саму себя.
Но что она чувствует при этом? Она чувствует, что если весь свет придет к ней и она его получит, то не хватит у нее силы уподобиться Творцу. Поскольку «рацон лекабель», желание получить, созданное из ничего, было сотворено прежде нее, и с ним она ничего не может сделать. Это ее природа. Поэтому насколько она может включиться в первые 3 стадии – настолько она работает ради отдачи. Остальной свет она просто не получает.
Какое действие совершает малхут? Можно изобразить это следующим образом: то место, где малхут думает и делает расчет – называется рош («голова»), так как здесь она всё планирует. Место, где у нее есть масах – называется пэ («рот»). Всё, что находится ниже этого, называется гуф («тело»).
И теперь малхут открывает, что то, сколько она намечает получить ради отдачи, «аль менат леашпиа», может наполнить лишь ее часть – допустим до некоторого уровня, называемого табур («пуп»). А от табура и далее вниз до ее окончания, до места, называемого сиюм (окончание) – ничего не может сделать.
Это означает, что только часть света малхут получает внутрь, и эта часть называется «ор пними» (внутренний свет). Допустим, только 20% от приходящего к ней света она может возвратить и этим уподобиться Творцу. Тогда 80% света остается снаружи, с ним малхут ничего не в состоянии сделать. И соответственно 80-ти процентам оставшегося снаружи света – есть 80% пустого кли. Таково творение – оно не может работать для Творца так, чтобы на самом деле отдавать, жертвовать больше, чем крохотную часть себя. Я написал, что пропорция 20% к 80%, но на самом деле это не так, это отношение гораздо меньше.
Малхут мира бесконечности делает сокращение и тогда свет, наполнявший ее, исчезает, и она остается опустошенной. Остается только окружающий свет мира бесконечности. И тогда она начинает работать, желая стать подобной Творцу, и мера, на которую она может Ему уподобиться, называется «тонкой линией» относительно всей той «площади», которая была у нее прежде.
Вся площадь, которая была у нее прежде – это было желание получить. А то, где она может работать с этим желанием получить с помощью экрана ради отдачи – это очень тонкая линия. Так это описано в каббалистических книгах. На самом деле невозможно ее даже измерить – до такой степени эта часть мала относительно всего полного желания малхут. Настолько не хватает творению сил для альтруистического действия.
Но как бы то ни было, внутри этой линии сверху вниз малхут начинает строить миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – и затем, несмотря ни на что, приходит к цели.
В первом действии, которое совершается малхут, мы выделим несколько моментов. Эти действия мы изучаем так, как они происходили сверху вниз, совершаемые какой-то малхут мира Бесконечности, которая как будто бы к нам совершенно не относится, и из-за этого всё объяснение кажется нам сухим и не имеющим к нам отношения, и мы не понимаем, зачем мы это учим и почему – однако, вместе с тем, это вещи не такие уж далекие от нас. Поскольку все действия, которые мы через какое-то время, я надеюсь, будем выполнять внутри нас – будут в точности подобны тем действиям, которые мы изучаем здесь: рош («голова»), тох («внутренность»), соф (окончание), пэ («рот»), масах (экран), входящий свет, выходящий свет – все это будет у нас точно так же.
И даже сейчас: хотим мы того или нет, но каждое наше действие, в наших клетках, в наших системах – в тех, которыми мы управляем, и в тех, которыми пользуемся неосознанно, - работают по одному и тому же принципу. Так построены все уровни природы: «домем» (неживой), «цомеах» (растительный), «хай» (животный), «медабер» (человеческий) – неважно какие и неважно где: в нашем мире или в высших мирах – везде действует один и тот же принцип.
Для того, чтобы начать управлять своей жизнью, своими действиями, мы должны эти принципы изучить и затем просто использовать. Но те самые действия – это, в сущности, и есть, всё, чем мы должны заниматься. И уже занимаемся и сейчас – только это происходит пока неосознанно.
Как я уже говорил, есть свет и кли, и связь между светами и келим – кроме этой связи, отношений между светами и сосудами – нет более ничего.
Давайте дадим несколько определений.
Вопрос: Но ведь кли создано таким, что может сразу получить весь свет?
Безусловно, кли создано таким, что может получить все 100% света – так как свет создает кли. Приходит свет из бхины шореш и строит бхину алеф, бет, гимел, далет. И если свет строит кли, то, конечно же, он строит его в точности подходящим себе. Например, мой желудок может принять наслаждения от всех угощений, которые стоят передо мной на столе: хлеб, салат, мясо, рыба и сладкий пирог. Все 5 блюд, соответствующие 5-ти бхинот: шореш, алеф, гимел, далет – которые потом будут включены в бхину далет.
Понятно, что так я создан. Когда Творец пожелал дать мне что-то, он построил меня в точности таким, чтобы я мог это получить. Но если я начинаю ощущать не наслаждения, которые несут угощения, расставленные на столе, а чувствую самого хозяина – на такое ощущение у меня нет кли. И я чувствую насколько Он велик и как Он наслаждается от того, что дает мне – в каком совершенстве Он пребывает, благодаря своей отдаче. Кли, которое сейчас начинает формироваться в соответствии всему этому – это совершенно иное кли, оно не зависит от того, что получает.
Мы можем почувствовать подобное даже в этом мире. Меня могут пригласить к кому-то в гости, и мне может быть совершенно безразлично, что он поставит на стол. Иногда я прихожу к такому близкому человеку: к другу или к матери – что могу есть как бы безо всякого стеснения. Так как есть у меня с ними такие отношения, которые компенсируют мне ощущение стыда. И я стыд не ощущаю.
Бывают такие отношения, когда я безо всякого стыда в состоянии проглотить половину от всего, что стоит на столе. Но могут быть и такие взаимоотношения, когда за стакан воды я десять раз поблагодарю, отказываясь: »Спасибо, я не хочу...» Таким образом степень наслаждения зависит не от самого угощения, и не от моих келим, от ощущения дающего. Т.е. насколько я воспринимаю того, кто угощает меня, как дающего - в какой мере к нему, согласно моим ощущениям, подходит само понятие «дающий».
И тогда это понятие «дающий» строит во мне новое кли - новый недостаток, потребность («хисарон»), который я каким-то образом должен покрыть. Но затушевать, сгладить ощущение дающего я могу только при одном условии: если начну получать, делая ему якобы одолжение. Без этого не обойтись, ведь как-то мне надо оправдать свои действия.
Либо я стану утверждать: дескать, все воры и хапуги, стремящиеся урвать себе побольше, и я тоже как все - снимая таким образом с себя всякую ответственность, не делая никакого «цимцума» (сокращения) на свои желания. Либо я откажусь от угощения, говоря: «Большое спасибо, достаточно...» Либо заплачу, как в ресторане, но тогда уже буду требовать, поскольку здесь нет места стыду, ведь я даю взамен наслаждающему меня то, в чём он заинтересован.
Нет ни одного действия, совершаемого нами, даже в нашем мире, которое не соответствовало бы тому, что происходит в высшем мире. В какой-либо форме это обязано проявляться... Даже, совершаемые в нашем мире преступления, отражают происходящее наверху.
Вопрос: Если есть только Творец и творение, то к чему относятся миры?
Миры сами по себе - это не творение. Миры - это системы отношений между малхут и Творцом, выстроенные ею пред самой собой, которые играют роль фильтров, занавесей, заслоняющих её от Творца. Я не желаю видеть дающего мне, потому что его присутствие вызывает во мне неприятные ощущения, чувство неловкости, поэтому выставляю пять заслонов, перегородок, называемых пятью мирами, в результате чего перестаю ощущать Его, и тогда могу спокойно существовать.
Таково наше изначальное состояние в этом мире, и не то чтобы мы его выбрали - оно создано до нас. Что же происходит дальше?
По мере способности отдавать наслаждающему меня или получить ради Него, что одно и то же, я сбрасываю эти завесы. Итак, между мной и Творцом существует пять разделяющих нас ступеней - пять миров («оламот»). Если у меня есть экран, чтобы получать ради отдачи («лекабель аль менат леашпиа») - наслаждать Его получением того, что имеется в ближайшем мире, если я могу получить ради отдачи находящееся под ближайшим сокрытием («аалама»), находящееся за ближайшим фильтром, который скрывает от меня Творца,- если я в состоянии получить раскрытие Творца с тем, чтобы доставлять Ему удовольствие, тогда я продвигаюсь.
И теперь, даже когда Он открывается мне, нет у меня стыда, а значит появляется возможность получить Его раскрытие, поскольку в той же мере я наслаждаю Его – мы становимся равными. И так продолжается дальше, в каждом из миров: я беру кли из следующего мира - то состояние сокрытия Творца, что в данном мире, и обращаю его в раскрытие. И тогда всё, находящееся в том мире, всё то, что данный мир задержал в своём фильтре, - то раскрытие, пред которым прежде я не мог выстоять, сейчас преспокойно забираю себе, ведь этим получением возвращаю то же самое Творцу.
Так, перешагивая из мира в мир, я прохожу пять миров пока не достигну мира Бесконечности, где я на 100% получаю, на 100% отдаю, и этим удостаиваюсь положения Творца.
Вот и всё, что тут происходит! Эта техника, как мы будем изучать на практике, не столь трудна. Нам ясно видится, что это не просто сделать, однако на самом деле, если всё воспринимать правильно и действительно уметь получать, тогда... этому можно научиться. Хоть это и тонкая вещь... В конце концов, у нас нет выбора, мы вынуждены научиться правильно получать.
Вопрос: Что означают эти 80%, которые не может получить творение?
Это условные 80% наслаждения, которые творение не в состоянии «переварить» - принять ради Творца («аль менат леашпиа»), поэтому и не получает. Это подобно тому, как я, стоя перед столом, ещё не приступив к еде, провожу в своей голове расчёт. У меня перед глазами пять видов наслаждения, я проверяю: какие из них и сколько я могу получить.
Ту часть наслаждений, которую я способен получить, намереваясь этим доставить удовольствие хозяину - возвратить дающему, тем самым вроде бы делая Ему одолжение, я принимаю от Него. Однако то, что не могу получить якобы ради Его блага, я не принимаю.
Что это мне даёт? Ведь все эти вещи представляются ужасным мучением: надо всё время думать, что-то рассчитывать, преодолевать самого себя, постоянно находиться в напряжении. Что же это даёт?
Это даёт мне простую и вместе с тем замечательную вещь: я удостаиваюсь не только тех наслаждений, что предо мной на столе, я удостаиваюсь стать таким, как Творец. И это абсолютно несопоставимое по уровню наслаждение. Оно из совершенно иного мира. Удостаиваясь положения Творца, я постигаю вечность, абсолютное совершенство, бесконечность... - словами это выразить невозможно!
Достичь такого состояния - наша задача, выполнить которую мы сможем, совершив действие получения ради отдачи Творцу («лекабель аль менат леашпиа»). Таким образом, нам надо научиться тому, как осуществить это действие.
Вопрос: Свет отдаляется от кли, согласно желанию самого кли?
Свет отдаляется от кли, согласно желанию самого кли... На самом деле, не существует вообще такого состояния, в котором было бы какое-то движение света. (Немного путано, но это полезно.)
Творец поэтапно создал творение: корневая стадия («бхинат шореш»), затем - первая стадия («бхина алеф»), вторая стадия («бхина бет»), третья стадия («бхина гимел») и четвёртая стадия («бхина далет»).
В четвёртой стадии творение ощущает себя как нечто сотворённое, а также то, что есть создавший его Творец, желающий дать ему наслаждение, а оно, творение - получающее. Оно делает "цимцум", вследствие чего свет якобы исторгается из него, и оно остаётся пустым... и т.д. Все эти явления находятся только лишь в ощущениях самого творения, а на самом деле, ничего не меняется. В общей картине существующей реальности не изменяется ничего, кроме восприятия творения.
Я чувствую себя наполненным, но ощутив в этом наполнении Хозяина, не хочу его чувствовать, поскольку ощутил себя получающим, и тогда я как будто бы делаю «цимцум». Что значит: делаю цимцум? Это означает, что я внутри себя якобы сокращаю, ограничиваю свои ощущения, играю словно ребёнок, который закрывает глаза – и всё исчезает, нет ничего.
Точно так же поступает творение: «Я не чувствую Творца!» Если я не ощущаю Его, то Он действительно для меня как будто бы не существует, ведь мы говорим только об ощущениях творения. Но разве Творец и вправду исчезает, разве Он не заполняет собой всё пространство, не наполняет творение?..
Всё остаётся в неизменном, статическом состоянии. После того, как свет в четыре этапа, включая стадию «далет», создал творение и наполнил его, в четвёртой стадии со стороны творения возникает ответная реакция. Творение не желает ощущать Творца или соглашается ощущать Его немного, скажем, на 20%, а на 80% - нет. Затем оно соглашается ещё на некую малую порцию ощущения, ещё немного, ещё чуть-чуть...
Теперь сама малхут открывает или закрывает в себе «врата» ощущений, как бы играя сама с собой - она проверяет, насколько, соответственно своему отношению к дающему, готова ощутить Его, а насколько нет. Это чисто психологическая игра, а снаружи, вне творения ничего не меняется, лишь в ощущениях самого творения происходят изменения.
Ощущение творением бесконечного наполнения - называется «миром Бесконечности», ощущение творением опустошённости, называется, совершением первого сокращения («цимцум алеф»), и т.д.
Также постоянная смена состояний, ощущаемых в нас сейчас, равно как и всевозможных духовных состояний, которые мы ощутим в будущем, происходит только внутри нас, ведь вне нас ничего не меняется. Позже мы также ощутим, что всё видимое нами и воспринимаемое нами, как реально существующее - лишь иллюзия, а на самом деле всё находится только в нас самих.
Внутри меня есть желание получить, в этом желании расположены различные «отверстия», через которые я что-то ощущаю, благодаря чему во мне возникает некое изображение. Воспринимаемое мной через одно отверстие - это, скажем, тот мужчина, через другое - эта женщина...и т. д. Таким же образом я ощущаю дома, деревья и прочие предметы и явления.
Это происходит, потому что моё воспринимающее кли построено так, что вместо света я ощущаю всевозможные образы. На самом деле ничего не изменяется, и лишь посредством исправлений мы приобретаем правильное видение, когда нашему взору вновь открывается мир Бесконечности, и малхут в которой мы находимся, наполнена бесконечным светом.
И тогда нам становится ясно, что помимо этого состояния нет более ничего - бесконечность заполняет всю действительность! А всё прошлое воспринималось нами, как нечто изменяющееся, динамичное, потому что наши келим не были исправлены и работали лишь частично. И поэтому мы одно ощущали, а другое нет...
Исходя из этого, сделаем несколько выводов. Где бы мы ни были, мы находимся в мире Бесконечности. Что это означает? Творец наполняет нас и полновластно управляет нами, в каком бы состоянии мы ни пребывали.
Кроме того, необходимо понять, что мы постоянно находимся в соприкосновении с Ним. Т.е. Он не располагается где-то в небесах на далёкой звезде, а находится во мне, наполняя меня бесконечным светом. И нет никого иного, кто бы находился во мне,- мы соединены друг с другом тесной неразрывной связью. Мне лишь недостаёт раскрытия этой связи, и тогда я действительно ощутил бы иную реальность.
Какова же иная реальность? Моя реальность - это либо сокрытие Творца, Либо Его раскрытие. Всё исправление заключается в исправлении моего внутреннего ощущения. Таким образом то, что мы изучаем в Каббале - это методика раскрытия Творца творению.
...Сказано, что Творец играет с творением, насмехается над ним, как говорила Сара: "Ты смеёшься надо мной...". Есть нечто, называемое настоящей реальностью, и есть реальность, ощущаемая нами соответственно степени исправленности нашего кли. Такая реальность не является подлинной, она временна и изменяется вместе с нашими ощущениями.
Вопрос: Каким образом кли как творение, создает «масах»?
Очень просто (мы это уже с вами изучали: свет Бесконечности («ор эйн соф»), наполняя малхут, на четвёртой стадии её развития («бхина далет») даёт ей почувствовать, что она получает. И тогда, будучи наполненной светом Бесконечности, ощутив себя получающей, малхут не в состоянии вынести этого ощущения, изгоняет из себя свет. «Уходи!» - как будто говорит она – «Теперь ты сможешь войти только посредством экрана («масаха»)».
Что значит «посредством экрана»? - Это значит, что малхут желает быть дающей, наслаждающей. Откуда это проистекает? - Исходя из того, что свет Бесконечности проникает внутрь малхут, она из получающей превращается в отдающую - своё желание получать обращает в желание отдавать.
Теперь возникает вопрос: «Но ведь я не нахожусь в мире Бесконечности, как я могу осуществить такое же действие?»
Ты не в состоянии ничего сделать. Однако, если придет сверху свет и вселит в тебя ощущение того, что ты - получающий, что ты - эгоист, по сути мы все это ощущаем, но помимо того, свет даст тебе почувствовать, насколько это плохо, что называется осознанием зла в себе («акарат а-ра»), насколько в своём получении ты противоположен наполняющему тебя свету, наслаждающему тебя Творцу, и это ощущение вызовет в тебе ужасную нестерпимую боль, тогда ты сам захочешь сделать «цимцум». Скажешь: «Я не желаю ощущать Тебя, ты приносишь мне вместо добра зло».
Ты не захочешь ощущать этот свет в качестве дающего, в качестве наслаждения, а пожелаешь, чтобы Он пришёл к тебе и исправил тебя, дал тебе «масах», а не само наслаждение: пусть прежде даст мне экран, а потом уже если придёт наслаждение, я в соответствии с экраном, буду варьировать его получение.
Что же делать? Остаётся лишь научиться использовать приходящий свет согласно своему истинному требованию - тому, что мне в действительности необходимо. Поэтому мы изучаем методику, называемую Каббалой, которая является инструкцией по исправлению самих себя. По этой методике мы - сплошное желание получить, учимся исправлять себя с помощью света - единственного, что существует помимо нас и единственного, что может нас исправить.
Однако я сам определяю, в каком виде придёт и откроется во мне свет, что он принесёт с собой: экран или наслаждение. Поэтому прежде всего необходимы учёба, упорный труд, колоссальные усилия, и тогда, согласно нашему желанию придёт к нам свет, исправит нас, а затем приведёт к раскрытию божественного.
Принцип, изучаемый нами здесь, точно так же действует и в нашем мире. Других законов не существует, нет такого, чтобы в нашем мире действовали одни законы, а в духовном - другие.
Вопрос: Почувствую ли я то, что получу с помощью экрана, как наслаждение?
Как же иначе? Цель творения - насладить сотворённых. Возникает вопрос: если Творец желает насладить, для чего же Он создал всякого рода вещи, от которых я страдаю? Хуже того, я не чувствую, что Он добрый и творящий добро, я воспринимаю Его злым.
Так происходит, потому что мы должны построить бесконечное кли. Если бы, допустим, Творец, наполняющий кли, не передавал ему ощущение того, что наслаждение исходит от Него, тогда творение осталось бы с кли, на 100% наполненным наслаждениями. И наполнившись наслаждением, творение тут же перестало бы его ощущать.
Почему? Потому что испытывать наслаждение возможно лишь тогда, когда имеется потребность в этом наслаждении, желание ощутить его. Но если приходящее наслаждение наполняет желание, тогда желание пропадает, и наслаждение исчезает. В итоге, стопроцентное наслаждение эквивалентно нулевому Нам кажется это невероятным, мы не хотим в это верить, надеясь удержать наслаждения, но на самом деле всё так и происходит. В нашей жизни мы всякий раз сталкиваемся с этим: как только желание наполняется, в то же мгновение оно умирает.
Поэтому Творцу не имеет смысла создавать нечто подобное. С одной стороны, Ему необходимо желание получать, поскольку без желания получать некому будет доставлять удовольствие. С другой стороны, само по себе желание получать не предназначено для наслаждения. Поэтому необходим некий механизм, позволяющий желанию получать, сколько бы оно ни получало удовольствий, продолжать наслаждаться, несмотря на то, что до краёв наполнено наслаждением.
Осуществить это возможно, только обладая намерением доставить своим получением удовольствие Творцу («аль менат леашпиа»), т.е. когда получение связано с правильным намерением. Если я наслаждаюсь тем, что Творец наслаждается мной, тогда моё внутреннее наслаждение зависит от того, что я ощущаю в Нём. И тогда моё наслаждение становится лишь средством для того, чтобы ощутить наслаждение Творца.
Что же получается? Происходит чудесное явление. Ко мне приходит наслаждение, скажем, в «20 килограммов», наполняя моё желание получить равное по величине приходящему наслаждению. За счёт того, что, я сначала отталкивая это наслаждение, принимаю его только с намерением отдавать – «аль менат леашпиа», я начинаю ощущать Того, кому я отдаю.
Но ведь Творец бесконечен, а значит и я достигаю безграничного нескончаемого блаженства, когда не теряя прежнего наслаждения, сколько бы я ни получал, с каждым разом желаю получить всё больше и больше. Почему? Потому что я постоянно обновляю кли!
В виду того, что Творец бесконечен, и я желаю насладить Его всё больше и больше, моё кли расширяется. Вместо «двадцати килограммов» желания получить, созданного Творцом изначально, я расширяю своё желание - кли до 25, 30, 35 килограммов, и так до бесконечности. Это длится беспрерывно, и нет этому предела.
Чем шире моё кли, чем больше я ощущаю, что наполняя его, доставляю удовольствие Творцу, тем более наслаждаюсь. Т.е. я наслаждаюсь ощущением того (и здесь я нахожусь лишь в своих ощущениях), как наслаждается Он. Тогда это наслаждение в двадцать килограммов, ощущаемое мной, вообще не берется в расчёт, а я нахожусь внутри самого Творца, что и называется слиянием («двекут»). Именно это и есть моя жизнь, наполненная нескончаемым блаженством. И этот круг вращается беспрерывно, распространяя, как по цепной реакции, наслаждение, и только таким образом возможно его ощутить.
В итоге, нет у нас иного выбора, как только прийти к намерению «аль менат леашпиа» - насладить Творца. А иначе, как и в нашем мире, в бегстве за наслаждениями, достигнув чего-либо, мы будем сталкиваться с тем, что вожделенная прежде цель, теперь ничего не стоит, и вся жизнь - сплошная бессмысленная погоня, не приносящая никаких результатов.
Вопрос: Но можно не наполнять себя наслаждением до предела, оставив что-то?..
Умные люди никогда не наслаждаются до конца, оставляя внутри себя немного пустоты... Как говорят диетологи: надо встать из-за стола немного голодным. Я к этому не привык... (Смех в зале) Я люблю использовать всё по максимуму, а дальше - будь что будет...
Конечно же желание получить придумывает всевозможные уловки, строит для себя хитроумные планы, позволяющие ему как можно больше наслаждаться. И эта вещь необходимая, она находится внутри нас. Внутрь нашей природы заложено такое свойство, поскольку мы обязаны пройти весь этот мир, используя наше желание получить, вытягивая из него всё, что только возможно, и лишь затем можно прийти к исправлению. Мы прежде всего должны познать само желание получить, что оно собой представляет, а потом приступить к его исправлению.
Поэтому, как вы видите, уже многие тысячелетия своего существования на земном шаре, человек находится в постоянной гонке за наслаждениями, ища их в еде, сексе, семье, деньгах, почестях, власти, знаниях, во всевозможных их сочетаниях, и всё ещё надеется удержать наслаждение. И если бы высшее Управление не подталкивало нас к духовному, мы бы продолжали вращаться по замкнутому кругу.
Как вы думаете, почему мы сидим здесь и не гонимся, как остальные, за какими-нибудь другими вещами? Потому что нам дали ещё одно дополнительное желание - желание к духовному, и все остальные желания по сравнению с этим теряют свою значимость. Однако существует простой принцип: человеку нельзя ни от чего отказываться, он должен использовать всё своё кли, вместе с тем постоянно анализируя, как ему действительно стоит поступать со своим желанием получить.
Поэтому во время учёбы мы притягиваем окружающий свет («ор макиф») и под его воздействием постепенно начинаем понимать, что только такому принципу стоит следовать. Поняв этот принцип, человек приходит к состоянию «ло лишма» (желанию заполучить духовные наслаждения не ради Творца, а ради самого себя). В таком случае человек предполагает: «Хорошо бы находиться в связи с Творцом, тогда бы я по-настоящему наслаждался: безгранично, беспредельно, на полную мощь... Да, стоит к этому стремиться!»
И такое состояние называется «ло лишма», это в сущности «клипа», однако с неё начинается продвижение. Прежде всего необходимо найти хоть какую-нибудь зацепку, установить какую-то связь с Хозяином, а затем исправлять своё отношение к нему на «аль менат леашпиа».
Вопрос: Мы построены из пяти воспринимающих келим: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания. Где здесь место «моха» и «либа» (разуму и сердцу)?
«Моха» и «либа» не имеют никакого отношения к воспринимающим органам чувств. У нас есть глаза - орган зрения, уши - орган слуха, нос - орган, воспринимающий запахи, язык - орган вкуса и руки, посредством которых получают тактильные ощущения - всего пять органов чувств или воспринимающих келим - пять основных видов рецепторов.
Всё это включено в некую систему и по определённому механизму поступает в мозг. А есть моха и либа, в которых я анализирую свои ощущения. Кроме того, у меня есть дополнительный орган чувств, называемый «душа», от которого я напрямую получаю информацию в моха и либа.
Здесь, по сути, находится система, которая называется системой ощущения наслаждений, называемая также желанием, «кли». Итак, получив наполнение своего кли - своего желания, в моха и либа (в разуме и сердце) я провожу проверку этого кли, анализируя, познавая его. Мой мозг - это биологический материал, а моха и либа - это уже не материальная категория, это та моя часть, где я проверяю свои желания, ощущения: материальны они или духовны, что и как...
Можно сказать, что моха и либа во мне - это ступень духовного исправления, система, посредством которой, я анализирую соотношение между понятиями: истина - ложь, горько - сладко. Таким образом, мы функционируем.
В нашем физиологическом теле есть много различных систем, в том числе и нервная система. Нервные окончания, воспринимая внешние раздражения, передают возбуждение по нервным волокнам в центральную нервную систему, включающую мозг, где расположен центр наслаждений - здесь работает определённый механизм.
А над этим находится нечто, неизвестное нам, не ощущаемое нами, и доселе не постигнутое наукой, поскольку сделать это она не в состоянии. Именно там на самом деле ощущается наслаждение, и несмотря на то, что над этим есть материальная надстройка в виде мозга, но сам этот элемент является духовной категорией. Это кли, желание, и над ним невозможно производить физических действий.
Можно, конечно, отсечь какую-нибудь часть мозга, и тогда человек ничего не будет ощущать. Однако мозг - это лишь проводник желания. Само же желание – это уже духовное кли. Душа - кли, называемое шестым органом чувств, напрямую облачается в это желание. А моха и либа - место нашего исправления, где идентифицируется каждое из приходящих к нам наслаждений как сладкое или горькое, истина или ложь, и анализируется соотношение между ними. Мы это ещё будем изучать...
Курс "Введение в науку каббала" 2002-2004, лекция №3