Введение в науку каббала - урок 4, 9 августа 2002 года
Вспомним, о чем мы говорили на предыдущих лекциях: первая лекция была вступительной, ознакомительной, вторая – о свете и кли, третья – о четырёх стадиях прямого света. Сегодня мы познакомимся с общим планом творения – от начала до конца, в том виде, в каком нам рассказывают об этом каббалисты. А затем поговорим о том, как этот план выполняется.
Мы уже говорили, что цель творения – насладить Его создания. Поэтому прежде всего из Творца исходит свет, и этот этап распространения света называется корневой стадией («бхинат шореш»). Из корневой стадии возникает первая («бхина алеф») – это уже желание получить, наполненное светом. Затем это желание получить постигает корень («шореш») во всей его глубине: почувствовав наполнение, бхина алеф начинает ощущать также и Того, Кто на самом деле наполняет ее. Таким образом она постигает шореш, Дающего – именно это ощущает бхина алеф.
И тогда она желает стать подобной Дающему. Поэтому вторая стадия («бхина бет») – это уподобление Дающему. Но став подобной Дающему, т.е. равной корневой стадии, она осознаёт, что уподобиться корню может только в действии: он даёт – и бхина бет ощущает потребность в отдаче. Поэтому постигнув шореш, осознав, что он отдаёт, бхина бет становится дающей.
Тогда она строит третью стадию («бхина гимель»), подобную первой – как та получает, так и эта. С одной лишь разницей: бхина алеф возникла, поскольку Творец создал её такой – получающей, тогда как бхина гимель построена самим творением. Теперь само творение, бхина бет, повторяет действие Творца.
Таким образом, мы видим две пары: дающий – получающий и снова дающий – получающий. В первом случае дающий – Творец, получающий – творение, во втором случае и дающий и получающий – творение.
Бхина гимел обнаруживает, что хотя и подобна бхине алеф, но кто, в сущности, даёт ей свет? Она ощущает, что свет даёт её предыдущая стадия – бхина бет. Таким образом она постигает бхину бет. Из постижения бхины бет она постигает бхину алеф, а затем и шореш. В сущности, она постигает разницу между стадиями бет и шореш.
То есть, третья стадия, будучи подобной первой, постигает разность между второй и корневой – и тогда ощущает природу Дающего. Разница между ними и есть природа Дающего!
Иными словами, повторив действия Творца, корневой стадии, творение прочувствовало, какова на самом деле разница между самим корнем и его подобием. И как результат – пожелало стать таким, как Создатель: четвертая стадия («бхина далет») желает полностью находиться в положении Создателя. Итак, бхина далет – это желание получить положение Творца.
В чем же разница между желанием получить в четвёртой стадии и желанием получить в первой или третьей стадиях? На всех предыдущих стадиях: алеф, бет, гимель – это тоже было желание получить. Но первая стадия – это желание получить свет, приходящий от корневой стадии. То же самое – в третьей стадии: желание получить свет. Здесь же, в четвертой стадии, это уже не желание получить свет, а желание заполучить положение Творца!
То есть, как мы уже говорили, передо мной – стол с угощениями, на котором я вижу пять блюд – пять видов наслаждений, которые Творец желает дать мне. В терминах наших органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. В духовном мире это: кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут (входящий в них свет: нефеш, руах, нешама, хохма, йехида – НаРаНХаЙ).
Кроме того, в зале находится Творец. Тогда моё кли, желание к удовольствиям, заключенным в том, что лежит на столе – это обычное кли. Вначале это кли с авиютом алеф (мерой «толщины», «грубости», равной единице), затем, после его постижения – бет (2), гимель (3).
Но на четвертой стадии, когда кли приобрело авиют далет (4), желание увеличилось: теперь это – желание быть таким, как Творец. Творение желает стать на Его место. Желает быть точно таким, как Он, а не наслаждаться светом, из Него исходящим. Разница между этими желаниям очень велика. Итак, таково желание четвертой стадии, бхины далет...
Вопрос: Но ведь это тоже желание получить наслаждение?
Очень хороший вопрос! Да, это желание насладиться положением Творца. Мы еще обсудим подробнее, что это за желание, какова его природа, каков его вид...
Что же происходит дальше? Мы выяснили, что бхина далет – это очень большое желание получить, и теперь творение работает с этим желанием. Бхина далет начинает получать. Перед ней находятся: корневая, первая, вторая, третья – стадии. Начав получать (а мы уже говорили о том, что получение – это постижение того, что находится перед получающим), бхина далет постигает предыдущие стадии.
Вначале – третью стадию. Затем третья – «опускается», и входит вторая. Теперь третья и вторая опускаются, и приходит первая. Затем все они снова опускаются, и приходит бхинат шореш, корневая стадия. Таким образом, получается, что бхина далет содержит все бхинот: шореш (то место, где она ощущает шореш), алеф, бет, гимел и далет. Всё это – в самой бхине далет.
Во всех частях, предшествующих последней (далет), бхина далет ощущает свойства Творца. В последней же, собственной части она ощущает саму себя, т.е. свойства творения. И тогда она начинает чувствовать огромную разницу, пропасть, между свойствами Творца и творения, которые она ощутила. Эта разница называется стыд. Ведь творение теперь ощущает одним и тем же кли свойства Творца и творения – пропасть между собой и Творцом! Это ужасное ощущение приводит бхину далет к сокращению, цимцуму.
Бхина далет решает, что совершенно не желает ощущать свет, и сокращает себя, совершая так называемое первое сокращение: для того, чтобы избавиться от чувства стыда, от ощущения пропасти между собой и Творцом, она изгоняет свет и остается опустошенной.
Итак, что же произошло? Творение – это та часть бхины далет, где она ощущает саму себя. (Именно это и есть настоящее творение! Остальные части бхины далет – тоже творение, но там оно ощущает не себя, а Творца.) Это творение ощущает, насколько оно противоположно Творцу.
И теперь, после первого сокращения, у него есть цель. Сделав сокращение, творение понимает, что оставшись в таком виде, ничего не сможет сделать. И поэтому оно рассуждает так: «Во мне есть пять частей, и есть свет Творца, желающий наполнить меня. Если я приму его, то буду совершенно противоположно Ему. Это невыносимое ощущение я не могу вытерпеть!
Как же я могу реализовать свое желание – насладиться положением Творца? Это можно сделать иначе: я оттолкну приходящее наслаждение (прямой свет), а если затем приму это наслаждение, то это действие – само это получение – будет совершенно подобным действию Творца. Ведь если я оттолкну наслаждение, а получу его лишь потому, что Он желает насладить меня, т.е. моё намерение – исполнить Его желание, доставить Ему наслаждение, - то моё действие, несмотря на то, что я получаю, будет чистой отдачей».
Таким образом, свет, входящий в кли, будет содержать как наслаждения, соответствующие стадиям: алеф, бет, гимел – т.е. сам свет, само наслаждение (ведь кли по-прежнему обязано получать и наслаждаться), так и наслаждение, соответствующее положению Творца.
Поэтому теперь творение наслаждается вдвойне. А благодаря этому новому способу получения оно стало абсолютно подобным Творцу. Ведь оно совершает то же само действие: Творец даёт творению, а оно даёт Творцу!
В трех стадиях, предшествующих четвертой, малхут получает сами «угощения»: наслаждения, соответствующие этим стадиям, - тогда как в последней, четвертой, части - творение получает и ощущает то, что чувствует Творец, т.е. находится в таком же положении, как Творец.
Итак, мы видим, что если творение пройдёт весь путь своего развития и завершит его, то, даже будучи изначально сотворенным как «нечто из ничего» («еш ме-аин»), оно может прийти к такому состоянию, в котором станет вечным, совершенным – будет находиться не в состоянии творения, а на ступени Творца. Такова цель творения, к этому малхут желает прийти. Теперь посмотрим, как эта задача реализуется.
Все мы – частицы последней, четвертой части бхины далет («далет де-далет»). Поэтому мы должны изучить эту часть, узнать, как она соотносится с остальными частями. Все остальные части тоже находятся в нас как желание получить, но они называются нашей природой. Высшие миры, включая и этот мир, все наши внутренние свойства – всё это предыдущие части малхут. Лишь мы сами, т.е. наши души, это частицы последней части бхины далет – «далет де-далет».
...После того, как бхина далет почувствовала, насколько она противоположна Творцу, сделала сокращение, а затем «изобрела» новый способ получения – получение «ради отдачи», - возникает следующая ситуация. Перед бхиной далет со всеми её пятью частями (шореш, алеф, бет, гимел, далет) возникает нечто, называемое экран («масах»).
Экран – это сила сопротивления, отражения: к творению приходит наслаждение, что называется, свет – и экран отражает, отталкивает его, не желая пропустить внутрь. Всё, что находится «под» экраном – это творение, желание получить. Кроме желания получить в творении ничего нет! Просто в самом желании получить творение ощущает всевозможные явления, часть которых воспринимает как природу, часть – как свой характер...
Итак, творение делает расчет. Полностью отталкивая приходящее к нему наслаждение, оно сохраняет условие первого сокращения. Способность полностью оттолкнуть приходящее наслаждение – это залог того, что творение сможет затем совершить некое действие, направленное на отдачу («ашпаа») – т.е. не принимать в расчет своё желание получить. Иными словами, если творение совершает сокращение – оно уже начинает действовать, ориентируясь нa Творца.
Затем оно проверяет, основываясь на своём авиюте и на характеристике экрана, называемой кашиют («жесткость»), какое количество желания получить сможет использовать ради отдачи («аль-менат леашпиа»).
Допустим, этот расчет показывает, что творение может использовать только небольшую часть всех своих желаний – например, 20%, тогда только эти 20% оно использует, только их наполняет, а остальное – отталкивает.
Действуя таким образом, творение всегда находится в «равновесии» с Творцом: оно получает ровно в той мере, в какой с помощью этого действия может «занять место» Творца. Именно так устроены все парцуфы и души в духовном мире. То, что происходит после первого сокращения, можно представить следующим образом.
В результате сокращения малхут изгнала из себя весь свет, и потому мы теперь изображаем её в виде линии. Приходящий свет она прежде всего отталкивает, а затем уже делает расчет: какую долю света может получить.
Приняв решение, малхут начинает получать свет. То место, где малхут принимает решение, называется рош («голова»), место, где она получает свет, называется тох (внутренняя часть), поскольку свет входит внутрь келим. Та часть, в которую малхут не может принять свет, называется соф («конец»).
Почему она не может принять свет в соф? Что мешает ей получить всё наслаждение, насладиться им и тем самым прийти к цели творения? Ведь если бы она сделала так, мы не находились бы в этом мире, и не было бы ни высших миров, ни исправлений, ни падений, ни восхождений – ничего! Мы бы просто находились в наилучшем, совершенном состоянии. В состоянии ясного и абсолютного познания, непрерывного наслаждения!
Так почему же мы находимся там, где находимся?! Потому что малхут неспособна принять весь приходящий к ней свет ради отдачи.
Что значит «весь свет»? Свет, приходящий к малхут, включает в себя часть, соответствующую первым стадиям (шореш, алеф, бет, гимел), и кроме того – свет для последней стадии, бхины далет. Свет, соответствующий бхине далет, малхут совершенно не в состоянии получить ради отдачи. Почему?
Мы говорили о том, что сама малхут, её собственная, последняя, часть – «еш ме-аин», «нечто из ничего». Именно эта часть называется настоящим творением. «Еш ме-аин» - то есть у нее нет никакой возможности включить в себя свойства Творца, ощутить, кто такой Творец. Она может лишь ощутить, что Он противоположен ей, но впитать, воспринять пусть даже малую долю Его свойств – эта часть малхут неспособна.
Таким образом, бхина далет неспособна принять свет. Поэтому, получая свет, малхут принимает его только теми своими частями, которые соответствуют предыдущим стадиям. Эта часть – в которую малхут может получить свет – начинается в пэ («рот») и заканчивается в месте, называемом табур («пуп»). Только здесь малхут получает свет – часть света. Последняя же часть малхут, её бхина далет, остается «внизу».
Я намеренно изображаю её большой: это соответствует величине желания, содержащегося в ней – она гораздо больше всех предыдущих бхинот. Эта нижняя часть, бхина далет, остается пустой.
Получается, что хотя творение и получает свет Творца – но не ту его часть, котоpaя соответствует собственно творению, поскольку само оно совершенно неспособно включить в себя свойства Творца – и потому остаётся пустым ненаполненным.
Вся эта работа творения, малхут, вначале совершившей первое сокращение, а затем решающей получать максимальную часть света, которую она способна принять – называется работой в мире Адам-Кадмон (АК) или Акудим.
Сейчас мы подробнее рассмотрим, каким образом малхут получает свет в мире Адам-Кадмон – это первая часть нашего курса. Вторая часть – более важная, в ней мы изучим, каким образом можно наполнить последнюю часть малхут, её бхину далет, которая, на самом деле, и является творением.
Для того, чтобы наполнить четвертую стадию, бхину далет, необходимо построить миры: Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕА); нужно построить души – а затем совершить в душах исправление.
Души, в сущности, представляют часть бхины далет, они – её частицы. Исправляя частную душу, мы тем самым исправляем частичку бхины далет, а затем, завершив процесс исправления каждой части в отдельности, мы вновь объединяем все души вместе и вновь получаем такую бхину далет, какой она была изначально.
Это исправление – делаем мы, мы проходим весь этот путь. Во всём остальном: в создании мира Адам-Кадмон, миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия, предшествующих нам душ, называемых Адам, в их делении – мы не участвуем. Мы должны лишь совершить исправление: Адам, т.е. бхина далет, делится на 600 000 частей, и необходимо исправить каждую часть, после чего – собрать их все вместе в общую бхину далет, какой она была изначально.
И тогда получается следующая картина: первые стадии малхут образуют миры АК и АБЕА, а последняя, бхина далет, - Адам, души. И вновь мы возвращаемся к изначальному состоянию творения, но теперь оно – исправлено!
Такова наша программа. По ней мы будем учиться, и самое главное – дойти до той части, в которой мы изучим процесс исправления, потому что именно там пойдёт речь о состояниях, с которыми мы сталкиваемся в жизни, с тем, что каждый из нас испытывает...
Почему мы перевоплощаемся в течение тысячелетий, почему таково наше нынешнее состояние – ответы на все эти вопросы заключены в понимании процесса исправления.
Однако и остальные части мы обязаны изучить, поскольку мы исправляем себя соответственно всем тем частям, из которых состоит малхут. Почему это так? Мы уже говорили о том, что бхина далет неспособна исправить сама себя. Творение, созданное как «нечто из ничего», не обладает ни одним свойством Творца. Оно даже не понимает, что значит быть дающим. А раз так, то как же это творение, желающее только наслаждаться, сможет когда-либо прийти к состоянию, более высокому чем то, в котором оно изначально находится? Как оно сможет стать Творцом?
Так вот, чтобы исправить творение, чтобы обеспечить ему возможность прийти к состоянию Творца, между Творцом и творением был сделан так называемый шитуф (общность, соучастие, смешение). Это еще называется разбиением: «перегородка» между Творцом и творением «портится», в результате чего часть творения входит в Творца, а часть Творца – в творение. Такое состояние достигается посредством особого действия, называемого разбиением.
Сейчас я описываю весь план творения в общем, но затем мы подробно изучим каждую его деталь и в конце увидим, как всё это ведет нас к Конечному исправлению, Гмар-Тикуну.
Итак, часть творения входит в Творца, а часть Творца – в творение, и это называется шитуф малхут в бине, смешение малхут c бинoй. В Творце возникает часть, принадлежащая творению – это значит, что в Нём есть нечто, что может контролировать творение и обеспечивать ему возможность исправляться. В творение же входит часть Творца – и это значит, что оно теперь способно уподобить свои действия действиям Творца. Всё это происходит в рамках исправления.
Теперь мы вернемся к миру Адам-Кадмон и посмотрим, как формируется среда, называемая миры («оламот»).
После того, как распространился свет, и создалась бхина далет; после того, как бхина далет свершила первое сокращение, а затем решила получать свет только ради отдачи – теперь, для того, чтобы творение пришло к абсолютному подобию Творцу (тому, что находится выше творения), необходимо построить соответствующую среду для бхины далет. Такую среду, в которой на бхину далет постоянно нисходили бы всевозможные помехи – благодаря чему она бы исправлялась. Каким образом можно это сделать?
Мы знаем, что малхут, получающая весь высший свет и наполняющаяся им, прежде чем ощутит стыд – называется малхут Бесконечности («малхут де-эйнсоф»). В малхут, наполненной светом, получающей его целиком (все стадии: шореш, алеф, бет, гимел, далет), мы можем обозначить две части: желание получить («рацон лекабель»), называемое кли, и свет.
Пока малхут наполнена этим светом, она называется малхут Бесконечности. Когда же она совершает над собой сокращение и опустошается, то от предыдущего состояния у неё остаются решимот («записи»). Решимо – это «память» о предыдущем состоянии.
Млахут после первого сокращения называется малхут первого сокращения («малхут де-цимцум алеф»). Желание остаётся тем же желанием, но теперь на него распространяется сокращение, а внутри этого желания есть решимо от света, наполнявшего его прежде. Теперь от этого света осталось только решимо...
Это кли прежде получало свет на весь свой авиют, то есть на авиют далет (4). Свет, наполнявший его, был огромен: этот свет (называемый также итлабшут, «облачение») тоже соответствовал бхине далет. И свет, и кли в состоянии Бесконечности были задействованы полностью. Именно от этого состояния в малхут, совершившей сокращение, остаются решимот.
Теперь она начинает работать с этими решимот – и мы возвращаемся к действию, которое уже упоминали выше: к расчету получения ради отдачи. Малхут делит себя на две части и делает расчет согласно решимот: далет де-авиют (решимо от желания с авиютом 4) и далет де-итлабшут (решимо от света уровня 4).
Она рассуждает так: «Сколько у меня было света? 100%. В какой части желания? Вo всех ста процентах желания, ведь я получала его целиком, без какого бы то ни было ограничения! – Поэтому такое состояние и называется бесконечностью, – Теперь, я получаю свет только для того, чтобы быть подобной Творцу».
То есть, экран, находящийся в пэ, делает расчет: сколько света можно получить, чтобы уподобиться Творцу. И тогда малхут ощущает, что может получить ради отдачи только 20% света. То есть решимот далет де-итлабшут и далет де-авиют могут реализоваться только на 20%.
Я уже приводил такой пример. Если я пришел к кому-то в гости, и передо мной сидит сам хозяин и стоят угощения, которые он мне принес, то получается, что я нахожусь перед выбором. Присутствие хозяина вызывает во мне стыд. Но глядя на угощение, я предвкушаю наслаждения, которыми смогу себя наполнить. И тогда я делаю расчет: сколько я могу получить, находясь рядом с хозяином.
Я могу не обращать внимания на Xозяина, и тогда смогу получить все 100% наслаждения. Но если я таким образом получаю наслаждение, то ничего кроме этого наслаждения не могу почувствовать. Если я буду принимать во внимание только Xозяина – то я сделаю сокращение, «цимцум», потому что любое действие, какое бы я ни сделал – будет в отрыве от Hего.
Поэтому кли в итоге делает расчет: сколько можно получить, чтобы в этом действии быть подобным Хозяину. Мы и в обычной жизни, в своем желании получить делаем подобный расчет. Если я нахожусь у кого-то в гостях, то я смотрю на хозяина, и у меня возникает внутреннее ощущение, сколько можно получить с этого стола, так чтобы это получение не вызвало у меня чувство стыда.
Если я делаю правильный расчет, то в конце концов могу что-то получить и этим делаю приятное хозяину. Хозяин получает удовольствие от того, что я получил от него. И несмотря на то, что он бы хотел, чтобы я получил все 100 % угощения, я знаю, что получил максимум того, что мог, чтобы доставить этим наслаждение ему и себе.
То же самое делает кли. Что это дает кли? – Это дает ему ощущение духовного. Это позволяет ему почувствовать реальность так, как чувствует ее Хозяин. Кли обнаруживает, что только 20% оно способно получить ради отдачи, «аль менат леашпиа».
Свет, который приходит к кли, называется ор яшар (прямой свет). Свет, который входит внутрь кли, называется ор пними (внутренний свет). После того, как кли получает максимум того, на что оно способно, остается 80% света, который оно не смогло получить. Эти 80% света соответствуют той части кли, которая осталась пустой. И теперь этот оставшийся снаружи свет давит на кли, требуя от него получить всё остальное.
Что значит, «свет давит на кли»? На самом деле ничто извне на кли не давит, а это рацон лекабель самого кли – желание получить, которое осталось пустым, давит на кли и обязывает его получать дальше. И кли чувствует, что получило часть (20%), а еще 80 процентов остались ненаполненными.
До получения света, кли могло выстоять, и не получать свет вообще. Но после того, как приняло 20% - оно ослабло. Начав получать свет, кли почувствовало какое огромное наслаждение это дает. Мы и сами знаем, как это бывает: начинаем есть, пробуем что-то вкусное – и нам уже трудно остановиться. И здесь то же самое.
Если в пэ, до получения света, кли могло выстоять и сопротивляться получению света, то внутри, в табуре оно уже не способно этого сделать. Кли должно или продолжать и получать дальше, или же освободиться от получения совсем. Именно это кли и делает, и тогда внутренний свет – тот, что находился внутри кли – уходит, исчезает.
Выход света из кли называется некудот (точки). Получение света внутрь кли называется тэамим (вкусы, акценты). Света, которые входят внутрь желания, называются тэамим. Света, которые выходят из желания называются некудот.
Почему они называются некудот? Потому что малхут называется некуда – черная точка, точка, созданная из ничего («еш ме-аин»). Так как в малхут действуют ограничения – то как следствие, здесь возникают некудот, выходят парцуфы некудот.
После того как кли остается пустым, и бывший внутри него свет выходит, - вместо тэамим остаются решимот, которые называются тагин («коронки») а вместо некудот остаются решимот, называемые отийот (буквы). Эти отийот, остающиеся в кли – называются келим.
Это самое главное для нас. Мы не можем уловить ни тэамим, ни некудот, ни тагин – самое основное для нас, откуда мы получаем всю информацию – из «отийот», то есть, от ухода света. И потом на протяжении всего пути самым главным для нас, желающих постичь духовное, будет приобрести отийот – «буквы», келим.
Свет, который «одевается» в нас, отчего мы иногда ощущаем наслаждение, приятные состояния, переживания, вдохновение, некоторое понимание, чувствуем, что происходит нечто, ощущаем высшую реальность – это всё тэамим. Всё это не оставляет в нас келим, с которыми можно было бы работать.
И именно после того, как эти как будто бы хорошие, вдохновенные состояния проходят, и даже наоборот, человек вступает в период опустошенности, когда всё выходит из него – он теряет всё, что было у него прежде, и сейчас его кли остаётся пустым – остаются хорошие результаты, из которых строят так называемые «буквы работы» - сосуды для исправления.
Получается, что всё, что нам нужно, чтобы достичь исправления, - это накопить отийот, набрать келим. Поэтому несмотря на то, что сам путь в целом, ведет к самому лучшему состоянию, - по пути приходится пройти состояния не очень приятные, так как все время нужно накапливать буквы, пустые келим.
Вопрос: Почему кли, которое получило 20 %, не может остаться в таком положении – наполненным светом до табура?
Прежде всего экран стоит в табуре: я получил 20%, но «хозяин» давит на меня, и тогда я стою перед дилеммой, что мне делать дальше. Если я продолжаю работать только в такой форме, то есть я получил, сколько мог, и всё, на этом останавливаюсь – то я никогда так не смогу достичь цели творения. И значит это положение никуда не годится.
Кроме того, если я остаюсь в том же самом состоянии, то в духовном считается, что всё, что не изменяется и к чему я ничего не прибавляю – исчезает. Ведь наслаждение всё время должно ощущаться за счет недостатка, требования наполнения. А если это требование не обновляется – наслаждение пропадает.
Допустим, я получил что-то, попробовал, почувствовал, что это вкусно – и что же дальше? Если ты сейчас не обновишь свой желание, ты перестанешь ощущать наслаждение. Желание всё время должно быть новым. Поэтому ты всякий раз привносишь в еду какие-то добавки – пытаешься как-то обновлять, разнообразить удовольствие.
Это то, что мы постоянно делаем в этой жизни: всё время ищем что-то новое… Hа что направлена вся реклама – всё для того, чтобы не позволить кли остаться в таком же положении, как мгновение назад. Если проходит мгновение, а мое кли остается неизменным – то всё, я умер. Самой большое наслаждение, которое я получил – обращается в ничто, в ноль.
Скажем, я мечтал о самой дорогой машине и наконец купил Ролс-Ройс – через какое-то время я перестану получать от него удовольствие. Он у меня есть, никуда не исчез – так почему же я уже не радуюсь ему так, как прежде? Нужно обновить кли, нужно снова добавить к нему какое-нибудь желание...
То же самое и здесь. Даже если бы кли не делало никакого расчета, всё равно 20% которые оно получило – рассматривались бы как ноль. И кроме того, мы должны понять, что все действия, начиная с цимцума алеф и далее, это действия для достижения конечного исправления, гмар-тикуна. Каждым действием кли желает достичь положения Творца. Оно почувствовало в мире Бесконечности, что если будет только получать то, что дает Творец, то это совершенно ничего не стоит. Это совершенное ничто, по сравнению с положением Хозяина.
И на самом деле, мы можем получить от Творца всё... Есть стол с пятью угощениями, и я могу получить с этого стола – всё! Но если я получу с этого стола все 5 угощений – я наполнюсь ими, и больше мне нечего будет получать! В результате моё кли просто сотрется, аннулируется – у меня ничего не останется. Я не буду ощущать никакого обновления. Я не буду чувствовать никакого наслаждения. В то мгновение, когда я наполняю себя – всё исчезает, будто я и не получал ничего.
Поэтому с самого начала Творец внутрь света, внутрь наслаждения, которое передает мне, включает Самого себя. Чтобы внутри наслаждения, которое ко мне приходит, я почувствовал Его самого.
Какой в этом смысл? В чем заключена вся мудрость этого решения? Чего Он этим добивается?
Этим Он достигает того, что я каждый раз могу обновлять моё отношение к Нему. У Творца есть желание насладить – есть желание. И у меня есть моё желание. Если я наполняю своё желание, то оно исчерпывается, и я больше не чувствую в нём наслаждения. Но если к своему желанию я присоединю Его желание, чтобы чувствовать наслаждение от того, что Он наслаждается мной, то я таким образом вхожу в замкнутый цикл: чем больше я наслаждаюсь, тем больше чувствую, насколько наслаждается Он – и от этого во мне возникает еще большее желание насладить Его. И так без конца...
Таким образом я всё время могу обновлять своё желание – в этом-то и заключается весь патент на это изобретение. И поэтому задача не в том, как получить, а как научиться этому уникальному методу и получать так, чтобы желание всё время обновлялось. А желание может стать новым только при условии, что я улавливаю Творца и ощущаю Его. Тогда, поскольку Его кли неограничено – соответственно обновляется и моё желание получить.
Итак кли приходит к ситуации, в которой получает 20% света. Если оно будет продолжать получение в себя еще ниже – это уже будет эгоистическим получением для себя, «аль менат лекабель». То есть это будет получение без какой бы то ни было связи с Хозяином, с Творцом. Это будет обычным получением 5-и приготовленных блюд.
Анализируя свою часть, в которой получено 20% света, кли рассуждает: «Я чувствую здесь наслаждение. Из всего наслаждения получeнa только часть – 20 процентов. Почему я не могу больше получить со стола? Потому что если я получу больше, это действие не будет связано с Хозяином...».
Почему я получаю только 20%? Я чувствую наслаждение, угощение, и я ощущаю хозяина. Присутствие хозяина не позволяет мне получить все 100 процентов, мне стыдно так поступать. Но хозяин давит на меня, Он просит: «Ну как же так, возьми еще что-нибудь, ведь всё это я приготовил для тебя...». После того, как он так настаивает, я вижу, что делаю этим приятное ему, что моё получение, это как бы и не получение, что я делаю это якобы для него – и тогда я беру еще что-то.
Сколько именно я беру? Для этого я оцениваю, сколько я могу взять, чтобы не быть получающим, чтобы быть подобным ему, дающему – сделать ему этим приятное, почувствовать, насколько он наслаждается от того, что я получаю от него. Желаем мы того или нет, но мы всё время выстраиваем наши отношения по этой замкнутой цепочке.
И точно так же происходит и в духовном. Я делаю расчет и вижу, что больше 20-и процентов не могу получить. Если я получу больше, это не будет обусловлено моей связью с Хозяином, а будет просто прямое получение. А я знаю из решимот, оставшихся мне из мира Бесконечности, что, получая напрямую, я просто прекращаю получение. Я в результате перестаю наслаждаться, вообще перестаю чувствовать, что я наполнен чем-то. Поэтому для меня получить в той части, которая ниже 20-ти процентов – это негодное, неприемлемое для меня состояние.
Что делать в этом случае? Остается только одно. Если я желаю остаться в связи с Хозяином, я вынужден вернуться к предыдущему состоянию. Но что у меня остается? За счет того, что я наполнил себя и снова опустошился, во мне остаются отийот, буквы – келим, в которых уже был свет, но затем вышел. То есть у меня остаются впечатления, воспоминания о моей связи со светом...
Я уже как будто был в связи с Хозяином на 20 процентов. Я использовал своё кли на 20% и на 20% использовал Его кли – и этим создал связь между нами.
Это духовное действие определяется выражением: ничто не исчезает в духовном. Если когда-то была связь между мной и Хозяином через мои келим, если я когда-то совершил какое-то действие с помощью масаха... Масахом, экраном называется моя связь с Хозяином: без экрана – это прямое, непосредственное получение, а при помощи масаха – это, когда я связываюсь с Хозяином. Если я уже когда-то совершил такое действие, то это остается со мной навсегда, и от этого остаются у меня отийот, буквы, келим.
Что это мне дает? Эти келим, которые я накапливаю, потом позволяют мне за один раз получить весь свет. Мы будем еще учить, как это получается в итоге: есть некое действие, называемое «рав поалим у-мекабциэль», при котором все отийот, за всё прошедшее время – соединяются вместе, и в это общее кли можно тотчас же получить весь свет в один приём. Это состояние называется приходом Машиаха.
Вопрос: Почему нам так важно помнить именно о том, как свет уходит, покидает нас? Почему мы помним не о его входе в кли, не тагин, а именно решимот от ухода, отийот?
Нам так важно накопить воспоминания об уходе света, собрать эти буквы, отийот, потому что это подобно тому, что происходит и в нашей обычной жизни: мы читаем по буквам, мы переживаем и получаем ощущения от этих написанных букв, от написанных слов, от букв произнесенных, соединившихся в слова... Не только при чтении, но даже и в разговоре мы почти не используем в нашей речи никаких других способов выражения – самое главное средство выражения это буквы...
Почему буквы так важны нам? Потому что в букве уже нет кли и нет света – а есть их связь, их отношения друг с другом. О чем говорит буква? Мы потом будем изучать, что такое буквы, форма букв, почему они построены именно в такой, а не иной форме.
Буквы построены на основании связи между светами и келим. Буква говорит мне, насколько я еще не достиг положения, в котором буду подобен Творцу.
Как возникают буквы? Моё кли неспособно ощутить свет, не может соединиться с ним, не может удержать его. Поэтому оно изгоняет свет. По мере того, как оно выгоняет свет, остаются решимот: о том, что в кли был свет и о том, что он исчез, и как он выходил из меня, шаг за шагом, как я отделялся от него, разлучался с ним, как меня оставляло наполнявшее меня прежде наслаждение – все эти воспоминания называются буквами, отийот. Из них построена форма каждой буквы.
Разница между мной и Творцом выявляется именно в момент нашего разделения, во время прощания со светом... Это самое горькое и тоскливое из всех ощущений возникающих в кли. Но желание, которое остается после этого – это именно то желание, в которое потом можно получить свет ради отдачи, «аль менат леашпиа». Именно через это желание потом будет совершен зивуг, «объятие», соединение, слияние... Именно через него...
Постарайтесь это себе представить более конкретно, ведь мы говорим о желании, об ощущении. Хоть мы и говорим о том, что происходит с нашими ощущениями, в таких как будто бы сухих технических терминах – но в принципе это то же самое, что и обычная психология, те же знакомые нам чувства, которые мы переживаем. Только в Каббале мы можем измерить каждое желание, каждое состояние, которое возникает в нас, дать ему точное название.
Каббалисты записывают формулу, и по этой формуле можно снова возвратиться в то же состояние, восстановить его во всех деталях. Один каббалист может передать другому записку с написанными на ней решимот, которые указывают, что он сделал, и второй следуя ей, вернется в точности в то же состояние, в котором был первый и которое тот хотел ему показать.
В этом весь смысл каббалистического языка, он передает нам информацию о духовных состояниях... О чем каббалисты пишут нам в своих книгах? Они хотят объяснить нам, как мы можем прийти к такому же ощущению, как то, что они переживают сейчас.
Когда мы начинаем учить этот язык, он кажется нам сухим, потому что мы пока не можем видеть за описаниями этих действий, что на самом деле происходит в нас, внутри нашей души.
Вопрос: Мы говорили, что есть только свет и кли. Но что это за келим, которые создаются при уходе света из кли? Само творение создает их?
Очень хороший вопрос... Мы говорим, что кроме света и кли, нет более ничего. Что действительно есть у нас: свет – это Творец, творение – это кли, желание насладиться светом. И что есть еще, кроме этого?
Мы говорили, что еще есть масах, экран, с помощью которого творение желает установить определенный порядок отношений между собой и Творцом. И кроме этого нет больше ничего: Творец, творение и масах – то есть отношения, связь между ними. Ничего кроме этого на самом деле не существует. Если мы потом увидим всё мироздание: и духовную реальность, и материальную (а я надеюсь, что тот, кто продолжит учиться, достигнет этого) – то везде мы будем видеть только эти три вещи: свет, кли и масах между ними.
Но если мы определяем творение как желание, то как нам говорить об этом желании в различных ситуациях? Какими терминами? И в текущей ситуации келим – это желание, и в предыдущей это было желание...
А суть в том, что желание должно открыться, оно должно быть раскрыто относительно творения. Скажем, я – часть творения. Во мне – в каждом из нас – есть малхут мира Бесконечности.
Творение, пройдя через все четыре стадии прямого света, достигает состояния, абсолютной наполненности светом, и до того, как делает на него сокращение, цимцум – называется малхут мира Бесконечности («малхут де-эйнсоф»). Это состояние называется эйн-соф – Бесконечность.
Затем малхут разделяет это состояние на несколько частей: алеф, бет, гимел, и самая последняя часть – бхина далет. Мы говорили, что мы происходим из бхины далет. Все части бхины далет – это мы. И бхина далет включает в себя также все остальные бхинот.
Каждый из нас – это часть бхины далет, но мы этого не ощущаем. Мы чувствуем себя находящимися гораздо ниже и дальше этого состояния. Почему? Потому что после четырех стадий прямого света и малхут мира Бесконечности – образовались миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. За ними располагается махсом. И только потом – этот мир. И в этом мире существует некоторое кли – желание, внутри каждого из нас.
Внутри этого желания есть у нас 5 уровней желаний, предназначенных принимать наслаждения от 5-и наших органов чувств. А после того, как эти уровни желания развиваются до некоторого определенного уровня, в нас начинает развиваться некая точка, называемая «точкой в сердце».
Эта точка в сердце в сущности и представляет собой часть от малхут мира Бесконечности. Но пока она только точка. Допустим, каждый из нас, из находящихся сейчас здесь, в какой-то степени обладает желанием духовного – есть у него точка в сердце. Однако этого еще недостаточно... Для того, чтобы начать работать с этой точкой, каждый должен достичь состояния, в котором будет, как вся малхут мира Бесконечности.
Почему? Сама бхина далет (мы на этот раз изобразим ее в форме прямоугольника) – называется Адам (Человек). Она разбивается для того, чтобы исправить себя, и когда она разделяется на 600 000 частей – отдельных душ, - ее исправление заключается в том, чтобы каждая часть соединилась со всеми остальными частями. И получается, что каждая часть из 600 000 душ должна быть равна Адаму. Поэтому каждый из нас называется Адам, человек.
Это значит, что желание получить в каждом из нас в итоге должно раскрыться в мере, равной всей малхут мира Бесконечности. В каждом... Поэтому мы называем все эти желания – и в четырех стадиях прямого света, и в мирах, и в душах – просто желаниями. Но как это маленькое желание начинает исправлять себя и включать в себя все остальные желания? Оно делает это именно с помощью букв.
Душа соединяется с другими частями желания, всё новыми и новыми, и через все эти части она получает свет. Света входят в душу, выходят, снова входят и снова выходят... И от этого в человеке остаются буквы, отийот. Когда каждый человек соберет все свои буквы, тогда придет свет Бесконечности и он достигнет конечного исправления, Гмар-Тикуна.
Из всего этого следует очень простой вывод: человек обязан пройти через все состояния, пока все буквы, которые называются буквами Торы, не соединятся в нем в одно единое кли, и тогда в этом кли раскроется весь свет, называемый Тора. (Мы позже поговорим о том, как это связано с книгой Торы и всеми теми буквами, которые она содержит.) И тогда по мере того, как он соединяет отийот – они соединяются в слова. А когда он соединяет буквы в слова, то у него на обратном пути, снизу вверх, также есть некудот, тагин и тэамим. Это всё, что находится в книге Торы...
Таким образом производится накопление по мере работы: человек собирает всю эту информацию, все решимот, все впечатления вместе. И когда свет наконец раскрывается в нем, это значит, что он достиг конца исправления, Гмар-Тикуна.
Вопрос: Что заставило бхину далет думать, что если она сделает сокращение, затем масах, затем «ор хозер» (обратный свет) и начнет получать ради отдачи, «аль менат леашпиа» - то это сделает ее подобной Творцу?
Тут всё дело в подобии формы (свойств). Что должно получиться в противном случае? Творец – это дающий. Кли – получающее, обратное Творцу. Творец и кли – это две противоположные друг другу вещи.
Если кли получает, то в то же мгновение, когда наполняет своё желание, тут же перестает ощущать это желание – а значит, прекращает чувствовать наслаждение. Потому что «хисарон», требование наполнения желания может быть, только если кли пусто. В тот момент, когда кли наполняется, - уже нет больше желания! Если человек получил то, что хотел – всё! На этом желание заканчивается, человек его уже не чувствует.
Мне кажется это должно быть понятно любому. Допустим, я сейчас хочу чего-то. В то мгновение, когда я получаю, то что хотел – продолжаю ли я еще желать этого или нет? – Нет. В том-то всё и дело...
Получается, что если я буду в прямой форме получать от Творца то, что Oн дает мне, внутрь желания, которое он во мне построил – желание аннулируется и наслаждение исчезнет. Это значит, что мы никогда не можем наслаждаться прямым получением.
Что в таком случае мы делаем в этом мире? Мы всё время должны гнаться за всё новыми и новыми наслаждениями, для того чтобы не умереть. Потому что ощущать себя без наслаждения – это смерть. И я в своем мире, в котором живу здесь, должен постоянно искать всё новые и новые неудовлетворенные желания. Еще что-то и еще...
И это очень тяжело. Но нам не нужно искать наслаждений. Нам нужно искать келим, с которыми можно насладиться. Даже если моё кли пусто, но я хочу в нем насладиться, и я бегу, стараюсь добиться, достичь – то я живу... Если же я не буду чувствовать даже кли, даже само желание насладиться – это уже подлинная смерть.
Человек, который находится в отчаянии, в депрессии – что с ним происходит? Он не хочет наслаждаться. Не то, что ему не хватает наслаждений – он их даже и не желает. Он не чувствует даже потребности в этом, не ощущает келим. Потому что почувствовать потребность в наполнении – это значит, что есть свет, но он просто пока не доходит до кли. Но я уже распознал его, я чувствую, что он есть. Он находится на каком-то расстоянии от меня, но Он есть, и еще немного – и я получу Его!
Это то, что происходит в нашем мире. Для чего существует реклама, которая уговаривает тебя: «Тебе стоит получить и то и это, и другое – чтобы насладиться, насладиться, насладиться!..». Но когда в конце концов наслаждение приходит, оно гасит желание – отключает кли, и мы ничего не чувствуем, если получение производится напрямую.
Поэтому патент заключается в том, чтобы не искать каждый раз новые келим, новые желания и наполнение для них – этому не будет конца. Так мы гонимся без остановки всю нашу жизнь, а в итоге никогда не бываем довольны. Потому что удовольствие есть только в момент, когда наслаждение соприкасается с желанием его получить.
Патент заключается в обратном: я должен получить в одном месте, а наслаждение почувствовать – в другом, и тогда наслаждение не исчезнет.
У вас есть ребенок – почему вам никогда не надоедает его любить? Потому что вы наслаждаетесь в нем самом – от того, что он живет, существует, что-то делает. Вы чувствуете наслаждение, но источник наслаждения не находится вместе с самим наслаждением, он находится на другом носителе. И поэтому наслаждение не пропадает.
Мы обычно забываем этот искусный приём. Иногда мы можем почувствовать такое, полюбив кого-то... Но поскольку от поколения к поколению человек становится только всё более эгоистичным, подобные вещи постепенно исчезают из нашего мира, и каждое последующее поколение только всё несчастнее и несчастнее предыдущего.
Человеку больше нечем наслаждаться, он становится всё более погруженным в самого себя и не чувствует другого. И поэтому наслаждение исчезает. Насколько сегодня в мире больше возможных наслаждений по сравнению с тем, что было когда-то – а люди получают удовольствие меньше прежнего и более несчастны.
Что же делать? Я должен изобрести для себя такой метод: я буду получать наслаждение в мое кли, но это будет просто символ, знак – здесь я не буду наслаждаться. Если я буду наслаждаться в своем кли, то тут же погашу наслаждение. Приходящее наслаждение аннулирует кли. Как мне сделать так, чтобы мое кли не было выключено?
Опять же, как в том примере, я должен связать себя с кем-то другим. Так же как вы связываете себя с ребенком и наслаждаетесь тем, что он наслаждается. И тогда круг замыкается, и это помогает вам все время наслаждаться: от того, что он есть, от того, что вы даете ему что-то и он наслаждается – а от этого и вы наслаждаетесь... И так это работает без конца...
Но мы сейчас не говорим о маленьких наслаждениях нашего мира – мы говорим о наслаждениях духовных, бесконечных наслаждениях... Кли, которое есть у Творца, немного побольше, чем у вашего очаровательного ребенка – это бесконечное кли. И тогда у творения кли тоже становится бесконечным, с возможностью бесконечно развиваться. И таким образом разрешается вся эта проблема.
Если мы начинаем использовать это изобретение, работaя с экраном – что означает, что мы получаем наслаждение, и при этом ощущаём Его, дающего нам это наслаждение. Тогда с одной стороны, я получаю от Него, а с другой стороны, я чувствую наслаждение в Нем – наслаждение, которое я вызываю в Нем своим получением.
И теперь наслаждение, которое я получаю, никогда не будет загашено. Оно всё время будет только расти. И это означает, что я достигаю вечной жизни. Мы говорим, что духовное вечно, совершенно, бесконечно. Если я постоянно увеличиваю свою связь с Творцом, это автоматически повышает мою способность наслаждаться, так как я присоединяю к себе Его кли.
Представьте себе: сейчас ваш ребенок получает удовольствие от каких-то маленьких вещей – а если бы он наслаждался чем-то значительным, и вы могли бы предоставить ему эту большую вещь? И насколько бы сильно он наслаждался, настолько он возвращал бы наслаждение вам, и вы бы чувствовали наслаждение в нем – и настолько бы сами наслаждались. И так это работает всё время.
Это очень просто, только мы никак не можем этого понять. Если и наслаждение, и желание заключены в одном и том же месте, то наполнение этого желания тут же гасит его, и наслаждение аннулируется. Но если желание и наслаждение находятся на двух разных носителях, тогда они постоянно существуют, нарастая всё больше и больше. И поскольку кроме Творца и творения нет более ничего в существующей реальности, то есть единственная возможность достичь вечной жизни, т.е. постоянного обновления нескончаемого безграничного наслаждения: соединиться с Творцом.
Если бы я сейчас установил связь с Творцом и ощутил, что наслаждение исходит от Него, и, получив это наслаждение, почувствовал, какое Он получает удовольствие от того, что я наслаждаюсь Им – если бы я ощутил, что желаю наслаждаться только потому, что Он наслаждается своей отдачей, как мать наслаждается, отдавая младенцу (каждый из нас в состоянии это представить), – тогда бы мы вступили в такие отношения, когда каждый делает всё, чтобы доставить удовольствие другому.
Наслаждая таким образом друг друга, мы входим в этот бесконечно повторяющийся кругооборот, и тогда никто не остаётся в проигрыше, а мы оба выигрываем. Такая взаимосвязь называется отношениями двух соратников или двух любящих друг друга.
Получается, что в нашем существовании нам недостаёт лишь одного – ощутить Творца. Ни с кем в жизни мы не сможем достичь таких отношений, потому что в целом кли каждого из нас ограничено, и наслаждения мы получаем не от какого-нибудь другого человека. Если мы иногда и получаем что-то, то это исходит только от Творца и лишь передаётся нам через этого человека.
Выход всего один: прийти к ощущению Творца. И тот, кто достигает этого – действительно начинает получать, поэтому и называется "каббалистом" ("мекубаль", от слова "лекабель" – получать). И тогда он на самом деле удостаивается возможности жить вечно, поскольку ощущение бесконечного наслаждения даёт человеку ощущение вечной, нескончаемой жизни.
Все наши чувства находятся в желании получить, ведь мы – желание получить в чистом виде. Необходимо понять, что кроме этого кли нет у нас ничего. Возле этого кли, о чём мы не раз говорили, находится разум, проводником которого является мозг, предназначенный для того, чтобы помочь нам решить, как использовать своё желание получить. Поэтому если бы человек достиг связи с Творцом, его желание получить наполнилось бы без какого-либо ограничения, и тогда бы он удостоился вечной жизни, что называется – духовного мира.
Таким образом, единственное, чего нам недостает – это раскрыть Творца, почувствовать Его. Как только человек ощутил Творца, в то же мгновение между ними автоматически устанавливается связь. Это подобно тому, как происходит в нашем мире: увидев перед собой что-то вкусное, я сразу хочу это съесть, но как только обнаруживаю хозяина, моментально начинаю соотносить свое желание получать с наслаждением и с хозяином наслаждения, одновременно пытаясь примирить все эти три фактора и найти их оптимальное сочетание.
Сделать это – уже не проблема, поскольку всё это уже заложено в нашей природе и происходит естественным, природным путем. Поэтому вся наша учёба, работа, упорный труд, прикладывание сверх усилий – должны осуществляться во имя единственной цели: раскрытия Творца.
И как только мы открываем Его, исчезают все проблемы, трудности, отпадает необходимость изучать разные науки и всевозможные премудрости. Потому что всё это начинает ощущаться внутри самого человека, в результате чего приходит понимание всего происходящего. Тому, кто получил ощущение духовного мира, нет необходимости изучать, что такое «тэамим» и что такое «некудот», он чувствует их внутри себя.
Но с другой стороны, изучая происходящие в духовном мире явления, мы тем самым вызываем в себе ощущение присутствия Творца, приближаем Его. Наша учёба, таким образом, предназначена для того, чтобы почувствовать Его. Об этом должен помнить каждый и во время занятий думать о том, как достичь ощущения Творца.
Ощущение в человеке присутствия Творца называется верой, поскольку она позволяет человеку работать не внутри своего желания получать, а исходя из желания отдавать Творцу. Вера – это, по сути, сила, помогающая человеку стать дающим.
Одна из первых статей «Шамати» говорит о том, что все совершаемые нами неправильные поступки и возникающие в результате этого проблемы и трудности проистекают из того, что мы не ощущаем Творца. Если бы небеса разверзлись, и мир стал прозрачным, мы бы ощутили высшую духовную реальность. Тогда мы бы моментально выстроили все наши действия правильным образом и никогда больше не испытывали бы тревоги, страха и волнения, не переносили бы мучительных страданий. Потому что то, что ощущается внутри желания получить, находится в Творце.
Иными словами, желание получить наполняется светами НаРаНХаЙ – тем что находится внутри Создателя. Конечно же, в таком случае не ощущается никакого недостатка, а лишь всеобъемлющее наполнение наслаждением, которое с каждым разом всё больше и больше усиливается.
Принцип этот очень прост, но всякий раз, когда я разъясняю его, люди, которые уже много лет учатся, будто впервые открывают это для себя. Поэтому пока в нас не произойдут такие изменения, в результате которых нам откроется Творец, все рассказы и все рисунки каждый раз будут восприниматься нами словно нечто новое.
Вопрос: Как нам ощутить Творца?
Теперь уже пошли вопросы иного рода. Теперь наша проблема состоит в том, как ощутить Творца – ведь это освободит меня от многих трудностей, тревог и страданий. Так каковы же средства для достижения этого? Такой вопрос уже касается нас, нашей жизни.
Всё, о чём пишут нам каббалисты, всё, что они советуют нам делать, и то, как мы поступаем, следуя их рекомендациям – всё это ради раскрытия Творца, и не более того! Иначе говоря: перейти «махсом» - что в общем одно и то же.
Лишь к этому мы и должны стремиться. Исходя из этого, нам необходимо совершать некие действия, одно из которых – объединение с другими подобными желаниями, стремящимися прийти к выполнению такого же действия, совершению таких же поступков.
У нас нет выхода, ведь желание получить у каждого из нас очень мало, как бы мы с ним ни работали: с экраном или без экрана. Если же мне удастся соединить вместе несколько желаний и работать с множеством этих желаний, то тогда я смогу достичь такого состояния, когда, как говорится, раскроются у меня глаза, и предо мной предстанет Творец. Таким образом, мне необходимо быть связанным с другими людьми, имеющими то же желание.
Единение это обязано преследовать одну единственную цель, и цель эта должна быть как можно более ясной для нас. Нам необходимо находиться внутри желания к духовному и сплотиться в стремлении достичь этой цели. Мы должны быть движимы не желанием удобного спокойного сосуществования, когда взаимопомощь основана на животных материальных отношениях, а именно острым, ясным желанием, соединенным с другими в точке страстного стремления к духовному, которая живет в каждом из нас.
Если в этом стремлении мы сосредоточим все наши усилия, то наша общая сила начнёт возрастать экспоненциально, лавинообразно. Если из десяти человек каждый желает объединиться с остальными, то он приобретает у другого не десятую часть полученных от всей группы желаний, а, в виду того, что желание каждого соединено с десятью желаниями остальных, он получает от него уже удесятерённое желание. Приобретая таким образом удесятерённое желание у каждого из десяти товарищей, желание одного человека возрастает во сто крат.
Итак, за счёт того, что группа из десяти человек сплачивается воедино, желание каждого к духовному и шанс достичь Творца становятся, по крайней мере, в сто раз больше, чем у каждого по отдельности. Я привожу такой пример для того, чтобы можно было почувствовать, каким образом это происходит, а на самом деле это число даже еще намного больше.
...Кли в целом, малхут мира бесконечности, расположено от экрана и до места, называемого сиюм (окончание). Это вся бхина далет – всё желание получить, созданное Творцом. Вначале это желание в состоянии наполниться, к примеру, на 20% от своего объёма – и оно наполняется. Что же дальше? Если малхут останется наполненной на эти 20%, то, как мы уже говорили, наслаждение, наполняющее хисарон (недостаток, потребность), покрывает, как будто бы стирает недостаток, в результате чего он исчезает, поскольку получил желаемое. Оставаться в таком состоянии равноценно бездействию.
Если же продолжить получение уже без ощущения присутствия Хозяина – сработает тот же принцип, когда наслаждение гасит желание, хисарон. Как же достичь цели творения? Есть единственный выход – возвратиться к прежнему состоянию. Какая же выгода от возвращения в предыдущее состояние – ведь тогда в кли как будто бы ничего не остаётся? На самом деле, с ним остаётся весь пройденный процесс!
Я думаю среди сидящих здесь есть люди, уже прошедшие некие падения и подъёмы – своего рода изменения состояний, смену плохих и хороших ощущений, связанных с изучением Каббалы. Все эти явления – начало ощущения входа и выхода света. Каждый, кто продолжит своё продвижение, будет ощущать эти состояния ярче, сильнее. Увеличится диапазон ощущений: более низкими станут падения, более высокими – подъёмы. Исторжение света приводит к таким падениям, когда человек словно теряет былой разум, понимание, осознание вещей, у него пропадает вкус ко всему, и он становится абсолютно опустошённым.
Но когда после этого приходит свет – пред ним открывается новая жизнь, становятся видимыми все миры, вся существующая реальность. И так происходит до тех пор, пока не соединятся в нем все отийот (буквы) работы.
Нет выбора – таков наш путь, и кто способен выстоять, преодолевая его, тот раскрывает весь свет в себе самом. А кто не в состоянии этого сделать... тому придётся тяжело. Пусть подождёт, пока страдания подтолкнут его ко всему этому... В любом случае у нас нет выбора.
Всем этим я хотел сказать, что раскрытие Творца творениям в этом мире называется Каббалой (получением). Мы уже изучили, что такое "Хохмат а-Каббала" (наука Каббала). «Раскрытие Творца своим творениям в этом мире» - такое определение даёт Бааль Сулам науке Каббала.
По сути, это то, о чём мы здесь говорим: Каббала – ключ, отворяющий нам врата в новый мир, в новую реальность, ключ к решению всех проблем – не только здесь и сейчас, но и на всю жизнь, на все времена. Т.е., благодаря Каббале, человек приходит к состоянию, когда Творец раскрыт, и тогда он видит и чувствует, что ему делать, как поступать дальше.
Поэтому что бы мы ни делали, какие бы мероприятия не устраивали – будь то учёба, пикник, совместные трапезы, праздники – прежде всего каждый должен помнить, ради чего он это делает: во имя раскрытия Творца лично ему.
Вопрос: Как соотнести то, что говорилось о работе с экраном, с действиями в нашей повседневной жизни?
Мы не говорим о действиях и явлениях нашего мира, якобы подобных тому, что происходит в духовном, поскольку там всё осуществляется посредством экрана и отражённого света. Я привожу аналогии из нашей жизни лишь как наглядный пример. Однако у того, кто, приступив к учёбе, начал переживать плохие и хорошие состояния, связанные со стремлением к духовному, с ощущением приближения к духовному или отдаления от него – такие изменения в нём вполне можно на данном этапе назвать подъёмами и падениями.
Затем придут состояния, когда раскрытие Творца будет подъёмом, а ощущение, что всё вдруг исчезает, назовётся падением. Потом человек станет по-другому трактовать состояния подъёмов и падений: у него уже будет экран, и тогда возможность отдавать Творцу, наслаждать Его ("леашпиа") определяется им как подъём, независимо от его собственных ощущений – пусть даже самых неприятных. А невозможность доставить удовольствие Творцу будет называться падением. Затем придёт еще более глубокое понимание того, что такое подъём, а что – падение...
То есть каждый, соответственно приложенным усилиям, состоянию, в котором пребывает, согласно своему уровню – по-разному понимает, что такое подъём и падение. В духовном мире в отношении этих состояний совсем иной расчёт, всё зависит от степени исправленности человека. Для начинающих же приятные ощущения от того, что они узнают и чувствуют в связи с изучением Каббалы, называются подъёмом, а плохие – падением. И так может продолжаться несколько лет...
Вопрос: Мы должны заботиться о наслаждении товарищей?..
Человек должен заботиться не о том, чтобы кого-то насладить, а лишь о том, чтобы найти связь с Творцом и насладить Его. Забота о наслаждении кого-то другого говорит о том, что я нахожусь в рамках этого мира. Что изменится, если я буду заботиться о ком-то?..
Вопрос: Но сейчас я не могу наслаждать Творца. Кого же мне наслаждать, о ком заботиться?..
Сейчас я забочусь о самом себе. Ты говоришь так: «Давайте создадим в нашем мире такую же систему отношений между людьми, какая должна быть в духовном мире».
Если я нахожусь в группе среди товарищей, стремящихся к той же, что и я, цели, то во имя этой цели мы вкладываем друг в друга силы, помогаем друг другу, доставляем друг другу удовольствие – но тогда это подобно тому, как если бы я делал всё это по отношению к Творцу. Ведь я желаю прийти к Нему и для этого даю что-либо своему товарищу. Таким образом, товарищ для меня – средство для приобретения свойства отдачи.
Я пока ещё не умею доставлять удовольствие Творцу и поэтому через своего товарища воплощаю в действие своё желание. Посредством своего товарища я желаю достичь цели, а он со своей стороны точно также поступает по отношению ко мне, в результате чего мы оказываемся во взаимодействии друг с другом, направленном на раскрытие Творца. О таких отношениях говорится, что Творец «находится между нами». Между нами – в наших действиях, в нашем взаимодействии.
Однако если я не ставлю перед собой такую цель, а просто хочу построить приятное добродетельное общество, где каждый помогает другому – тем самым я поступаю неправильно, несправедливо. Поступая так, я вообще игнорирую духовность, но вместе с тем всё больше и больше увеличиваю своё кли за счёт того, что связываюсь с множеством людей.
Последствия этого могут быть весьма плачевны, ибо увеличив своё кли, я пожелаю получить от других наполнение – я буду рассчитывать на то, что получу от них некое великое раскрытие. Но то, что мне раскроется, будет лишь тотальным мраком, всеобъемлющей тьмой, сплошными руинами.
Вместо того, чтобы построить кли и наполнить его светом, будучи в связи с Творцом, что привело бы к непрекращающемуся и постоянно обновляющемуся наслаждению, я обнаруживаю вдруг, что, объединившись с остальными людьми в желании доставить друг другу удовольствие, создал огромное кли – каждый из нас создал такое кли – а наслаждение исчезло!.. Именно это, как пишет Бааль Сулам, произошло с киббуцами, это случилось в России, где хотели построить светлое будущее. Такие вещи приводят к разрушению.
Итак, если мои отношения с людьми, моя связь с ними построена на какой-то идее, не включающей Творца, если эти отношения не основаны на стремлении достичь Его – такое состояние приводит к образованию пустого кли. В этом случае лучше и не начинать построение такого общества.
Поэтому в группе, где мы постоянно работаем, что-то делаем, организовываем, необходимо помнить о правильном намерении, всё время, по мере возможности, проверяя себя: действительно ли мы все свои совместные действия связываем с целью.
Конечно же, мы зачастую ошибаемся, не зная, как правильно поступать, каждый из нас толком не разобрался в своих желаниях, чётко не понимает, чего хочет на самом деле – мы ещё вообще не познали самих себя. Но в той мере, в какой наши желания раскрываются нам, мы должны делать эту проверку – и тогда это наше развитие будет истинным.
...Мы изучаем духовные действия, происходящие при нисхождении творения от мира Бесконечности до этого мира. Первое действие, совершаемое малхут мира бесконечности, называется первое сокращение («цимцум алеф»). Затем малхут создаёт экран («масах»), после чего решает начать получать свет.
Образовавшаяся система называется пятью парцуфами мира Адам-Кадмон. С этого мы начинаем изучение мироздания. Дальше мы будем изучать все остальные миры, расположенные над махсомом, и, пересекая махсом, дойдём до этого мира, после чего узнаем, как в нём был сотворён человек. Изучив этот мир и сотворение в нём человека, мы приступим к изучению того, как человек поднимается обратно до состояния мира Бесконечности – до уровня Творца.
Ведя речь о нисхождении творения, мы всё же периодически будем затрагивать вопросы о том, как результаты этого процесса воздействуют на нас, как это работает внутри нас.
Что нам даёт эта учёба? На самом деле, кроме окружающего света («ор макиф»), который мы возбуждаем во время учёбы – почти ничего. То есть когда я изучаю происходящее в парцуфе Гальгальта, пребывая пока что в этом мире, я вызываю на себя свыше окружающий свет.
Почему? Потому что моя душа, вышедшая от Творца и пребывающая в состоянии «этот мир» в виде точки в сердце, находится как в мире Бесконечности, так и в Гальгальте, а также буквально в каждом из многочисленных состояний, существующих на пути нисхождения в этот мир. Таким образом, тем, что, будучи в этом мире, я изучаю происходящее в Гальгальте во время первого духовного действия, я связываюсь со своим «я», находящимся на уровне парцуфа Гальгальта в мире Адам-Кадмон, и оттуда вызываю на себя окружающий свет.
То есть я обращаюсь не к кому-то чужому, живущему там наверху, ожидая, что он мне даст что-либо, а к своей ступени, где я, в сущности, нахожусь, и с того высокого места вызываю своё внутреннее состояние. Я словно тяну себя снизу вверх, чтобы подняться на тот уровень, где когда-то уже побывал. Это и есть действие, которое влечёт за собой правильная учёба. Поэтому во время учёбы мы должны стараться почувствовать, что всё получаемое нами, действительно исходит от очень высокой ступени.
Иногда, человек, начавший учиться, считает, что, благодаря учёбе, к нему должны прийти хорошие, приятные ощущения, а получается наоборот. Вместо этого он вдруг чувствует внутреннюю опустошённость, сухость, отсутствие интереса. Необходимо помнить, что каждое совершаемое над нами действие содержит четыре состояния: тэамим, некудот, тагин, отийот. Это значит, что каждое действие предусматривает смену этих состояний, а первое состояние в правильно выполненном действии – это состояние, находясь в котором, человек не ощущает никакого вкуса в работе!
Поэтому нам необходимо изучить много всего, пока мы не выстроим в себе келим, пока не ощутим все эти состояния – и это может занять немало времени. Для этого нужно набраться терпения.
Вопрос: Т.е. отсутствие вкуса в работе – это хорошо?
Человек не понимает, что состояние, когда он не ощущает ни к чему никакого вкуса – это хорошее состояние. Мы действуем согласно своим чувствам, ведь мы – желание получить. Творец не создал ничего, кроме желания получить. И если это желание не чувствует наполнения, то его ощущения соответственны.
Вопрос: Каково соотношение между духовными и материальными действиями?
Каково различие между духовными и материальными действиями? Есть ли вообще между ними какая-то разница? С нами происходит следующее.
Существует всего одна реальность: Творец создал желание получить. Это желание получить наполнено светом Бесконечности. Затем оно решает: «Я не хочу ощущать свет Бесконечности». Это называется, будто свет покинул кли.
На самом деле, свет Бесконечности никуда не исчезает, но желание, несмотря на то, что оно наполнено, не хочет ощущать своё наполнение. Это называется сокращением, цимцумом. Затем это желание, наполненное светом Бесконечности, решает снова принять в себя 20% от того света, что оно изгнало прежде. Потом оно принимает ещё что-то и ещё...
Таким образом, изучаемые нами действия – это просто-напросто внутренние ощущения, реакции желания получить. Впоследствии это желание получить всё больше и больше отдаляется от своего первоначального состояния. Первое состояние желания – когда оно наполнено светом, второе – когда опустошено, третье состояние – 20-процентное наполнение.
Затем происходит наполнение всё меньшими и меньшими порциями – до тех пор пока не образуется бесчисленное множество таких картин воспринимаемой в различных состояниях реальности. И последняя из этих картин – твоё сегодняшнее состояние – пребывание в этом мире, т.е. то, как ты себя сейчас ощущаешь.
По сути, все эти состояния – всего-навсего твои внутренние состояния, в которых ты отдалился от своего первоначального ощущения. Максимально отдалившись от самого первого состояния, ты теперь теми же путями, по тем же ступеням поднимаешься обратно, чтобы опять включиться в малхут Бесконечности – вновь ощутить мир Бесконечности.
Снаружи ничего не происходит, и вообще ничего не изменяется. На самом деле, даже в тебе ничего не меняется: ты наполнен светом Бесконечности, Творец раскрыт в тебе. Просто ты открываешь Его для себя относительно своих ощущений, относительно своих келим.
Таким образом, мы говорим о внутренних действиях, происходящих внутри нас. Затем, когда мы начнём обнаруживать эти действия внутри себя, то увидим, что всё, кажущееся нам внешним, происходящим снаружи, находится и происходит внутри нас, а снаружи, на самом деле, нет ничего. Увидим, что весь этот мир со всем, что ощущаемо нами вне себя, - всего лишь наше внутреннее восприятие Творца.
И тогда всё вокруг, кроме Творца, исчезает. То есть, мы исправляем своё ощущение так, чтобы оно стало более правильным, истинным. В этом и заключаются все наши действия. Повторяю: кроме кли, экрана и света более ничего не существует.
Таким образом наука Каббала предоставляет человеку возможность ощутить подлинную реальность, в которой он находится.
Вопрос: Где же в этой картине я? Там, в Бесконечности, или здесь, в этом мире?
Ты там, где себя ощущаешь. Ты находишься везде: и в мире Бесконечности, и в Конечном исправлении, Гмар-тикуне, и на каждой из ступеней. Вопрос только в том, где ты сейчас себя ощущаешь.
Если бы у человека появилась возможность повернуть в себе какой-нибудь рычажок и ощутить себя находящимся посреди миров БЕА или ещё выше, или на самом верху, - то он и располагался бы в том месте, куда поместил себя своим исправлением, своим восприятием. Всё дело в мере внутренней исправленности человека, в том, сколько из всей бесконечности, в которой я нахожусь, я могу воспринять.
Восприятие человеком минимальной части от бесконечности называется "этот мир". Этот мир – тот же мир Бесконечности, воспринимаемый мной абсолютно испорченными органами чувств. Если я их немного исправлю, моё состояние назовётся миром Асия. Исправив их ещё немного, я попадаю в мир Ецира, и т.д.
То есть всё зависит от степени исправленности моих рецепторов – органов чувств. Кроме этого, нет ничего. Где же я нахожусь на самом деле? В том месте, где ощущаю себя. Речь идёт только о моих ощущениях.
...На каждом уроке будет часть, несколько скучная – предупреждаю заранее. Если же вы не будете повторять дома пройденный материал, то не поймёте, что происходит дальше, и вам с каждым разом будет всё скучнее и скучнее. Кроме того, мы впоследствии не найдём общий язык и в результате не сможем говорить о душе, о том, из каких частей она построена, какие ступени она проходит, как человек исправляет желание за желанием, как он может установить связь между желаниями, с остальными частями, находящимися вне его души, и т.д. ...
Всё то, что мы сейчас изучаем, необходимо знать – ведь это наш язык, и мы обязаны им владеть, чтобы общаться друг с другом. Если вы хотите впоследствии понимать, о чем я говорю, вы должны выучить этот язык, эти термины и в перерывах между занятиями повторять пройденное.
Курс "Введение в науку каббала" 2002-2004, лекция №4