Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Свобода воли

«Высечено на скрижалях завета».

Читай не «высечено» («харут»), а свобода» («херут»),

что означает – «освободились от ангела смерти».

Сказанное требует разъяснения, так как непонятно каким образом получение методики Каббалы освобождает человека от смерти? И, кроме того, как случилось, что после того, как мы, получив эту методику, удостоились вечного тела, над которым не властвует смерть, вернулись назад и утратили его? Может ли вечное исчезнуть?

Свобода воли

Однако, для того, чтобы понять глубину выражения «свобода от ангела смерти», необходимо сначала понять, что означает термин «свобода» в его обычном, человеческом понимании. При общем рассмотрении свободу можно отнести к закону природы, пронизывающему все стороны жизни. Ведь мы видим, что животные, пойманные нами, умирают, когда мы лишаем их свободы.

И это верное свидетельство того, что Высшее управление не согласно с порабощением любого творения. И не случайно человечество воевало сотни последних лет, пока не достигло, в определенной степени, свободы личности.

Но в любом случае, наше представление о понятии, выражаемом словом «свобода», очень туманно, и если мы углубимся во внутреннее содержание этого слова, от него почти ничего не останется. Так как прежде, чем требовать свободу личности, ты должен предположить наличие этого свойства, называемого «свобода», в кaждoй личности, как таковой, то есть, что она может действовать по своему выбору, в свободном желании.

Наслаждение и страдание

Однако, если проанализировать действия человека, то увидим, что все они являются вынужденными, и были совершены по принуждению. И нет у него никакой возможности выбора. И этим он похож на варево, кипящее на плите, у которого нет никакого выбора. И оно обязано свариться. Ведь Высшее управление пoместилo всю жизнь меж двух огней: наслаждением и страданием. И у животных нет никакой свободы выбора - выбрать страдания или отвергнуть наслаждения. И все преимущество челoвекa над животными в том, что человек спoсoбен видеть отдаленную цель, то есть, сoглaситься сейчас на известную долю стрaдaний при выборе будущего нaслaждения или пользы, которую получит через какое-то время.

Но на самом деле, тут нет ничего, кроме расчета, кoтoрый, на первый взгляд, является коммерческим. То есть, оценив будущие наслаждения или пользу, находят в них столько преимуществ и предпочтений над болью, причиняемой страданиями, что согласны перенести ее сейчас. И все дело в разности, когда, вычитая беды и страдания из ожидаемого наслаждения, получают определенный остаток.

Ведь тянутся непременно к наслаждению. Но иногда случается, что страдают, то есть, сравнивая достигнутые наслаждения с перенесенными страданиями, не находят предполагаемого «остатка». И остаются в убытке, все, как это в обычае торговцев.

И из всего этoгo следует, что нет разницы между человеком и животными, а если так, то не существует свoбoднoгo, рaзумнoгo выбoрa. Прoстo притягивающая сила тянет нас к наслаждениям, случайно подворачивающимся в той или иной форме, и гонит от страданий. И c помощью этих двух сил, Высшее управление ведет всех туда, куда хочет, совершенно никого не спрашивая.

И более того, даже определение характера наслаждения и пользы происходит абсолютно не по выбору и свободному желанию индивидуума, а в соответствии с желаниями других, когда они хотят, а не он.

Например, я сижу, одеваюсь, говорю, ем – все это не потому, что я хочу так сидеть, или так одеваться, говорить, или так есть, а потому что другие хотят, чтобы я сидел или одевался, или говорил, или ел таким образом. Все это происходит в соответствии с желаниями и вкусами общества, а не моего свободного желания. Более того, все это я делаю, подчиняясь большинству, вопреки моему желанию. Ведь мне удобнее вести себя просто, ничем не обременяя себя, но все мои движения скованы железными цепями вкусoв и манер других, то есть, обществом.

И если так, то скажите мне, пожалуйста: где же моя свобода желания? А с другой стороны, если предположим, что нет свободы желания, то каждый из нас не что иное, как своего рода машина, созданная и действующая по указанию внешних сил, заставляющих ее работать именно таким образом. Это значит, что каждый из нас заключен в тюрьму Высшего управления, которое с помощью двух своих надзирателей: наслаждения и страдания, - тянет и подталкивает нас к своему желанию, туда, куда хочет оно. Так что, вообще нет никакого «я» в этом мире. Так как нет тут вообще имеющего право и обладающего хоть какой-то самостоятельностью.

Не я хозяин своего действия, и я делаю не потому, что я хочу сделать, а потому что так на меня воздействуют, вынуждая, и без моего ведома. И если так, то получается, что минует его и вознаграждение и наказание.

И цель всего этого непонятна не только людям религиозным, верящим в управление Творца, которые поневоле верят в Него и полагаются на Него, считая, что есть в таком заведенном Им порядке добрая и желаемая цель. Эта вещь еще более странна для верящих в природу. Ведь, в соответствии со сказанным, каждый из нас закован в кандалы слепой природы, у которой нет ни разума, ни расчетов. А мы, существа избранные и разумные, стали игрушками в руках слепой природы, ведущей нас обманным путем. И кто знает - куда?

Закон причинно-следственной связи

Стоит потратить время на то, чтобы понять такую важную вещь - как мы существуем в мире, с точки зрения сущности нашего «я», когда каждый из нас ощущает себя особым миром, действующим самостоятельно, совершенно независимым от внешних, чуждых, неизвестных нам сил, и как проявляется по отношению к нам эта сущность?

На самом деле, существует общая связь между всеми частями находящейся перед нами действительности, существующей по закону причинно-следственной связи, и развивающейся в соответствии с причиной и следствием. И это справедливо как для целого, так и для каждой части в отдельности. То есть, в каждом творении этого мира, во всех четырех видах: «неживой», «растительный», «животный», «говорящий», - действует закон причинно-следственной связи, в рамках причины и следствия.

Более того, даже любая частная форма личного поведения, на которое опирается творение каждое мгновение своего существования в этом мире, определяется предшествующими факторами, вынуждающими поведение изменяться именно так, и никак иначе. И это понятно и ясно всем, кто посмотрит на порядок действия вещей в природе с чисто научной точки зрения и без личного пристрастия. Итак, мы должны препарировать предмет, чтобы иметь возможность рассмотреть его со всех сторон.

Четыре фактора

Знай, что любое образование, действующее в созданиях этого мира (это надо понять), не произошло «из ничего» («еш ме-аин»). Наоборот, все произошло как «сущее из сущего» («еш ми-еш»). То есть, из реальной сущности, изменившей свою предыдущую форму и облачившейся в новообразующуюся форму.

И поэтому нам надо понять, что при любом созидании в этом мире совместно существуют четыре фактора, которые создают и определяют творение, и называются они:

1. основа;

2. причинно-следственные связи, относящиеся к свойствам собственно основы, которые не изменяются;

3. ее внутренние причинно-следственные связи, которые изменяются под воздействием внешних сил;

4. причинно-следственные связи внешних факторов, воздействующих на нее снаружи.

Рассмотрим каждое из них в отдельности.

Фактор первый: основа, первичный материал

1. Основа, что означает, первичный материал, относящийся к этому созданию, так как «нет ничего нового под солнцем». И все новообразования в нашем мире не происходят «из ничего», а возникают лишь как «сущее из сущего» («еш ми-еш»), когда какая-то сущность теряет свою предыдущую форму и принимает другую форму, отличную от предыдущей. И сейчас сущность, потерявшая предыдущую форму, называется основой, и в ней скрыта сила, которая раскроется в будущем и определится в конечной форме этой сущности, а потому по праву считается главным фактором, воздействующим на нее.

Фактор второй: причина и следствие, как таковые

2. Это порядок причины и следствия, относящийся к свойствам собственно основы, и он не меняется. Например, гниение пшеницы в земле превращает ее в росток пшеницы, ведь это разложившееся состояние называется основой. Таким образом, надо понять, что сущность этой пшеницы, изменившей свою предыдущую форму, то есть, форму пшеницы, и принявшей новую форму на фоне разложившейся пшеницы, является зерном, называемым основой, свободной от всякой формы. И после того, как сгнила в земле, стала пригодной для принятия другой формы, то есть, формы пшеницы, способной произрасти и выйти из той основы, которой является семя.

И всем известно, что эта основа никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь, по подобию, предшествовавшую ей форму, которая сейчас потеряна ею, то есть, форму пшеницы. И, несмотря на то, что есть определенные изменения в количестве и качестве (ведь в предыдущей форме было одно зерно пшеницы, а теперь их десять), и по красоте и по вкусу, однако, основа формы пшеницы не претерпевает никаких изменений.

В этом прослеживается порядок причины и следствия, относящийся к свойству самой основы, который не меняется никогда, так что пшеница не станет другим хлебным злаком. Это и есть второй фактор.

Фактор третий. Внутренние причина и следствие

3. Это порядок внутренних причинно-следственных связей основы, изменяющихся под воздействием внешних сил окружающей ее среды, с которыми она соприкасается. Это означает, что из одного сгнившего в земле пшеничного зерна получается много пшеничных зерен, иногда еще больших и лучших по качеству, чем посеянное зерно.

Ведь здесь обязательно есть дополнение, вызванное воздействием факторов, участвовавших в процессе и присоединившихся к силе, скрытой в окружающей среде, то есть, к основе. В результате этого и происходят все те качественные и количественные изменения, которых совершенно не было в предыдущей форме пшеницы. И эти факторы: соли и минералы, находящиеся в земле, дождь, солнце, которые воздействовали на нее тем, что выделили свои силы и присоединили их к скрытой силе самой основы, что, в соответствии с законом причины и следствия, привело к множеству количественных и качественных изменений этого новообразования.

И надо понять, что этот третий фактор соединяется с основой на ее внутреннем уровне, поскольку скрытая в основе сила контролирует их, так что, в конце концов, все эти изменения относятся к виду пшеницы, а не к чему-то другому.

И поэтому мы относим их к внутренним факторам, отделяя от факторов второй группы, которые, в соответствии со своим определением, неизменны, в то время как третий фактор изменяется как по количеству, так и по качеству.

Фактор четвертый. Причина и следствие при воздействии сторонних факторов

Это порядок причины и следствия при воздействии сторонних факторов, то есть действующих извне. Они не воздействуют на пшеницу напрямую, как дождь, или солнце, а являются для нее такими дополнительными факторами, как, например, присутствующие на том же участке соседи, или такие внешние, изменяющиеся явления, как град или ветер.

Таким образом, находим, что четыре фактора соединяются в пшенице в течение всего процесса ее роста. И любое состояние, которое пшеница проходит за это время, обусловлено этими четырьмя факторами, то есть, ими определяются и количественные, и качественные характеристики состояния. И так же, как в описанном случае с пшеницей, этот закон действует во всех видах любых образований в этом мире, и справедлив даже по отношению к мыслям и знаниям.

Например, если обрисовать какое-либо состояние образования любого человека: верующего, или атеиста, ультрарелигиозного или умеренно религиозного, - то поймем, что это состояние человека возникло и было определено теми же четырьмя факторами.

Наследственные факторы

Фактор первый - это основа, то есть его первичный материал. Поскольку человек создан как «сущее из сущего», то есть, из самой сердцевины порождающих его, то, в соответствии с этим, в определенной степени он как бы является их копией, перепечатывающейся из книги в книгу. То есть, почти все, что было принято и постигнуто отцами и дедами, также переходит и к нему, и отпечатывается в нем.

Однако, разница в том, что происходит потеря формы, аналогично посеянной пшенице, которая пригодна для появления нового семени только после того, как сгнила и потеряла предыдущую форму. Так и в капле семени, из которой рождается человек, - нет в ней больше ничего от формы отца, кроме этих скрытых сил.

И те знания, которые были у отца, в сыне становятся предрасположенностью, и называются инстинктами или привычками, пользуясь которыми он даже не знает, почему он это делает, ведь это скрытые силы, которые унаследовал от отца. Однако, не только материальные приобретения наследуются нами, но и духовные, и все знания, способствовавшие этим приобретениям, также наследуются нами, переходя из поколения в поколение.

Так формируются и проявляются различные наклонности, которые мы обнаруживаем в людях. Например: склонность доверять или недоверчивость, склонность удовлетвориться материальной жизнью или стремление к знаниям, презрение к жизни, когда нет к ней желания, жадность, покладистость, дерзость или стеснительность.

Так, все эти проявления в людях являются не их собственным приобретением, а лишь простым наследством, по частям доставшимся им от отцов и дедов. Как известно, в мозге человека есть особая область, ответственная за наследственность, называемая «продолговатый мозг», или подсознание, где проявляются все эти склонности.

Однако, поскольку знания наших отцов, являющиеся плодами их опыта, у сына становятся просто склонностями, то подобны посеянной пшенице, утратившей предыдущую форму и ставшей в чистом виде силами, скрывавшимися в ней, которые способны теперь получить новую форму, что в нашем случае соответствует предрасположенностям, способным обрести форму знаний. И это является первичным материалом – основным первым фактором, называемым «основой», и в котором сосредоточены все силы особенных наклонностей, унаследованных от родителей, официально называемые наследственностью.

И знай, что среди этих предрасположенностей есть и обратные проявления, то есть, противоположные тому, что было у отца. И потому говорят, что все, что скрыто в сердце отца, у сына проявляется открыто.

Смысл этого в том, что основа теряет предыдущую форму, чтобы облачиться в новую, и потому близка к противоположности формы знаний отцов, как пшеница, сгнивающая в земле, которая теряет всю свою форму пшеницы. И вместе с тем, все это зависит и от трех остальных факторов.

Влияние окружения

Фактор второй – это прямой порядок причины и следствия, относящийся к собственным качествам основы, которая не изменяется. Пояснить это можно на описанном выше примере с зерном пшеницы, которое разлагается, находясь в земле. Окружающая среда, в которой находится основа, – это земля, соли, дождь, воздух и солнце. Она долгое время медленно и ступенчато воздействует на зерно, в соответствии с порядком причины и следствия, изменяя состояние за состоянием, пока оно не дойдет до определенной стадии. И тогда основа возвращается к своей первоначальной форме, то есть, к форме зерна пшеницы, но с изменением в количестве и качестве. Основа же совершенно не изменяется, так что из пшеницы не вырастет овес или другой злак, хотя некоторая ее часть изменяется как количественно (например, из одного зерна может выйти 10 или 20 зерен), так и качественно (качество может быть лучше или хуже, чем у предыдущей пшеницы).

Таким же образом и человек, как основа, находится в окружающей среде, то есть, в обществе. И он обязательно подвержен его влиянию, как пшеница подвержена влиянию окружающей ее среды. Ведь основа – это всего лишь сырье, которое непрерывно соприкасаясь с внешней средой и обществом, претерпевает ступенчатые изменения, переходя от состояния к состоянию, в соответствии с законом причины и следствия.

В это же время изменяются и наклонности, содержащиеся в его основе, приобретая форму знаний. Например, если получил по наследству склонность к жадности, то, когда подрастает, создает для себя разумные оправдания, позволяющие прийти к верному выводу, что для человека хорошо быть жадным. И уже известно, что несмотря на то, что отец его был щедрым, он может унаследовать от него противоположное качество - жадность, потому что противоположное - это такое же наследство, как и существующее.

Или тот, кто унаследовал от предков склонность к свободомыслию, строит для себя обоснование, позволяющее прийти к заключению, что хорошо для человека быть свободным. Но откуда он берет эти суждения, аналогии и заключения? Все это он неосознанно берет из окружения, влияющего на его мнение и вкус постепенными переходами от причины к следствию.

Так, человек думает, что это его собственные открытия, к которым он пришел путем свободного изучения, однако и здесь, как и в случае с зерном пшеницы, есть одна неизменная общая часть, называемая основой, то есть, в конце концов, у него остаются унаследованные наклонности, которые проявляются в нем так же, как они проявлялись и у его предков. Это и называется вторым фактором.

Привычка становится второй натурой

Третий фактор - это то, что по закону причины и следствия непосредственно воздействует на основу, и изменяет ее. Так, унаследованные наклонности человека под воздействием окружающей среды становятся натурой, и потому действуют в тех направлениях, которые определяются ее осознанием. Например, у жадного от природы, склонность к жадности под воздействием окружающей среды становится осознанной.

И тогда он защищает себя тем, что отказывается от определенной меры жадности, чтобы не существовать в страхе от попадания в зависимость от окружающих. Таким образом, многое из того, что унаследовал от предков, меняется к лучшему и иногда удается совсем избавиться от плохой склонности. И все это благодаря привычке, положительное воздействие которой становится его второй натурой.

В этом преимущество силы человека над силой растительного уровня, так как пшеница не может измениться полностью, а, как сказано выше, лишь частично, тогда как у человека есть возможность измениться под воздействием окружающих факторов причины и следствия, даже в общих чертах, то есть, полностью изменить наклонности и искоренить их, превратив в противоположные.

Внешние факторы

Четвертый фактор – это «не совсем посторонние факторы», по закону причины и следствия воздействующие на основу снаружи. То есть, это те факторы, которые не имеют никакого отношения к развитию основы, и влияют на нее не прямым, а косвенным образом. Например, материальное положение, беспокойная или спокойная атмосфера вокруг и тому подобное, то есть, то, что имеет свой последовательный и медленный порядок причинно-следственных состояний, вызывающих изменения в сознании человека в лучшую или в худшую сторону.

Таким образом, я описал четыре естественных фактора, и весь наш разум, любая наша мысль не что иное, как всего лишь их производная. И даже если человек сутки будет проводить в исследованиях, все равно ничего не сможет добавить или изменить то, что предоставлено ему этими четырьмя факторами.

И любое добавление, которое только сможет найти, будет лишь количественным, определенным большей или меньшей степенью разума, в то время как качественно здесь абсолютно нечего добавить. Ведь они принудительно определяют наш характер и форму мышления и выводов, совершенно не считаясь с нашим мнением. Так что мы находимся во власти этих четырех факторов точно так же, как глина в руках гончара.

Свобода выбора

Однако, когда мы рассматриваем эти четыре фактора, то видим, что несмотря на то, что наши силы слабы для того, чтобы устоять перед первым фактором, который называется основа, есть у нас возможность свободного выбора защититься от остальных трех факторов, под воздействием которых частично изменяется основа, иногда даже в более общей части. И все это в силу привычки, ставшей второй природой.

Окружение как фактор

И защита эта заключается в том, что мы всегда можем добавить что-то при выборе нашего окружения, которым являются друзья, книги, учителя и тому подобное. Это подобно тому, когда человек наследует от отца поле пшеницы, на котором сможет из небольшого количества зерен вырастить много пшеницы только за счет выбора окружения для ее основы, то есть, плодородной почвы, в которой есть все соли и необходимые вещества, в изобилии снабжающую пшеницу всем необходимым, а также средств улучшения условий среды, чтобы сделать ее более подходящей для роста растений. Умный поразмыслит, выберет наилучшие условия и получит благословление. А глупец возьмет то, что подвернется под руку, и потому его посев обернется провалом, а не благословлением.

Ведь вся польза и качество зависят от выбора среды для посева пшеницы. А после посева в выбранном месте окончательная форма пшеницы уже определяется тем, что способна дать среда.

Так и в обсуждаемом нами. По правде говоря, нет в желании другой свободы, кроме как впитать воздействие упомянутых четырех факторов, поступая и думая так, как они предлагают ему, не имея силы возразить и что-либо изменить, как в примере с пшеницей, которую уже посеяли в определенной среде.

Однако, с самого начала существует свобода желания выбрать среду из таких книг и учителей, которые вызовут у него хорошие мысли. И если не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду и читать любую случайную книгу, то, конечно, попадет в плохое окружение или будет проводить время за чтением бесполезных книг, которых больше, и они ему намного приятнее, в результате чего образование его обязательно станет ужасным и плохим, что приведет к греху и злодеянию.

И конечно, наказание понесет не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что не выбрал хорошее окружение, т.к. в этом, безусловно, есть возможность выбора.

Поэтому, прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду, достоин похвалы и награды. Но и здесь, не за его хорошие дела и мысли, принудительно возникающие у него без всякого выбора с его стороны, а за старание выбрать каждый раз хорошее окружение, приводящее к появлению у него этих мыслей и дел. Как сказал рав Иошуа бен Пархия: «Сделай себе рава и купи себе товарища».

Необходимость выбора хорошего окружения

И надо понять сказанное рабби Йоси Бен Кисма в ответ на предложение некоего человека, просившего его переехать жить в то место, где живет он сам, и предложившего за это тысячи тысяч золотых динаров. И ответил ему рабби Йоси Бен Кисма: «Даже если ты дашь мне все серебро и золото, все драгоценные камни и жемчужины всего мира, я не буду жить нигде, кроме места, где изучают Каббалу».

На первый взгляд, эти слова кажутся слишком возвышенными для нашего простого разумения. Ведь как мог отказаться от тысячей тысяч золотых динаров ради такой малости, и не захотел жить в городе, где не изучают каббалу, в то время как сам был очень знающим и великим мудрецом, и он уже не должен был учиться у кого-либо? Великое чудо.

Однако суть сказанного очень проста, и достойна того, чтобы жить в каждом из нас. Несмотря на то, что у каждого из нас есть «своя основа», в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится, как в случае с пшеницей, посеянной в почве. Силы, заложенные в ней, реально проявляются только под воздействием окружающей среды: земли, дождя и солнца. Поэтому рабби Йоси Бен Кисма прекрасно оценил, что, если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть, в город, где нет изучающих Каббалу, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость - все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми. Т.к. не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие. И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой, .за который он достоин награды или наказания.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой мудрец как рабби Йоси Бен Кисма, выбрал хорошее и пренебрег плохим. И не соблазняйся материальными вещами и понятиями, как сказано в заключение, что «после смерти не остаются с человеком ни деньги, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуга, а только исправления и хорошие дела». И тут предостерегают мудрецы: «Сделай себе рава и купи себе товарища». И, как известно, также имеет значение выбор книг.

Так как только выбор окружения может принести успех или позор человеку. Но после того как выбрал окружение, он отдан ему в руки, как глина в руки гончара.

Власть разума над телом

И известно мнение современных передовых ученых, которые, после того как рассмотрели вышеупомянутый вопрос и увидели, что разум человека является ничем иным, как плодом, произрастающим из жизненных ситуаций, пришли к выводу, что у разума нет никакой власти над телом. Жизненные события, записанные в материальных клетках мозга, – вот что властвует и приводит человека в действие. А разум человека похож на зеркало, принимающее формы того, что находится перед ним. И, несмотря на то, что это зеркало является носителем этих форм, оно никак не может повлиять или как-то воздействовать на то, что отражается в нем.

Так и разум, несмотря на то, что жизненные события во всех своих причинно-следственных отношениях запечатлены и известны ему, сам по себе совершенно не имеет власти над телом. Такой, чтобы мог приводить его в движение, т.е., приближать тело к полезному и отдалять от вредного, потому что материальное и духовное абсолютно далеки друг от друга. И никогда не будет создано никакого средства связи между ними так, чтобы духовный разум смог бы приводить в действие и воздействовать на тело, которое материально. И это описано вдоль и поперек.

Однако, там, где острота их ума, там и их ошибка, так как воображение в человеке пользуется разумом так же, как глаза микроскопом, которые без микроскопа не видят ничего вредящего из-за его малых размеров. Однако, после того, как с помощью микроскопа увидел вредящее ему создание, человек отдаляется от этого вредителя.

Таким образом, микроскоп позволяет человеку избежать вреда, а не ощущение, так как вредитель не чувствуется. И с этой точки зрения разум действительно полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему. Т.е., там, где возможности тела невелики и не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме.

И более того, по мере того, как человек понимает, что разум - это верный признак жизненного опыта, он способен принять разум и мудрость человека, которому доверяет, возведя это в ранг закона, несмотря на то, что его собственный жизненный опыт недостаточен для обретения такой мудрости. Это похоже на то, как человек спрашивает совета у врача, выслушивает его и выполняет совет, несмотря на то, что ничего не понимает своим разумом. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум.

И как мы уже выяснили ранее, существуют два пути управления, которые гарантирую человеку, что он достигнет прекрасной цели:

- путь страданий;

- путь Каббалы.

И вся ясность пути Каббалы исходит из этого, так как вся эта четкая разумность, обнаружилась и проявилась, и стала известна после огромной и длинной цепи жизненных событий каббалистов, а человек приходит и пользуется этим в полной мере, и извлекает с помощью этого пользу, как будто разум этот явился результатом его собственного жизненного опыта.

Итак, вы видите, что тем самым человек избавляется от того горького жизненного опыта, который обязан был бы приобрести, пока не разовьется в нем самом этот здравый смысл. А если так, то таким образом освобождается и от страданий, и выигрывает время.

И это можно сравнить с больным, который не хочет слушать советов врача до тех пор, пока сам не поймет, каким образом этот совет поможет ему вылечиться, и потому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть от болезни прежде, чем успеет изучить ее.

Таков путь страданий, по сравнению с путем Каббалы. Тот, кто не верит мудрости, которую каббалисты советуют ему принять без собственного понимания, должен сам дойти до нее, и может сделать это лишь путем собственного включения в цепочку причинно-следственных жизненных перипетий, в то время как есть опыт, значительно ускоряющий процесс, позволяющий развить в них ощущение осознания зла, как уже объяснялось ранее, не в отсутствии собственного выбора, а вследствие усилий по выбору хорошего окружения, которое приведет к появлению правильных мыслей и дел.

Свобода индивидуума

И сейчас мы подошли также к точному пониманию смысла свободы индивидуума, о которой можно говорить только в отношении первого фактора - основы, которая является первичным материалом каждого человека. А это – различного рода наклонности, которые мы получаем по наследству от отцов и дедов и которыми один человек отличается от другого.

Ведь, несмотря на то, что тысячи людей живут в одной и той же среде и подвергаются одинаковому воздействию трех последних факторов практически нельзя найти среди них двух людей с одинаковым свойством. И это потому, что в каждом заложена особая, характерная только для него, основа. Это можно сравнить с основой пшеницы, которая, несмотря на то, что сильно изменяется под действием трех последних факторов, все равно сохраняет вид предыдущей пшеницы, и никогда она не превратится в другой вид.

Общая форма исходных данных не исчезает

Любая основа, когда меняет свою первичную форму исходных данных и под влиянием трех факторов, оказывающих на нее воздействие и значительно изменяющих ее, приобретает новую форму, она все-таки не теряет общую форму исходных данных. И потому человек никогда не сможет приобрести облик другого человека, подобно тому, как ячмень никогда не будет похож на пшеницу. Ведь любая основа представляет собой длинную цепочку в несколько сот поколений и содержит в себе знания всех этих поколений. Просто они не проявляются в ней в той форме, в которой существовали у предков, т.е. в форме знаний, а присутствуют в виде, свободном от формы. И поэтому они находятся в ней только в виде простых сил, называемых склонностями и инстинктами, без осознания того, почему все происходит именно так. И в соответствии с этим, не может быть в мире двух людей с одинаковыми свойствами.

Необходимость охраны свободы личности

И знай, что это является настоящей, подлинной собственностью каждого индивидуума, которую запрещено изменять или наносить ей повреждения, т.к. в конце концов все эти склонности, содержащиеся в основе, должны проявиться и получить форму знаний, когда этот индивидуум вырастет и обретет сознание, как разъяснено выше. И сила закона развития, властвующего во всей цепочке, всегда толкает ее вперед, как сказано в статье «Мир». Получается, что завершение любой наклонности в том, чтобы превратиться в очень высокие и важные знания.

Таким образом, тот, кто разрушает какую-либо склонность у индивидуума, способствует исчезновению из мира этого неповторимого и возвышенного знания, которое должно проявиться в будущем в конце цепочки, потому что эта склонность никогда больше не появится в мире ни в каком другом теле, кроме того, в котором была.

И надо понять, что в то время, когда какая-то склонность изменяется, получая форму знаний, больше невозможно распознать в ней различие между добром и злом. Так как это различие осознаваемо лишь во время его существования в склонностях или в неполном знании. И никоим образом, даже в самой малой степени, нельзя распознать его, когда склонность приобретает форму истинного знания.

Таким образом, нам становится понятен размер ущерба, который наносят те народы, которые навязывают свое господство меньшинствам, ограничивая их свободу, не позволяя им продолжать жить в соответствии с их наклонностями, доставшимися им в наследство от предков. И они считаются убийцами душ.

И даже нерелигиозные и не верящие в целенаправленность Управления люди из природного устройства вещей могут понять необходимость охраны свободы личности. Мы видим, что те народы, которые разрушались из поколения в поколение, пали только из-за того, что довлело бремя над меньшинствами и индивидуумами. Однако те одолели их, и они рухнули. Вместе с тем, всем понятно, что нет возможности установить мир во всем мире, если не считаться со свободой личности. Без этого невозможно существование мира. И умножаться разрушения.

Итак, мы хорошо и очень точно определили сущность индивидуума за вычетом всего, что он получил от общества. Но, в конце концов, возникает вопрос: «А что представляет собой сам индивидуум?». Ведь все сказанное до сих пор относительно индивидуума относится только к приобретенному им, унаследованному от предков. Но что представляет из себя сам индивидуум, наследник и носитель приобретенного, требующий от нас защиты своей собственности?

Во всем, сказанном до сих пор, мы все еще не нашли ту точку «я» человека, которая была бы собственно его сутью. И что мне первый фактор - эта длинная цепочка тысяч людей, которые один за другим, из поколения в поколение, сформировали личность индивидуума лишь как своего наследника?

И что мне остальные 3 фактора - эти тысячи людей, воздействующих на человека в течении одного поколения? В итоге, каждый индивидуум подобен просто впитывающему механизму, который всегда находится в распоряжении общества и подвергается его воздействию. То есть, становится пассивным накопителем двух видов воздействия:

- со стороны первого фактора он становится пассивным накопителем огромного и последовательного воздействия предыдущих поколений;

- со стороны 3-х других факторов становится пассивным накопителем воздействий находящихся с ним в одном поколении.

А это вопрос, имеющий мировое значение. И потому находится множество противников вышеуказанного естественного метода, несмотря на то, что им хорошо известна его истинность. И при описании своих представлений о некой духовной сути - как она облачена внутри тела, в качестве души человека, больше склоняются к метафизическим методам, к дуализму или трансцендентализму, чтобы описать себе суть духовного и то, как она соотносится с внутренним миром нашего тела внутри души человека, которая дает разум и приводит в действие это тело, являясь сутью человека, его «я».

Может, и было что-то во всех этих толкованиях, что позволило создать какое-то мнение, но дело в том, что они не дают никакого научного объяснения, каким образом духовная сущность может хоть как-то соприкасаться с материальными атомами тела и иметь возможность приводить его в движение. И вся их мудрость не помогает найти какой-то мостик, достаточный для того, чтобы перейти эту широкую и глубокую пропасть, разделяющую духовную сущность и материальные атомы. И потому все эти метафизические методы бесполезны для науки.

Желание получать создано из ничего

И для того, чтобы продвинуться хотя бы на шаг в научном смысле, нам нужна только наука Каббала, так как она включает в себя все науки мира. И в разделе «Духовные света и келим» книги «Сияющий лик» было разъяснено, что все обновление в Творении, созданном Творцом из ничего, относится лишь к одному - к желанию получать. А все прочее, находящееся в Творении - вообще не новое, и создано не как нечто из ничего, а как существующее из существующего. Другими словами, исходит напрямую из сути Творца, как свет исходит из солнца, в котором нет ничего нового. То, что представляет собой солнце, то, преобразуясь, и выходит наружу.

В то время как вышеупомянутое желание получать представляет собой нечто совершенно новое, что не существовало в реальности до творения. В Творце, который предшествует всему, совершенно отсутствует желание получать, ведь от кого получит? Поэтому желание получать, которое Творец создал из ничего, является новшеством. Тогда как все прочее не является тем новым, что можно было бы назвать Творением. И поэтому все келим и все тела, как духовных, так и материальных миров, считаются разновидностями духовного, или материального вещества, природа которого – желать получать.

Две силы в желании получать: притягивающая и отталкивающая

Еще надо знать, что в этой силе, называемой желанием получать, мы различаем две силы, называемые притягивающей силой и силой отталкивающей. А смысл в том, что в любом кли или теле, находящихся в рамках желания получать, само это желание получать ограничено тем, сколько оно получает и какого качества. И потому, то количество и качество, которое находится вне его границ, воспринимается как нечто, противное его природе. И поэтому он отталкивает его. Ведь в этих рамках, называемых «желанием получать», несмотря на то, что это лишь притягивающая сила, каждый раз она обязательно становится и силой отталкивающей.

Единый закон для всех миров

И, несмотря на то, что наука Каббала ничего не говорит о нашем материальном мире, все-таки существует закон, единый для всех миров (он описан в статье «Суть науки Каббала» и называется – закон корня и ветви). В соответствии с этим законом все виды материальных сущностей нашего мира, все, находящееся в этом пространстве: неживое, растительное, животное, суть духовного и суть материального (если рассматривать индивидуальность каждого элемента, то, чем он отличается от всех остальных), даже самая маленькая молекула представляет собой только желание получать. И это желание получать является частной формой новосозданного творения, ограничивая его количественно и качественно, вследствие чего, в нем действуют притягивающая и отталкивающая силы.

Но все, что присутствует в ней кроме этих двух вышеупомянутых сил, считается изобилием, исходящим из сути Творца, в равной степени для всего сотворенного, и нет тут ничего нового, относящегося к творению, а исходит как существующее из существующего. И это не относится лишь к чему-то частному, а является общим для всех частей творения, как малых, так и больших, которые получают от изобилия Творца в соответствии с границей их желания получать, и граница эта является разделом между ними.

Итак, приведено ясное, чисто научное доказательство относительно эго каждого индивидуума, научным методом, абсолютно неуязвимым для критики, даже тех, кто автоматически занимает крайние материалистические позиции. И отныне мы не нуждаемся более во всех этих неполноценных методах, приправленных метафизикой. И очевидно, что нет никакой разницы, является ли эта сила - желание получать, результатом химических процессов материи, или же материя является порождением этой силы, так как главное мы узнали - только лишь эта сила, отпечатанная в каждом создании, и представляющая собой атом желания получать в своих границах, и есть та индивидуальность, которой он отличается и выделяется из остального окружения. И это справедливо как для одного атома, так и для соединения атомов, называемого телом. А все прочее, в котором есть нечто, кроме этой силы, никоим образом не относится к самой молекуле, или соединению молекул, с точки зрения ее «я», а лишь к общему, что представляет собой изобилие, исходящее к ней от Творца, что является общим для всех частей творения вместе взятых, и нет здесь тел, созданных отдельно.

А сейчас выясним, что представляет собой «свобода индивидуума» как понятие, входящее в первый фактор, названное нами «основой», которой все предыдущие поколения: отцы и отцы отцов этого индивидуума, передали свою природу, как это разъяснено выше. И в соответствии со сказанным, вся суть, заключенная в слове индивидуум не что иное, как границы «желания получать», отпечатанный в соединении его молекул.

Ведь очевидно, что все те склонности, которые индивидуум приобрел от своих предков, являются только рамками, конечной мерой этого желания получать, или в виде притягивающей силы, заключенной в нем, или силы отталкивающей, которые предстают перед нашими глазами в образе склонности к расточительству или скаредности, общительности или стремлением к одиночеству. И поэтому они являются его истинно личностными качествами, его эго, которое борется за право существования. Так что, если мы уничтожаем какое-то свойство в человеке, то мы считаемся отсекающими подлинную часть от его сущности, и это считается настоящей потерей для всего творения, потому что нет и не будет уже подобного ему во всем мире, как сказано выше.

И после того, как выяснили право индивидуума на свободу, исходящее из природных законов, посмотрим насколько это возможно в действительности, без ущерба для морали и принятых норм, и главное - каким образом осуществляется это право, в соответствии с законами Каббалы.

Следовать за большинством

Сказано: «следовать за большинством», – т.е., всюду, где есть у нас разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение по желанию большинства. Ведь очевидно, что у большинства есть право ограничивать свободу индивидуума.

Но тогда возникает другой, еще более серьезный вопрос, поскольку, на первый взгляд, этот закон возвращает человечество назад, а не продвигает вперед, ибо в то время, как большинство человечества неразвито, а развитые – всегда малочисленное меньшинство, то если мы будем принимать решения согласно желанию неразвитого и легкомысленного большинства, получится, что мнение и стремление мудрецов и развитых членов общества, которых всегда меньшинство, не будет услышано и принято в расчет. И таким образом, мы обрекаем человечество на регресс, поскольку не оно сможет продвинуться даже на один шажок.

Однако, в статье «Мир» в главе «Необходимость осторожного отношения к законом природы, разъясняется, что поскольку Высшим управлением назначено нам жить в обществе, то мы обязаны выполнять все законы, касающиеся существования общества. А если мы хоть в чем-то проявим легкомыслие, то природа отомстит нам, и взыщет с нас, независимо от того, понимаем мы смысл законов, или нет.

И очевидно, что нет у нас никакого иного способа жить в обществе, кроме как по закону «следования за большинством», который регламентирует нам любой спор и любой порок в обществе таким образом, что этот закон является единственным инструментом, дающим обществу право на существование. И потому он считается одной из естественных законов Управления, и мы обязаны принять на себя его исполнение и сохранять со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет наше понимание.

И он подобен остальным законам природы и Управления Творца, которые даны нам свыше. Как уже разъяснялось (в статье «Суть науки Каббала», в главе «Закон корня и ветви»), вся действительность, наблюдаемая в природе в этом мире, является следствием того, что все проистекает и определяется законами и правилами, действующими в Высших духовных мирах.

И вместе с тем надо понять также, что указания Каббалы – не что иное, как законы и правила, установленные в Высших мирах, которые являются корнями законов природы в этом нашем мире. И потому всегда законы Каббалы соответствуют законам природы в этом мире, как две капли воды. Таким образом, мы доказали, что закон «следовать за большинством» - это закон Высшего управления и природы.

Путь Каббалы и путь страданий

Вместе с тем, это еще не разъясняет затруднения по поводу регресса, проистекающего из этого закона.

И это заботит нас, подвигая к поиску уловок, призванных исправить ситуацию. Но Высшее Управление ничего не теряет от этого, так как уже «обошло» человечество двумя путями: «путем Каббалы» и «путем страданий» таким образом, что несомненна уверенность в развитии человечества и постоянном прогрессивном движении к цели. И нет ничего выше этого (как сказано в статье «Мир», в главе «Все дано под залог»). Однако исполнение этого закона является естественным и непременным.

Право большинства подавлять свободу индивидуума

И надо, однако, задать еще один вопрос, поскольку все сказанное оправдано лишь в том, что касается отношений между людьми. В этом случае мы принимаем закон «следовать за большинством», исходя из обязанности, возлагаемой на нас Управлением – всегда заботиться о существовании и благополучии товарищей.

Однако, закон этот, «следовать за большинством», Каббала обязывает нас выполнять также и при возникновении разногласий по темам, касающимся отношений человека с Творцом, что, на первый взгляд, не имеет никакого касательства и отношения к существованию общества.

Таким образом, вновь возникает вопрос: как оправдать этот закон, обязывающий принять мнение большинства, которое, как было сказано, неразвито, и отвергнуть, и не принимать во внимание мнения развитых, которые всюду составляют малочисленное меньшинство?

Однако, согласно тому, что мы уже доказали (в статье «Суть религии и ее цель», в главе «Сознательное и бессознательное развитие») – методика Каббалы была дана лишь для того, чтобы объединить стремящихся к Творцу. И смысл в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла, заложенного в нас с рождения, и определяемого нами, в общем, как наша любовь к самому себе, и прийти к абсолютному добру, которое называется любовь к ближнему. И это единственный и особый переход к любви к Творцу.

Согласно этому определяются и заповеди, касающиеся отношений между человеком и Творцом, как чудесные инструменты, отдаляющие человека от любви к самому себе, вредящей обществу.

Из этого следует, что и разногласия по поводу заповедей об отношениях между человеком и Творцом, касаются проблемы права общества на существование. Таким образом, они тоже входят в рамки закона «следовать за большинством».

И тогда становится понятным смысл традиции проводить различие между Галахой (сводом законов) и Агадой (Сказанием). Ибо только в Галахе принят закон: «индивидуум и большинство – в соответствии с большинством». В Агаде же иначе. Поскольку сказанное в Агаде относится к тому, что находится выше существования жизни общества. Ибо они говорят как раз о вещах, определяющих отношения человека и Творца в той части, которая не имеет никакого отношения к физическому благополучию общества.

И потому нет никакого права и оправдания у большинства взять и отменить мнение индивидуума, и каждый пусть сделает так, как считает правильным. В то же время законы, касающиеся существования общества, должны полностью соблюдаться человеком, и здесь не может быть иного порядка, кроме закона «следовать за большинством».

B жизни общества действует закон «подчинения меньшинства большинству»

В результате исследования мы пришли к пониманию определения «свобода личности», так как на самом деле существует большой вопрос: откуда, на каком основании большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорогого, что есть у нее в жизни, ее свободы, так что, на первый взгляд, нет тут ничего, кроме насилия?

Однако мы уже объяснили, что это закон природы, заповеданный свыше: поскольку Управление обязало нас жить в обществе, то само собой разумеется, что каждому из членов общества вменяется в обязанность служить обществу, заботиться о его существовании и способствовать его процветанию. А это не может быть осуществлено иначе, как только исполнением закона, «подчинения меньшинства большинству», когда к мнению одной личности не прислушиваются, и не подчиняются.

Из вышеизложенного следует, что это и есть источник права и оправдания того, что большинство принудительно лишает личность свободы, порабощая ее. И поэтому, совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства ограничивать и ущемлять в какой бы то ни было свободу индивидуума. И те, кто делают это – преступники и разбойники, которые предпочитают силу какому бы то ни было праву и справедливости. Ибо в данном случае Управление не обязывает личность подчиняться желанию большинства.

В духовной жизни действует закон, обязывающий большинство следовать за личностью

И выясняется, что в том, что касается духовной жизни, нет никакой естественной обязанности личности перед обществом. А как раз наоборот, тут действует естественный закон - большинству склониться перед личностью и служить ей. И это ясно из сказанного в статье «Мир»: есть два пути Управления, идти по которым оно обязало нас, воздействуя на нас так, чтобы привести к конечной Цели творения:

1. Путь страданий, заставляющий нас развиваться без нашего осознания.

2. Путь Каббалы и мудрости, ведущий к нашему осознанному развитию, без каких бы то ни было страданий и принуждения.

А поскольку в действительности в любом поколении более развиты отдельные индивидуумы, то когда большинство осознает необходимость избавиться от невероятных страданий, начав развиваться по своей воле и по собственному желанию, то есть, путем Каббалы, тогда они обязаны подчинить индивидууму себя и свою телесную свободу. И выполнять ее распоряжения и принять тот бесценный дар, который он предложит им.

Таким образом, в том, что касается духовного, право большинства становится их долгом. И действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь каждому ясно, что развитые и образованные личности составляют очень незначительную часть общества. Это значит, что успехи и достижения всего общества в духовной сфере определяются меньшинством.

Исходя из этого, общество обязано, как зеницу ока беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли они из этого мира. Ведь оно должно знать с полной уверенностью и несомненной очевидностью, что прогрессивные и истинные идеи находятся в этом мире не в руках властвующего большинства, а именно у самых слабых, то есть незаметного меньшинства. Так как вся мудрость и истина приходит в этот мир в незначительном количестве. Поэтому мы призваны охранять идеи каждой личности, потому что слаба способность подавляющего большинства общества разобраться в них.

Критика – средство достижения успеха. Отсутствие критики причина остановки развития

К сказанному необходимо добавить, что реальность демонстрирует нам крайнюю противоположность между тем, что мы видим на материальном уровне, и тем, что обсуждается в данной статье. Единство общества призвано быть источником всего успеха и счастья. Но действует это лишь в материальном.

Разъединение между людьми является источник всех несчастий и бед. Однако наше знание и наука говорят о прямо противоположном. Единство взглядов и отсутствие критики является источником всех неудач и мешает прогрессу и плодотворному творчеству. Ведь достижение правильных выводов зависит именно от количества споров и разногласий, обнаруживающихся во мнениях.

Чем больше разногласий, противоречий, чем сильнее критика, тем больше знание и разум, и проблемы становятся возможными для разъяснения и разрешения. А все неудачи и вырождение разума происходят только из-за недостаточного количества критики и разногласий.

Таким образом, очевидно, что основой успеха на материальном уровне является как можно большее объединение общества. А основа успешного продвижения в области разума и идей – в споре и разногласиях между ними.

Отсюда проистекает закон, согласно которому, только когда человечество достигнет своей цели на телесном, материальном уровне, то есть поднимется на совершенную ступень любви к ближнему, когда все люди мира сплотятся, как единое тело, единое сердце (как сказано об этом в статье «Мир»), – только тогда во всей своей полноте раскроется счастье, ожидающее человечество. И в таком случае, нужно будет проявлять осторожность, чтобы мнения людей не сблизились настолько, что исчезнут разногласия и критика между мыслителями и учеными. Ведь близость на материальном уровне влечет за собой естественное сближение взглядов. А если исчезнут критика и разногласия, то исчезнут и развитие идей и разума, и пересохнет источник знания в мире.

Таким образом, тут полностью доказана необходимость бережного отношения к свободе личности в том, что касается идей и разума, поскольку любое развитие знания и мудрости основано на личной свободе индивидуума. Поэтому мы должны охранять ее с большой ответственностью, то есть, каждое качество внутри нас, которое мы называем индивидуальным, то, что является личной силой каждого индивидуума, называемого в общем «желанием получать».

Наследие отцов

А также все частности, которые включает в себя желание получать, называемое основой или первым фактором, содержащее все те склонности и особенности поведения, которые человек унаследовал от своих предков, той длинной цепочки из тысяч людей, существовавших в свое время, где каждый представляет собой каплю-экстракт своих родителей. В этой капле и передается каждому все духовное приобретение его родителей. Так что в подсознании личности присутствуют тысячи духовных наследий от всех индивидуумов, представленных династией его предков.

Поэтому так же, как лица людей отличаются друг от друга, так разнятся и мнения их. И нет двух людей в мире, мнения которых были бы одинаковы. Каждый имеет в своем распоряжении огромные приобретения, которые оставили ему в наследство тысячи предков. И потому все это считается собственностью личности, а обществу предписывается охранять эту особенность и дух, чтобы она не была затушевана окружением.

Каждый должен оставаться со своим наследием. И тогда контраст и противоречия между ними останется навечно, чтобы навсегда обеспечить нам критику и развитие знания, что составляет все преимущество человечества и является его истинными и извечными чаяниями.

И после того, как в определенной степени мы пришли к осознанию эгоизма, свойственного человеку, с точки зрения силы, заключенной в нем, и «желания получить», являющегося независимой точкой живущей в человеке во всей ее обнаженности, нам также стала ясна во всех своих границах мера исходного имущества каждого индивидуума, которую мы определили как «наследие отцов», смысл которого в том, что это - вся сила склонностей и свойств, которые переходят к человеку по наследству в его «основу», являющуюся первичным материалом каждого человека; т.е., капля семени его родителей. Проясним теперь две ступени в желании получить.

Две ступени: в потенциале и в действии

Вначале необходимо понять, что этот эгоизм, который мы определили как силу желания получать, несмотря на то, что является сутью человека, все же совершенно невозможно представить, что он сможет просуществовать в реальной действительности даже мгновение.

Ибо то, что мы называем потенциалом, т.е., то, что еще не проявилось в действии, является лишь замыслом, то есть мы можем представить его себе только мысленно. Однако практически невозможно представить, что найдется какая-то реальная сила в мире, которая бы в одно и то же время находилась в состоянии покоя по отношению к самой себе и не действовала бы. Поскольку сила существует в реальности лишь в то время и в той мере, в которой проявляется в действии. Так же невозможно сказать о младенце, что он обладает огромной силой, тогда как он не может поднять даже легкой вещи. Но можно сказать, что когда этот младенец вырастет, в нем раскроется великая сила.

И мы говорим, что та сила и мощь, которую мы видим в человеке, когда он вырос, была заложена в ребенке уже в младенчестве. Просто она оставалась в нем скрытой, и не проявлялась в действии.

Можно лишь мысленно представить себе те силы, которые должны раскрыться в будущем. Однако в реальном теле младенца, конечно же, нет никакой силы, поскольку она никак не проявляется в его действиях. Подобна этому и сила аппетита – она не проявится в человеке, если он сыт.

Однако, даже когда он сыт, сила аппетита имеется в нем, она просто скрыта в теле человека. Позже, когда пища усвоится, он возвращается, появляется и реализуется от потенциала к действию.

Однако, это утверждение (о силе, которая все еще не проявилась в действии), относится к умозаключениям, поскольку она не существует в реальности. Ведь в сытости мы ощущаем, и нам ясно, что сила аппетита пропала. Взгляни на место, где была – и нет ее.

Таким образом, совершенно невозможно представить себе силу как сущность, находящуюся в покое и существующую саму по себе,... а только лишь как процесс. То есть, в то время, когда действие реально осуществляется, тогда же проявляется сила, заключенная в действии.

И если объяснять научно, обязательно присутствуют здесь два понятия: объект и процесс, то есть сила и действие. Например, сила аппетита является объектом, а образ приема съедаемой пищи, является процессом и представляет собой категорию действия. Хотя в действительности они представляют собой одно. В человеке не может пробудиться аппетит без возникновения в его мозгу образа пищи. Это две половины одного целого, и сила аппетита должна облачиться в этот образ. Поэтому объект и процесс либо одновременно присутствуют, либо одновременно отсутствуют.

Аналогично этому и желание насладиться, которое мы обозначили как эгоизм, не существует в человеке в виде силы, желающей получать и находящейся в покое. В примере с пищей, это желание представляет собой объект, который воплощается в образе чего-то пригодного в пищу, и его действие проявляется в поглощении пищи. Это действие мы и называем желанием, силой аппетита, раскрывающейся в действии воображения. Так и в отношении обсуждаемого нами общего желания получать, которое является сутью и основой человека. Оно проявляется и существует, лишь облачаясь в форму того, что должно быть получено. Только тогда оно существует в виде объекта, и никак иначе. И это действие мы называем жизнью, или жизненной силой человека. Это означает, что сила желания получать облачается в то, что желает получить и действует в нем. И мера ее проявления является мерой жизненной силы человека. Так объяснено действие, которое мы называем желание.

Два создания: человек и живая душа

Из объясненного выше становится понятным сказанное: «И создал Творец человека – прах земной, и вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал человек живой душой». Мы находим здесь два создания: отдельно – человек и отдельно - живая душа. Из текста следует, что вначале был сотворен человек как прах земной, т.е., как совокупность определенного числа частиц, в которых содержится сущность человека, т.е., его желание получать. И сила этого желания получать находится во всех частицах существующей действительности, как объяснялось выше, и из них были созданы и произошли все 4 типа: неживой, растительный, животный, говорящий. И в этом нет у человека никакого преимущества над остальными частями творения. И в этом смысл, заключенный в словах: «прах земной».

Однако объяснялось уже, что не бывает так, чтобы эта сила, называемая желанием получать, существовала, не облачаясь и не действуя в тех вещах, которые желанны для получения. И это действие называется «жизнь». И отсюда следует, что прежде, чем к человеку пришли человеческие виды наслаждения, отличные от свойственных остальным созданиям, - он считается человеком, лишенным жизни, мертвым, ведь в его желании получать не было места, чтобы облачился и проявился там в действиях, что, как сказано, и есть проявление жизни.

И об этом сказано: «И вдохнул в ноздри его душу жизни». И это обобщенная форма получения, свойственная человеческому роду. И слово «душа» - от слова «вдохнул», т.е., «передал» ему землю, что значит - ценность. И «душа» относится к страдательному залогу, как, например «вложен», «обвинен», «привлечен к суду».

И смысл сказанного: «И вдохнул в ноздри его», - т.е., привнес внутрь него душу и ценность жизни, иными словами, всю совокупность форм, достойных, чтобы быть полученными его желанием получать. И тогда та сила желания получить, которая была заключена в его отдельных частицах, нашла место для того, чтобы облачиться и действовать там, т.е., в тех формах получения, которые постиг от Творца, и действие это называется «жизнь», как объяснялось выше.

И поэтому написано в конце: «И стал человек живой душой», - т.е., поскольку желание получать начало действовать согласно этим формам получения, сразу же раскрылась в нем жизнь, и стал он живой душой. Чего не было до того, как постиг эти формы получения, несмотря на то, что уже была отпечатана в нем сила «желания получать», тем не менее, считался человек пока еще мертвым, безжизненным телом, поскольку не было в нем места, чтобы выявиться и находиться в нем, проявляясь действием.

И как разъяснялось выше, несмотря на то, что основа человека – желание получать, тем не менее, оно воспринимается как половина целого, поскольку обязано облачиться в какую-либо реальность, подходящую ему. И тогда оно и обретенный образ составляют единое целое. В противном же случае оно не просуществует и мгновения, как уже объяснялось.

Таким образом, в то время как механизм тела подготовлен к работе, т.е. к середине жизни, человеческое эго предстает во весь рост таким, каким оно было отпечатано в нем с рождения. И поэтому ощущает в себе желание получать во всей полноте и силе. Т.е., человек желает приобрести большое богатство и почет, и все, что попадается ему на глаза. И все это – благодаря целостности человеческого эго, которое притягивает к себе всевозможные формы и понятия, в которые оно облачается и за счет которых существует.

А после того как миновала середина животной жизни человека, начинается спад, который, по сути, является процессом умирания, ибо человек не умирает мгновенно, так же как не получает в одно мгновение окончательную форму жизни. Его свеча, его эго постепенно угасает, и вместе с этим исчезают и образы того, что он желал бы получить.

Он начинает отказываться от большинства материальных благ, о которых мечтал в юности. Материальные приобретения теряют свою значимость на закате лет, так что в старости, когда уже витает над ним тень смерти, для человека наступает время, которого он совершенно не желает, ибо его желание получать, его эго, угасало и исчезло. В нем не остается ничего кроме маленькой, незаметной для глаз искорки, еще облаченной во что-то, которая удерживает человека в его животной жизни. Но у него уже нет никакого желания и надежды на получение чего-либо.

Таким образом мы доказали, что желание получить вместе с образом желаемого им предмета представляют собой единое целое. И у этих двух составляющих равны их проявления, равна их величина, и едина продолжительность существования. Вместе с тем, существует важный нюанс в отношении отказа от получения, который проявляется на закате жизни. Причина отказа человека от жизни, причина того, почему мы умираем, заключается не в пресыщении (как у сытого человека, отказывающегося от еды), а в отчаянии. Иными словами, эго, начиная умирать в дни спада, само ощущает свою слабость и смерть. И поэтому усиливается отчаяние, и человек отказывается от своих надежд и мечтаний, которые были у него в юности.

И вникни в суть этого. Ведь когда отказ от чего-либо происходит из-за пресыщения, человек не испытывает сожаления. Это подобно работнику, закончившему свою работу. Отказ же вследствие отчаяния полон сожаления и боли, и потому можно назвать его «частичная смерть».

Свобода от ангела смерти

И теперь, после всего, разъясненного выше, можно понять слова мудрецов, как они и требовали: «Высечено на скрижалях – читай не «высечено», а «свобода», что означает – освободились от ангела смерти». До получения методики Каббалы, приняли на себя обязательство отказаться от всего частного имущества в мере, выраженной словами «царство Коэнов», и следовать цели творения, т.е. слиться с Творцом в единении свойств – как Он, Творец, дает наслаждение и не получает, так и они будут отдавать и не будут получать, что является высшей степенью слияния, выраженной словами «святой народ», как сказано в конце статьи «Поручительство».

Мы уже осознали, что основа сущности человека, т.е., его эгоизм, определяемый как желание получать представляет собой лишь половину целого. Он не может существовать, если не воплощается в материальный образ или надежду на его приобретение, ибо только тогда он становится целым, и только тогда можно назвать его «сущностью человека» и не иначе.

Таким образом, когда удостоились полного слияния с Творцом, их кли получения было совершенно опустошено. Они не имели никакой собственности, которая только есть в мире, и были слиты с Творцом тождественностью свойств. А это означает, что не было у них никакого желания приобрести что-либо для самих себя, а только в той степени, в которой доставят этим удовольствие Творцу, чтобы Он насладился ими.

И поскольку их желание получать облачилось в форму этого приобретения, то, облачившись, соединилось с ней в единую сущность. Таким образом, стали они свободны от ангела смерти, поскольку смерть – это всегда отсутствие существования и лишение чего-либо, а это возможно лишь в том случае, когда есть некая искра желания существовать ради самого наполнения. Ведь такое желание существовать не может, оно умирает и исчезает.

А если нет в человеке такой искры, и все искры его сущности облачаются в отдачу Творцу, то это не умирает и не исчезает. Ибо даже когда тело аннулируется – это происходит лишь с точки зрения получения ради самого себя, в которую облачено желание получать, поскольку иначе существовать не может.

А когда получает намерение творения, и Творец получает от него наслаждение, поскольку выполняется Его желание, находим, что суть человека облачается в желание доставить наслаждение Творцу, и удостаивается абсолютной вечности уже как сущность Его. И таким образом, удостаивается свободы от ангела смерти. И об этом сказано в Мидраше: «свобода от ангела смерти», - а в Мишне: «Высечено на скрижалях – читай не «высечено», а «свобода», ибо свободен лишь тот, кто занимается изучением Каббалы».

Дополнительные материалы >>