Предисловие к ТЭС - урок 22, 19 июля 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
В этом мире человек проходит кругообороты, не сознавая, что с ним происходит, и что он делает. Он не задается вопросом о смысле жизни, что позволило бы ему увидеть свою жизнь в перспективе: с момента прихода в этот мир и до осознания необходимости достичь определенной цели, заданной заранее еще во время рождения его души. Перевоплощаясь в этом мире, познавая и понимая происходящее, человек обретает большое желание наслаждений, которое, в итоге, разочаровывает его. Так он выходит на качественно иное желание: вместо всё более сильных удовольствий ему нужны теперь такие наслаждения, источник которых находится не в сфере этого мира, а где-то за его пределами. Ощущение это приводит человека к изучению Каббалы, как к средству достижения наполнения. Если человек учится правильно и вызывает на себя воздействие сил, тогда, как сказано, «свет, кроющийся в Торе, возвращает его к Источнику».
В результате, человек начинает шагать по ступеням осознания духовного мира. Имеется в виду то, что происходит внутри точки в сердце, которая расширяется и ощущает теперь новые явления. Раньше человек вообще не ощущал точку в сердце, развиваясь в плоскости этого мира на протяжении многих кругооборотов. Он испытывал позывы к физическим удовольствиям, к наслаждениям от денег, почестей и знаний. Теперь же, когда он приступает к развитию точки в сердце, из нее начинают выстраиваться десять сфирот души. В них человек ощущает уже иные явления. Да и на первичных этапах формирования своей души из точки в сердце, на этапах расширения души до большой, а по сути, бесконечной структуры, человек проходит начальные стадии всё так же безотчетно, не понимая, где он находится. Стадии эти называются «двойным» и «одинарным сокрытием».
Человек накапливает в себе все 613 не восполненных желаний, устремленных на осознание свойства отдачи, на осознание Творца, духовного мира, после чего начинается стадия раскрытия света внутри накопленных желаний. Раскрытие это также идет поэтапно. Первый этап – управление вознаграждением и наказанием, а затем наступает раскрытие управления на стадии любви. Так человек доходит до конца и окончательно исправляет свое кли. Это состояние называется Концом Исправления сосуда: человек слит со свойством отдачи, с Творцом, он принял на себя все исправления и стал на 100% дающим.
Итак, человек начинает работать с точкой в сердце, пока не расширяет ее до бесконечной величины, превращая в сосуд и наполняя в соответствии с исправлением, которое он произвел над этими сфирот, над этими желаниями, в высшем свете, в ощущении Творца, в ощущении свойства отдачи. Данные этапы называются ступенями. Всего есть пять основных ступеней, именуемых «мирами».
Здесь Бааль Сулам объясняет нам, как связаны между собой двойное и простое сокрытие, вознаграждение и наказание, любовь и ступени. Он показывает, как сокрытие или раскрытие определяет то состояние, в котором человек находится на ступенях миров. Давайте снова прочтем об этом.
144. И знай, что четыре мира, называемые в науке Каббала мирами Ацилут, Брия, Ецира и Асия, распространились и вышли один из другого как печать и отпечаток. Всё, что записано на печати, непременно остается и на ее отпечатке – не меньше и не больше. Так же было и при распространении миров. Все четыре стадии, присутствовавшие в мире Ацилут: мир, год, душа и пути их существования – все они отпечатались, раскрывшись по тому же принципу и в мире Брия. И точно так же перешли из мира Брия в мир Ецира, вплоть до мира Асия.
Таким образом, стадии «мир», «год» и «душа» в видимой нами реальности со всеми путями их обеспечения, предстающими перед нашими глазами здесь в этом мире, произошли и раскрылись здесь из мира Ецира. А мир Ецира – из того, что выше него.
Итак, источник всех тех многочисленных деталей, которые предстают перед нашими глазами, находится в мире Ацилут. И более того, даже всё то новое, что возникает сегодня в этом мире, обязано раскрыться сначала выше, в мире Ацилут. А оттуда идет, распространяется, и раскрывается нам в этом мире.
И об этом сказали мудрецы: «Нет ни травинки внизу, чтобы не было у нее жребия и надсмотрщика свыше, который бьет ее, приговаривая: «Расти!». И об этом же сказано: «Человек внизу не пошевелит и пальцем, пока не провозгласят о нем свыше».
Всё ниспускается из мира Бесконечности через низлежащие миры. Мир Адам Кадмон называется «Кетер». Там отдача Творца еще не затронута ни малейшим вмешательством творения, как это известно нам из изучения четырех стадий распространения прямого света. Творение, по сути, начинается с мира Ацилут, соответствующего уровню Хохма. Это корень управления, корень провидения, означающий наличие связи между Творцом и творением. Обозначим его на чертеже как «Источник» – источник категорий «мир», «год», «душа» и их обеспечения.
Итак, через миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия спускаются сосуды управления, провидения и душ, находящихся внутри этих миров. В целом ступени миров представляют собой фильтры, снижающие воздействие света на нас, на души. Всё, что создано, выстроено и закреплено в мире Ацилут, как в источнике, – спускается в миры Брия, Ецира, Асия и даже в этот мир, без всякого нарушения связи между частями, деталями и компонентами. Связь остается неизменной, количество частей тоже не меняется, а различие состоит в материале каждой ступени. В обратном порядке восхождения, миры Асия, Ецира, Брия и Ацилут отличаются друг от друга так же, как неживой, растительный, животный и говорящий уровни.
Нисхождение миров доходит до этого мира, который состоит из тех же частей, из тех же компонентов. Только материалом здесь является желание наслаждений. Материал этот не просто немного иной – он кардинально отличается от духовного и качественно противоположен ему. Поскольку все мы погружены в качественные стандарты желания наслаждений, мы не в силах представить себе отдачи. Картина вроде бы та же, однако в наших глазах она противоположна до такой степени, что мы опускаемся еще ниже уровня двойного сокрытия. Никакая инверсия, никакая диаметральность не поможет нам представить себе высший мир, хотя и здесь, в принципе, присутствуют категории «мир», «год», «душа» и их обеспечение.
Так Бааль Сулам делит миры. Теперь посмотрим, как он подразделяет их по критерию сокрытия и раскрытия, которые им свойственны. Мы знаем только, что в этом мире есть этапы двойного и простого сокрытия, после чего человек проходит махсом, т.е. вступает в стадию раскрытия, исправления сосудов. По мере исправления келим в соответствии с отдачей, в них раскрывается свойство отдачи как таковой. Речь идет о раскрытии высшего света, Творца. Иначе говоря, человек проходит махсом и вступает в управление вознаграждением и наказанием, а затем – в управление любовью.
Далее, Бааль Сулам рассказывает, как данные этапы соотносятся с мирами. Вообще, привязка эта описывается по-разному. Мы должны понимать, что иногда бывает сложно составить цельную картину, наглядно объясняющую всё. Можно проводить сравнение по светам, по сосудам, по исправлениям и авиюту. Важно, что мы хотим подчеркнуть: восприятие материала или местоположение человека, неизвестное ему самому. К примеру, в Предисловии к книге Зоар Бааль Сулам описывает, сколько усилий нужно приложить человеку, чтобы самому раскрыть внутри собственных сосудов самый малый свет нефеш дэ-нефеш на самом низком уровне Малхут дэ-Малхут мира Асия. А здесь он говорит о Малхут дэ-Асия и вообще о мире Асия, как о стадии сокрытия.
Мы должны понимать этот момент, а о связи между двумя описаниями и о том, как они согласовываются между собой, поговорим позже.
150. В предыдущих параграфах нам разъяснились две первые стадии управления в сокрытии лика. И знай, что обе они относятся к миру Асия. И потому написано в книге «Древо жизни», что мир Асия по большей части есть зло, да и та малость добра, которая в нем имеется, также смешана со злом до неузнаваемости. Ведь из одинарного сокрытия следует, что большая его часть есть зло. Имеются в виду страдания и боль, ощущаемые теми, кто получает это управление. А из двойного сокрытия следует, что и добро смешивается со злом, оставаясь совершенно неузнаваемым.
Далее, первая стадия раскрытия лика – это стадия «мира Ецира», и потому написано в книге «Древо жизни», что мир Ецира являет собою наполовину добро и наполовину зло. Иными словами, первая стадия раскрытия лика является первой стадией зависимой любви, именующейся всего лишь «возвращением из трепета»; и тот, кто постигает ее, называется «средним», будучи наполовину виновным и наполовину оправданным.
Любовь на второй стадии также зависима, однако между человеком и Творцом нет и памяти об ущербе и каком бы то ни было зле. То же относится и к третьей стадии любви, являющейся первой стадией независимой любви. Обе эти стадии относятся к категории мира Брия. И потому написано в книге «Древо жизни», что бо́льшая часть мира мир Брия – добро, а меньшая – зло, и эта малость зла неразличима. То есть, как сказано выше, удостаиваясь одной заповеди, средний склоняет себя к оправданию и потому называется «по большей части добрым». Иначе говоря, это вторая стадия любви. А неразличимая малость зла в мире Брия вытекает из третьей стадии любви, являющейся независимой. И хотя человек уже склонил к оправданию себя, однако все еще не склонил весь мир, а потому малая его часть есть зло, поскольку любовь его еще не стала вечной. Однако малость эта незаметна, поскольку человек еще не ощутил никакого зла и ущерба даже в отношении других.
А четвертая стадия любви, т.е. независимая и вечная любовь относится к категории мира Ацилут. И об этом говорит книга «Древо жизни»: в мире Ацилут нет ни малейшего зла. Там «не водворится у Тебя зло», поскольку после того как человек склонил к оправданию также и весь мир, любовь становится вечной и абсолютной, и никогда не будет больше представления ни о каком покрытии или сокрытии. Ведь там место абсолютного раскрытия, как сказано: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя». Ибо человек уже знает все дела Творца со всеми творениями в категории истинного управления, раскрывающегося из Его имени: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим.
Можно, конечно, добавить сюда еще множество деталей, однако в принципе, обрисовывается вот такая картина.
151. И отсюда пойми также категорию четырех нечистых миров АБЕА, расположенных напротив чистых миров АБЕА по принципу: «одно напротив другого создал Творец». Система нечистых сил мира Асия пребывает на двух уровнях сокрытия лика, и система эта властвует, чтобы заставить человека склонить всё к чаше вины.
А нечистый мир Ецира держит в своих руках чашу вины, не исправленную в чистом мире Ецира. И тем самым властвует над средними, получающими от мира Ецира, по принципу: «одно напротив другого создал Творец».
А нечистый мир Брия держит в своих руках силу, достаточную, чтобы отменить зависимую любовь, т.е. отменить лишь то, от чего она зависит. И это есть несовершенство любви второй стадии.
А нечистый мир Ацилут держит в своих руках ту малость зла, присутствие которой неразличимо в мире Брия в силу третьей стадии любви. И хотя это истинная любовь, черпающая от силы Доброго и Творящего добро плохим и хорошим и относящаяся к чистому миру Ацилут – вместе с тем, поскольку человек не удостоился склонить таким же образом и весь мир к оправданию, нечистота способна низложить любовь в силу фактора управления над другими.
152. И об этом сказано в «Древе жизни»: нечистый мир Ацилут стоит напротив мира Брия, а не напротив мира Ацилут. Ведь в чистом мире Ацилут, откуда происходит лишь четвертая стадия любви, вовсе нет власти нечистоты, поскольку человек, уже склонивший мир к оправданию, знает все дела Творца также и в том, что касается управления всеми творениями, благодаря постижению имени Творца: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим.
Ну а мира Брия происходит третья стадия любви, на которой человек еще не склонил к оправданию весь мир. Поэтому там еще есть зацепка для нечистоты, однако эта нечистота определяется как нечистый мир Ацилут, поскольку расположена напротив третьей стадии, которая представляет собой независимую любовь. А независимая любовь относится к категории мира Ацилут.
Клипот, противостоящие миру Ацилут, находятся под парсой напротив миров БЕА. Если человек преодолевает их, то вступает в мир Ацилут. Чтобы подготовить человека ко входу в Ацилут, перед этим миром располагаются клипот, противостоящие именно ему.
Здесь можно привести уже встречавшийся нам пример с царским дворцом на горе. Пытаясь добраться до него, люди взбираются по склону и наталкиваются на грубых и жестоких стражников, которые сталкивают их с пути. Все эти стражники, все трудности, связанные с восхождением, – суть клипа, которая представляется человеку в таком виде. Речь идет о тех силах, которые в человеке пока не исправлены. Иначе говоря, стражники – это эгоистические силы человека, все еще удерживающие его и не позволяющие продолжать путь, сбивая и запутывая. Таковы неисправленные желания наслаждений, которые против этого «забега», против достижения цели. Мешая человеку, они, в сущности, точно устремляют его на цель и показывают то направление, на котором ему еще необходимо исправляться, добавляя новые и новые усилия.
Таким образом, клипа играет очень важную роль. Если бы она не восставала и не выказывала себя перед Святостью, если бы человек по-прежнему не ощущал в себе присутствия этих сосудов, если бы они оставались смирными – он не мог бы продвигаться. Так же во время двойного и простого сокрытия, вообще в период подготовки, когда мы чувствуем пробуждение точки в сердце, нам нужно добавлять ей желание. Однако желания нет, и мы не знаем, как продвигаться. Ведь клипот еще не проявили себя, и мы не улавливаем характера происходящего: кто именно нас запутывает? Какое желание? В каком направлении? В отношении кого?
Клипа – это уже внутренняя подсказка, очень полезная для продвижения. Поэтому «одно напротив другого создал Творец». Человек наполовину виновен и наполовину оправдан, наполовину хорош и наполовину плох, половина относится к Святости, а другая половина – к клипе. Речь идет о тех же неисправленных сосудах, только пробуждаются они еще до того, как человек сам обращается к ним, чтобы их активизировать.
Бывает так, что не пробуждается ни зло, ни добро, и нужно прилагать огромные усилия, чтобы расшевелить желание – хорошее ли, плохое ли, хоть какое-то. Подобные периоды вроде бы не несут в себе пользы. Человеку ни хорошо, ни плохо – он, что называется, подвешен между небом и землей. Трудно вывести себя из такого состояния, в отсутствие чувства, сознания, понимания. Человеку недостает всего, а по сути – ничего.
Так вот, клипот – это хорошие силы, «свирепые собаки», которые набрасываются на человека, пробуждая и побуждая его как можно скорее достичь цели. Сказано, что фараон стал отягощать рабство народа Израиля, не давая ему «кирпичей», т.е. отнимая то, из чего можно выстроить что-либо, дабы евреи сами занялись поисками. Клипа делает жизнь человека как можно более горькой, и это выводит его из успокоения, правильно устремляя на цель. Потому и сказано, что фараон принес сыновей Израиля в жертву Творцу. Ведь на иврите «принести в жертву» и «приблизить» – одно слово [1].
А потому нужно видеть пользу в тех силах, которые пробуждаются словно бы против человека в мирах Ецира и Брия. Только если человек привержен книгам, наставнику и группе, если он выстроил четкие рамки и использует правильную поддержку, то быстро проходит этот этап и достигает царского дворца.
Вопрос: В чем различие между клипой в духовном мире и клипой в этом мире?
В этом мире нет клипы. Здесь параметры «мир», «год», «душа» и обеспечение реальности сказываются в нашем материале – в материале желания наслаждаться. Однако свет не может работать внутри этого желания, а потому он действует скрыто, облачаясь в физические силы и законы сообразно с имеющимся материалом. Все положительные и отрицательные силы этого мира действуют, по сути, внутри желания наслаждений. Сам материал здесь другой.
На духовных ступенях в желании наслаждений присутствуют исправленные и еще не исправленные свойства. В исправленных свойствах ду́ши стремятся к отдаче, а в неисправленных – к получению. При этом они знают, что такое получение, и что такое отдача. Получение – это желание фараона: «Творец обязан обслуживать меня». Человек видит духовные наслаждения, кроющиеся в Высшей Силе, в Божественном проявлении, в отдаче – и хочет, чтобы это свойство наполняло его сосуды получения.
Скажем, ты видишь в этом мире человека, обладающего огромными деньгами, властью и знанием. Он делится своим богатством со всем миром, а мир в ответ восторженно почитает, благодарит и славит его. И вот, ты завидуешь статусу этого человека. Причем завидуешь не тому, что он раздает всем свои богатства – этого ты не понимаешь. Зато ты понимаешь, сколько почета и уважения он получает ото всех. Именно этого ты и хочешь. Речь идет об отдаче ради получения. У нас это проявляется в исключительно материальной форме, а в духовном клипа стоит прямо напротив Святости.
Вопрос: Что такое «клипа напротив зла», обозначенная на чертеже в мире Брия?
Каждый мир делится на две части: над хазэ и под хазэ. Бааль Сулам пишет, что на второй стадии любви мир Брия представляет собой по большей части добро, а напротив все еще остающейся малой части зла стоит клипа.
153. Так разъяснились четыре чистых мира АБЕА и четыре нечистых мира АБЕА, каждый из которых противостоит чистому миру, и представляет собой недостачу в противостоящем ему чистом мире. И называются они четырьмя нечистыми мирами АБЕА.
Разделение процесса исправления сосудов на этапы не искусственно. В любом месте присутствуют 613 сосудов. Душа человека расширяется из точки в сердце, однако речь всегда идет о десяти сфирот или о 613-ти желаниях. Душа постоянно поднимается, исправляя себя. В своем исправлении она на четырех последовательных уровнях каждый раз исправляет всё те же 613 желаний. А потому мы называем эти уровни, эти циклы исправления «мирами». Каждая новая фаза означает существенную, качественную добавку ко всем желаниям.
Эти 613 желаний присутствуют и в точке в сердце, так же как в семени присутствует вся информация о человеке, все его гены и будущие качества, кроме свободного выбора, который ему нужно добавить от себя. Всё предопределено и заложено изначально, менять нечего. Остается только свободный выбор окружения, т.е. выбор того, в какой степени окружающий свет (ОС – на чертеже) прольется на человека, чтобы ускорить его продвижение. Всё остальное уже задано – все 613 сосудов или десять сфирот.
С каждым разом келим проходят качественно иное исправление. По сущности исправлений мы даем характеристику мирам: «весь зло», «по большей части зло», «наполовину добро и наполовину зло», «по большей части добро» и «весь добро». По состояниям сосудов, или же по виду управления, по раскрытию со стороны Творца, этапы делятся на «двойное» и «простое сокрытие», «вознаграждение и наказание», «любовь». Всё это – по сути, лишь различные наименования соотношений между светом и кли. Больше здесь ничего нет.
Картина эта содержит еще множество градаций внутренних свойств. Сосуды исправляются не только из-за свойственного им авиюта, но также вследствие взаимосвязи между 613-ю органами души. Они связаны так же, как органы нашего тела. Скажем, печень, селезенка, почки находятся внизу, однако для существования человека они намного важнее, чем рука, расположенная над ними. На этом примере видно, что сосуды выстроены не в точном соответствии с их авиютом, они взаимосвязаны также по иной шкале приоритетов. Дело в том, что сосуды с бо́льшим авиютом составляют особый «конгломерат», чтобы функционировать на своем уровне. А потому они важнее более прозрачных сосудов, т.е. раньше них достигают исправления, хотя казалось бы, должно было быть наоборот.
Тут кроется еще много тонкостей, которые мы пока не изучали. Эти градации свойств выстроены сообразно с соотношением трех клипот, Святости и клипа́т но́га, лежащей меж ними. Сколько бы каббалисты нам ни писали, в итоге, это выявляется не из каббалистических книг, а из опыта, накапливаемого в пути. Все ступени схожи, а потому даже при малом раскрытии человек уже начинает понимать принципы, согласно которым сосуды достигают исправления, а также причинно-следственный порядок процесса. Опыт, который мы при этом обретаем, называется «Тора». Человек проходит по всем своим 613-ти сосудам и исправляет их, выполняя тем самым 613 заповедей. Так он и учит Тору.
Весь путь пролегает в 613-ти келим. Поэтому порядок изучения Торы таков: тайна (сод) – пояснение (друш) – намек (ре́мез) – простое толкование (пшат). В одних и тех же келим света́ раскрываются всё больше, и человек видит, в каком порядке выстроены сосуды, как они соединяются, по каким законам действуют и управляются. Благодаря этому он обретает правильную программу своих сосудов, т.е. 613-ти желаний, кроющихся в душе.
Это значит, что человек обретает Тору, понимает ее. Он понимает, как Творец создал эти сосуды, как распределил их в «теле» человеческой души, каково их изначальное соединение в намерении ради отдачи, когда они приведены в стопроцентное соответствие неограниченной отдаче со стороны света. Человек постепенно постигает, как посредством ограниченного числа сосудов и их стабильного соединения, называющегося «мир-год-душа», достичь такого обеспечения реальности, которое призвано лишь к отдаче.
154. Слова эти достаточны для любого изучающего, чтобы уловить разумом суть науки Каббала хотя бы в ничтожной мере. И ты должен знать, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений. Однако не следует спрашивать: если они уже удостоились этого, то наверняка знают всё из собственного постижения? Зачем же им еще изучать каббалистические книги других?
Помню, в начале пути я не находил каких-то известных учителей. Тут и там люди занимались у кого-то. Книг было множество. Я заходил в магазин и просто покупал всё, что имело отношение к Каббале. В Иерусалимском районе «Мэ́а шаари́м» был книжный склад, торговавший исключительно каббалистической литературой и старыми фолиантами.
Читая эти книги, мы видим, что написаны они не для тех, кто начинает путь, и не для тех, кто немного понимает, о чем речь. Нужно хорошо знать арамейский язык и иврит, нужно обладать правильным подходом к книге, знания необходимо сгруппировать так, чтобы человеку были ясны принципы и основы. Тогда, возможно, он что-то поймет. Игнорируя новичков, авторы без всяких вступлений сразу начинают перескакивать от мира к миру, ведя объяснения намеками и намеренно скрывая смысл за недомолвками и другими хитростями. Они хотят что-то сказать и делают это тайком, украдкой. Бааль Сулам пишет об этом в статье: «Раскрытие пяди и сокрытие двух» [2].
Действительно, на протяжении всей истории вплоть до Бааль Сулама не было ни одного каббалиста, адресовавшего свои книги людям, которые не обладают постижением. Каждый из них знал, что пишет для того, кто находится, по крайней мере, на уровне мира Ецира и выше. Само собой, в мире Ацилут человек уже сам понимает весь процесс. И все же благодаря книгам, написанным друг для друга, каждый обогащается, проходя всё новые детали восприятия, в результате чего души взаимовключаются между собой. Когда один каббалист читает книгу другого, они как бы соединяются и достигают всё более высоких явлений.
Здесь много чего кроется. Неважно, кто жив, а кто умер – связь меж душами устанавливается и так, и иначе. В конечном счете, души – это вечные сосуды, они соединяются и продолжают тогда свои исправления.
Итак, кроме Бааль Сулама, все каббалисты писали свои книги только для тех, кто обладает постижением. Вообще, в течение всей истории до второй половины 20-го столетия нельзя было раскрывать науку Каббала. Тут и там каббалисты пытались иногда приоткрыть ее немного, однако они знали, что время еще не пришло и что они опережают общий ход развития. Науку Каббала можно раскрыть лишь тем людям, которые уже стремятся к ней, которые уже разочарованы эгоистическим развитием и хотя бы подсознательно понимают, что такие сосуды, такое существование никуда не ведет. Более того, они хотят приподняться над этими сосудами, над своей природой. Пускай люди того не сознаю́т, однако база уже имеется.
Иногда, в средние века и далее, каббалисты подумывали о том, чтобы все же раскрыть науку Каббала. Так поступал Бааль Шем Тов, так до него пытались сделать Рамхаль и Ари. Однако вызвано это было не готовностью сосудов, а скорее возможностью ускорить их развитие благодаря подсветке, чтобы быстрее наступило пробуждение точки в сердце, чтобы высший свет все-таки оказал бы на них небольшое воздействие, в результате которого точка в сердце начала бы заявлять о себе.
И тем не менее, ясно понимать сказанное в каббалистических книгах можно только при том условии, что человек находится на духовной ступени, исправляя свои сосуды ощущения и понимания. Надо уметь выполнять внутри себя то, что написано в книге. В таком случае, ее можно сравнить с книгой кулинарных рецептов. Что с того, если я просто прочту ее? – Ровным счетом ничего. Нужно взять указанные ингредиенты и приготовить из них кушанье. Тогда-то я и узна́ю, о чем идет речь. Если я не имею понятия, что такое яйца, мука, масло, соль и перец, если я не понимаю, что имеют в виду авторы, то не могу даже вообразить себе конечный результат и то блюдо, которое нужно приготовить. Зато если человек уже вышел на соответствующий уровень и знает, что являют собой нужные «ингредиенты», силы и исправленные сосуды – тогда он может как-то представить себе, о чем идет речь. Если же он выполняет инструкции в точности как сказано в книге, то шагает по этапам всего этого процесса, исправляя и расширяя себя.
По такому принципу выстроены все каббалистические книги. А потому мы должны понимать, что Каббала – наука очень практическая. Это духовный путеводитель человека.
Есть два вида людей. Одни пока не могут выполнять инструкции в своих желаниях, используя экраны и ударные взаимодействия, о которых говорит книга. Они не могут притягивать света и совершать духовные действия, действия по отдаче. Другие же на это способны, а возможно такое только в мире Ецира и выше. Лишь для этих людей, по сути, написаны каббалистические книги, чтобы они на деле производили нужные действия, ускоряя себя и сокращая время исправления и развития.
Прежние каббалисты со времен Ари и далее все-таки хотели приоткрыть науку Каббала другим, чтобы форсировать развитие точки в сердце, чтобы от телесных наслаждений, от денег, почестей и знаний весь мир быстрее пришел к осознанию необходимости развивать точку в сердце и почувствовал, что обязан приподняться, поскольку иначе погрязает в беспомощности и опустошенности. То же происходит и в наше время. Каббалисты со времен Ари, а особенно Бааль Сулам, писали много книг, структура которых специально предназначена для пробуждения точки в сердце и ее развития в периоды двойного и простого сокрытия, пока человек не выйдет на такие ступени, когда будет понимать и видеть сам. Об этом сказано: «душа человека будет учить его».
Дело не в том, что книги Бааль Сулама более понятны нам и приятны для чтения, не в том, что они близки к разговорному языку, не в том, что для них характерен научный стиль и более легкое изложение, не в том, что он перевел книгу Зоар с арамейского на иврит. Не за это мы благодарны ему и не в этом он столь близок нам. Всё дело именно в том, что он специально предназначил свои книги для развития точки в сердце в то время, когда человек с точкой в сердце проходит этапы сокрытия.
Вот почему книги Бааль Сулама столь важны для начинающих. Разумеется, это не принижает их особой роли на ступенях мира Ацилут. Нам еще предстоит познать это и поблагодарить его. Однако особенность его книг в том, что они подготавливают начинающих. Ни Зоар, ни труды Ари, никакие прошлые книги не могут в такой степени способствовать нам в прохождении текущих этапов до вступления в раскрытие.
Мне часто предъявляют претензии: почему мы не изучаем книгу «Се́фер баи́р», труды Рамака или книги, появившиеся после Ари? Здесь и кроется ответ. Нам нечего искать в остальных книгах. Я не понимаю, как начинающий может получать поддержку от других книг. В отличие от них, книги Бааль Сулама поистине адресованы начинающему, который находится на ступенях сокрытия.
Итак, Бааль Сулам задал вопрос: если человек уже пребывает в раскрытии высших миров, какой смысл ему читать каббалистические книги? Ведь он всё видит и чувствует сам.
Однако не от мудрости такой вопрос, так как это похоже на человека, который занимается открытой Торой, не имея ни малейшего представления о делах этого мира с точки зрения категорий «мир» «год» и «душа». Он не знает обстоятельств, которые могут сложиться с людьми, не знает их поведения по отношению к себе и их поведения с другими, он не знает животных, зверей и птиц этого мира. В таком случае, разве ты можешь допустить, что такой человек будет способен понять какой-либо вопрос в Торе как положено? Ведь он переворачивал бы вопросы Торы с головы на ноги, от зла к добру, а от добра ко злу, и не разбирался бы ни в чем.
Человек в этом мире тоже не в состоянии объять всё мироздание. Люди раскрывают различные явления, происходившие в различных местах. Они конкретно изучают определенные законы и явления природы, а потом рассказывают об этом всем. В результате, есть несметное множество книг об этом мире, о его природе и особенностях. В одиночку человек неспособен постигать ту сферу, в которой находится – т.е. этот мир. Сам он может знать лишь обычаи ме́ста, в котором живет, и принципы поведения в своем маленьком окружении. Сколько бы он ни странствовал, сколько бы впечатлений ни набирал через пять своих органов чувств – в них человеку не раскрыть всего мира. А потому он должен воспользоваться дополнительными сведениями.
Где же их взять? – Из книг. Что такое книги? Большие люди, которые исследовали процессы и наблюдали различные явления в этом мире, кратко и лаконично рассказывают о том, что испытали, прошли и собрали воедино на протяжении многих лет. Они сгруппировали накопленные знания в некую структуру под названием «книга», и оттуда теперь можно в течение нескольких часов почерпнуть их мудрость и опыт. Это очень полезно для развития, а потому из поколения в поколение мы всё больше прибегаем к информации, получаемой от других, и таким образом растем.
Только представьте себе: мы рождаемся и подрастаем у своих родителей, а книг нет. Как тогда человеку получить что-то от прошлых поколений? Человек, вступающий в духовное, тоже чувствует себя новорожденным, и разумеется, каббалистические книги очень-очень помогают ему, поскольку в них он видит руководство по продвижению в духовном мире.
Безусловно, многие прошли по этим духовным путям и могут рассказать о них. Однако книги делятся на несколько видов. Есть книги, написанные каббалистами на основе личных впечатлений. Но есть особые души, объемлющие всю реальность и вместе с тем способные углубиться во внутреннее исследование высшего управления, как общего, так и частного. Польза от таких книг очень велика, потому что, кроме прочего, они раскрывают человеку масштаб свойства отдачи, которое воздействует на строение душ в целом и на каждого в частности.
Мы изучаем основу с путями ее развития и окружение с путями его развития – вот и управление делится на внешнее и внутреннее. Но есть души, способные охватить оба вида управления и изложить их человеку, находящемуся в процессе развития, чтобы благодаря этому он знал, как вести себя на каждом этапе, балансируя между содержанием и формой и быстро приводя в порядок две части своих келим – внутреннюю и внешнюю. Ведь реальность человека делится на внешний мир и его самого внутри. А при поддержке особых душ он будет двигаться к такому состоянию, когда оба вида управления сольются в единое целое, когда его сосуд соединится в одно внутреннее кли. Души эти описывают нам управление именно по такому принципу. Речь идет в особенности о постигших книгу Зоар, об Ари, о Бааль Суламе, разумеется о Моше, о пророках.
К помощи этих книг мы и должны, главным образом, прибегать. Остальные книги намного уступают им по важности. Я бы сказал, что от начала линии и до ее конца, книг Бааль Сулама достаточно человеку, чтобы достичь Конца Исправления. Вместе с толкованием Сулам на книгу Зоар и с толкованием трудов Ари в «Учении о десяти сфирот» этого довольно, чтобы верно и быстро пройти все пути исправления.
То же относится и к вопросу, стоящему перед нами. Хотя человек и удостаивается постижения, пускай даже постижения от Торы мира Ацилут – в любом случае, он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души. Однако он еще должен познать абсолютным образом все три категории «мир» «год» и «душа» во всех их видах и вариантах поведения, чтобы иметь возможность понимать вопросы Торы, относящиеся к данному миру. А вопросы эти во всех деталях и тонкостях разъясняются в книге Зоар и в истинных книгах по Каббале, которые каждый мудрец и понимающий человек обязан изучать днем и ночью.
Вопрос: Что означает изречение: «Душа человека будет учить его?» Может ли человек продвигаться и без помощи книг?
В принципе, человек, конечно же, может продвигаться без всяких книг и без всякой поддержки. Ведь он находится в мире. Скажем, я стою посреди нашего мира и вижу деревья, птиц и т.д. Я живу. В процессе жизни желание развивается и толкает меня ко всевозможным вещам, заставляя реализовывать их, собирать, осмыслять и еще больше использовать для себя. Внезапно у меня появляется нужда в ближних, которые помогут мне удовлетворить новые потребности разросшегося желания. По безвыходности, и я помогаю им. Желание толкает меня к семье, к развитию, к тому, чтобы лучше понимать мир. Желание развивает меня. Оно растет, наш духовный ген постоянно раскручивает цепочку решимот, которые проявляются и понуждают нас требовать всё большего наполнения в понимании и в ощущении – что называется, в разуме и в сердце.
При этом я не нуждаюсь ни в чьей методической поддержке. Мое собственное желание подталкивает меня вперед, и по такому принципу я могу развиваться. Мне не нужны никакие книги, не нужны родители, которые будут меня обучать, мне не нужно ничего. Как Адам сумел раскрыть всё это 5765 лет назад? Как к этому пришел Авраам? Ведь никто их не обучал. Авраам, подобно своему отцу-идолопоклоннику Тэ́раху, верил в различные силы – так же, как физик сегодня верит в существование всевозможных сил природы, управляющих нашим миром. Современная наука постулирует силу тяготения, электростатическую силу, электромагнитную силу, силы вакуума, давления и еще множество других. Считается, что они и управляют мирозданием.
Это один и тот же подход. Ведь понятие «веры» означает, что ты приписываешь различным силам власть над нашим миром. И они действительно правят. В конечном счете, проводя научные изыскания, мы изучаем именно их власть и стараемся использовать их себе во благо. Однако мы не можем обойти эти силы, склонить или сломать их. Это силы природы, и ты ничего не в силах с ними поделать. Остается лишь выискивать мелкие возможности их применения себе на пользу.
Выходит, мы так же верим в силы, как верили люди и раньше. Разницы нет.
Ну а если в человеке действительно пробуждается новое желание, точка в сердце, то он столь же естественным образом готов раскрывать Высшую Силу. Всё зависит от желания. Если у тебя нет точки в сердце, пускай даже тысяча книг и тысяча учителей с утра до ночи будут рассказывать тебе о науке Каббала – это не поможет. Как кошка спит подле хозяина, ты будешь спать рядом с каббалистами. Они пребывают в мире Ацилут, а кошка пребывает в своем мире. Желание – единственный материал творения. Если желание не доросло то той единственной точки, которая связана с отдачей – оно не чувствует, что существует мир отдачи, что существует некая сущность, возможность отдачи. А потому человек равнодушен к этому. Если нет желания, он отключен от такого восприятия и ощущения.
Итак, всё зависит от желания. О книгах, о каббалистах, об учителях и прочем мы говорим лишь для того, чтобы ускорить развитие желания. Это средство ускорения, способное снизить число неудач и привести к бо́льшему успеху. Однако все равно «не будет отторгнут от Него отверженный» [3]. Все придут к Творцу, всё будет катиться и придет к своему корню. «Все позна́ют Меня, от мала до велика» [4]. Это ясно. Желание будет развиваться и толкать людей в одну сторону, разница лишь в чуть большем или чуть меньшем количестве страданий, в повышенном или замедленном темпе.
Если человек ступает на путь и вроде бы принимается выявлять разницу между двумя этими параметрами – быстрее-медленнее, страдания-наслаждения – он начинает выстраивать внутри себя целый новый мир. Благодаря сравнительному изучению предпочтительности, в нем развивается иное свойство – свойство отдачи. Это своего рода «пузырь», который растет, лишь опираясь на желание, испытывающее страдания или наслаждения, ускорение или замедление.
В результате, человек начинает подниматься к другим ценностям, к ценностям отдачи. Мне уже все равно, медленно идет процесс или быстро, страдания или наслаждения он несет – я желаю слияния. Нет вознаграждения и наказания, я хочу быть слит с отдачей. Это называется «независимой любовью». Идет развитие совершенно иного кли, однако по сути, оно опирается на прежнее желание – на желание наслаждений, претерпевшее соответствующее развитие. До самой последней ступени исправления желание это пробуждает человека в качестве клипы и толкает к развитию.
Таким образом, человеку достаточно одного только желания наслаждений. О роли окружения речь заходит после того, как человек начинает понимать и принимать это.
Возможно, ты думаешь, что дело идет следующим образом. Книги говорят мне о необходимости окружения. «Вот оно что, – думаю я, – значит, это написано в книгах. Отлично, с сегодняшнего дня буду действовать именно так».
Ничего подобного. Если у меня есть желание и осознание, если я уже понимаю, что обязан это делать, поскольку иначе проиграю – тогда я действительно прихожу сюда, готовый вкладывать усилия в окружение. Так же рабочий знает, что если не вложит стараний в работу, ему нечего будет кушать вечером. Даже после книг – всё зависит от желания.
Однако изначально книги призваны содействовать нам. После неосознанного исторического развития на протяжении всех кругооборотов, у человека естественным образом пробуждается точка в сердце. Точно так же естественно он может развиваться и дальше, только это потребует множества дополнительных кругооборотов, в результате которых человек все равно придет к книгам, чтобы ускорить свое развитие. Почти невозможно обойтись без окружающего света, привлекаемого благодаря книгам. Однако я говорю «почти», поскольку книги нужны лишь затем, чтобы ускорить процесс и понять, что того же самого можно было бы достичь и путем страданий.
Управление выстраивается вокруг нас таким образом, чтобы предоставить нам возможность прийти к книгам и группе – а короче говоря, к окружению. Так или иначе, в соответствии со своим развивающимся желанием, человек определяет взаимоотношения между собой и окружением. Статья «Свобода воли» говорит, что лишь в этом кроется возможность ускорить наше развитие. Нужно, чтобы окружение в максимальной степени придавало мне силы для продвижения, осознание зла, осознание добра и величия, заключенного в отдаче.
Однако все-таки относиться к этому следует лишь как к поддержке. Потому Каббала и говорит: «нет принуждения в духовном». Если у человека нет желания, нельзя давить на него. Не готов – ничего не поделаешь, а готов – тем лучше. Каждый сам себе судья – таково правильное развитие, таково правильное воспитание. Нельзя напускаться на человека и налагать на него обязательства. Внутри группы ситуация уже иная, здесь ты говоришь ему: «У нас такие-то законы. Хочешь – пожалуйста, не хочешь – не надо». Но обязывать человека, не оставляя ему выхода, невозможно. Это уже не воспитание, а подавление. Тем самым ты разрушаешь душу человека, и ему, возможно, придется пройти еще множество кругооборотов, чтобы исправить ситуацию. Да и тебе тоже.
Итак, принуждения нет, всё обуславливается желанием. Только исходя из собственного желания можно двигаться вперед, подобно Аврааму и другим каббалистам. Такие случаи действительно бывали. Я уже приводил в пример человека, который пришел ко мне с книгой своих стихов, написанных на очень высоком иврите. Он сидел в лагере в Сибири и вообще не знал иврита, а в Израиль приехал еще позже меня и выпустил здесь эту книгу, не зная на иврите ни единого слова. Я принес его книгу Ребе, и он подтвердил, что такое действительно возможно. Почитав ее, он сказал, что у этого человека действительно было раскрытие, вызванное большой скорбью, большой горечью и очень большими страданиями наряду с достаточной степенью развития и зрелости вследствие прошлых кругооборотов. Человек этот достиг такого раскрытия, что начал писать стихи на высочайшем иврите, и я с трудом мог понять несколько слов в каждой строчке. Взглянув на текст, Ребе сразу сказал: «Да, во время написания у него было подлинное раскрытие».
Как можно, не зная языка, в России, в лагере писать стихи о мире Ацилут, да еще столь возвышенные? Такое просто немыслимо. Но Ребе сказал, что это раскрытие, вызванное страданиями. Вот тебе пожалуйста: ни книг, ни окружения, ни Бааль Сулама, ни рабби Шимона, на рава Лайтмана, ничего. Но такого тяжелого пути я никому не желаю. А потому каббалисты все-таки подготовили для нас книги.
155. И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души.
Бааль Сулам снова подчеркивает: «благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал». Нужно желание и стремление. Если их нет – ты не в силах пробудить окружающий свет и просто читаешь текст, не будучи связанным с ним. Тогда можно относиться к книге с точки зрения ученого, историка. Многие исследователи занимаются каббалистическими источниками, и тексты эти не оказывают на них ни малейшего влияния. Ведь у них нет большого и сильного желания понять изучаемый материал.
Что значит «понять»? Сказано: «сердце понимает». Человек хочет ощутить это. Тут не поможет простое рассудочное сопряжение одного с другим. Прийти к науке Каббала необходимо исходя их желания, из позыва, из потребности, ощущая, что тебе недостает ощущения. Отсюда два подхода: холодное научно-философское исследование и желание понять изучаемый материал. Так вот, мы говорим от тех, кого побуждает желание. А потому выводы академии, якобы изучающей Каббалу, сильно отличаются от того, что говорят каббалисты. Это касается и авторства книги Зоар, и вообще сути науки Каббала – всего. С этими исследователями почти невозможно поддерживать связь. Они зашорены и исследуют текст как набор слов, просто сканируя его. Они не добираются до внутреннего содержания, до желания находиться в том состоянии, в том мире, о котором идет речь. Очень-очень трудно отыскивать с ними хоть какие-то точки соприкосновения, хотя с виду мы как будто бы изучаем одно и то же.
Вопрос: Выше Бааль Сулам пишет, что человек, пребывающий в духовном постижении, приобретает от других каббалистов знания о параметрах «мир», «год», «душа». Однако речь идет не об информации в понимании этого мира, а о постижении, т.е. о действиях, которые человек должен самостоятельно воспроизвести. Мы упомянули принцип «душа человека будет учить его». Но если во мне не возникает желания исправить себя, могу ли я, благодаря изучению текстов других каббалистов, пробудить к исправлению те свои части, которые не стремятся к этому естественным образом?
Наш мир существует несколько тысяч лет. Люди жили на земле и десять, и двадцать тысяч лет назад. На протяжении истории они накопили огромное количество знаний. Могу ли я, родившись в наше время, перебрать всё, что они обнаружили? Нет. Ускорил бы их опыт мое развитие? Да.
Тогда в чем вопрос? Может быть, ты хочешь спросить: не лишу ли я себя возможности для внутреннего развития, если воспользуюсь чужими знаниями? Ведь тогда не сам я совершу все открытия, позна́ю непознанное, свершу и выстрою всё в этом мире. Нет, я не обделю себя этим. Ведь мы являемся единой душой. Не весь этот мир создан для меня. Он весь для меня при том условии, что я соединюсь с остальными душами. Вместе, в обоюдной отдаче, мы обретаем весь мир – это верно. Если же я действую в одиночку, то могу познакомиться с наукой Каббала и приподняться, но в пути мне все равно придется налаживать связь с другими душами и, даже без чтения текстов, все-таки следовать их руководству, обмениваясь с ними постижениями. Выхода нет, и мы обязаны продвигаться таким образом.
Это означает, что каждому человеку из народа Израиля обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми Творец в замысле творения задумал насладить каждое создание.
Если человек стремится к цели и называется «Исраэль» («прямо к Творцу»), то каким бы трудным и долгим ни был его путь, он, конечно же, достигнет цели.
А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором и т.д., пока не удостоится завершить замысел Творца.
Ведь все мы уже находимся в Конце Исправления и должны лишь раскрыть его для себя самих. Процесс этого раскрытия по отношению к каждому – и есть тот путь, который мы проходим.
А пока не удостоился человек своего совершенства, определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света.
Свет, наполняющий нас в конце пути, в том состоянии, когда мы уже слиты в единую душу, в одного человека с единым сердцем, может светить нам и сейчас. Мы составляем единую душу, которая называется «Адам Ришон» и является совокупностью шестисот тысяч душ. Сейчас мы тоже пребываем в этом состоянии, только чувствуем себя разделенными, разобщенными. Мы не ощущаем и не знаем, что в конечном итоге представляем собой единую взаимосвязанную систему. Никто из нас не свободен сам по себе, но каждый связан со всеми. Вокруг меня есть еще 599.999 душ. Я связан с ними, а они – со мной, и они, по сути, держат в своих руках мою душу.
Ничего тут не поделаешь, речь идет о жесткой структуре, которая устроена именно таким образом. Она не разбилась – разбилась лишь связь меж нами. Я чувствую, что изолирован от всех душ, не отношусь к ним. Самое большее, я могу использовать их в своих интересах. Я не связан с ними, а они не связаны со мной в одно тело. Это и называется разбиением. Разбиение не значит, что общая структура больше не существует. Она существует и функционирует, только я разбит и не действую в ней как ее интегральная часть. Словно раковая клетка в теле, я поглощаю всё, что меня окружает, т.е. получаю от окружения всё лишь для собственной пользы, причиняя себе тем самым гибель и разрушение. Так действуют сила сокрытия и сила разбиения, присутствующие в каждой душе. Нам же нужно осознать это и самим исправить свое взаимовключение во все остальные души.
Иными словами, мы все вместе существуем в обоюдной отдаче, но по отношению к обоюдной отдаче находимся в «этом мире», или в двойном сокрытии, или в одинарном сокрытии, или на этапе вознаграждения и наказания. Это соотносится с той же самой структурой Адам Ришон, где все души пребывают в единстве, в едином свете и в едином кли. Мы всегда должны видеть перед собой эту картину, в каждом действии устремляя себя на то, чтобы она нам раскрылась. Тогда наши действия всегда будут правильными.
Нужно выявлять, что такое, человек относительно группы, человек относительно книги, человек относительно наставника, человек сам по себе, какая закономерность на меня воздействует, как я должен поступать, чтобы законы мира, т.е. совокупности всех душ, составляющих единый сосуд, оказывали на меня оптимальное воздействие, максимально хорошее и комфортное. Я должен принимать в расчет только законы и состояние общей души, а это законы мира Ацилут, где все находятся в одном кли и наполнены одним светом. «Исраэль, Тора и Творец едины», «Творец, свет и действия Его едины» (Σ– знак единства). Таково состояние, действующее в реальности, а наше сегодняшнее ви́дение реальности и самоощущение в ней является следствием сокрытия. Однако сокрытие не отменяет реальных законов и действий. Вспомните статью «Скрытие и раскрытие Творца» – всё определяется лишь относительно получающих.
Что, в итоге, мы пробуждаем? Свет свыше? Мы пробуждаем тот свет, который находится среди нас в состоянии общей взаимосвязи и обоюдной отдачи. Свет, раскрывающийся тогда в наших сосудах, называется «внутренним», однако сейчас мы отделены от этого состояния множеством предстоящих исправлений, и потому относительно нас сегодняшних он определяется как «окружающий». Так он проявляется по отношению к нынешним сосудам, в которых я пребываю.
Вопрос: В чем состоит условие для сильного желания и стремления?
Условие для сильного желания и стремления состоит лишь в усилиях, которые человек прилагает по отношению к окружению. Не более. Первичное желание пробуждается изнутри, из спирали развивающегося духовного гена. Но добавки к нему зависят уже от самого человека. Это ясно.
И значение их в том, что стоят наготове для него...
Речь идет об окружающих светах. В нашем истинном состоянии сосуд и свет едины. Оттуда внутренний свет льется на наше нынешнее разбитое состояние как бы издалека. В результате, мы чувствуем какую-то жизнь, но очень-очень слабо. Однако подобное ощущение окружающего света сообщает нам то направление, откуда он пришел. Я не только ощущаю крохотную подсветку из какого-то места, которое выше и лучше, но чувствую также, что оно влечет меня. Направлением это тоже не назовешь, но определенную тенденцию свет с собой приносит.
...Однако они ждут от человека, чтобы он очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся эти света в подготовленные сосуды.
Что значит «ждут»? Как света́ могут ждать? Просто я ощущаю внутри себя, в своих ненаполненных желаниях, что должен поторопиться, дабы прийти к исправлению. Тогда я почувствую тот свет, который возбуждает меня, как бы стоя передо мной. Я пойму и почувствую его, получив наполнение в ощущении и в разуме. Когда он будет внутри, я окажусь в другом состоянии, относящемся к другому миру.
Вопрос: Как правильно относиться к этому свету? Как к абсолютному закону, не зависящему от моих ощущений, или как к процессу, который можно ускорить, если захотеть?
Здесь нам снова нужно вернуться к тому же принципу: человек продвигается лишь вследствие потребности. Душа человека учит его и до раскрытия. Однако если он вкладывает усилия в группу и пробуждает на себя ответное воздействие книг и товарищей, тогда отпадают вопросы о том, что еще нужно делать. Только через окружение, т.е., что называется, от книг и авторов, человек может получить дополнительные силы, которые помогут ему развиваться. Больше спрашивать не о чем, остальные вопросы излишни. Ведь нет других средств.
Вопрос: Но ведь если я упаду с крыши, мои призывы к силе тяготения ситуации не изменят. Здесь же речь идет об определенном отношении к светам, благодаря чему мы действительно придем к исправлению.
Ты обращаешься к собственному желанию, чтобы оно изменилось, чтобы стало другим. Это называется «желанием нового желания». Тем самым ты ускоряешь свое исправление. Ведь ты просишь, чтобы изменился не закон природы. Падая с крыши и взывая об отмене силы тяготения, что позволит тебе полететь, ты обращаешься к внешнему закону, чтобы он изменился. Здесь же ты просишь перемен не во внешнем законе, а в своих собственных келим. Это уже нечто иное. В нашем мире такого не бывает, однако изменение сосудов можно сравнить, скажем, с парашютом или мотором, который позволит тебе полететь. Речь идет о добавке к тому, что у тебя имеется, чтобы поладить с тем же самым законом. Итак, законы ты не меняешь.
А потому и в тот час, когда человеку недостает сосудов, и он занимается этой наукой, упоминая названия светов и сосудов, имеющих отношение к его душе – они тотчас светят на него в определенной мере. Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть его души, так как недостает сосудов, пригодных для их получения. И все же свечение, которое получает раз за разом во время занятий, привлекает к нему Высшее очарование и преисполняет его духовностью и чистотой, которые намного приближают человека к достижению совершенства.
Есть желание, есть подготовительная база для правильной книги, правильного общества, правильного руководства и верного направления. Тогда даже если человек просто читает книгу, ничего не понимая, но видит в ней рассказ о своем более исправленном, более продвинутом состоянии, если у него есть позыв к переходу в следующие состояния, и если позыв его объединяется с тем, что сказано в книге, т.е. если человек хотя бы немного понимает, что речь идет об отдаче, о пребывании над эгоистическим желанием, о присоединении к группе, означающем промежуточное самовыражение в связи с другими душами, которые, как говорится в книге, находятся в обоюдной отдаче – если человек понимает это, тогда его желание стремится уподобиться тому свету, который наполняет исправленные сосуды. Меж ними возникает некая связь, и свет воздействует на человека уже в качестве окружающего света.
Итак, окружающий свет – это свет, возвращающий к Источнику, и он не воздействует на человека, если тот просто сидит над каббалистическими книгами. Неважно, знает человек язык или нет. Неважно, какой интеллект, гениальный или посредственный, находится у него на вооружении для того, чтобы проникать вглубь сказанного. Успех зависит от устремления желания на верную цель. После взаимодействия с группой, после прошлых книг и занятий, после правильного усвоения слов наставника – если человек верно устремляет себя во время учебы, то испытывает воздействие света, приходящего из его же более исправленного состояния. Ведь человек действительно устремлен на более исправленное состояние, насколько это возможно в текущем эгоистическом состоянии, когда он не понимает происходящего и запутан. Всё это принимается в расчет и учитывается системой управления.
Система эта устроена таким образом, что понимает все изъяны и располагает всеми необходимыми вариантами исправлений. Человеку нужно лишь определить верный курс от своей неисправности к исправлению. В его силах и возможностях сделать это. Так же и в нашей жизни есть место каждому, каким бы он ни был глупым или умным, расторопным или неповоротливым. Наш мир мы уже испортили, но духовная система устроена так, что в любом случае, если человек выполняет то, что должен выполнить в плане свободного выбора, тогда состояние всегда верно направляет его на самый короткий и удобный путь к его Концу Исправления.
С одной стороны, тут нет никаких компромиссов, поскольку таковы законы. А с другой стороны, у человека нет ни малейшего повода решить, что это не для него, что миссия невыполнима, и т.д. Ведь сказано: «Я создал злое начало и создал Тору в качестве приправы». Вся система уже «приправлена» Торой и содержит в себе все законы.
Вопрос: Откуда мы притягиваем окружающий свет? Из мира Ацилут? Из Бесконечности? На какую ступень я должен быть устремлен?
Если бы окружающий свет приходил от соседнего высшего парцуфа, вот было бы здорово – такая близость. Но разумеется, свет проходит и ниспускается через все ступени, он истекает из моего корня. В мире Ацилут я пребываю в виде точки, которая совершает отдачу всем и заботится лишь об этом. Из данного состояния и приходит окружающий свет.
Ты знаешь, что это значит – совершать отдачу всем? Я помню, как было страшно вдруг понять, что можно оказаться под властью закона, согласно которому ты будешь только отдавать. Представь себе: отныне природа меняется, и ты действуешь лишь на отдачу. Причем это обязывает тебя, и ты уже не можешь поступать иначе. С этого мгновения и далее ты просто-напросто непрерывно совершаешь одну лишь отдачу и думаешь лишь о том, чтобы отдавать. Посмотри на это с текущей точки зрения. Разве не страшно в принудительном порядке думать лишь об отдаче и жить лишь ею? Представил немножко? По-моему, отсюда это кажется плохим и пугающим. Меня прямо отбрасывает от подобного.
Так вот, там ты подлежишь именно такой системе законов: тотальная отдача. Конечно, ты не теряешь голову. Я описал это так, словно что-то властвует над нами, и мы не имеем права голоса. Нет, мы приходим туда по желанию, нами движет порыв, мы обязываем Творца, чтобы Он произвел над нами это исправление, как сказано: «Победили Меня сыновья Мои». И окружающий свет приходит именно оттуда, из той точки.
Вопрос: Значит, о ней нужно думать и на нее ориентироваться?
Только не так, как я сейчас описал. Можно нарисовать еще более вопиющую картину, от которой человек просто отшатнется. Для нас нет ничего хуже отдачи. Она наполняет человека таким страхом...
156. Однако существует строгое условие для занятия этой наукой: не овеществлять понятия мнимыми и материальными вещами, потому что тем самым люди преступают заповедь: «Не делай себе изваяния и всяческого изображения». Более того, это приносит тогда ущерб вместо пользы. А посему из осторожности предостерегли мудрецы о том, чтобы изучать эту науку лишь по истечении сорока лет или из уст рава и т.п. Всё это обусловлено сказанным выше.
Поэтому, чтобы спасти изучающих от всякого овеществления, я составляю книгу «Учение о десяти сфирот по Ари», в которой собираю из книг Ари все основные статьи, касающиеся разъяснения десяти сфирот, и излагаю их по возможности просто и легким языком. На них я составил таблицу вопросов и таблицу ответов на все слова и по всем вопросам. «И да свершится воля Творца».
Что значит «овеществлять»? Всякое неверное направление на цель называется «овеществлением». Необязательно воображать себе, что красная нить наделена духовной силой, что бывает святая вода, что к Творцу ведут записки с названиями сил, гематрия или вытатуированные на лбу буквы. Нет. Каким бы ни было состояние, любое отклонение от линии, ведущей прямо к цели, – это ошибка, результатом или внешним выражением которой является овеществление. Овеществлять – значит вместо свойства отдачи в чистом виде представлять себе нечто немного другое. Ведь нет ничего кроме получения и отдачи. А потому, представляя себе что-то иное вместо силы отдачи, я уже поклоняюсь идолу, делаю себе запретный образ или совершаю другие ошибки, которые отсюда вытекают.
Вот почему в «Посланиях» на страницах 63-64 Бааль Сулам так сурово описывает движение по духовной лестнице. Нужно, чтобы человек устремлял себя прямо к Творцу, находясь в категории Исраэль. Тора (Ора́йта) – это весь процесс, который человек должен пройти, а «Святой, благословен Он» (Ку́дша Брих Ху)– это состояние, которого человек должен достичь, слияние с Творцом. Пока человек еще не слит с Творцом, он называет это состояние «Святой, благословен Он».
Так вот, нужно представлять себе, что все эти вещи вместе уже присутствуют в тебе сейчас, что ты уже пребываешь в конечном состоянии. Если человек представляет себе, что Исраэль, Тора и Святой, благословен Он, и сейчас соединены в нем воедино, тогда он не ошибается и не отклоняется в каком-либо направлении от линии исправления.
Бааль Сулам составил Учение о десяти сфирот таким образом, чтобы ошибиться было невозможно. Что это означает? Можно, конечно, ошибиться при изучении ТЭС и других книг. Книга, как мы говорили, еще не гарантирует продвижения. Всё, тем не менее, зависит от того, до какой степени человек привержен верной точке в себе и способен, при помощи советов каббалистов, так выстроить свое отношение к окружению, чтобы это верно ориентировало его на цель. Да, у нас отличные книги, которые очень подходят для нашего продвижения, однако кроме того есть еще несколько условий, которые мы должны выполнить. Об этом Бааль Сулам говорит в других своих статьях. Здесь он затрагивает лишь то, что относится к учебе, поскольку это Предисловие именно к Учению о десяти сфирот, а не к нескольким дополнительным условиям, которые человеку нужно осуществить, чтобы достичь цели.
Все эти условия относятся к окружению. По отношению к душе, к человеку, окружение состоит из трех факторов: книга, наставник и группа. Так вот, в Предисловии к Учению о десяти сфирот Бааль Сулам говорит именно о книге, о том, как сохранять правильное направление относительно книги. В «Статье на окончание книги Зоар» он рассказывает об отношении к Раву, а в статьях «Дарование Торы», «Свобода воли», «Мир», «Поручительство» – об отношении к группе.
Итак, мы завершили изучение Предисловия к ТЭС. Будем надеяться, что это поможет нам достичь точки нашего соединения: «Исраэль, Святой, благословен Он, и Тора едины».