Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 22 июня по 19 июля 2005 г. / Предисловие к ТЭС - урок 3, 27 июня 2005 г.

8. Тем самым отчетливо проявляется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку не дает человеку даже общего удовлетворения взамен за те мучения и страдания, которые он испытывает на протяжении своей жизни. Поэтому, изучая прочие науки, человек не обязан исправлять свое тело, и ему достаточно лишь труда, который он при этом вкладывает, как и при любых приобретениях этого мира, покупаемых вложенными в них усилиями и трудом.

В отличие от этого, всё занятие Торой и заповедями состоит в подготовке человека к тому, чтобы он был достоин получения всего того блага, которое кроется в замысле творения о наслаждении созданий Творца. И потому, конечно же, человек должен очистить свое тело, чтобы стать пригодным и достойным этого блага Творца.

Бааль Сулам говорит нам об односторонней деятельности человека в плоскости этого мира с использованием пяти органов чувств, а также с применением физических, рассудочных, умственных и эмоциональных усилий. Всё, что человек активизирует в наборе тех качеств и способностей, с которыми был создан и рожден в этом мире, может посодействовать ему здесь. Однако мы уже знаем из истории, что в конечном счете, все дела этого мира не приносят человеку пользы. В итоге, вся деятельность на текущем уровне призвана показать человеку, что в этом мире желание наслаждений не получает никакого наполнения. Человек развивается или, наоборот, желание наслаждений развивается в человеке до такого состояния, когда он видит, что его эго, его развившееся желание наносит ему вред, постоянно стимулируя к усилиям и никогда не обеспечивая никакого наполнения.

И все же по ходу дела человек стремится к наслаждениям, прилагает старания и тянется ко всевозможным целям нашего мира. В этом наука Каббала не в силах ему помочь ни на йоту. Потому-то здесь и сказано: «В отличие от этого, всё занятие Торой и заповедями состоит в подготовке человека к тому, чтобы он был достоин получения всего того блага, которое кроется в замысле творения о наслаждении созданий Творца». Здесь человек должен очистить свое «тело», подготовив кли, желание иного вида.

Если кто-то думает, что с помощью науки Каббала он добьется богатства, здоровья, денег, почестей, хорошей и счастливой жизни в этом мире – то разумеется, это не так. Наука Каббала не предназначена для того, чтобы обеспечивать компенсацию и наполнение эгоистическим желаниям человека, устремленным на этот мир. Наоборот, человек развивается в эгоистических желаниях, дабы решить для себя, что они плохие, приподняться над ними и обрести желание слиться с Творцом. Там, в слиянии с Творцом, в соединении с Высшей Силой, он находит вечное и совершенное наполнение новому желанию, которое сам верно сформировал в уподоблении свойств с Творцом. Тогда они становятся как два возлюбленных, связанных и слитых друг с другом. К этому наука Каббала и ведет человека.

Однако чтобы достичь такого состояния, человек, разумеется, должен пройти неприятный путь и принять решение о том, что собственное эго несет ему зло. Зло это столь велико, что человек хочет избавиться от эго, т.е. «умереть» в своих желаниях, обращенных на этот мир. Лишь тогда он начинает стремиться к Творцу в намерении ло-лишма, как Бааль Сулам описывает это в Послании с 70-й страницы. Подобно влюбленному, над всеми желаниями и целями он слит с объектом своей страсти. Так человек оставляет все свои прошлые цели в этом мире, поднимаясь над ними и желая слиться с Творцом.

Тогда-то наука Каббала и оказывает на него воздействие, придавая силу исправления. Она так исправляет желания человека, что они действительно становятся достойными высшего наполнения.

9. И отчетливо проявляется сказанное в Мишне: «Если сделаешь так, счастлив ты в этом мире». Мудрецы в высшей степени намеренно были точны здесь, чтобы указать, что счастливая жизнь в этом мире уготована лишь для того, кто завершил путь Торы. Таким образом, упоминаемые здесь ограничения в еде, питье, сне и скудная жизнь имеют место только во время прохождения человеком пути Торы. И именно это имели в виду мудрецы, говоря: «Таков путь Торы».

Когда же человек закончил этот путь ло-лишма в жизни скудной и ограниченной, то об этом говорит заключительная часть высказывания Мишны: «Счастлив ты в этом мире», – так как удостоишься того счастья и блага, которые кроются в замысле творения, и весь мир будет приносить тебе только пользу, т.е. даже этот мир, а уж тем более мир будущий.

Этот мир и будущий мир – таковы два уровня желания. Речь идет не о видах реальности. Наше естественное физическое неисправленное желание, с которым мы рождаемся, исправлять не нужно. Оно, по сути, остается каким было в пяти своих органах чувств. То, что мы ощущаем внутри него, называется «этим миром». А с другой стороны, в нас пробуждается желание, устремленное к Творцу. Именно это желание мы должны исправлять и в него должны получать наполнение. То, что мы в нем ощущаем и раскрываем, называется «будущим миром».

В желании наслаждений, с которым он родился, человек работает, чтобы осознать необходимость приподняться над ним, перестать обращать на него внимание, не заботиться о нем, но всего себя вложить в желание, обращенное к Творцу. Этот путь, этот период пролегает через двойное и одинарное сокрытие, которые мы скоро будем изучать. На данном этапе человек пребывает лишь в ощущении этого мира.

С другой стороны, когда над своими естественными желаниями физических наслаждений от богатства, власти, почестей и знаний человек посредством занятий наукой Каббала выстраивает новое желание, устремленное к Творцу – тогда ему нужно исправлять это желание, чтобы всё оно было ради отдачи, а не ради получения. В этом желании человек начинает ощущать Творца в мере своего уподобления Ему. Такие отрывочные ощущения Дающего и называются «мирами».

Особые средства, использованные человеком, привели его к такому состоянию, в котором еда, питье и вообще вся материальная жизнь выстроена так, словно ее и нет. Это не жизнь в страданиях, которую человек ощущает лишь во время перехода, когда он обязан приподниматься над своими материальными желаниями к духовному. При этом он постоянно находится в переходном состоянии борьбы, решая, что ему важно, а что нет, и до какой степени ему необходимо приобрести желание духовного мира над желанием материальных наполнений этого мира.

Однако после того как человек решил для себя, что все его устремления к этому миру являются злом, после того как в нем уже утвердилось осознание зла, и он начинает, пускай в намерении ло-лишма, стремиться к Творцу как к Источнику наслаждения – тогда всё его отношение к наслаждениям этого мира сводится к тому, что он использует их лишь по необходимости. Жизнь в страданиях уже не является таковой – человек перестает видеть в ней поле ограничений и борьбы за доминирование страсти к Творцу над наслаждениями этого мира. Он может использовать эту жизнь, потому что его желание и мысли всецело обращены к Возлюбленному.

А потому в перипетиях предстающей пред глазами жизни человек начинает раскрывать обращенное к нему облачение Творца, как Высшей Силы, стоящей за всей картиной этого мира. Он приходит к такому состоянию, когда не ощущает различия между будущим миром и этим. Раньше две реальности были взаимопротивоположны, раньше человек обязан был презирать этот мир, пренебрегать им, чтобы думать о Творце и подниматься к Нему, а теперь они стали для него как одна линия. В облачении одного в другое, человек удостаивается единого стремления. Через все ощущения, посылаемые ему Творцом в пяти физических органах чувств и в шестом чувстве, человек стремится лишь к связи с Творцом. Тем самым он уже начинает выходить через махсом из этого мира в мир будущий.

Вопрос: Каков порядок достижения правильного стремления?

Как мы учим, каждая деталь делится, в свою очередь, на четыре категории. АВАЯ присутствует в любой даже самой малой части. Свыше ниспускаются миры, происходит двойное разбиение и падение в парцуфах Аба вэ-Има и ИШСУТ мира Некудим, затем исправление в мире Ацилут, а затем в парцуфе Адам Ришон возникает соединение между сосудами отдачи и сосудами получения, и снова дважды происходит разбиение. Как следствие, весь духовный материал принимает свою материальную форму, т.е. намерение ради получения в этом мире.

Здесь материал проходит определенные периоды. В процессе участвуют различные пласты: Гальгальта вэ-Эйнаим, Гальгальта вэ-Эйнаим в АХАПе, АХАП в Гальгальте вэ-Эйнаим и АХАП как таковой. Наконец материал этот начинает расти и перемешиваться в нашем мире. На протяжении истории происходит разбиение Гальгальты вэ-Эйнаим – сосудов отдачи, которые падают в сосуды получения и смешиваются с ними. Кроме того, производится их рассортировка на Израиль и народы мира – как в материальном смысле, так и в духовном.

Так вот, этапы эти всегда можно поделить на четыре категории. То же касается и нашего пути снизу вверх: период подготовки, этапы двойного и одинарного сокрытия, вознаграждения и наказания, а также вечной любви всегда делятся на четыре повторяющиеся стадии, и пока ты не пройдешь их все, в данном состоянии ты не сможешь установить правильное отношение к Кетеру со стороны Малхут.

Ведь человек начинает работать после того, как пришел к отчаянию и задался вопросом: «В чем смысл моей жизни?» Но это лишь зачаток вопроса. С ним человек движется, влекомый высшим светом, и душа его, сообразно со своей потребностью, находит в этом мире место, где она может получить какое-то наполнение. Однако человек еще не готов для наполнения, он еще не готов для ответа. Подобно заряду в электрическом поле или частице металла в магнитном поле, душа увлекается куда-то Высшей Силой, и человек чувствует, что там что-то есть. Однако он все еще не соответствует наполнению. Теперь ему нужно пройти четыре ступени, пока он полностью не утвердит свое кли на этом уровне.

И вот, человек начинает развиваться, однако развитие его идет уже благодаря тому, что он проникается жизнью группы, присутствует на уроках, слышит что-то. Ведь поначалу он вообще ничего не слышит, поскольку неспособен – сосуда еще нет. Но постепенно кли развивается, пока человек не начинает прислушиваться, примеряя, наводя, «законтачивая» это на себя. Он находит связь между собою и тем, что написано в книге. В целом, речь идет о процессе формирования внутреннего кли.

Проходит время. Вначале человек горячо привержен системным рамкам и цели. Однако внутри этой системы его четыре категории, его желание наслаждений начинает расти. Пришел он с авиютом нулевой степени (авиют дэ-шореш), он весь горел духовным и не желал больше ничего. Теперь же человек становится более «приземленным». Окружающий свет, который он получает благодаря учебе и группе, начинает работать над ним и раскрывать ему всё новые желания. Через несколько месяцев, через полгода или год это уже не тот новичок, который только что нашел группу. Он уже начинает предъявлять требования и снова подумывать о всевозможных атрибутах этого мира, которые тоже становятся ему нужны: например, почести, власть.

В человеке раскрываются различные желания. И это естественно, ведь он растит свое кли. Хотя сосуд и выращивается светом, тем не менее, он все еще обращен на этот мир. И именно на то кли, которое сейчас растет и начинает проявлять себя в человеке, ему теперь и придется делать расчет. Исходя из этого кли, человеку нужно будет подниматься по направлению к Творцу.

Речь идет уже об ином сосуде. До того как прийти в группу и начать заниматься, человек развивался на протяжении кругооборотов, пока в нем не раскрылось желание, устремленное к духовному. С зачатком этого желания он пришел в группу и начинает теперь развивать в себе материальное желание – напротив той духовности, которую потом обретет. Может пройти не один год, пока в человеке очень сильно и жгуче не проявится отношение к физическим наслаждениям, богатству, почестям, власти и знаниям. Бывает даже, что человек выходит из группы на какое-то время: на месяцы или годы, а то и на кругооборот-другой.

Процесс подлежит четкой закономерности, особенной и индивидуальной для каждого. Это обусловлено строением конкретной души. В итоге, у человека в полном объеме вырастает надлежащее желание наслаждений этого мира. Оно принимает нужную форму, и в нем формируется правильное сочетание физических наслаждений, а также наслаждений от богатства, почестей и знаний. В конечном счете, после того как человек погрузился в свое желание и вынырнул из него, он решает для себя, что всё это – лишь трамплин для нового желания, устремленного к Творцу. Приходя к такому решению, человек готов приподняться над ощущением наполнений этого мира к наполнению Творца.

Здесь-то и возникает нечто вроде выбора, хотя на самом деле выбора нет. Выходя к этим наслаждениям и принимая решения, устремленные к Творцу, человек с каждым разом должен стараться произвести как будто бы свободный выбор. Сюда входит группа, учеба, привлекаемый им окружающий свет, а также любые виды поддержки, которые он может призвать себе на помощь. И опять-таки в его желании наслаждений присутствуют четыре ступени развития относительно Творца. Человек начинает стремиться к Творцу, как к Источнику наслаждений, лежащему над всеми усладами этого мира.

Решение принимается не силой, а исключительно в мыслях. Сердце человека поначалу тянется к материальному, но рассудок его уже может решить, что подлежит духовному развитию. Тем не менее, восприятие пока что идет в двух сосудах: в разуме и в сердце. Благодаря своим занятиям и усилиям, постоянно желая соединиться с Творцом и там искать источник себя, человек начинает ощущать и видеть в себе желания, способные получать наполнение от Творца. Суть в том, чтобы именно Творец был наполнением и ответом на ощущение – уже не на разум, а на ощущение. Тогда страсть к Творцу поднимается напротив прошлых страстей, устремленных к наслаждениям этого мира. При этом развитие всё так же делится на четыре ступени.

Раньше сердце человека пребывало в этом мире, а разум поддерживал рассудочную связь с Творцом. Теперь же в сердце, в новом кли, выросшем по ходу четырехступенчатого развития на фоне наслаждений этого мира, утверждается желание наслаждаться Творцом. Бааль Сулам объясняет нам это в Послании с 70-й страницы. Возникает кли, с которым действительно можно пройти махсом. На большее человек, находящийся в этом мире, неспособен. Он прошел все перипетии, чтобы обрести максимально возможное в этом мире намерение ло-лишма, обращенное к Творцу. Творец для него возвышается над всеми наслаждениями, над всеми достижениями, над всеми знаниями, над всем тем, что может предложить нам этот мир. К такому решению приходит человек в разуме и в сердце, тем самым «прилипая» к Творцу, точно страстно влюбленный. В конечном счете, таково кли, с которым мы подходим к махсому.

Эта стадия также подразделяется на множество периодов. Человек устремляется ко всевозможным атрибутам этого мира, пока не увеличивает кли, пока наслаждения не перемешиваются, пока не накапливаются желания, устремленные к Творцу и обращенные на себя, включающие группу и отделенные от нее. Сменяющиеся состояния нужно поверять относительно учебы, окружающего света или чего-то еще, и всё это прокатывается по человеку, который не понимает, какой процесс в нем идет.

Ведь в разуме и сердце человек никогда не чувствует своего текущего состояния. Он просто ощущает его, подобно животному, которое испытывает ощущения, и не более. Животное не может осознать, что именно оно ощущает и по отношению к кому. Подобные детали восприятия ясно доступны лишь человеку, достигшему более высокой ступени. На следующей ступени лежат причины и видны результаты, там просматриваются оба направления: сверху вниз и снизу вверх. Оттуда мы можем понять то, что происходит с кем-либо, находящимся ступенью ниже.

А потому человек никогда не осознаёт своего действительного состояния. Оно отражается на его ощущениях, он запутан, ему хорошо или плохо – но понять текущее состояние невозможно никогда. Для этого нужно быть слитым с высшим в качестве зародыша или на стадиях вскармливания и большого состояния, когда человек сам порождает низшую ступень, зная все причины и все следствия, проявляющиеся внизу. Тогда он понимает, что происходит.

Можно объяснять путь в общих чертах, подразделяя его на ступени и этапы, однако по ходу дела человеку это неважно. Он все равно не может сориентироваться: «Ага, я нахожусь там-то, и на меня действуют такие-то силы. А вот факторы, которые вызывают неразбериху». Нет, мы запутаны, и потому каббалисты советуют нам лишь давить на газ. Прилагай максимум усилий везде, где это возможно, а мудрость придет после.

Итак, на протяжении кругооборотов в человеке росло желание наслаждений этого мира, пока он не впал в смятение и отчаяние. Тогда раскрылась точка в сердце – желание духовного наслаждения. Точка эта – лишь начало. С ней человек приходит в группу и здесь начинает развиваться уже посредством окружающих светов, которые вырабатывают в нем новое желание – желание, устремленное к Творцу, к духовному. Оно по-прежнему эгоистично, но обращено уже к источнику окружающего света. На этой стадии человек развивается годами, проходя различные неприятные процессы: он отчаивается, его выбрасывает, он уходит и возвращается. Вы еще увидите, как ребята, которые нас оставили, приходят обратно. Вы увидите, как люди покидают группу и возвращаются в нее. Процесс сопровождается всевозможными «телодвижениями», и это легитимно. Так и должно быть.

Наконец, годы спустя, человек решает для себя, что лишь Творец – тот Источник, к которому стоит прилепляться вместо всего этого мира. Человек мысленно впадает в тревогу, а затем, благодаря усилиям, распространяет беспокойство также и на ощущения. Раньше он всегда следовал ощущениям, за которыми приходило рассудочное понимание, а теперь, устремляясь к Творцу, он сначала понимает ситуацию разумом, а затем посредством усилий приходит ощущение: «Именно это я люблю и только этого хочу». Таков промежуточный этап, которого мы должны достичь.

Однако Бааль Сулам говорит, что путь этот ограничен лишь одной стороной монеты. Он полон страданий и неприятных ощущений, человек запутан и унижен, он совершенно не представляет, что с ним происходит. И вместе с тем, он обязан, насколько возможно, удерживать себя в системе. Если согласно корню души ему уже полагается проходить этот процесс, и если он прилагает соответствующие усилия, то остается в группе.

Не думаю, что к этому еще можно много добавить.

Придя к Каббале, человек получает возможность понять тот период, который этому предшествовал. Он видит, как развивался весь мир, как он сам проходил кругообороты, как на протяжении исторических периодов росло желание наслаждений. Даже человек, еще не достигший духовного развития, в уме может это понять. Зато тот, кто уже пришел в группу, способен понимать это и сердцем.

Однако что касается периода роста в группе до выхода в духовное – понять и постичь эти состояния можно только за махсомом. Действительно постичь их по ходу дела не представляется возможным.

А потому Бааль Сулам говорит о двух сторонах монеты. Позже ты оправдываешь весь процесс и видишь, насколько он был необходим. Аппетит, голод, который ты благодаря этому приобрел, раскроет тебе наполнение. Разумом и сердцем ты постигнешь, что весь тот сосуд с намерением ло-лишма, который ты развивал до махсома, был необходим, чтобы с ним начать подниматься и расти. А до того оправдать данные состояния невозможно.

10. В книге Зоар сказано: «И сказал Творец: «Да будет свет», – и возник свет (Тора, Берешит, 1:3). Возник свет для этого мира и возник свет для мира будущего». Смысл этого в том, что в изначальном действии сотворены были в облике своем и на всю высоту свою, т.е. во всем своем совершенстве и великолепии. А посему свет, созданный в первый день творения, возник во всем своем совершенстве, включая и жизнь в этом мире, максимально утонченную и приятную – в мере, выраженной словами «и возник свет».

Через четыре стадии прямого света Творец создал мир Бесконечности или Малхут Бесконечности. Там – всё то кли и весь тот свет, которые должны раскрыться. Там, по сути, определяется всё будущее состояние. Мир Бесконечности – это первое состояние, а далее, через второе состояние, которое охватывает весь процесс нашего развития, мы приходим к третьему состоянию, к Концу Исправления. В сущности, мы возвращаемся к тому же состоянию, которое было в нашем корне, только не раскрывалось нам.

На протяжении всего второго состояния мы исправляем сосуды. Соответственно, в итоге мы приходим к Концу Исправления собственных сосудов, собственных желаний, чтобы они были исправлены и готовы, чтобы они понимали и постигали наполнение вместе с его Источником, с Дающим. В результате, мы достигаем того же состояния, которое было вначале. Собственно, мы и не покидаем его, просто мы постоянно развиваемся относительно состояния Бесконечности, постепенно осознавая ее. Что означает спуск из Бесконечности в этот мир? Мы постоянно поверяем свое местоположение относительно Бесконечности. Достигнув той точки, в которой можем определяться сами, мы снова поверяем себя, каждый раз проводя сравнение с Бесконечностью.

Выходит, мы ощущаем все эти состояния лишь в своем восприятии. Сначала в мире Бесконечности мы пребываем в нулевом ощущении ("0"). Мы живем, но живем подобно семени внутри огромного чрева под названием «мир Бесконечности», внутри Творца. А затем мы претерпеваем развитие и приходим к ощущению, пониманию, постижению мира Бесконечности, уподобляясь ему.

Вот почему Бааль Сулам пишет, что свет, созданный в первый день, содержал внутри себя все света́. «В изначальном действии сотворены были в облике своем и на всю высоту свою». Нет ничего нового в изначальном действии. Творец создал первое состояние – в нем мы и находимся. Мы не выходим из него – лишь возвращаемся в сознание. Ступени осознания и составляют всё развитие сверху вниз и снизу вверх, которое по нам прокатывается. Сверху вниз выстраивается система, призванная вернуть нас потом в сознание, а затем снизу вверх посредством этой системы, благодаря каплям света, каплям лекарства, сочащимся свыше, мы постепенно пробуждаемся, чтобы вернуться в полное осознание самих себя и познать всё великолепие и высоту Бесконечности.

Вопрос: Мы говорим, что участие в процессе ведет к осознанию, а осознание – к познанию Высшей Силы и формированию человека. Под махсомом человек в любом случае пребывает в бессознательном состоянии. В чем же различие между естественным развитием и развитием, основывающимся на изучении Каббалы в течение периода подготовки, если человек все равно остается без сознания?

Это один из тех вопросов, которые человек не поймет, пока не приподнимется над их уровнем. «Не будет отторгнут от Него отверженный» [1]. Всё катится и приходит к своему источнику. Есть ли тут вообще возможность для усилий и действий со стороны человека? Мы полагаем, будто делаем что-то, а потом сами обнаруживаем, что это были не мы, и всё совершено не нами, а Творцом...

Пока человек не утверждает в себе исключительность Творца, включающую в себя его самого вместе с разумом и сердцем и вообще весь мир – он не в силах понять и провести различие между собственными усилиями и их отсутствием. «Зависят ли они от меня? Кто стоит за мной? Он ли совершает действия через меня, лишь пропуская их сквозь мои ощущения, или я действую сам и побуждаю этим его?» Человек не может этого понять. Для него все эти вещи пока что не спаяны в одну точку. Лишь после сведения всего в одну точку единства, из нее начинает расти кли в четырех своих категориях. Тогда-то, обретая новый разум и новое ощущение, которые мы не в силах сейчас себе представить, человек начинает понимать, как действует мысль, замысел творения, в реальности.

Я даже не пробую и не пытаюсь выразить это словами. Каббалисты почти не говорят о таком, но иногда стараются что-то передать – лишь для того, чтобы отрыть тебе лазейку для самостоятельного исследования, которое позволит чуть ускорить темп развития до возникновения этой точки. Такие вещи передать невозможно, они относятся к сосуду, который обязан развиваться в человеке.

Ты спрашиваешь о наполнении, для которого еще нет сосуда. Это всего лишь рассудочный вопрос, тогда как ответ должен опираться на чувства.

Вопрос: Значит в принципе, невозможно объяснить, почему стоит прилагать усилия в изучении Каббалы?

Как обратиться с этим к миру? Сегодня у нас есть проблема с распространением. Мы можем объяснить всё, что случилось на протяжении истории. В данной области наши основы непоколебимы, и никто против них не устоит. Это ясно. Однако когда дело доходит до решения и его конкретной реализации – мы говорим о том, что нужно сидеть и учиться. Этим ты словно бы сам рубишь сук, на котором сидишь. В качестве лекарства от встающих перед нами проблем, от разросшегося желания наслаждений, ты предлагаешь учебу.

– Приведи пример, – говорят тебе.

– Да вот хотя бы посмотрите на меня!

– Что это за пример? Нет, ты дай нам пример – дай нам увидеть, дай почувствовать!

А что можно увидеть и почувствовать? Поэтому я предполагаю и надеюсь, что когда мир действительно обратится к нам с требованием дать ему пример, то кроме того, что половина его вопроса уже будет по безвыходности решена страданиями, но в ответ на вторую половину мы действительно сможем дать пример, поскольку из нас тогда сделают своего рода наглядный пример последнего поколения. Я надеюсь, что мы уже сможем достичь состояния относительно исправленной группы. «Относительно» исправленной – то есть мы будем частично исправлены, но большего и не нужно. Ведь в последнем поколении только часть будет исправлена, другая часть согласна, а третья даже не согласна, но каким-то образом присоединяется. Вещи эти еще не раскрылись в нашем мире, и я не могу сказать, как всё случится, но думаю, что, возможно, группу тогда приведут в такое состояние, когда она станет подобием последнего поколения и действительно сможет изнутри проявлять понятие исправленного миниобщества.

Правда, с тех пор, как тебя привели в Каббалу, ты не видел никаких хороших примеров. И все-таки ты сидишь здесь. Пускай требуешь каких-то доказательств, но сидишь и не убегаешь. Соответственно, как человек – так и мир. Людей могут привести к пониманию цели, к учебе и к тем средствам, которые предназначают нам великие. Ведь изучение Торы привлекает окружающий свет. Сказано, что кроющийся в ней свет исправляет и возвращает к Источнику. Сколько бы вопросов они ни задавали, все равно по безвыходности будут сидеть и делать то, что нужно.

А нужно это лишь малой части, в то время как все остальные – т.е. 99,9% человечества – учиться не будут. Они просто будут оказывать ту или иную поддержку, они будут готовы слушать для того, чтобы в них шел процесс, и т.д. Таким образом, Бааль Сулам делит будущее общество на слои, как пирамиду. Не знаю, но мне кажется, что возможно нечто вроде миниатюрной демонстрации человечеству будущего исправленного общества.

Вопрос: В конечном счете, решающим доводом, не дающим человеку убежать, служит безвыходность. Однако к миру мы настоятельно обращаемся с информативными, научными и логическими объяснениями. Мы как будто сами себе ставим подножку...

Ты спрашиваешь: почему мы не привлекаем отдельного человека так же, как хотим привлечь весь мир? Нет. И на людей, и на мир мы ведем одинаковое распространение и никого не тянем насильно. Ведь мир – это те же люди, в том числе и отдельные, это те самые единицы, которые приходят к Каббале. Мы ведем агитацию и для отдельного человека, и для всего мира, а разница лишь в том, что, говоря с отдельным человеком, мы обращаемся к его частным потребностям: «Посмотри, как ты страдаешь в этом мире. Он весь враждебен тебе, а при помощи Каббалы ты можешь спасти себя», и т.д. В отличие от этого, к миру мы уже адресуемся иначе: «Все мы в опасности. Человечество способно разрушить и уничтожить себя». Это уже другой уровень обращения, однако само обращение, по сути, то же самое. К отдельному человеку с его частными потребностями мы обращаемся так же, как к целому миру с его глобальными потребностями.

Вопрос: Я не могу логически объяснить точку перехода, точку смены природы, работу и лекарство. Человек не уловит разумом, как изменяется его природа, как учеба меняет его...

Что подразумевается под убеждением? Это означает, что ты показываешь человеку природу вещей, причину и следствие. «Посмотри: вот механизм, который ты собой представляешь. На входе – высший свет, который в нем действует. А теперь взгляни, что у него на выходе». Однако на деле я не могу развернуть перед человеком такую картину. Тогда каким же будет ответ на его вопросы? Это просто его запутает. Но мы так и делаем. «Друзья, – говорим мы, – во-первых, выхода нет. А во-вторых...» И тут мы начинаем повествование. Будучи намного осведомленнее обычного человека, зная природу творения и прочее, мы способны убедить его. Однако это подобно тому, как убеждают маленького ребенка.

Ты спрашиваешь, как дать человеку ответ, эмоциональный, рассудочный, логичный? Но во-первых, у него нет для этого келим, а во-вторых, ответ – это наполнение внутри сосуда человека. На данном этапе такого не может быть. Ты спрашиваешь о чем-то нереальном. Даже в этом мире, развиваясь в материальных сосудах, мы никогда не получаем ответа заранее. Разве ребенок загодя знает, какова его следующая ступень? Он старается подражать взрослым, природа подталкивает его, и он делает это автоматически. Лишь потом приходит понимание: «Вот, оказывается, в чем дело».

Некоторые всю жизнь проживают подобно роботам, почти бессознательно: ходят на работу и домой, получают от общества различные позывы и, тупо глядя на других, завершают существование. А какова ситуация у тех, кто исследует и анализирует жизнь? Они тоже ведут исследования, исходя из прошлого опыта. С другой стороны, ты говоришь: «Дайте мне ответ на будущее». Нет.

Вопрос: Мы упорно придерживаемся научного объяснения. Действительно, можно логично объяснить весь период с момента сотворения до состояния перехода махсома, а также от первой духовной ступени до мира Ацилут и Конца Исправления. Только сам переход я не в силах объяснить в причинно-следственном ключе. Не подвожу ли я себя таким подходом? Ведь я как бы сформировал две логические цепочки и сфокусировал человека на их стыке, на своем уязвимом месте, там, где объяснения бессильны.

Нет. Ты неверно описываешь ситуацию.

В течение процесса, идущего сверху вниз, еще не развивается кли, творение. Это лишь развитие системы – системы сокрытия, которую Творец выстраивает на Себя, чтобы потом представать перед человеком за определенными облачениями и развивать его, сбрасывая эти покровы. Таков механизм, и на этой стадии мы в него не вдаемся. Когда каббалисты говорят об этой системе, действующей сверху вниз, они преподносят нам картину в соответствии с тем, как постигают ее снизу вверх.

Итак, о творении мы можем вести речь лишь сообразно со своим постижением снизу вверх. На всех этапах этого постижения мы никогда не можем логически объяснить творению его текущее состояние – и до махсома, и после. Никогда человек не знает той ступени, на которой стоит, пока не завершит ее и не поднимется над ней. Лишь тогда, соединив оба пути: сверху вниз и снизу вверх – он понимает причины предыдущей ступени и ее следствия. Иначе он действовать неспособен.

К примеру, я нахожусь в определенном состоянии. Поднявшись на следующую ступень, я выявляю, какие силы породили это состояние, благодаря чему осознаю, что оно собой представляет и каковы его следствия. Всё это становится мне понятно на более высокой ступени, и только тогда я могу сказать, как воздействует на меня система.

Сама система мне неизвестна. Это душа, и я изучаю ее лишь по входам в нее и выходам из нее. Изучать систему иначе я не могу. Вся она для меня – черный ящик. Однако изучив, например, тысячу входов и тысячу выходов, я могу судить о ее природе. Это и есть рассудочный путь, мудрость. Лишь так мы исследуем что бы то ни было: подвергаем воздействию, наблюдаем реакцию и по результатам узнаём. Узнать что-то по-другому невозможно. Если ты напрямую станешь поверять суть объекта, то не сможешь познать его. Ведь суть – это объект сам по себе. Ты же изучаешь лишь форму, облаченную в материю, т.е. определяешь, какую форму принимает объект в результате твоего воздействия. Лишь по этому критерию ты получаешь о нем сведения. Таков единственный путь изучения природы. А потому никакой иной возможности у тебя нет – ты обязан находиться над тем, что изучаешь.

То же касается и этого мира. К примеру, я держу в руках коробочку. Что это такое? Я принюхиваюсь, пробую на вкус, всовываю что-нибудь в дырочки на ее поверхности и по результатам делаю выводы. Вот, что такое форма, облаченная в материал. А потому своим разумом, своей властью я должен находиться над этой коробочкой. На одном с ней уровне я не в силах ее изучать.

Вопрос: Как и когда каббалист познает, что только свет, привлекаемый во время учебы, исправляет его?

До махсома, когда он начинает стремиться к Творцу вместо наполнений этого мира, человек видит, что поскольку речь идет о стремлении именно к Творцу, сам он неспособен развивать это желание. Он не может ни ограничить, ни увеличить его. В разуме он хочет быть связанным с Творцом и готов подняться над этим миром, однако, мысленно фиксируясь на Творце, человек чувствует при этом, что сердце его закрыто наглухо и неспособно ни на малейшую отдачу. Нужно, чтобы именно сердце стремилось, желало и любило. Сравни, например, как ты смотришь на чужого младенца и как на него смотрит мать. Для нее это – вся жизнь, и в мире не существует ничего, только он. Для тебя же это «кусок мяса». «Миленький», – говоришь ты без всякого чувства.

Подобно этому, у тебя нет никакого чувства к Творцу, хотя разумом ты понимаешь, что если не разовьешь настоящую страсть к Нему – останешься без будущего. Тогда-то ты и обнаруживаешь, что чувство это от тебя не зависит. Ты нуждаешься в желании, которого у тебя никогда не было. Это очень-очень важный момент. Вдруг выясняется: «У меня нет такого желания. Ну что тут поделать?» Мысленно – да, а в ощущении – абсолютный ноль. Тем самым ты обязываешь Творца начать раскрывать тебе Себя. Пускай ты по-прежнему пребываешь в намерении ради получения, однако посредством маленьких подсветок Творец начинает преисполнять тебя страстью к Себе. В Послании с 70-й страницы Бааль Сулам пишет, что именно тогда и не раньше начинается «время чередования».

В свое время Ребе сказал мне: «Прочитай это послание сто раз». В принципе, необязательно ограничиваться именно этим письмом, просто благодаря таким усилиям, благодаря такой работе, ты начинаешь всё больше и больше давить на нужную кнопку. Однако это поистине «потребность без потребности».

Вопрос: Откуда я знаю, что на меня воздействует именно свет? Допустим, мы делали бы всё то же самое, только изучали бы какую-нибудь другую книгу. Как я могу знать, что именно наша методика обрабатывает и изменяет меня?

Не знаю. Ты опять просишь доказательств. На текущей ступени, когда свет еще скрыт от тебя, ты не знаешь этого. А вот на более высокой ступени, когда у тебя уже есть связь со светами – там ты действительно знаешь. Ответа нет. Ты не можешь объяснить человеку, что свет, кроющийся в Торе, возвращает его к Источнику. Скоро мы прочтем здесь, что это зависит от веры. Бааль Сулам объяснит, что такое вера, «вера мудрецов». Сначала нужно обрести свет веры. Тогда мы достигнем такого состояния, когда сможем утвердить на этом правильное отношение к учебе. Короче говоря, еще есть чему учиться.

Вопрос: Вы затронули вопрос об осознании необходимости в период подготовки. Что это такое? Откуда я могу узнать, что мне необходимо, а что нет?

Я вижу, что все еще есть проблемы с пониманием необходимости. Что означают слова: «хлеб с солью ешь, воды немного пей». Необходимость – это то, что человек не принимает в расчет, а просто использует, поскольку вынужден. Я обязан кое-что вводить в тело и кое-что выводить из него. Таково устройство моего организма. Это и есть необходимость.

Однако, кроме поддержания своей функциональности, тело еще и делает что-то. К примеру, ты заливаешь в свою машину воду, бензин, масло и регулярно проводишь техобслуживание. Однако спрашивают тебя не об этом, а о том, куда ты едешь или где ты был. Иначе говоря, важно, как ты используешь систему, а все остальные факторы, не выходящие на уровень целенаправленного применения, называются «необходимостью». Этого требует природа, поскольку к данным действиям обязал нас Творец. Над ними мы затем утверждаем свое желание, свое стремление.

Вопрос, в какой связи мы действуем? Для некоторых машина – это целое сокровище. Они холят и лелеют ее, они чистят и драят ее, они постоянно заботятся о ней. Человеку неважно, куда он едет, ему важно, обладание своим четырехколесным достоянием. Оно для него и есть цель. А для других это не цель, а только средство. Так вот, в наших глазах весь мир, по сути, превращается в средство для того, чтобы пребывать над ним.

Однако Творец столь же крепко привязывает нас к этому миру, как автолюбителя к его детищу. То и это доставляет мне хорошие ощущения, о чем-то я забочусь, в чем-то нуждаюсь, к чему-то привык. Мне кажется, что наш мир таит в себе большие возможности и настоящие цели. Смысл в том, что на этом фоне я начинаю расти и раскрывать, что речь идет всего лишь о «средстве передвижения» к более возвышенному состоянию. Это и называется «необходимостью»: я использую свою машину не как источник наслаждения, а исключительно как средство передвижения. Техобслуживание и мойка обусловлены лишь необходимостью.

Отсюда и вытекают слова мудрецов: «хлеб с солью ешь, воды немного пей». Подобно человеку, силой заставляющему себя доходить почти до полной обездоленности и все-таки не нуждающемуся больше ни в чем – и мы должны относиться к тому, что предлагает нам мир. Все его атрибуты станут средствами для достижения цели и будут важны для нас лишь в мере своей необходимости.

Вопрос: Допустим, я сейчас хочу играть в баскетбол. Это тоже необходимо?

Откуда мне знать? Ты сам судишь о том, необходимо ли тебе для достижения цели играть в баскетбол. Это твое решение, а не мое. Допустим, ты решил, что оно того стоит, и идешь играть. Тут возникают вопросы: «Почему? Для чего? Что это мне дает? К какой цели ведет? Насколько связано с ней? Нет ли средств более эффективных?» Ты размышляешь над множеством вещей и таким образом развиваешься. Человек сам себе судья.

Вопрос: Если я правильно понял, в каждом состоянии наше продвижение и стремление строятся на разнице между текущей ступенью и будущей. Как же нам формировать будущую ступень во время учебы?

Будущая ступень формируется лишь светом, который льется свыше и выстраивает во мне более продвинутое состояние. Он показывает мне мои желания на большую глубину, раскрывая их характер и отношение к ним. Благодаря этому я начинаю обретать следующую ступень. Но что значит «обретать»? Она начинает раскрываться, причем не через мои мысленные действия. Сам я никогда не строю новую ступень. Лишь по новому ощущению, по новому ходу мыслей, т.е. по новым деталям восприятия я могу констатировать: «О! Наступило новое состояние, и я понимаю что-то из того, что прошел». Речь не о текущем мгновении, не о нынешних мыслях и чувствах, а о том, что ощущалось хотя бы мгновение назад и что я теперь понимаю. Никогда человек не может породить сам себя.

Но, по словам мудрецов, чтобы подготовить возможность выбора и работы, остановился Творец и скрыл его для праведников на будущее.

Творец создал бесконечное состояние и выстроил систему его сокрытия относительно творения – лестницу миров. Он скрыл Бесконечность за 125-ю ступенями, и творение теперь погружено в бессознательность, в абсолютное сокрытие от того истинного состояния, в котором находится. Как же ему прийти в сознание, как вернуться к осознанию Бесконечности? Это возможно лишь при определенном условии, лишь с помощью определенного средства: творение должно оправдывать каждое состояние сокрытия, которое по нему прокатывается.

Допустим, по мне проходит состояние сокрытия №1 (на чертеже: -1 и +1). Чтобы подняться над ним, я должен оправдать его, т.е. обрести сосуд сокрытия с его авиютом и, исходя из этого авиюта, осознать, что он устремлен к цели, что он желанен, что я хочу его и согласен с ним, что как раз несмотря на него я способен поддерживать связь с замыслом творения, и из плоти, и толщи своего авиюта могу прилепляться к Высшему. Это позволяет мне сливаться с Творцом.

Ведь я представляю собой всего лишь точку и сливаюсь с Высшим посредством приобретаемого мною отрицательного авиюта, если превращаю его в положительный. Диаметральное преобразование отрицательного авиюта в положительный и целеустремленный означает его оправдание. Потому Бааль Сулам и пишет: «скрыл его для праведников на будущее». Те, кто умеет оправдывать, называются «праведниками». Они могут оправдать сокрытие, утаивание, а также работу и выбор, посредством которых мы обязаны достичь цели.

А потому сказали они своим чистым языком: «И возник свет для этого мира». Но не осталось так, «и возник свет для мира будущего». То есть занимающиеся Торой и заповедями с намерением лишма удостаиваются его только в будущем.

Речь идет о тех, кто уже перешел к устремленному лишь на Творца желанию в его отрицательном проявлении. Таково желание клипот. Ведь «одно напротив другого создал Творец» – все клипот устремлены на то, чтобы наслаждаться Творцом. Человек исправляет эти желания на положительные, на намерение ради отдачи, на лишма.

Это означает: в будущем, по окончании очищения своего тела путем Торы, когда становятся они достойными того огромного света и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь при жизни».

Тогда человек получает раскрытие Божественности не только в сосудах Бины, но и в сосудах Малхут. Ведь будущий мир, мир Ацилут – это не одна лишь отдача ради отдачи, это работа не только в сосудах отдачи, но и в сосудах получения, согласно мере их готовности к исправлению, которое позволит вести получение с намерением ради отдачи. Речь тут идет о времени после «воскрешения мертвых».

«Мир» – это картина Творца внутри Малхут, это то, что в ней раскрывается. Потому и сказано: «Мир свой увидишь при жизни». Раскрытие происходит в тех же самых сосудах, которые полностью исправлены, включая «каменное сердце» (лев а-э́вен). Но это уже в будущем.

Мы еще будем изучать ступени исправления в мирах, ступень Конца Исправления и ступень, уготованную на будущее. А по пути нужно к тому же «похоронить мертвых» и «воскресить» их. Речь идет о желаниях человека, которые он определяет как пригодные и непригодные для работы. Желания, работать с которыми невозможно, он обязан «похоронить», а те желания, с которыми можно работать, он использует. Затем человек выходит на ступень «воскрешения мертвых», и может приступать к «оживлению» тех желаний, которые в свое время сократил. Всё это мы еще будем изучать в данном Предисловии.

11. Однако из слов мудрецов Талмуда мы видим, что они облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже в намерении ло-лишма, и от ло-лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику».

Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма – «свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям с намерением лишма. Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что одно только занятие Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения – что и называется «лишма».

В целом, на протяжении веков человечество развивается посредством желания наслаждений. Реализовав предыдущие уровни, оно доходит до ступени Адама, в котором впервые раскрылось стремление к Творцу. Далее, через одиночек процесс достиг Авраама – следующего, в ком раскрылась точка стремления к Творцу. После Авраама осталась группа, которая выросла до размеров народа и достигла уровня Моше. Так и продолжалось развитие. Вся эта ось отображает хронологическое развитие точки в сердце, сосудов Святости (келим дэ-Кдуша́), присутствовавших в Адаме. Благодаря Торе, которую написал Моше, еврейский народ достиг ступени Первого Храма и вышел на уровень мо́хин дэ-хая́.

Здесь и начался кризис. Пошел процесс разбиения, во времена Второго Храма народ опустился на уровень мохин дэ-нешама́, а оттуда упал в состояние этого мира и потерял всё, оказавшись в сокрытии. Тогда, согласно хронологической последовательности, евреи смешались с желанием наслаждений, и оно начало расти в них. В итоге, оно вырастает до такой степени, что его отрицательный потенциал позволяет им обратиться к возвращению.

Вот одна из возможных диаграмм развития сосудов отдачи. Так шел процесс на протяжении 2000 лет последнего изгнания. Кроме того, нужно еще отобразить, как сосуды отдачи перемешиваются с сосудами получения.

Что же касается «народов мира», т.е. тех, чье развитие не пошло от Авраама, а продолжалось еще с Адама – их тенденция все время была отрицательной. Можно было бы назвать ее положительной сообразно с ростом желания наслаждений, однако по сути, это неважно. Допустим в данном случае, что желание наслаждений увеличивается к минусовым значениям.

Под «мудрецами Мишны» и «мудрецами Талмуда» подразумеваются два уровня каббалистов, подготовивших для нас исправления.

Есть состояние, в котором исправить желание наслаждений можно лишь посредством аскетизма. Состояние это относится к чистым сосудам с авиютом нулевой, первой и второй степени, и уж никак не третьей и четвертой – это уже настоящие сосуды получения.

А также есть состояние, в котором, как сказано, праотцы получили и выполнили всю Тору вследствие чистоты своей души, т.е. в силу того, что желание наслаждений было еще «прозрачным». Такими были исправления человека тех времен. Правильное воспитание, осознание необходимости и даже просто материальные действия уже позволяли ему ощущать те или иные духовные явления. До сих пор мы видим среди народов мира множество людей, предающихся таким методикам, в основе которых лежат танцы или незатейливые действия. Благодаря этому они испытывают подъем.

С другой стороны, посредством различных материальных действий, относящихся к заповедям, человек со своим маленьким желанием наслаждений тоже может слегка уловить свет, приходящий «в ответ» на подобные действия. Ведь желание его мало и не противопоставлено свету, оно согласно. А потому таким людям не нужен свет, возвращающий к Источнику, который подготовили для нас мудрецы Талмуда, совершив особые исправления в своих сосудах и вообще в общем сосуде Адам Ришон, в общей душе.

Речь идет о таких мудрецах-каббалистах, как Адам, Авраам, Моше и о многих других, кто жил в тех поколениях вплоть до начала тяжелейшего падения, связанного с разрушением Храма. Тогда целые массы находились на духовных ступенях, и мудрецы Талмуда обладали наибольшим авиютом из всех поколений. Они были последними. Так вот, все они своим исправлением в системе Адам Ришон произвели общее исправление для нас. Мы – это те, кто находится на материальной ступени в материальных желаниях (на чертеже нас можно обозначить внизу или же внутри общей системы). И они оставили нам возможность связи с собой, достигаемой благодаря изучению тех же действий и текстов, когда мы стремимся к этому и ставим себе целью достичь тех же состояний, что и они. Как следствие, нам светит окружающий свет.

Мудрецы так или иначе связаны с нами, ведь все души взаимовключаются друг в друга. И внутри этой связи они создали достаточную подготовительную базу для того, чтобы мы могли хоть как-то контактировать с ними. Как? Хотя бы читая источники и изучая то, что они нам оставили, то, что они рассказывают о системе и о наших исправленных состояниях. Благодаря этому мы каким-то образом устанавливаем с ними связь, подобно младенцу, которому достаточно естественного позыва к сосанию, чтобы получать наполнение от матери. Ему не нужно знать, как устроена система, как для него готовят молоко и как оно переваривается в нем – достаточно такого вот простого внешнего действия. При этом младенец и сам не знает, что он делает.

А потому мудрецы говорят нам: «Занимайтесь подлинными источниками. Посредством этого вы соединяетесь с нами, с исправленными душами, с исправленной системой. Оттуда вы получите свет. Вы не понимаете и не знаете, как это происходит. Ваши сосуды не исправлены. Вы получаете свет, но свет этот изливается и приходит к вам по естественным каналам. Все мы соединены с единой системой, однако вы ощутите этот свет лишь в сокрытии, лишь по результату. Потому он и называется "окружающим". На самом деле, это не окружающий свет – так он называется для вас, поскольку не приходит напрямую в ваши ощущения».

Окружающего света нет, свет может существовать только внутри сосуда. Однако так мы определяем его согласно восприятию кли. Младенец не знает, что он получает, как сосет, как молоко переваривается в нем, он вообще ничего не понимает, но связан с матерью. «Так же соединяйтесь и вы, – говорят мудрецы. – Тогда это повлияет на вас и исправит вас. Ведь ваше эгоистическое желание столь велико, что вы неспособны нейтрализовать его путем каких-либо иных действий».

Вначале мы обладали еще неразвитым желанием наслаждений. Стремление к получению можно было подавить (зачеркнуто на чертеже), а стремление к отдаче – обратить наверх. Это срабатывало при авиюте нулевой, первой, максимум второй степени. Однако, вступив в третью и четвертую стадию авиюта, мы уже ни на что не способны. Одно дело, если третья и четвертая стадии включены в первые три, и другое дело, если они действуют сами по себе. В таком случае, нам необходим свет, возвращающий к Источнику. Здесь нужна светотерапия, а не процедура подавления.

А потому эти души, вследствие своей чистоты, подготовили для нас исправление, и мы со своим повышенным авиютом, пользуемся их заготовками. В сущности, речь идет о единой системе, в которой одни части помогают другим: мы добавляем им авиют, а они нам – силы, чтобы исправить его. Так вся система и исправляется. Позже души народа Израиля так же взаимодействуют с душами народов мира. Всё перемешивается и спаивается в одну большую исправленную систему.

Вот почему вместо аскетизма мы прибегаем сегодня к учебе. Свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику. Лишь изучение Торы является средством исправления наших келим. Аскетизм на сегодняшний день не может посодействовать человеку. Даже наоборот. А в те времена к нему прибегали также народы мира, в том числе и философы. Вообще, люди хотели очиститься, чтобы уловить более тонкие оттенки ощущений. Такое действительно было возможно тогда, но сегодня это не действует среди народов мира, и тем более, в среде народа Израиля. Ведь он уже упал и перемешался с сосудами получения.

Действует лишь свет, возвращающий к Источнику, и потому большую ошибку совершает тот, кто испытывает отжившие средства. Благодаря свету, мы привлекаем силу, производящую в нас тот же эффект. Мы начинаем относиться к этому миру исключительно как к средству, как к необходимости, и потому получаем от него лишь то, что связано с целью. Такое получение считается не получением для себя, а средством достижения цели. Это не получение, а потому ведет к той же цели, которая раньше достигалась путем аскетизма. Желание наслаждений уже не получает от этого удовольствие. Наоборот, любое получение должно быть призвано к достижению отдачи.

Вопрос: Как притягивать окружающий свет?

В конце данного Предисловия Бааль Сулам объясняет нам, как притягивать окружающие света. В сущности, вопрос этот поднимается уже сейчас. До сих пор мы получали замечательные теоретические объяснения, но теперь в 11-м параграфе я читаю о том, что только свет может продвинуть меня к цели моей жизни. Где же этот свет? Что позволяет мне притягивать его наиболее действенным образом? Какие средства имеются в моем распоряжении? Что такое «Тора»? Как привести к тому, чтобы свет воздействовал на меня как можно эффективнее? Возможно, для меня лично полезно одно, а у других свои средства? А может быть, есть одно общее средство для всех? Или средство состоит в объединении усилий?

Всё это нам нужно теперь понять, постичь, проанализировать, проявить и выяснить для себя относительно лишь одного критерия – максимальной эффективности света, возвращающего к Источнику, как единственного средства достижения цели творения. Ну что ж, давайте выясним это. Если Бааль Сулам столь последователен, тогда именно об этом он поведет теперь речь. И действительно, он так и делает.

Вопрос: Почему люди верят, что пляски, красные нити, святая вода и т.п. приведут их к чему-то, и в то же время не верят в такое средство, как учеба, что было бы логичнее?

Я бы сказал так. Прежде всего, люди, находящиеся пока что на низких уровнях авиюта, тянутся ко всевозможным методикам, которые, как им кажется, несут с собой духовное. Ведь «духовное» для них – это воодушевление, это уход от несчастий и давления обстоятельств, а не постижение чего-то над этим миром. Потребность таких людей можно условно отнести к нулевой, первой и второй степени авиюта, к сосудам отдачи. Ведь если человек не чувствует, что погружен в собственное эго, если он витает в облаках, если просто сторонится бед, если предается медитации, которая доставляет ему хорошие ощущения – это для него и есть «духовное», по определению.

С другой стороны, если я уже более эгоистичен и груб, то для меня это не духовное. Мне нужно наполнение для моих сосудов, а это означает уже конкретную «синицу в руках», т.е. в сосудах получения. Я обязан раскрыть, понять что-то, а не просто витать в розовом тумане ощущений. Я обязан заполучить в руки желаемое. А потому проходя мимо таких людей, я смотрю на них как на детей. Что поделать, если их игры меня не наполняют? Не то чтобы я насмехался над ними, просто меня это не удовлетворяет.

Тогда я иду дальше. Дальше мне говорят: «У тебя нет ничего кроме высшего света – силы, сформировавшей сосуд. Лишь свет обладает способностью исправить кли». Это мы и узнаём в процессе учебы: нет другой силы, кроме света, формирующего, исправляющего и наполняющего. Только теперь, по ходу нашего восхождения снизу вверх, свет подействует на нас при том условии, что мы этого заранее захотим. Нужно захотеть, чтобы он активизировался. Как мы захотим, такое воздействие он и окажет – в мере того, насколько наши желания уподобляются цели творения.

Допустим, я хочу свет. В одном проценте своего желания я хочу, чтобы он был задействован по направлению к цели творения, а в 99-ти оставшихся процентах преследую иные цели: почести, богатство, знания. Тогда на один процент мощности свет влечет меня к цели творения, а на 99 процентов он действует с тем, чтобы раскрыть мне ошибочность взятого направления. Однако, так или иначе, он действует. Лишь со светом желание поддерживает связь, ведь в реальности нет больше ни одного параметра – только свет и сосуд. Что еще мы можем делать?

Итак, возможно состояние, когда одного материального самоограничения достаточно сосуду для того, чтобы почувствовать себя освобожденным от потребностей и испытать более комфортные ощущения. Я принижаю себя, отказываясь от наслаждений этого мира, я силой подавляю себя – и с облегчением чувствую, что избавился от бед. Это для меня и называется «духовностью». Только взгляни, какая незамысловатая ступень. Что это за потребность? Достаточно избавиться от несчастий этого мира, и вот я уже в духовном?

Но есть и более сильные желания. Даже если наполнить их наслаждениями нашего мира, я этим не удовлетворюсь. Такие желания мне не нужно уменьшать.

Изобразим это на чертеже. Итак, есть потребности, устранив которые, я почувствую себя в духовном. «Слава Богу, у меня больше нет никаких страданий». Для меня это уже будущий мир, достаточно лишь помедитировать. Такой человек обладает верхним пластом желаний, для которых характерна, скажем, нулевая, первая и вторая степень авиюта. Только помните, что разделение это условно.

С другой стороны, если мой авиют возрос до третьей и четвертой степени – подобные уловки уже не помогут. Мне необходимо получить внутрь наполнение. В таком случае, я готов испытывать муки во всех этих келим – лишь бы достичь цели. Я уже начинаю чувствовать, что не только в верхнем пласте сосудов мне нужно достичь духовного. А кроме того, я чувствую, что обязан достичь чего-то такого, что выше меня. Мне требуется не успокоение внутри сосудов, а нечто под названием «высший свет», нечто лежащее надо мной. Речь идет уже не о том, чтобы лучше себя чувствовать, а о том, чтобы быть соединенным с источником, который находится вне меня. Это уже истинная точка каббалиста, исходя из которой он растет.

В отличие от этого, те, кому хорошо с медитацией, кому достаточно лишь отключить себя от страданий – совершенно не соответствуют критериям, определяющим готовность к духовному. Такой человек хочет пока что лишь избавиться от напастей этого мира, у него еще нет точки в сердце. А потому бо́льшая часть мира все еще стремится к использованию подобных средств. Люди чувствуют себя увереннее благодаря красным нитям, святой воде, медитации, амулетам, талисманам, меткам, запискам и прочему. «Это помогает, это защищает нас», – говорят они. Чем твоя присказка тебя защищает? И от кого? От Творца?

Вопрос: Есть люди, которые ни во что не верят, кроме собственных сил. Можно ли назвать их более развитыми?

Прежде всего, следует сказать, что люди, приверженные медитации и прочим уловкам, не обращены к Высшей Силе. Методики, нейтрализующие желание наслаждений, устремлены не на Высшую Силу, а на ощущение мнимого подъема над этим желанием. Именно это они называют «высшей силой». Им хочется чувствовать себя вне потребностей желания, и подобное ощущение они называют «Божественностью». «Ах, какая прелесть! Я избавился от лишнего груза, я словно бы вышел из этого мира». Верно, ты выходишь из своих келим, однако что ты приобретаешь? Действительно, ты чувствуешь себя свободным, но это не получение высшего света.

Далее, есть люди технократического типа. Они рассудочно следуют желанию наслаждений, понимают то, что им доступно, и знают, чего хотят. На самом деле, они этого не знают, но хотят ощутить реальное наполнение в сосудах. Такие люди стоят на промежуточной ступени меж теми, кто стремится к псевдодуховности, и теми, кто обладает сильным желанием и достигает цели творения.

Так нужно видеть картину в целом.

В прошлых поколениях и среди евреев, и среди народов мира, было множество людей всевозможных типов, которые вели поиски духовности путем подавления собственных материальных вожделений. Правда, евреи и народы мира делали это по-разному. Сказано: «Хлеб с солью ешь, воды немного пей, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе. Если сделаешь так, счастлив ты и хорошо тебе». Значит, кроме прочего, тебе нужна Тора. Методика Израиля не ограничивается одним аскетизмом, а народы мира довольствовались лишь им.

В результате, каббалисты тех времен сочетали аскетизм с Торой и достигли духовного, а народы мира занимались и продолжают заниматься сегодня так называемым «аскетизмом». В действительности, это не аскетизм, ведь они считают, что имеют дело с духовностью, что это хорошо и выгодно. Таким образом, они изначально становятся еще бо́льшими эгоистами.

Об этом много можно говорить, тут кроется целая теория. Но как бы то ни было, к нам это не относится. Мы не говорим о таких людях, да и не стоит объяснять им, где они находятся. Всё это не поможет. Нам нужны те, которые приходят сюда и чувствуют, что лишь здесь лежит место наполнения.

Вопрос: Мы говорим о развитии чувства, обращенного к Творцу, а учеба – вещь рассудочная. Как это сочетается? Каким образом рассудочное средство помогает развить в себе ощущение?

Рассудок и чувство относятся к одному и тому же кли. Так или иначе, сосуд у нас лишь один – это духовное кли, которое связано с разумом и сердцем.

У нас есть парцуф, поделенный на три части: рош («голова»), тох («внутренность») и соф («окончание»). Тох и соф относятся к ощущению, а рош – к разуму. Кроме того, в «голове» тоже есть чувство, поскольку она обязана учитывать все свои келим, чтобы производить расчет на взаимодействие с высшим светом. А в «теле» тоже есть разум, потому что благодаря разуму оно понимает свои ощущения, и это позволяет ему в 620 раз сильнее осознать, с Кем оно поддерживает связь. Таким образом, разум усиливает ощущение.

[1] Пророки, Шмуэль II, 14:14.