И был вечер, и было утро
На сказанное в Торе (Берешит 1, 5): "И был вечер, и было утро..." – говорит Зоар (Берешит, п.151): "И был вечер", – говорится о происходящем от тьмы, т.е. малхут. "И было утро", – это идёт от света, т.е. Зэир Анпин, и поэтому написано про них "день один", показывая тем самым, что и вечер, и утро – как одно целое, и они вместе образуют один день.
Раби Иуда спрашивает: "И был вечер, и было утро" указывает на единство ЗО"Н (Зэир Анпин и нуква, малхут), т.е. из них обоих создаётся свет дня, и вместе с тем после написанного сообщается, что это был один день. Что же тогда послужило причиной того, что о каждом дне написано "и был вечер, и было утро"?
И отвечает: "Для того чтобы знать, что не существует дня без ночи и ночи без дня, и никогда они не отделятся один от другого. И поэтому возвращается написанное снова сообщить нам, что это происходит каждый день, т.е. чтобы указать на невозможность света дня без предшествующей ему ночной тьмы. И также невозможно существование ночи без того, что ей на смену придёт свет дня, т.к. они никогда не отделятся один от другого".
А сейчас выясним, что же такое свет и что означает тьма, и почему день может состоять только из них обоих вместе взятых? Другими словами: из того, что день состоит из тьмы и света, выходит, что день начинается в тот момент, когда наступает тьма, и только тогда начинается последовательность зарождения одного дня.
Но почему выражение "день" применимо к темноте? Значит ли это, что в тот момент, когда наступает тьма, мы можем уже начинать отсчитывать новый день?
Известно, что после всех сокращений и исхода света, которые произошли в Высших мирах, после второго сокращения и после разбиения сосудов, появилась система нечистых сил. Вследствие этого место миров БЕ"А разделилось на две части: от половины её и выше – чистые миры БЕ"А, а в нижней половине образовалось место постоянного нахождения нечистых желаний.
И оттуда они тянутся вниз, в наш мир. Поэтому человек в нашем мире не чувствует никакой потребности в духовном, и о нём сказано: "Подобным дикому ослу рождается человек" (Иов 11, 12).
Спрашивается: откуда же тогда приходит к человеку ощущение духовного и потребность в нём, да ещё настолько, что чувство удалённости от Творца даёт ему ощущение ночи и тьмы? Просто мы должны знать, что в тот момент, когда человек начинает ощущать своё удаление от Творца, значит, что хоть и в ничтожной степени, но начинает он уже верить в существование Творца. Иначе как можно сказать, что он удалён от чего-то, если нет этому существования в мироздании? Но мы должны признать, что существует у человека некое небольшое свечение издалека, которое светит ему по мере того, как он ощущает свою удалённость от Творца.
И из вышесказанного находим, что как только приходит тьма, т.е. как только человек начинает ощущать наличие тьмы, в тот момент начинает ему светить небольшой свет дня, ощущаемый как плохой, потому что ощущает человек недостаток в том, что нет у него огромного света Творца, который чувствуется им как хорошее. Но свет ощущается им сейчас как недостаток, т.е. он начинает чувствовать, что сейчас ему недостаёт этого света Творца, называемого "день". Вместе с тем тот, кому не светит свет дня, тот вообще не знает, что существует такое состояние, когда человек чувствует, что ему недостаёт света Творца, называемого день.
И можно сказать, что человек может иногда чувствовать, что он находится во тьме, т.е. что он удалён от Творца и стремится приблизиться к Нему. И как следствие этого, человек ощущает страдание оттого, что он удалён от Творца.
Вопрос заключается в том, кто приводит человека к тому, что он начинает стремиться к духовному миру?
Иногда человек ощущает тьму и страдания в ином виде. Например, он видит, что его знакомый преуспевает в материальном, т.е. в деньгах и имуществе, а у него нет такого достатка и почёта. И одновременно с тем, он видит себя более способным, чем его товарищ, как по части таланта, так и по части происхождения, и поэтому он считает, что ему полагается больше почестей, чем его товарищу. А на самом деле он стоит намного ниже, чем его товарищ, и от этого ему очень неприятно.
И вследствие этого нет у него сейчас никакой связи с духовным, и даже не помнит, что у него самого было такое время, когда смотрел на своих друзей, с которыми учится, как на маленьких детей. И в то время, когда смотрел на их страдания, на то, к чему они стремятся, чтобы достигнуть совершенства в своей жизни, то они выглядели в его глазах как маленькие дети, которые не в состоянии сделать правильный выбор, а только стремятся к тому, что видят пред собою: один раз думают, что самое главное в жизни – это деньги, другой раз решают, что самое главное – это получить почёт от людей и т.д. И сейчас он сам находится среди этих вещей, над которыми смеялся в прошлом, и ощущает, что нет у него никакого смысла в жизни, пока не поставит он свои стремления и ценности в жизни на тот же уровень, на который поставили его друзья, называемый целью жизни.
Спрашивается, что является сейчас той причиной, которая приводит его к тому, что снова начинает искать Истину? Это значит, что сейчас Творец смилостивился над ним и проявился ему в ощущении подобно дню, который сначала ощущается с плохой стороны, т.е. сначала чувствует человек в своём сердце тьму, и именно это и называется зарождением дня. И тогда начинают расти в нём желания, пригодные для ощущения света дня с хорошей стороны, являющейся светом Творца. И тогда начинает ощущать любовь Творца и вкус в Торе и Заповедях.
И отсюда поймём сказанное выше в Зоар, что именно из вечера и утра вместе складывается день, как сказано об этом, что это "один день", показывая тем самым, что это – одно целое, и только вместе они составляют день. И также сказал раби Иуда, что возвращается написанное снова, чтобы указать, что невозможно, чтобы существовал свет дня без предшествующей ему ночной тьмы, как невозможно существование ночи без того, чтобы ей на смену пришёл свет дня, т.к. они никогда не отделяются один от другого.
И из сказанного выше выходит, что не существует света без желания к нему, и чтобы появилось это желание, мы также нуждаемся в свете, называемом "день".
Но также надо понять, что когда человек уже удостаивается крохотного ощущения дня, но это пока только с его плохой (в ощущениях человека) стороны. Т.е. уже чувствует, что вся его жизнь направлена только на то, чтобы удостоиться слияния с Творцом, и вследствие этого начинает ощущать страдания оттого, что он удален от Творца.
Но кто же приводит человека к тому, что он падает со своего состояния подъёма вниз? Ведь раньше был он уверен, что целью жизни является достижение духовного мира, а сейчас вдруг падает в такое низкое состояние, которого всегда старался избегать, и всегда удалялся от людей, целью жизни которых являлось достижение животных наслаждений. А сейчас он сам находится среди них и перенимает всё то, что есть у них.
И более того, удивляет, как он мог забыть в своём сердце, что когда-то он уже находился в возвышенном состоянии! А сейчас он находится как бы в забытье, до такой степени, что даже не может вспомнить, что когда-то смотрел на этих людей, среди которых сейчас он сам находится, как на обладающих самыми низкими стремлениями в жизни!? И сейчас даже не стесняется того, как мог попасть в такую атмосферу, от которой всегда убегал. Т.е. в той атмосфере, в которой они спокойно существуют в достатке, он всегда задыхался и говорил, что это душит духовное. А сейчас он сам находится внутри неё и не чувствует никакого недостатка в этом!?
И ответ на это заключён в сказанном в Тэилим (1): "Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых". Что это за "советы нечестивых"? В Пасхальной агаде приводится вопрос нечестивого сына: "Что это за работа у вас здесь?"
И объяснял раби Иуда Ашлаг, что как только человек начинает работать над тем, чтобы всё только отдавать Творцу, приходит тогда к нему этот вопрос нечестивого сына, спрашивающего: что будет тебе оттого, что ты не работаешь на себя? И когда человек задаётся таким вопросом, он начинает задумываться: может быть, на самом деле правда на стороне этого нечестивца? И тогда он падает в его сети.
Исходя из этого, мы должны объяснять сказанное: "счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых", – так: в тот момент, когда они приходят к нему (подобные низкие состояния) и советуют, что не стоит работать, если человек не видит в этом выгоду для себя, то он не слушает их голоса, а укрепляется в своей работе, говоря: "Сейчас я вижу, что иду по истинному пути, а эти нечестивые люди (низкие желания) хотят запутать меня". И если человек так преодолевает себя, то он счастлив.
И затем говорится в Тэилим (1): "И на пути грешников не стоял". И надо объяснить, что это за "путь грешников", на котором он "не стоял"?
Определение "грех" происходит из того, что человек нарушает запрет "не добавляй". Это означает, что настоящий путь заключается в том, что должны идти выше разума, и это называется верой. А обратное этому называется знание. Тело человека всегда понимает только то, что в тот момент, когда у него нет выбора, он должен верить выше разума. Поэтому, как только человек начинает ощущать некоторый вкус в работе, тотчас он берёт это в качестве опоры для себя, говоря: "сейчас я уже не нуждаюсь в вере, т.к. у меня уже есть некоторая основа". И вследствие этого сразу же падает со своей ступени. Поэтому, когда человек опасается этого и "не стоит" – не останавливается даже на мгновение, чтобы посмотреть, стоит ли менять свою основу, то говорится, что такой человек "счастлив", что "не стоял на пути грешников" и не обращал внимания на их путь.
И затем говорится в Тэилим: "...и в собрании насмешников не сидел". И надо понять, что это за "собрание насмешников", т.е. людей, которые проводят свою жизнь впустую и не принимают свою жизнь всерьёз, чтобы каждое прожитое мгновение считалось бы очень дорогим в их глазах. Вместо этого они сидят и думают о других: в порядке ли они или нет, и насколько другие должны исправлять свои поступки, совершенно не относя это к себе и не беспокоясь о своей жизни. И это приводит их к падениям.
И объясняет это РаДа"К: "Насмешники – это хитрецы со злым умыслом – они порочат людей, наносят этим им увечье и раскрывают тайное друг другу." И это говорится о бездельниках, пустых людях, и поэтому об этом сказано: "В собрании легкомысленных не сидел" – это и есть причина всех падений.