Что значит, что с помощью Торы удостаивается человек милостыни и мира

В книге Зоар (глава "Лех-Леха", пункт 1-ый) поясняет рабби Аба, почему удостоился Авраам из всех людей его поколения того, что сказал ему Творец: "Уходи из страны твоей". И вот что там написано: "Сказал рабби Аба: «Внемлите Мне, упрямые, далекие от пожертвования»". "Внемлите Мне, упрямые" – означает, что сердца грешников настолько ожесточились, что при том, что видят дороги и пути Торы, при всем том не обращают на них внимания. И противятся сердца их тому, чтобы вернуться в вере к своему Властелину, потому и зовутся непреклонными, упрямыми. А далеки от пожертвования они ввиду того, что удаляются от Торы, поэтому "далекие от пожертвования".

Рабби Хизкия сказал, что упрямыми они зовутся потому, что удаляются от Творца. Почему же сказано, что "далеки от пожертвований"? Из-за того, что не хотят сближения с Творцом, упрямы, поэтому далеки они от пожертвований. И как следствие того, что далеки от подаяния, далеки они от спокойствия, нет им примирения, как написано: " "Нет вам мира" – сказал Творец грешникам". Это означает, что из-за того, что далеки они от милости, пожертвования, нет у них спокойствия.

Необходимо разобраться в том, что сказал рабби Аба: ведь "далеки от подаяния" – означает, что удаляются от Торы, вследствие этого удаляются от милости, подаяния. Получается, что, с одной стороны, он говорит, что пожертвованием называется Тора, а затем говорит, что вследствие того, что удаляются от Торы, они далеки от подаяния. Вывод из сказанного таков, что Тора приводит к подаянию, но мы не видим никакой связи между Торой и подаянием.

А народы мира, хотя и не дана им Тора (как сказано: "Речения Свои говорит Он Яакову"), несмотря на это, дают подаяние. Но ведь для того, чтобы давать пожертвование, необходимо верить в Творца и выполнять Его Тору и Заповеди, и только тогда смогут давать подаяние. И почему рабби Аба говорит, что поскольку далеки они от Торы, должны быть далеки и от подаяния?

Получается, что Тора как будто является причиной того, что с ее помощью могут давать подаяние. Т.е. важнее всего для нас прийти к подаянию. Но как можно достигнуть такой большой ступени? Достичь ее можно только с помощью Торы.

Из всего этого важно понять, в чем же заключается величие и важность пожертвования, что даже ступень Торы находится ниже – ведь Тора дает возможность подойти к Подаянию? И это требует пояснений.

И еще тяжелее понять слова рабби Хизкия, который добавляет к словам рабби Аба: "Кто эти упрямцы, не желающие сближения с Творцом? Из-за того, что не хотят сблизиться с Творцом, далеки они от подаяния. Как это понимать? Именно сближаясь с Творцом будут удостоены более высшей ступени, называемой пожертвование".

И надо также разобраться в том, что говорит рабби Хизкия, что "так как они далеки от подаяния, поэтому далеки они от мира..." И это еще труднее понять: ведь после того, как разъяснил нам важность пожертвования, которое, по мнению рабби Аба, выше Торы, а рабби Хизкия ставит его даже важнее сближения с Творцом, сейчас вдруг говорит, что если не достигли ступени пожертвования, то не могут прийти к ступени, называемой "мир".

Следовательно, надо понять, что это за ступень такая "мир", если только по окончанию всей работы приходят к этой ступени? Т.е. первая ступень называется Тора или сближение с Творцом, вторая – пожертвование и третья – мир.

Пожертвованием зовется вера, как сказано об Аврааме: "И поверил в Творца, и зачлось ему пожертвование". А потому как вера называется подаянием, мы уже можем осознать важность пожертвования не в обычном его понимании, а то, что указывает оно на веру.

А что же такое вера, относящаяся к свойству пожертвования? Видим мы, что тот, кто дает подаяние бедному, не надеется, что бедный вернет и отплатит ему чем-нибудь взамен подаяния, что дал ему. А в случае пожертвования, данного тайно, тем более не думает получить ничего взамен. Таким образом, только то зовется пожертвованием, что делается без всякой отдачи.

Выходит, что вера, которую мы должны принять на себя, должна быть без всякой выгоды для себя. Это означает, что должен верить в величие Творца, величие, которое на языке Зоар зовется "Ради Него, Великого и Властвующего".

И не должно быть ни малейшей мысли, что он принимает на себя "власть небес", чтобы с помощью этого получить от Него какую-нибудь награду. Наоборот, весь он ради отдачи. И потому называется вера именем "пожертвование", чтобы разъяснить нам, в каком виде должна быть наша вера, которую мы принимаем на себя.

Но это требует от нас особого внимания: каким образом приходят к такой вере, которая является свойством чистой отдачи? Ведь наша природа – это только получать, а не отдавать, так что же может сделать человек, чтобы прийти к этому свойству отдачи? И тут он говорит нам, что именно с помощью Торы. Как сказано нашими мудрецами в Талмуде в трактате "Кидушин": "Я создал эгоистическое начало, Я же создал ему в дополнение Тору".

И, как написано в "Предисловии к Талмуд Эсер Сфирот" (п. 11): "Но находим мы и видим в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы больше мудрецов Мишны, сказав: "Пусть всегда человек занимается Торой и Заповедями, даже ради себя, потому как из занятий ради себя придет к исполнению ради Творца. И это потому, что свет, заключенный в Торе, возвращает человека к Своему Источнику".

Таким образом, открыли нам нечто новое вместо страданий, приведенных в Мишне в трактате "Авот". И это – свет Торы, в котором существует достаточно силы, чтобы вернуть человека к его Источнику и привести его к изучению Торы и Заповедей ради Творца.

Отсюда становятся понятными слова рабби Аба: "Далекие от пожертвования означает удаляющихся от Торы, поэтому далеки они от подаяния". И был у нас Тора – это причина для того, чтобы прийти к пожертвованию? А без Торы не можем давать подаяние?

Но дело в том, что подаяние – это свойство веры. И не может человек прийти к истинному свойству веры, прежде чем не будет у него единение свойств с Творцом, что означает, что все его действия будут направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И сказано в "Предисловии к книге Зоар": "Закон – он таков, что не сможет творение получить явное зло от Творца, ведь это осквернение величия Создателя, ведь тогда творение будет постигать Его так, будто он действует во зло. И поэтому когда человек чувствует злое, в той же мере возникает в нем отрицание управления Творца, и скрывается Творец от человека".

Причина состоит в том, что пока человек не удостоился альтруистических свойств, у него нет возможности получить все наслаждение от Творца, и это отсутствие наслаждения вызывает в нем ощущение зла. И поэтому не может человек удостоиться настоящей веры прежде, чем не исправил свое зло, называемое "получением ради себя", или эгоизмом.

Получается, что благодаря Торе, возвращающей человека к источнику, к Творцу, а значит, к получению альтруистических желаний, удостоится человек свойства веры, называемого "пожертвование". Свойство это дает человеку веру в Творца, как Великого Властителя, а вся его вера основывается уже не на желании получить какую-либо выгоду для себя.

Подобным же образом попытаемся теперь понять и слова рабби Хизкия: "упрямы они, потому что удаляются от Творца, и вследствие этого далеки от пожертвования". Но как может быть сближение с Творцом причиной появления возможности давать пожертвование, и, вообще, есть ли какая-то связь между ними? И так написано в комментарии "Сулам", что "рабби Хизкия не противоречит рабби Аба, а дает еще более глубокое тому пояснение". Неужели разъяснение рабби Хизкия тяжелее понять?

Мы выяснили, что рабби Хизкия углубляет свое разъяснение о тех, кто называются упрямыми, непреклонными, вследствие чего они далеки от пожертвования. Ведь слова рабби Абы о том, что удалились от Торы, могут быть восприняты в их обычном понимании, что просто нужно учить Тору и с помощью этого удостоиться прийти к пожертвованию, называемому вера.

А рабби Аба имел также ввиду, что с помощью Торы свойства их станут подобны свойствам Творца – желанию отдавать. Ибо пока не приобретут они альтруистические желания, не смогут прийти к проявлению истинной веры, как написано в "Предисловии к книге Зоар", стр. 138.

Поэтому рабби Хизкия проясняет еще больше, что «упрямыми» называются те, кто удаляется от Творца. А так как не хотят сблизиться с Творцом, вследствие упрямства, поэтому удалены они от милости, пожертвования. И это сказано выше, что невозможно удостоиться свойства веры, проявлением которой является пожертвование, до того, как удостаиваемся сближения с Творцом, единения с Ним по свойствам – удостаиваемся альтруистического желания отдавать.

То, что рабби Аба не объясняет подобно рабби Хизкия, может означать, что рабби Аба желает показать нам две вещи одновременно – причину и совет. Причина отсутствия веры заключается в том, что нет альтруистических свойств.

И тут же совет – заниматься Торой – тогда с помощью света Торы удостоятся подобия свойств с Творцом, т.е. все действия будут только ради отдачи. И тогда удостоятся прийти к пожертвованию – качеству совершенной веры.

И добавил рабби Хизкия, что с помощью пожертвования удостоятся мира. По поводу этого был у нас если подаяние является настолько важным, что под ним подразумевается вера, то что же такое мир, который как будто еще важнее?

И объясняется это тем, что понятие "мир" подразумевает совершенство, стадию завершенной работы. Ведь пока человек не удостоится альтруистических свойств, нет в его сердце места для веры. А после того, как пришел он уже к желанию отдавать и удостоился веры, тогда постигает он цель всего творения, состоящую в желании Творца доставить наслаждение своим созданиям.

Иными словами, тогда он ощущает все то добро и наслаждение, которое создал Творец, чтобы усладить им свое творение, и тогда удостаивается человек совершенства мира.

Но прежде того, как человек удостоился прийти к милости, пожертвованию, пока не пришел он к вере на основе альтруистических свойств, нечем ему постичь все то добро и наслаждение. И это потому, что недостает к этому наслаждению исправленного состояния, чтобы исчезло то сокрытие на получение света, ради которого и было введено исправление, называемое сокращением.

И только после того, как придут творения к этому исправлению, называемому "альтруистические свойства", тогда свет Творца, т.е. Его желание насладить свои творения, сможет покоиться в них.

Но до тех пор человек в "ссоре" с Творцом, как сказано в "Предисловии к книге Зоар": "Обвинило благополучие, что все оно – сплошная ссора. Потому как нет у него возможности выполнять Заповеди в намерении ради Творца, если не присоединит к этому собственное удовольствие. Из-за этого находится постоянно в ссоре с Творцом. Ведь видится ему, что он совершенный праведник и не чувствует совершенно своих недостатков. Т.е. не чувствует, что все его занятия Торой и Заповедями – ради себя. И идет и возмущается тем, что отношение Творца к нему иное, чем отношение к совершенному праведнику".

Итак, мы видим, что до того, как удостоился ступени пожертвования, являющейся проявлением веры в Творца, которое основывается на желании отдавать и приводит человека к сближению с Творцом, негде проявиться совершенству.

Таким образом, завершением всей работы является достижение цели, и приходят к этому с помощью ступени "мир", "совершенство". К совершенству же не прийти до прохождения предшествующих ему стадий: сближение с Творцом, вера, называемая пожертвованием, а после этого приходят к цели – к совершенству.