Пойдем к Фараону (1)
Сказано в Торе, что Творец сказал Моше: "Пойдем к Фараону". Сказано в Зоаре: "Почему сказано "Пойдём к Фараону", ведь надо бы сказать: "Иди к Фараону". И поясняется: "Это потому, что ввёл Он Моше, комната за комнатой, к чудовищу одному высшему, и поскольку увидел Творец, что боится Моше, сказал Он: "Вот над тобой Фараон – царь Египта, огромное чудовище возлежит в его реках". И вести с ним войну должен только Творец, и никто иной. И сказанное "Я – Творец" поясняется: "Я, а не посланник".
Из всего этого следует, что сказанное "пойдём" означает, что пойдём мы вместе, вдвоём.
И чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего надо знать, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями, что мы требуем взамен этого? И это должно быть нам понятно и ясно для того, чтобы смогли мы понять, что стоит поступиться материальными наслаждениями "тела", если мы видим, что они мешают высшей цели, которая и является тем, что мы требуем взамен занятий Торой и Заповедями.
Поэтому надо знать, что основная награда, которую мы желаем получить за выполнение Торы и Заповедей – это слияние с Творцом, что означает – сравнение с Ним по свойствам, качество "соединения с Ним".
Как сказали мудрецы: "Сотворил Творец злое начало и создал Тору для его исправления". Потому что именно это и есть то кли-желание, которое может принять в себя цель Творения "Делать Добро созданиям". И это, как сказано в "Матан Тора", называется "раскрытие свойств Творца творениям в этом мире".
Получается, что есть две разновидности:
а) исправление Творения, называемое слиянием;
б) цель Творения, определяемая как получение Добра и Наслаждения.
И награда за нашу работу – исправление Творения.
Известно, что основная работа – работа по созданию кли – желания, а наполнение, которым является принимаемое наслаждение, приходит со стороны Высшего, со стороны Творца, свойством которого является "Желание делать Добро творениям".
И конечно же с Его стороны нет ничего, что бы помешало Ему дать нам это Добро. Все недостатки, нами испытываемые, возникают из-за отсутствия в нас исправленных желаний, в которые смогли бы мы получить наслаждения. Потому что в нас открываются желания, уже прошедшие разбиение эгоизмом. Ведь по причине этого разбиения, произошедшего в мире Некудим, появились "клипот" – эгоистические желания получать для себя.
Объясняется разбиение в духовном на примере разбиения сосуда в нашем мире: если наливать какое-нибудь питьё в разбитый сосуд, оно вытекает из него. Так же и в духовном – если вкрадывается в кли мысль, желание "получить для себя", то наслаждение уходит наружу, т.е. выходит за пределы альтруистического кли.
Святостью называется состояние "ради Творца", а все кроме этого называется "ситра ахра" – то, что обратно, противоположно Творцу (по свойствам). Поэтому говорится, что святость – это свойство отдачи, свойство Творца, а нечистота – это желание получить для себя. И в силу того, что мы родились после разбиения, так или иначе, все наши желания – только получать, и потому не могут нам давать наслаждение, поскольку конечно же все уйдет в "нечистые силы".
И это вся причина того, что мы удалены от получения того Добра и Наслаждения, которое Творец приготовил нам, потому что всё, что бы ни дал Он нам, придёт в негодность. И сказано мудрецами: "Кто такой глупец – теряющий то, что дается ему".
Отсюда следует, что причиной того, что глупец теряет, является то, что он – глупец. Но почему глупец обязан потерять, а у мудрого остается то, что дается ему, и не теряет он?
Надо объяснить, что глупцом называется тот, кто неизменно остается в своей природе, называемой себялюбием, и не ищет всевозможные способы и уловки, чтобы выйти из эгоистического желания получить.
И хотя есть у него удивительные возможности и средства выйти из своей природы, он остается "голым", как в день своего рождения, без другого "одеяния", которое зовётся "желание отдавать", что в это одеяние "отдавать" он сможет одеть то Добро и наслаждение, которое ему предназначено.
Но бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет "телу", что вся цель работы – получить желание отдавать. И после всех споров, которые возникают у него с "телом", оно говорит ему: "Как можешь ты изменить свою природу после того, как Творец создал её такой, когда вообще всё творение, определяемое свойством "произошедшее из ничего" – это только желание получать? Как смеешь ты сказать, что можешь изменить созданную Творцом природу?!"
И на это сказано: "Пойдем к Фараону", т.е пойдем вместе, что Я – Творец – тоже иду с тобой для того, чтобы Я изменил твою природу. И Я хочу одного: чтобы ты попросил Меня о том, чтобы Я помог тебе изменить природу – обратить её из желания получать в желание отдавать. Как сказали мудрецы: "Зло в человеке преобладает над ним каждый день, и если бы Творец не помогал ему – не смог бы справиться с ним".
Но и это надо понять: для чего же нужен Творец, неужели чтобы просить у Него? Ведь это свойственно только человеку из "плоти и крови", который желает почета, чтобы просили у него, чтобы знал просящий, что именно этот человек помог ему. Но как можно сказать такое о Творце?
Согласно правилу, что нет света без желания, готового к его принятию, т.е. невозможно наполнение, если не было предварительного ощущения недостатка, то поскольку пока нет недостатка в чем-либо, если дать человеку это, то не сможет оценить его. И если не может оценить важность – не может остерегаться, чтобы не украли у него эту вещь.
И вот это и есть причина, почему человек должен просить помощи от Творца. Ведь если дадут ему просветление свыше, то чтобы знал как беречься, чтобы не забрали у него "темные силы", знающие в отличие от него цену духовному просветлению.
А настоящая просьба начинается как раз тогда, когда человек видит, что он сам не может помочь себе, тогда он знает совершенно точно, что нет ничего другого, как только просить Творца, чтобы помог ему, иначе останется отделенным от духовного и не будет у него никакой возможности выйти из состояния себялюбия. Поэтому, когда Творец помогает ему, он знает уже, что это большая ценность, и надо очень остерегаться, чтобы не отобрали её посторонние.
И это то, что говорит АР"И в 7-ой части ТЭ"С: "И это тайна преследования Злом и Нечистой силой праведников – чтобы прегрешили, для того, чтобы присосаться к духовному, словно нет им жизни без того. И когда увеличивается Доброе и Святое, усиливается их живучесть, и не удивляйся теперь, зачем Злое начало преследует человека, заставляя его согрешить, и пойми это".
Поэтому, чтобы человек сумел уберечься и не потерять то, что дают ему, должен приложить сначала большие усилия, потому как то, что дается человеку с усилиями, заставляет его остерегаться не потерять приобретенное.
Но во время работы, когда человек видит, что далек еще труд от своего завершения, он иногда отходит от "работы" и приходит в отчаяние и нуждается тогда в дополнительном укреплении – поверить в Творца, что Творец поможет ему. И то, что помощь ещё не приходит, говорит о том, что еще не дал того количества и качества усилий, которое необходимо для того, чтобы ощутить недостаток, чтобы смог затем получить наполнение.
Как написано в предисловии к ТЭ"С, п.18: "И если кто-нибудь занимался Торой и не смог избавится от дурных склонностей, то это или из-за недостаточного усердия дать необходимые в изучение Торы труд и усилия, как сказано: "Не трудился и нашел – не верь", или, может быть, дал нужное количество усилий, но пренебрег качеством".
Поэтому "пойдем к Фараону" – надо держать это в сердце и верить в это во всех состояниях, самых плохих, какие только будут. Не уходить от работы, но всегда быть уверенным в Творце, что Он может помочь человеку, когда понадобится ему как маленькая помощь, так и большая.
И, говоря откровенно, тот, кто понимает, что нуждается в большой помощи от Творца, поскольку он хуже всех остальных людей, он более подходит, чтобы молитва его была принята, как сказано (Тэилим 34,19): "Близок Творец к сокрушенным сердцем, и угнетенных духом спасает".
Поэтому нет основания у человека сказать, что он не годен к тому, чтобы Творец приблизил его, и это причина того, что он ленится в работе. Но человек должен все время находиться в преодолении, борьбе и не давать проникнуть в мозг мыслям отчаяния. И это, как сказали мудрецы (Брахот 10): "Даже когда острый меч возложен на его шею, не оставит милосердие".
И "меч возложен на его шею", т.е. несмотря на то, что зло человека, называемое себялюбием, "возложено на его шею" и хочет отделить его от святости, показывая ему, что нет никакой возможности избавиться от его гнета, тогда должен человек сказать, что то, что перед ним предстает сейчас – это правда, но "не оставит милосердие", т.е. он должен верить, что Творец может дать ему милосердие – свойство отдавать. Своими силами человек не способен выйти из-под власти эгоизма, но Творец, помогая, безусловно, может вывести его, и это то, что написано "Я Господь, Творец ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом".
И это мы произносим во время утренней и вечерней молитвы "крият Шма", что это – принятие на себя власти Высшего Управления, поскольку мы должны знать, что Творец выводит человека из-под власти получения, определяемого как "разделение", и вводит его в духовное. И тогда осуществляется "чтобы быть для вас Творцом", и теперь он называется народ Исраэля, а не народ земли. И это то, о чем сказали мудрецы (Псахим, 118): "Сказал раби Йоханан Бен Лакиш: "Когда Творец сказал Человеку: "И колючку, и чертополох произрастишь себе", – залились глаза его слезами, и сказал он: "Создатель, я и осел мой будем есть один корм". Но поскольку сказал ему Творец: "В поте лица своего будешь есть хлеб", – успокоился".
Но надо понять, что претензия Первого Человека (Адам а Ришон), не понявшего действие Творца – за что полагается ему, что он будет есть один корм вместе с ослом его, – претензия правильная, и подтверждение тому – Творец дал ему совет есть хлеб, и если бы претензия не была оправданной, Творец не принял бы её. Но с другой стороны претензия его непонятна: в чем его преимущество? Разве не говорили мудрецы (Санедрин, 38): "Человек сотворен в канун Субботы, и если одолеет его гордыня, говорят ему, что комар значительнее тебя в Сотворении мира"!?
И если у комара преимущество, то в чем же претензия, что "я и осел мой будем есть из одних яслей" ? Но надо объяснить, что после того как согрешил, упал в свойство себялюбия, тогда стал похож на осла, не понимающего ничего, кроме своего эгоизма, и поэтому "залили слезы глаза его" и сказал: "Я и осел мой будем есть из одних яслей?" Т.е. из одного свойства – себялюбия?
Поэтому дал Творец ему совет: "В поте лица кушай хлеб", потому что хлеб называется пищей человека, т.е. посредством усилий он выйдет из свойства "народы стран" и назовется тогда именем "народ Исраэля" – по имени свойства, которое приобрел, направленного к Творцу.
Но когда народ Исраэля был в изгнании в свойстве египтян, а египтяне называются народом, подобным ослу, – имеется в виду только себялюбие, – поэтому спасение Исраэля было в том, что Творец вывел их из Египта.
И это то, к чему нужно направить желание при принятии на себя Высшего Управления: "Я – Творец ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом". Что именно с помощью Творца можно выйти из Египта и удостоиться свойства "быть для вас Творцом".