Нет подобного Творцу
Цель нашей работы в том, чтобы достигнуть слияния своими желаниями с Творцом: человек должен быть совершенно отделен от личных целей, стремиться отдать все свои усилия и желания Творцу. Но поскольку человек сотворен только желанием получать наслаждения, и это вся его природа, и ничего не может желать и думать кроме этого, то каким же образом может человек изменить сам себя?
Потому и дана нам инструкция, называемая Торой, изучая которую и поступая в соответствии с ней с целью достичь подобия Творцу, человеку заверено, что он в состоянии сделать это, т.е. выйти из-под власти эгоизма над ним и совершать альтруистические поступки своими силами, потому как получит свыше желания, а потому и силы совершать все совершенно не думая о своих личных интересах.
Но прежде чем Творец дает человеку такие желания, человек должен просить об этом Творца. В этом Творец как бы зависим от человека, от его просьбы. Но поскольку нет вообще иной силы, действующей в творении, кроме Творца, и, кроме Творца и человека, который Его ощущает, нет в творении ничего более, а то, что воспринимается нами как наш мир, есть не более, чем такое скрытое восприятие Творца, называемое "наш мир", и только
Он лично управляет каждым из нас, т.е. то, что ощущает, желает, думает каждый из нас, это исходит непосредственно, лично к нему от Творца, как сказано в 13 основах веры (в молитвеннике они приводятся после утренней молитвы): "Я верю полной верой в то, что Творец управляет всеми творениями и только Он один делал, делает и будет делать все, что происходит", то после того, как человек достиг альтруистических свойств, и будто он своими усилиями помог Творцу, обязан сказать себе, что нет никого, кроме Творца, т.е. все совершил Творец, совершенно не нуждаясь для этого в его помощи, и нет в том, что достиг, никакой его доли.
Но почему же тогда есть четкое необходимое условие: "Приходящему очиститься, помогают"? Дело в том, что человек обязан верить, что то, что он в данный момент желает прийти к очищению, это уже помощь Творца, что всегда все исходит от Творца, прежде Творец желает приблизить человека, а затем человек ощущает свое желание приблизиться к Творцу.
Но сказано, что насколько человек ощущает горечь и страдания в выполнении Торы и Заповедей, настолько он получает вознаграждение. Отсюда вроде бы видно, что от человека зависит величина полученного вознаграждения?
Но это надо понимать так, что те страдания, которые человек испытывает, ощущая, что он удален от Творца и погружен в свои эгоистические желания, эти страдания и есть вознаграждение человека, это Творец дает ему стремление не оставаться в своем животном природном состоянии, как все его окружающие, идущие по течению жизни, как весь мир, и не отдающие себе отчета, что такое существование не отличается от инстинктивного существования животных, потому что питаются теми же наслаждениями, не ощущают их сотворившего и своей связи с Ним.
А то, что он ощущает как страдания и горечь - это и есть вознаграждение от Творца, потому как этим Творец зовет его к сближению с Ним, к усилиям ради духовного возвышения, чего не удостаиваются другие. Поэтому, вместе с страданиями и горечью такой человек ощущает счастье и радость от того, что Творец желает соединиться с ним.
И именно степень ощущаемых горечи и страдания от того, что он удален от Творца, дает человеку ответ о степени желания Творца приблизить его и о степени его вознаграждения, потому что эти ощущения и есть его вознаграждения, потому как они равны степени его желания духовного, степени важности духовного для него, потому что в мере важности духовного, человек ощущает его отсутствие, ощущение отсутствия духовного это уже вознаграждение.
Поэтому страдание человека, что он удален от Творца, от работы Творца, это ощущение дает человеку Творец, а не способен человек своими силами дойти до таких ощущений, потому что они есть следствие того, что Творец светит человеку духовном светом, от чего человек получает ощущение важности духовного и в степени свечения, ощущения важности духовного, человек ощущает страдание от его отсутствия.
Поэтому, прийти очищаться тоже дает Творец, желанием и мыслями об этом и нет кроме Творца никого еще действующего в творении. Поэтому только Творец дает силы и желание человеку молиться, просить Его, показывая человеку истинное его состояние. Но человек должен утверждать, что "если не я, то кто поможет мне", что все зависит от усилий самого человека (см. статью 25).
Настоящее вознаграждение заключается в том, что когда приходит шабат, состояние получения вознаграждения за работу, усилия в течение шести дней, человек ощущает, что именно работа на Творца и есть вознаграждение, т.е. вознаграждение в том, что Творец дает человеку желание альтруистических действий, и чем больше человек работает, тем больше его вознаграждение, потому что работа и есть вознаграждение, как он сам ощущает всем своим существом, а не как в нашем мире, работа и вознаграждение - это две разные вещи, и человек желает вознаграждения, а поневоле обязан работать ради него, и потому чем меньше работы и чем больше вознаграждение, тем больше наслаждение человека.
Но в таком случае, если человек желает получить большее вознаграждение, он должен больше учить Тору и делать больше Заповедей. Почему же сказано, что нельзя "не более и не менее" выполнять то, что дано ему?
Потому как работа и есть вознаграждение, а место работы дает сам Творец, тем, что дает определенной меры желание исполнить определенный объем работы, поэтому невозможно выполнить иначе, чем только то, на что дает желание Творец, а потому и вознаграждение определено.
Творец постепенно дает человеку все новые желания сблизиться с собой: поначалу человек просто желает достичь альтруизма, этим он входит в свое первое духовное состояние называемое "зародыш" (ибур), тем, что Творец творит внутри его прежних, эгоистических желаниях, называемых мать, альтруистические желания, называемые сын.
И называется убар от слова овэр-переходит, от использования эгоизма к использованию альтруизма, ведь человек рождается с эгоистическими желаниями, а затем переходит в альтруистические, духовные, чтобы все его действия были бы только ради Творца. Но кто дает человеку альтруистические желания (килим дэ ашпаа)?
Как изучается в Каббале, альтруистическое желание отдавать, называемое кетэр, имеет минимальную силу сопротивления своему эгоизму (авиют дэ шорэш), желание только отдавать и поэтому называется зародыш (убар).
А называется зародыш, потому что, как у Творца есть желание только давать наслаждения своим творениям, так и человек, получая первую ступень такого желания, получая желания все отдавать, имея возможность делая что-либо, намереваться в своих действиях ради Творца, получает эти силы, желания от Творца, что Творец, внутри эгоистических желаний человека, называемых мать, рождает новое состояние, называемое зародыш.
Но не сразу человек входит в альтруистическое состояние из эгоистического, чтобы родилось в нем новое желание вместо прежнего. Потому как это против всей, созданной Творцом природы, и нужно действительно чудо, действие самого Творца, чтобы зародилось в человеке, абсолютном эгоисте, новая, альтруистическая, духовная природа, свойства Творца.
А затем наступает следующее состояние, называемое рождение (лида). А после того, как подрастает новорожденный, с помощью исправлений своих желаний, и становится большим, получает свет разума (мохин).