Что значит "чаша благословения должна быть полной" в работе
В Зоаре (глава Пинхас, стр.241, и в Сулам, п.630) сказано: «Полная – сказано о чаше благословения, как написано, чаша благословения Творца должна быть полной. Так и человек должен быть цельным, совершенным, как и Яков пришел совершенным. И не было в ней никакого изъяна, потому что все, что имеет изъян, не приблизится. И буквы алеф ламед мем, в слове илем (немой)(71) вместе с буквами юд кей (15) – это буквы Элоким (86). И это равно (в числовом значении) чаше (кос), то есть пей вав (86). И поэтому чаша должна быть полной, так как это слово обратное от илем, алеф дамед мем, (досл. – немота, безмолвие). И найдешь мале (полная) чаша в гематрии полная – это юд кей».
И надо понять:
1) На что указывает нам то, что наполняют чашу вином, и она полная, что означает «чаша полная благословения Творца». Означает, что если чаша не наполнена вином, то не может осуществиться благословение Творца.
2) Что означает, что «человек должен быть совершенным, по примеру чаши с вином»? Что он нам добавляет тем самым, если чаша уже наполнена благословением Творца? И для чего так же и человек должен быть таким? Иначе, кажется, будто он не способен получить благословение. Если так, то относительно кого считается чаша благословения «благословением Творца», и так же почему чаша нуждается в благословении?
3) И еще сложнее сказанное, что человек должен быть совершенным, как сказано «потому что все, что имеет изъян, не будет приближено». Означает, что тот, у кого есть порок, не способен приблизиться к Творцу. Из этого следует, что тот, у кого отсутствует какой-то орган, уже не способен приблизиться к Творцу, и должен оставаться в отдалении от Творца, и у него нет права выбора, не дай Бог?
4) О чем нам говорит то, что илем (немой) и мале (полный) – это те же самые буквы, и что чаша – это в гематрии Элоким?
Чтобы понять все это, необходимо вспомнить порядок работы, которую мы должны выполнить, как сказано: «которую создал Творец, чтобы сделать». Мы говорили много раз о том, что у нас есть два свойства, которые противоположны друг другу.
1) Цель творения – насладить творения, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение.
2) Исправление творения – это, чтобы творения постарались отдавать Творцу ради Его наслаждения. Желание получать для себя желает наслаждаться, и это желание дается Творцом, и от этого желания он отказывается, а все его желание в том, чтобы Творец – наслаждался.
Получается, что эти две вещи противоположны друг другу. Поэтому так трудна работа, чтобы достичь этого желания, называемого желанием доставить удовольствие Творцу, и аннулирование желания собственной выгоды. А чтобы реализовать этот выход человека из-под власти желания получать, необходимо начинать с ло лишма, то есть с ради себя. То есть, благодаря выполнению Торы и заповедей, он получит вознаграждение в этом мире, как сказано в Зоаре: «чтобы была у него жизнь, здоровье и пропитание». Иначе у него не будет возможности наслаждения материальной жизнью в этом мире. И когда человек верит в это, уже есть то, что заставляет его выполнять Тору и заповеди, что означает веру в вознаграждение и наказание, то есть, что он выполняет Тору и заповеди из страха наказания, надеясь на получение вознаграждения.
Иногда наказание и вознаграждение выражается у человека в наказании и вознаграждении в мире будущем, когда присутствуют понятия райского сада и ада. И это причина, заставляющая его выполнять Тору и заповеди. А поскольку «от лишма приходим к лишма», то есть свет Торы светит ему, есть наказание и вознаграждение в иной форме, то есть вознаграждение в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Тогда у него есть возможность почувствовать величие Царя, и он надеется на это вознаграждение. А наказанием называется у него то, когда он видит и чувствует, что отделен от источника жизни, и это – когда он ощущает свою удаленность от Творца, и это для него самое большое наказание.
Получается, что когда человек уже получил некое ощущение от Торы и заповедей, которое ему несет ло лишма, тогда он уже начинает иногда немного ощущать величие Творца. Это ведет к тому, что человек хочет отменить себя перед ним, как свеча перед факелом. И человек не может понять, почему он хочет сейчас отмениться и аннулировать все свое существование перед Творцом. Это приходит к нему уже как будто это нечто естественное. То есть, даже если человек не понимает то, что с ним происходит сейчас, когда он хочет отменить себя, на самом деле это – так. И это означает пробуждение свыше, что недостижимо для самого человека. То есть понятие руки – это постижение, как сказано «достанет рукой». Означает, что человек не понимает, почему он хочет отмениться перед Ним на самом деле.
Но потом, когда пробуждение уходит от него, и человек начинает стремиться достичь отмены себя перед Творцом, и хочет достичь того ощущения, которое у него было во время подъема, тогда он начинает понимать, насколько далек от этого. И все его органы сопротивляются этой идее, то есть отказаться от личной выгоды, и чтобы все его заботы были только о том, как доставить наслаждение Творцу.
Тогда он видит, что мир померк в его глазах, и у него нет никакой возможности получить от него жизненную силу. И тогда он осознает, что находится в состоянии падения и низменности. Когда он видит, что ни у кого нет таких плохих мыслей, когда он приходит к такому падению. И когда человек должен верить верой мудрецов, что эти мысли приходят сверху, то есть, сверху хотят, чтобы этот человек приблизился к Творцу, чтобы получал падения, потому что то, что он получает падения – необходимо для того, чтобы он ощутил потребность в том, чтобы Творец возвысил его. И то, что человек должен верить верой мудрецов, что эти мысли приходят сверху, то есть сверху хотят, чтобы человек желающий приблизиться к Творцу, получил падения – это для того, чтобы он получал падения, дабы ощутил потребность в том, чтобы Творец возвысил его.
Об этом сказано: «Из сора возвышающий нищего» (Псалмы 113:7). И это именно тогда, когда он ощущает себя находящимся в отходах, то есть это все те вещи, на которые он смотрел, как на ненужное, которые являются пищей для животных, которые питаются отходами, тем, что люди выбрасывают, говоря, что это не подходит для питания людей, как и он говорил об этом во время подъема.
Но сейчас, когда Творец хочет его приблизить, человек должен ощутить его потребность, и тогда сможет получить наполнение этой потребности. Получается, что именно когда человек находится в отходах, поскольку ищет пропитание, и когда он видит, к чему он пришел после всех усилий, которые приложил, чтобы достичь желания доставить удовольствие Творцу, тогда он способен на истинную молитву. Но не всегда у человека есть силы верить.
Но когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, то есть близко – означает, что у него уже есть кли, желание отдавать – с этих пор и далее, и это, когда он видит, что только Творец может его спасти. Как сказал мой отец и учитель, Бааль Сулам: это самая важная точка в работе человека, когда у него уже есть тесная связь с Творцом, поскольку он видит на сто процентов, что ему ничего не поможет, а только сам Творец может ему помочь.
И хотя он верит в это, все равно не всегда ему светит эта вера, что именно сейчас – это то время, когда он наиболее готов к тому, чтобы получить спасение от Творца, что именно сейчас он может спастись, что Творец приблизит его. То есть даст ему желание отдавать и выйти из-под власти любви к себе, что означает выход из Египта. То есть он выходит из-под власти египтян, которые заставляли страдать исраэль тем, что не позволяли им выполнять духовную работу. И «возопили сыны Израиля от работы, и поднялся их вопль к Творцу», и тогда Творец вызволил их из египетского изгнания.
То есть, поскольку народ Израиля ощущал рабство, и хотел сбежать из этого изгнания, когда их порабощали египтяне, когда пришли к этой важной точке, то есть когда ощутили свою низость, тогда вызволил их Творец из Египта. И об этом сказал святой АРИ, что народ Израиля, когда были в Египте, то они уже пребывали в 49 вратах нечистоты. И тогда Творец вызволил их из Египта. Это означает, как сказано выше, что уже достигли самой низкой точки низменности, ниже которой нет. И тогда Творец вызволил их.
Получается, что когда человек видит, насколько он низок, то должен верить, что именно сейчас – это то время, когда Творец приблизит его, и если вера ему не светит в это время, то он сбегает с поля битвы.
Получается, что все усилия, которые он приложил, были напрасны. Но затем ему дают еще раз сверху пробуждение, и он снова забывает, что у него было во время падения, и снова он думает, что у него не будет падений, и так все повторяется. И человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз, и это ему не помогло.
И так же говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться?
И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва так же без какой-либо уверенности. Получается, что он должен дать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. Это может быть только выше разума. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше разума, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. И тогда, когда человек получает желание отдавать от Творца, то он приходит к совершенству с Творцом, то есть удостаивается равенства свойств, что означает единство.
И тогда это означает, что у человека нет изъянов. Потому что все изъяны, которые есть в человеке – это его плохие мысли о духовном. То есть, в том месте, где человек должен ощущать важность духовного, что это нечто очень важное, когда человек должен отмениться перед этим, когда у него должна быть любовь к Творцу, вследствие стремления к Творцу – у него все наоборот. То есть он ощущает сопротивление тела. И все это по причине недостатка веры в величие Творца. И как же он сможет приблизиться к Творцу со всеми своими изъянами? И это то, о чем мы спрашивали о том, что тот, у кого есть изъян, не приблизится. То есть, у него уже нет никакого выбора, чтобы прийти к сближению с Творцом. То есть не о нем сказано – «и выбери жизнь». Можно ли так сказать?
Но в работе можно сказать, что изъяном называется желание, то есть потребность в вере Творца. Так или иначе «у кого есть изъян, не приблизится» – не сможет приблизиться к Творцу. Но необходимо сначала исправить пороки, то есть, выполнять добрые дела с намерением удостоиться веры Творца, который управляет миром, как добрый и творящий добро.
А теперь выясним то, что спрашивали о написанном – о чем намекает то, что чаша благословения должна быть полна вином, иначе она не называется чашей благословения. И говорится, что так же и должен быть совершенным человек. Какова связь человека и чаши? Как чаша должна быть полной, так и человек должен быть совершенным.
Ответ. Чаша – это сосуд, в который наливают вино. А сосуд называется хисарон, потребность, желание, в которое входит наполнение. Вино означает наполнение. А со стороны наполнения никогда нет недостатка, поскольку нет недостатка в доме царя, и как сказано: «Я свое АВАЯ, имя не менял», в свете никогда нет недостатка. А кли зависит от получающих келим, чтобы они были целыми и неразбитыми.
Мы учили о разбиении келим, что от разбиения келим вышли клипот. А после разбиения келим – это, как и при разбиении обычного сосуда, когда в него наливается жидкость, все изливается наружу. Так же и в духовном – с чашей, называемой сосудом, который не полный, где сосуд – это желание к Творцу, и тогда свет уходит к внешним, то есть к клипот.
Это намекает на то, что чаша должна быть полной, что означает, что чаша будет подобной по свойствам свету, приходящему от Дающего. Тогда чаша может быть полной, и свет не уходит к внешним. И чтобы понять намек, добавили и сказали, что человек должен быть цельным, чтобы в нем не было никакого изъяна, и тогда чаша называется чашей благословения.
Человек – это кли, которое должно получить свет благословения. И человек должен быть в совершенстве с Творцом, что означает, что все его заботы – только о благе Творца, а не о своей выгоде. Это означает «полную чашу». Это намек на то, что человек должен быть цельным. И тогда чаша сможет быть полной.
Если кли, называемое чашей, говорит о получающем человеке, то благословение может быть полным в кли, и не уйдет из него благословение, то есть от кли к внешним, к клипот. А все останется в святости, потому что у человека не будет никакого изъяна, поскольку изъяном в духовном называется примесь желания получать. А если человек исправил в себе все недостатки, что означает желание получать для себя, тогда останется чаша, полная благословения Творца, и ничего от света не уйдет к внешним.
А теперь выясним, что означает «илем с юд кей – это буквы Элоким. И это равно (в числовом выражении) кос (чаше) , а чаша должна быть полной, так как слово противоположное илем (немой) – это мале (полный) ». И надо понять, о чем идет речь.
Святой АРИ выясняет кей, Элоким относительно кли, пригодного к получению изобилия, называемого светом. И говорит, что выясняемый порядок заключается в том, что необходимо поднять искры и келим из БЕА в Ацилут, к ибур Има, и тогда поднимутся ШАХ, 320 искр, 32 свойства, бхины, когда каждое свойство включает в себя 10, и это 320 бхинот, свойств.
И поскольку благодаря малхут со свойством суда, которое было во всей малхут, в каждом из 32 путей, и из-за этой малхут произошло разбиение, поэтому первое исправление было в том, что АБА, называемый хохма, выяснил и опустил малхут каждой ступени. И это называется, что опустил малхут каждого пути, и это означает пэ, рот, малхут, от которой раскрывается ступень и светит.
И об этом сказано (В ТЭС, часть 2, стр.1222, п.246): «Плод не говорит совершенно, поскольку он – немой, от Элоким. И поэтому он безмолвствует, не говорит. И в этом смысл – «тот, кто делается немым» (Шмот 4:11) . Как сказано (В ТЭС, часть 12, п.251): «И вот во время вскармливания наполнились от букв юд кей и стали совершенно духовными».
И надо различать обращение к безмолвному в духовной работе. Речь – это вид раскрытия, то есть человек уже достиг ступени вскармливания в духовном. Он уже ощущает, что питается от святости. Вскармливание молоком указывает на свет хасадим, так как свойство хесед – это свойство отдачи. Когда человек удостаивается отдающих келим, то есть все его действия ради небес, и уже не заботится о своей пользе – это означает свойство милосердия, хесед.
Однако перед вскармливанием есть ступень зарождения, когда высший его исправляет. Можно представить, что человек подобен плоду, который находится в чреве матери. Плод отменяет себя перед матерью, у него нет никого собственного мнения, а как сказали мудрецы плод – это часть материнского тела, и он питается тем, чем и мать, и нет у него никакой самостоятельной возможности, он не может задавать вопросы. У него нет имени, и это то, что называется немой – у него нет рта, чтобы задавать вопросы.
В то время, когда человек способен идти с закрытыми глазами верой выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, он называется зародышем, когда у него нет рта. Плод, зародыш (определение из ТЭС, часть 8, стр. 608, п. 17): «Ступень малхут – самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, называется ибур, зародыш, и это означает проступки и суды, как сказано: «разгневался Творец на меня за вас» (Дварим 3:26).
Объяснение понятия проступки и суды. Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами верой выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, это очень тяжелая работа, идти, преодолевая, отменять себя перед высшим, чтобы высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием.
Порядок исправлений, как сказали мудрецы, когда отец (хохма) дает белое и очищает, отбеливает нижнего от его желания получать. Человек начинает ощущать, что его желание получать – это отходы, как сказано, что даже если будут грехи ваши багряными, станут белыми как снег. И тогда, мать дает красное, что означает, что бина – это свет хасадим, свет, приходящий в отдающие келим. Другими словами, когда человек начинает понимать, что желание получать для себя подобно отходам, тогда он получает желание отдавать. Это значит, что высший делает, а нижний отменяет себя совершенно без критики. Это как сказано выше, означает, что нет у него рта, то есть он – немой, у него отсутствует свойство рот.
Затем следует ступень родов и вскармливания, когда уже есть у него рот, то есть своя воля, и он уже понимает, что делает. Он уже может выбирать, то есть у него своя воля. И это означает, что он обретает ступень руах, которая светит, когда может самостоятельно находиться в духовном. Когда же находился на ступени плода, то имел только уровень нефеш, от слова нефиша – то есть неживое, не имеющее собственного движения, когда высший движет им в каждом действии.
И тогда он получает полное имя от Элоким. То есть когда он был на ступени зародыша, безмолвным относительно духовного, то у него не было своей воли в работе, а все было за счет высшего. А после рождения у него наступает духовное вскармливание – с его стороны. И тогда он обретает полное имя от Элоким. Это намек на то, что сначала был немым, а теперь стал совершенным, то есть уже удостоился ступени юд кей от Творца, что говорит о полном имени гематрии кос, чаша, и это числовое значение Элоким, 86, и тогда чаша – полная. То есть, когда человек уже исправил себя в духовном, то он называется совершенным сосудом. И это называется чашей благословения, то есть, что благословение уже может в нем находиться. И поскольку сосуд исправлен, все, что он получает, остается в духовном.
Из этого становится понятным намек на то, что чаша должна быть наполнена вином. Это говорит о том, что свет удержится в кли, не уйдет к внешним, и все будет ради отдачи. Получается, что когда говорим о заповеди, все намекает на ветвь и корень, поэтому чаша благословения должна быть полной, что намекает на духовное, то есть на порядок работы человека для достижения цели творения.